GA147 Münich 31 de agosto de 1913 Las influencias luciféricas y ahrimánicas en el pasado y en el presente.

    Índice

RUDOLF STEINER

SECRETOS DEL UMBRAL

conferencias, celebradas del 24 al 31 de de agosto de 1913, en Münich.

OCTAVA CONFERENCIA

Las influencias luciféricas y ahrimánicas en el pasado y en el presente.

Münich 31 de agosto de 1913

Llegamos ahora al final de este ciclo de conferencias, durante el cual es muy posible que les hayan surgido pensamientos sobre la llamada "cultura" de la actualidad. Hemos tenido que dirigir nuestra atención con cierto detalle a la forma notable en que las fuerzas ahrimánicas y luciféricas penetran en esta cultura. Una persona con discernimiento que tenga alguna comprensión de los conocimientos de la ciencia espiritual, mirará objetivamente la vida moderna y seguramente percibirá toda su confusión y caos. Durante muchos años he tenido la costumbre de señalar esto lo menos posible y, en cambio, al ayudar a abrir el mundo espiritual, utilizar nuestro tiempo juntos de una manera más positiva. Pero hay que subrayar, ahora como siempre, que un buen número de malentendidos se han colado en nuestro trabajo, en nuestros esfuerzos activos, a través de esta moderación autoimpuesta -la palabra, en efecto, no está elegida con arrogancia-; aun así, no nos desviaremos mucho de esta costumbre nuestra. Y en consideración a esto, son esenciales dos cosas: en primer lugar, una comprensión clara y objetiva de que la evolución, el desarrollo del mundo post-atlante, ha conducido en gran medida a la condición caótica, compleja, hasta cierto punto inferior, de segunda clase, de la civilización moderna, pero que para ello existe una cierta necesidad válida. No basta con criticar, sino que se necesita una comprensión clara y objetiva.

Por otra parte, al caos y a la confusión de la vida intelectual moderna hay que oponer la claridad de visión, siempre que nos apoyemos en las perspectivas reveladas por la ciencia espiritual. Una y otra vez tenemos amigos bien intencionados y de buen carácter que exclaman que aquí o allá ha aparecido algo bastante antroposófico; entonces tenemos que reconocer la deficiencia de estas cosas llamadas antroposóficas. He dicho que no me desviaría de mi costumbre, pero ahora, al final de este ciclo, quisiera referirme al menos a un ejemplo especialmente grotesco de esta tendencia. Hoy en día hay quienes gustan de hincharse a una postura profesional sin entender lo más mínimo, y las personas que no practican la discriminación pueden dejarse llevar muy fácilmente, si se les da la oportunidad, por frases altisonantes. Esto debe desaparecer realmente de nuestros círculos. Debemos adquirir, cada uno por sí mismo, el poder de la discriminación clara y objetiva. Entonces nos haríamos una idea mejor que hasta ahora de la relación de los movimientos e individuos de segunda categoría con nuestro propio movimiento.

Las tendencias de este tipo se manifiestan de muchas maneras. Me gustaría mencionar sólo una de ellas, no para criticar o exponer ante ustedes un caso de hostilidad específica hacia nuestro trabajo, sino simplemente para caracterizar el problema. Una editorial de Berlín ha sacado a la luz una edición de Las bodas químicas y otros escritos de Christian Rosenkreuz. Muchos de nuestros amigos y otras personas interesadas en los movimientos ocultos se apresurarán a comprar esta nueva reimpresión de obras que nunca han sido fáciles de encontrar. Pero ahora hay una Introducción a las Bodas Químicas que realmente supera todo lo imaginable en erudición grotesca -no le daré un nombre más exacto-. Permítanme leerles unas líneas de esta Introducción, en la página 2, sin entrar más en el resto del artículo.

"Cuando nos acercamos a las ciencias ocultas con métodos críticos precisos" -con estas palabras, muchas personas se sentirán engañadas- "uno pronto se dará cuenta de que a partir de este punto, se puede entrar en contacto con los dos polos mencionados anteriormente". No hablaré de cuáles son estos polos, pues todo es meramente...; renunciaré a cualquier descripción. "Para esto es especialmente valioso el concepto recién formulado de la Alomática, ya que bajo su guía uno domina fácilmente las dificultades que vienen de ambos lados". La alomática es algo que impresionará a mucha gente. "La alomática es el estudio, la ciencia y la filosofía del Otro (la palabra deriva del griego allos, el otro, en contraste con autos, el yo). La alomática enseña la nada y la inexistencia del yo. Todo es y viene del no-yo, de fuera, de arriba, de abajo, en definitiva, del Otro".

Toda esta erudición se prolonga a lo largo del artículo, con el fin de preparar al público lector para La Boda Química de Christian Rosenkreuz. Yo lo llamaría -y no hablo desde la animosidad sino con lógica objetiva- absolutamente lo mismo que originar una "Pearología" o "Pearomática" en el lugar de la xenología o la alomática. Exactamente con la misma lógica con la que este notable pelele deriva el mundo del yo y del no-yo, también podríamos derivar el mundo de una pera y de todo lo que no es una pera, es decir, del Otro de la pera. Podríamos utilizar las mismas palabras y conceptos para explicar el mundo entero como pera y no pera. Nada falta en el mundo y sus fenómenos, según este señor, si lo explicamos mediante la peromática, la doctrina de la pera y la no pera en lugar de la doctrina del yo y el Otro.

La alomática se presenta como una obra de gran erudición, con paralelos a la embriología para parecer erudita. Su tono es el de muchas obras académicas que se toman en serio y que a menudo son recibidas honestamente por nuestros amigos -digo esto de nuevo no con animosidad sino de hecho con un espíritu de hermandad- como si fueran obras importantes y no simplemente productos de nuestra época inferior. Esto pone de manifiesto la falta de discriminación entre lo que tiene valor interior y lo que es pura tontería en un nivel literario bajo. Dado que el autor de esta introducción es también una de las personas que originó o repitió el insensato cuento de los jesuitas, se puede decir con bastante objetividad que podemos estimar a partir de esto el tipo de oposición que surge últimamente de todas partes contra nuestro movimiento. Es importante lograr la actitud correcta frente a todo lo que en el ocultismo, arrastrándose por tantos rincones del mundo, es considerado por muchos como de igual importancia que la ciencia espiritual profunda y escrupulosa. Otra cosa importante que hay que adquirir, si se desea profesar honestamente su lealtad a la ciencia espiritual, es la correcta sensibilidad hacia estos diversos señores y sus escritos; esta sensibilidad llevará a ignorarlos en lugar de doblegarse y aclamar todo lo que sacan a la luz. En realidad, habría que sugerirles que, en lugar de dedicar tiempo a producir tales escritos, podrían ser más útiles a la humanidad de otras maneras, por ejemplo, dedicándose a trabajar con sierras de calar.

Realmente debemos mirar estas cosas con total objetividad; debemos acostumbrarnos a dimensionar correctamente y dar la espalda a muchos ingredientes de la cultura moderna. Para ello sólo necesitamos un pensar correcto y la sensibilidad hacia esas personas y su trabajo. Una cosa tenemos que tener clara: los fenómenos de nuestro tiempo son perfectamente comprensibles si recordamos cómo se han introducido las fuerzas ahrimánicas y luciféricas en el desarrollo humano.

Todo impulso y tendencia de la evolución humana cambia de una época a otra; del mismo modo, como he señalado a menudo, las influencias ahrimánicas y luciféricas también cambian. Nuestra época es hasta cierto punto una especie de repetición invertida de la época egipcio-caldea, pero como repetición invertida las fuerzas luciféricas y ahrimánicas desempeñan hoy, en general, un papel diferente en la cultura exterior. Durante la antigua era egipcio-caldea el alma humana, mirando lo que estaba sucediendo, podía decir: De un lado viene la influencia ahrimánica; de otro, la luciférica. En esta antigua civilización todavía se podía hacer la distinción, exteriormente. Sin embargo, en la época grecorromana se puede decir que Lucifer y Ahriman se enfrentan directamente al alma humana y se mantienen allí en equilibrio. Cualquiera que se adentre en la naturaleza fundamental de la civilización grecorromana podrá observar el estado de equilibrio entre Lucifer y Ahriman. Pero en nuestra época ha cambiado de nuevo. Lucifer y Ahriman se alían ahora en una especie de asociación en el mundo exterior. Antes de que estas fuerzas lleguen al alma humana, se anudan juntas en el exterior. En la antigüedad las madejas de influencia de Ahriman y Lucifer estaban bastante separadas, pero hoy en día las tenemos enredadas y anudadas dentro del desarrollo de nuestra civilización. Es extremadamente difícil para un ser humano desenredar el enredo y encontrar una manera de salir de él. Por todas partes, en nuestros acontecimientos culturales, encontramos hilos luciféricos y ahrimánicos entretejidos en una mezcla desordenada, que suscitan una gran agitación política violenta e incluso hacen juego con muchas de las ideas abstractas y los procedimientos superficiales que están en pleno apogeo ahora y en los tiempos venideros; hasta que no tengamos claro esto, no podremos formarnos un juicio sensato de las condiciones que nos rodean.

Debemos estar atentos al caótico enredo de hilos luciféricos y ahrimánicos. Pues nadie hoy en día se ve más desafiado a llegar a un acuerdo con estas fuerzas que aquel que está en el camino del conocimiento espiritual, aquel que está tratando de armar su alma con capacidades clarividentes para descubrir algo que no puede conocer con su conciencia ordinaria: el verdadero ser del hombre. Este debe ser siempre el verdadero objetivo de la ciencia espiritual. Por las descripciones ya dadas, es evidente que tan pronto como una persona se acerca a los mundos superiores, tiene que cruzar un umbral. Como ser terrestre que ha hecho su alma clarividente, debe ir y venir a través de ese umbral y saber cómo conducirse correctamente en el mundo espiritual en el lado lejano, así como en este lado en el mundo físico. Tanto en las conferencias como ahora repetidamente en nuestros Dramas Misterio, esta importante experiencia del umbral ha sido referida como el encuentro con el Guardián del Umbral.

Una persona puede realmente ascender a los mundos espirituales - esto se ha dicho a menudo - y tener bastantes experiencias allí sin tener un encuentro con el Guardián, algo que es en parte aterrador, pero por otra parte altamente significativo, de hecho de infinita importancia en aras de una percepción clara y objetiva de esos mundos. He señalado esto y todo lo relacionado con ello en mi libro El Umbral del Mundo Espiritual, al menos en la medida en que he podido mientras trataba el material de forma aforística. He ido más lejos en el curso de estas conferencias, y ahora quisiera añadir sólo algunos detalles para caracterizar al Guardián del Umbral. Si tratara de describir todo lo relacionado con el encuentro con el Guardián, tendría que realizar otro largo ciclo de conferencias.

Permítanme señalar de nuevo que cuando un ser humano deja su cuerpo físico en el que vive con el mundo físico a su alrededor, entra en el mundo elemental y vive en su cuerpo etérico, al igual que en el mundo físico vive en el cuerpo físico. Luego, al salir del cuerpo etérico, clarividentemente, vive en el cuerpo astral rodeado del mundo espiritual. Hemos señalado que al salir del cuerpo astral el ser humano puede entonces estar dentro de su verdadero yo. A su alrededor estará el mundo supraespiritual. Cuando entra en este mundo, ha alcanzado por fin lo que siempre ha poseído en el fondo de su alma, su verdadero yo. Llega ahora al mundo espiritual de tal manera que su verdadero yo, su otro yo, se revela, realmente envuelto en el elemento del ser-pensamiento vivo.

Todos los que andamos por el plano físico tenemos este otro yo dentro de nosotros, pero nuestra conciencia ordinaria no sólo no es consciente de él, sino que no puede saber que no lo percibiremos hasta que ascendamos a los mundos espiritual y supraespiritual. Nuestro verdadero yo es en realidad nuestro compañero constante dentro de nosotros, pero cuando nos encontramos con él en el umbral del mundo espiritual, está allí de una manera notable, de hecho se puede decir, engalanado de manera muy peculiar. Allí, en el umbral, nuestro verdadero yo es capaz de revestirse de todas nuestras debilidades, de todos nuestros defectos, de todo lo que nos induce a aferrarnos con todo nuestro ser al mundo sensorial físico o, al menos, al mundo elemental. Así nos enfrentamos a nuestro propio y verdadero yo en el umbral.

La teosofía abstracta puede decir simplemente: eso es uno mismo, el otro yo, el verdadero yo. Pero frente a la realidad actual, no encontraremos mucho sentido a la frase: es uno mismo. Por supuesto, todos nos movemos en el mundo espiritual bajo la forma de nuestro otro yo, pero allí somos completamente otros. Cuando habitamos conscientemente en el mundo físico, nuestro otro yo es en realidad muy otro, un extraño para nosotros, un ser mucho más ajeno a nosotros que cualquier otra persona en la tierra. Y este otro yo, este verdadero ego, se manifiesta en nuestras debilidades, en todo lo que realmente deberíamos abandonar pero que no queremos abandonar, hábitos de la existencia sensorial física a los que todavía nos aferramos cuando queremos cruzar el umbral. Y allí, en el umbral, nos encontramos realmente con un ser espiritual diferente de todos los demás seres espirituales que podríamos encontrar en los mundos suprasensibles. Los otros seres se nos presentan con revestimientos más adecuados a su naturaleza que los del Guardián del Umbral. Él se reviste de todo lo que despierta en nosotros no sólo ansiedad y angustia, sino también asco y repugnancia. Se reviste de nuestras debilidades, de cosas que nos llevan a admitir: nuestro miedo a separarnos de él nos hace estremecer, o nos hace sonrojar, invadidos por la vergüenza, tener que mirar lo que somos, lo que el Guardián ha envuelto. Si bien es cierto que se trata de un encuentro con uno mismo, es más bien el encuentro con otra entidad.

Superar al Guardián del Umbral no es nada fácil. En realidad, es mucho más fácil contemplar el mundo espiritual que contemplarlo correcta y verdaderamente. Captar algunas impresiones del mundo espiritual, especialmente en nuestra época moderna, no es tan difícil. Sin embargo, para entrar en ese mundo de tal manera que lo contemplemos en su plena realidad, debemos estar bien preparados para el encuentro con el Guardián, por mucho que éste tarde en llegar a nosotros; entonces experimentaremos el mundo espiritual correctamente. La mayoría de las personas, o al menos muchas de ellas, llegan hasta el Guardián. Lo importante es que acudamos conscientemente a él. Todas las noches estamos inconscientemente ante el Guardián. Ciertamente, él es un gran benefactor de la humanidad al no dejarse ver, pues muy pocos seres humanos podrían soportarlo. Traer a la conciencia lo que experimentamos cada noche inconscientemente es encontrarse con el Guardián del Umbral. La gente suele llegar justo al borde del límite donde, se puede decir, está el Guardián. Pero en ese momento, le ocurre algo muy peculiar al alma: percibe ese momento en un estado crepuscular entre la conciencia y la inconsciencia y no le permite llegar a la conciencia plena. En ese límite, el alma tiene el impulso de verse a sí misma como realmente es, aferrada al mundo físico con todas sus debilidades y defectos, pero esto es insoportable. Antes de que el acontecimiento pueda llegar a ser plenamente consciente, el alma -a través de su total aversión- amortigua, por así decirlo, su conciencia. Tales momentos de obliteración de la conciencia del alma son los mejores puntos de ataque para los seres ahrimánicos.

En efecto, llegamos al Guardián del Umbral desarrollando un sentido del yo especialmente fuerte y contundente. Tenemos que fortalecer nuestro sentido del yo, si queremos elevarnos al mundo espiritual. Pero en el proceso de fortalecer nuestro sentido del yo, también reforzamos todas las tendencias, hábitos, debilidades y prejuicios que son retenidos y limitados en el mundo exterior a través de nuestra educación, a través de la costumbre y a través de la cultura exterior. En el umbral, los impulsos luciféricos se afirman con fuerza desde el interior, y cuando el alma humana tiende a amortiguar su conciencia, Lucifer se une inmediatamente con Ahriman, con el resultado de que la entrada al mundo espiritual está vedada.

Si una persona con una vida interior sana busca los conocimientos de la ciencia espiritual sin vivir en un estado de anhelo morboso de experiencias espirituales, no ocurrirá nada particularmente dañino en la línea de frontera. Si atiende a todo lo que debe ser atendido en forma de ciencia espiritual legítima y genuina, no sucederá nada más que que Lucifer y Ahriman se equilibren para el alma esforzada en el umbral y el alma simplemente no entre en el mundo espiritual. Pero cuando la persona tiene un anhelo especial de entrar, puede tener lugar el llamado "mordisqueo del mundo espiritual". Ahriman entonces, condensando lo que el alma ha "mordisqueado", empuja a la conciencia del alma lo que de otro modo no podría entrar en ella. Con esto, la persona experimenta en forma condensada lo que ha tomado del mundo espiritual, de modo que se parece exactamente a la reproducción de las impresiones físicas. En resumen, será víctima de alucinaciones e ilusiones; creerá que se ha acercado a un mundo espiritual, porque ha llegado hasta el Guardián del Umbral. Sin embargo, no ha pasado por el Guardián, sino que ha sido arrojado hacia atrás debido a que ha mordisqueado el mundo espiritual. Todo lo que ha tomado se ha condensado en lo que podría contener imágenes genuinas de ese mundo, pero no contiene el elemento más importante, el que garantizará al alma una percepción clara de la verdad y el valor de lo que ve.

Para pasar el Guardián del Umbral de la manera correcta, es absolutamente necesario desarrollar el autoconocimiento: un autoconocimiento verdaderamente genuino y sin reservas. Es una negligencia del propio deber para con el progreso de la evolución si uno se niega a elevarse a los mundos espirituales, si el karma lo hace posible en esta encarnación presente. En efecto, sería un error decirse a sí mismo: "No entraré en los mundos espirituales por miedo a extraviarme". Debemos esforzarnos tan intensamente como podamos para entrar en ellos. Por otra parte, debemos comprender claramente que no podemos retraernos de lo que el ser humano es más apto y está más dispuesto a retraerse: el autoconocimiento genuino y verdadero. En realidad, nada es tan difícil en la vida como el autoconocimiento llano y honesto. ¡Qué cantidad de cosas raras se pueden encontrar a este respecto! Uno se encuentra con personas que continuamente enfatizan fuera de su conciencia ordinaria que están haciendo esto o aquello con total desinterés, que simplemente no desean nada para sí mismos. Al tratar de comprender a tales almas, a menudo encontramos que realmente creen que es así, y sin embargo, en su subconsciente son egoístas totales y sólo quieren lo que les conviene. Oh, también podemos encontrar personas que desde su conciencia superior, digamos, hacen discursos, dictan la ley, publican cosas y en unas pocas páginas ponen palabras como amor y tolerancia de dieciocho a veinticinco veces, en realidad sin tener el más mínimo rastro de amor o tolerancia en su constitución. No hay nada en lo que podamos ser engañados tan fácilmente como en nosotros mismos, si no vigilamos continuamente la práctica de un autoconocimiento honesto y correcto. Sin embargo, es difícil practicar el autoconocimiento de manera directa. Las personas han cerrado los ojos a ello tan completamente que en lugar de reconocer lo que son en la actualidad, ha sucedido que prefieren admitir que fueron simios durante la época lunar - en realidad prefieren eso a reconocer lo que son hoy, tan grandes pueden ser nuestros engaños en contraste con la obligación moral del autoconocimiento genuino y honesto.

Un buen ejercicio para alguien que se esfuerza en la esfera espiritual sería decir de vez en cuando algo como esto "Pensaré en las últimas tres o cuatro semanas -o mejor aún, meses- dejando pasar ante mi ojo interior todos los acontecimientos importantes en los que estuve involucrado. Ignoraré deliberadamente cualquier injusticia que se haya cometido contra mí. Omitiré todas las excusas por mis dificultades que he expresado con tanta frecuencia, como por ejemplo: fue culpa de otro. No consideraré ni por un momento que ninguna otra persona haya podido tener la culpa, sino yo mismo". Cuando reflexionemos sobre lo constantemente que nos inclinamos a responsabilizar a los demás y no a nosotros mismos de lo que no nos gusta, podremos juzgar lo valiosa que puede ser una revisión de nuestra vida en la que eliminemos conscientemente los pensamientos de injusticia cometidos contra nosotros y en la que no permitamos que surjan críticas o culpas hacia otra persona. Si se emprende tal ejercicio, se descubrirá que se adquiere una relación totalmente nueva con el mundo espiritual. Tal esfuerzo provocará un gran cambio en la disposición y el estado de ánimo del alma.

Al buscar el camino de la clarividencia, la extrema dificultad de entrar en los mundos superiores sin peligro, como hemos dicho repetidamente, muestra lo esencial que es no desmoronarse, no caer en pedazos, cuando tenemos que "meter la cabeza en el hormiguero". Necesitamos entonces una conciencia del yo inmensamente reforzada, como la que una persona no puede desarrollar en el mundo físico si no quiere ser un egoísta de rango. En los mundos superiores, sin embargo, si quiere mantenerse, ser consciente de sí mismo, realizarse, debe entrar en esos mundos con un sentimiento intensificado de sí mismo. Luego, al volver al mundo de los sentidos, también debe tener la capacidad de deshacerse de esta conciencia del yo, para no ser un egoísta a ultranza. Así, se pueden hacer dos afirmaciones contrastantes: en los mundos superiores de las espiritualidades, el hombre necesita una conciencia reforzada de sí mismo; pero en cambio, a pesar del fuerte sentimiento de sí mismo que se debe encontrar en el mundo espiritual, lo que se debe encontrar en el mundo físico es que el espíritu debe cobrar vida de una manera particular: en todo lo que se puede describir como amor en el mundo físico, la capacidad de amar, de simpatizar y de compadecerse, de compartir alegrías y penas.

Los que entran clarividentemente en los mundos superiores, saben que lo que dice María en El Despertar de las Almas es cierto, que realmente la conciencia sensorial ordinaria que tenemos en el plano físico es una especie de sueño en comparación con lo que sentimos y experimentamos en los mundos superiores; nuestra entrada allí es un despertar. Que los seres humanos que viven en el mundo físico están dormidos en relación con la experiencia de los mundos superiores, es absolutamente cierto. Únicamente debido a que siempre están dormidos, no son conscientes de que están durmiendo. Lo que el alma clarividente que cruza el umbral experimenta en el mundo espiritual es un despertar a un sentimiento reforzado de sí mismo. En el mundo físico, en cambio, puede haber un despertar del yo a través del amor, el tipo de amor caracterizado en una de nuestras primeras conferencias aquí como "el amor por la disposición y las cualidades de otra persona, por ella y para ella". Esa clase de amor está protegida de las influencias luciféricas y ahrimánicas, y en el mundo físico-sensorial está realmente bajo la influencia de los poderes buenos y progresivos del universo. El carácter del amor es más claramente evidente en las experiencias de la conciencia clarividente. El egoísmo que desarrollamos en el mundo físico, sin estar dispuestos a adquirir el autoconocimiento, se manifiesta cuando se lleva a los mundos espirituales. Nada es tan perturbador, nada puede ser tan amargo y descorazonador como experimentar el resultado de nuestra incapacidad para desarrollar el amor y la compasión en el mundo físico. Al ascender al mundo espiritual, nos llena de angustia el egoísmo y la falta de amor que hemos logrado en el mundo físico-sensorial. Cuando cruzamos el umbral, todo se revela, no sólo lo obvio, sino también el egoísmo oculto que hace estragos en el fondo del alma de los hombres. Alguien que con egoísmo exterior insiste francamente en que quiere esto o aquello para sí mismo, es quizás mucho menos egoísta que aquellos que se complacen en el sueño de que son desinteresados, o aquellos que asumen un cierto autodesplazamiento egoísta por abstracciones teosóficas en su conciencia superior. Este es especialmente el caso cuando estos últimos declaman su desinterés en toda clase de repeticiones de las palabras "amor" y "tolerancia". Lo que una persona lleva a los mundos superiores en forma de falta de compasión sin amor se transforma en figuras horribles, a menudo aterradoras, que encuentra al entrar en los mundos espirituales, figuras que son extremadamente perturbadoras para el alma.

En este punto llega uno de los momentos muy significativos que hay que tener en cuenta cuando hablamos de los tipos de conocimiento y experiencia que encontramos en los mundos superiores. En cuanto una persona llega a esos mundos y se encuentra en una región de cosas repulsivas, lo mejor sería entonces que se enfrentara a ellas con valentía, con coraje, admitiendo para sí mismo: "Sí, en efecto, he llevado todo este egoísmo a los mundos superiores... realmente sería mejor que me enfrentara a este egoísmo con valentía y honestidad". Pero el alma humana tiende por lo general a sacudirse estas cosas repulsivas antes de ser plenamente consciente de ellas, y da una patada, se puede decir, como hacen los caballos, para deshacerse de estas formas desagradables. Y entonces, en el mismo momento en que nos deshacemos de los resultados de nuestro egoísmo, Lucifer y Ahriman tienen un reto fácil con el alma: para ellos, en asociación, no es nada difícil conducir al alma humana a su reino especial donde pueden producir toda clase de mundos espirituales, que el ser humano tomará por el verdaderamente genuino basado en el orden cósmico. Podemos decir que el desarrollo del amor verdaderamente genuino y la compasión reflexiva y honesta son la preparación adecuada para el alma que quiere encontrar su camino clarividente en los mundos espirituales. Si reflexionan un poco sobre lo difícil que es adquirir la verdadera compasión y la verdadera capacidad de amar en este mundo nuestro, no encontrarán estas palabras completamente sin importancia.

Debemos tener claro que estas descripciones, que caracterizan nuestro paso por el umbral del mundo espiritual, nos llevarán a un conocimiento verdaderamente genuino del ser del hombre. Sólo a través de tales descripciones descubriremos lo que el hombre es realmente, y descubriremos también nuestra relación con la forma en que el ser humano se acerca a los mundos superiores y espirituales, esta vez entre la muerte y un nuevo nacimiento, de una forma algo diferente pero aún natural.

Aquí debo decir unas palabras sobre algo que señalé en el último capítulo de El Umbral del Mundo Espiritual. Por las descripciones anteriores de la Teosofía y la Ciencia Oculta sabemos que cuando atravesamos el portal de la muerte y dejamos de lado nuestro cuerpo físico, todavía tenemos el cuerpo etérico durante un corto período de tiempo, tal vez sólo unos días; luego lo dejamos de lado también. Ahora podemos decir que después de dejar el cuerpo etérico, estamos primero dentro del cuerpo astral; en el cuerpo astral el alma sigue una especie de viaje. El cuerpo etérico es dejado de lado; su destino depende del mundo en el que ahora entra, el mundo elemental. Recuerdan que hemos hablado de cómo la fuerza de la transformación domina en este mundo elemental. Todo está en continuo cambio. El cuerpo etérico, separado ahora del alma humana, es entregado al mundo elemental y allí pasa por sus transformaciones destinadas. En los años siguientes, para algunos un tiempo más corto, para otros más largo, vivimos dentro del cuerpo astral en lo que desde el punto de vista de la conciencia clarividente puede llamarse el mundo elemental. Sin embargo, en el período inmediatamente posterior a la muerte encontramos que el alma tiene un impulso bastante definido. En el mundo físico no podemos mirar continuamente nuestro hígado, nuestro bazo o nuestro estómago, porque esto sería imposible. Simplemente no podemos ver dentro del cuerpo. En el plano físico, las personas no tienen la costumbre de volver los ojos hacia el interior del cuerpo, sino que miran el mundo que les rodea. Pero después de haber atravesado el portal de la muerte y vivir en el mundo que en mi Teosofía se llama el Mundo del Alma, ocurre todo lo contrario. Allí la tendencia característica del alma es dirigir su atención particular a los destinos de su propio cuerpo etérico. El mundo exterior del alma, su entorno, consiste en las transformaciones por las que pasa nuestro cuerpo etérico durante todo el tiempo de kamaloka. Observamos cómo el mundo elemental toma nuestro cuerpo etérico en sí mismo. Si uno ha sido "un tipo decente" aquí en el plano físico, verá cómo la "decencia" se lleva bien con las leyes del mundo elemental. Si uno ha sido "un tipo malo", verá cómo el cuerpo etérico (porque ha tenido su parte de ser "un tipo malo") se lleva bien con las leyes de este mundo; es rechazado en todas partes. A pesar de que nuestro cuerpo etérico ha sido dejado de lado, dirigimos toda nuestra atención a él. Observando el destino siempre cambiante de nuestro cuerpo etérico, nos damos cuenta de lo que fuimos en otro tiempo: esta es nuestra experiencia de kamaloka.

No hay que criticar a la antroposofía por decir todo esto. Aristóteles y otros enseñaron algo muy diferente: por ejemplo, que esta mirada hacia atrás sobre el propio destino después de la muerte duraría toda una eternidad; un hombre podría vivir hasta los ochenta o noventa años y entonces tendría que mirar eternamente lo que había hecho a su propio cuerpo etérico. La Antroposofía enseña la verdad, que este mirar hacia atrás en el cuerpo etérico y en los destinos que hemos provocado en él por lo que hemos sido, dura una o dos o tres décadas. Y este es nuestro entorno en el mundo elemental, un entorno formado por seres similares al cuerpo etérico humano y por las transformaciones de estos seres, así como por las transformaciones del propio cuerpo etérico humano. Se puede describir esto pictóricamente y llegar a la misma caracterización que he dado en mi libro Teosofía como el paso del alma por el mundo anímico.

Para describir el mundo espiritual de manera correcta, no se puede mantener pedantemente los conceptos duros y rápidos tan útiles en el mundo físico. Debemos tener claro que todo nuestro entorno durante el tiempo de kamaloka depende de nuestro estado de ánimo, depende de tal manera que el mundo elemental que acabamos de describir se adapta gradualmente al mundo del alma. En el mundo elemental más que nada se ve una dispersión, poco a poco, de la sustancia etérica, que a medida que va evolucionando puede describirse de etapa en etapa como se ha hecho en mi Teosofía

Llega el momento, en este período entre la muerte y un nuevo nacimiento, en que tiene lugar lo que la conciencia clarividente tiene que realizar de forma algo menos natural, como hemos comentado anteriormente. Después de despojarse de su cuerpo etérico, el ser humano vive en su cuerpo astral, hasta que llega el momento en que este cuerpo astral se desprende del verdadero yo; es en el ego donde vivirá a partir de ese momento. Este desprendimiento del cuerpo astral es bastante singular; no es como una serpiente que se desprende de su piel, sino que es un desprendimiento por todos lados, un crecimiento cada vez mayor hasta que el cuerpo astral se hace uno con toda la esfera cósmica. Al hacerlo, se vuelve cada vez más delgado, mientras es absorbido por todo el mundo circundante. Al principio uno se encuentra, en cierto modo, en el centro mismo de su propio entorno espiritual. Por todos lados el cuerpo astral se desprende y es absorbido en todas las direcciones, de modo que el ambiente que tenemos a nuestro alrededor después de la muerte, tras este desprendimiento, consiste en el mundo espiritual y también en todo lo que ha sido absorbido en él desde nuestro propio cuerpo astral. Vemos que este cuerpo astral nuestro va avanzando paulatinamente, haciéndose cada vez menos distinto, por supuesto, a medida que va creciendo. Nos sentimos dentro del cuerpo astral -como se ha descrito en muchas conferencias- y, sin embargo, separados de él. Estas cosas son extremadamente difíciles de describir. Para imaginarlo, basta con imaginar un gran enjambre de mosquitos. Desde la distancia parece una bola de color oscuro, pero cuando los mosquitos vuelan en todas direcciones, ya no se ve nada. Lo mismo ocurre con el cuerpo astral. Al ser absorbido por toda la esfera cósmica, se vuelve cada vez menos distinto. Lo vemos alejarse gradualmente hasta que se pierde. Lo que se pierde es el cuerpo astral que siempre está con nosotros cuando pasamos por la puerta de la muerte; se le puede llamar nuestro pasado, lo que una vez fuimos. Era nuestro vínculo con las experiencias que tuvimos en el mundo físico, viviendo en nuestros cuerpos físico y etérico. Vemos cómo nuestro propio ser, por así decirlo, desaparece en el mundo espiritual, y esta experiencia es muy similar a la que crea voluntariamente un ser humano que busca el descubrimiento de su verdadero yo en el mundo espiritual. La desgarradora y significativa impresión que puede tener alguien que está recorriendo el camino hacia una conciencia clarividente tiene lugar naturalmente después de la muerte, tal como se acaba de describir. Sin embargo, después de la muerte se produce un verdadero olvido, tanto más rápido cuanto menos el alma demuestre haber sido preparada y fortalecida. Las almas desinteresadas, sin egoísmo, a menudo criticadas como débiles en la vida física, son precisamente las fuertes después de la muerte; durante mucho tiempo podrán observar los recuerdos que las habían impulsado desde la existencia física hacia el mundo espiritual. Las llamadas egoístas fuertes son las almas enclenques después de la muerte; su astralidad, que se dispersa gradualmente como una esfera, las abandona muy rápidamente.

Y ahora ha llegado el momento en que todo lo que uno recuerda desaparece. Volverá, pero de forma alterada. Todo lo que se ha perdido se nos devuelve de nuevo. En la forma en que se reúne, muestra -como consecuencia de lo que se ha ido- lo que debe llegar a ser: Sobre la base de la antigua vida terrestre debe construirse una nueva vida adecuada según el karma. Así, desde el infinito se empuja hacia un punto central lo que debe volver a nuestra conciencia desde el olvido y ser devuelto a nosotros; con ello podemos convertirnos en carpinteros de una nueva vida conformada por el karma. En este sentido, en el punto medio entre la muerte y el nuevo nacimiento tiene lugar una experiencia de nada más que de uno mismo dentro del verdadero yo, que es una especie de olvido.

Hoy en día, la mayoría de las almas humanas están todavía tan poco preparadas para este olvido que lo experimentan en una especie de sueño espiritual del alma. Sin embargo, los que están preparados para ello, experimentan justo en este momento de olvido, que es la transición de la vida terrestre precedente a la preparación de la venidera, lo que se llama la Medianoche Cósmica en El Despertar de las Almas. La escena de la Medianoche Cósmica, en la que se puede entrar profundamente en las necesidades de la existencia, está en efecto relacionada con los misterios más profundos de la existencia humana. Podemos decir que el misterio del ser humano, su verdadera naturaleza en la que vive entre la muerte y un nuevo nacimiento, es algo que la conciencia ordinaria nunca puede descubrir, aunque se revela al alma clarividente. Hemos descrito aquí, desde el punto de vista de la conciencia clarividente, la experiencia de tener la propia astralidad absorbida por el mundo espiritual; también ha sido descrita exactamente, paso a paso, como la verdadera tierra espiritual en mi Teosofía y Ciencia Oculta. Lo que viene naturalmente al alma después de la muerte puede ser provocado voluntariamente por la conciencia clarividente; esto ha sido descrito en la Teosofía. Aquí se utilizan los mismos términos que en la Teosofía y en la Ciencia Oculta.

Hemos tratado, tanto en este ciclo de conferencias como en los dramas misterio, de caracterizar la naturaleza del cosmos y la entidad del hombre, que tiene una participación en el cosmos. Después de tales conferencias, tal vez sea permisible añadir para cualquier persona que inicie el camino aquí descrito, que necesitará continuarlo hasta cierto punto por su cuenta. Al tratar de penetrar cada vez más profundamente en El Despertar de las Almas, notarán que se les presentan tantas respuestas a los misterios de la vida que se darán cuenta de que los dramas están ahí para develar y revelar los misterios.

Puedo mostrarles un ejemplo. Intenten experimentar más en la meditación lo que se muestra en El Despertar de las Almas y lo que he dicho aquí sobre Ahriman como el Señor de la Muerte en el mundo. A partir de la Escena Tres esto aparece claramente, pero ya se insinuaba en la Escena Uno con las palabras que Strader le dice al Gerente de Negocios: "Y aún vendrá lo que tiene que venir". El Gerente escucha en estas pocas palabras algo así como un suave susurro del mundo espiritual; da lugar al comienzo de su discipulado espiritual. Allí se insinúa más o menos, pero poco a poco, a partir de la escena tercera, vemos cada vez más claramente cómo se acercan los ánimos y las fuerzas que preparan la muerte de Strader. No entenderemos por qué Theodora aparece y le dice a Strader lo que hará por él en el país de los espíritus, a menos que tengamos la sensación -aunque algo vaga, como tiene que ser en este momento- de que se puede esperar algo importante. En la misma escena, no percibiremos correctamente lo que Benedictus quiere decir cuando describe que su clarividencia está deteriorada, a menos que podamos sentir cómo las fuerzas de la muerte cercana de Strader están influyendo en esta clarividencia. En la escena once, una escena simple y sencilla pero muy significativa, no obtendremos la impresión correcta del diálogo entre Benedictus y Strader a menos que conectemos la imagen visionaria de Strader con su presentimiento de que todo lo que está usando para fortalecer su alma se volverá su poder destructivo en algún momento contra él mismo; a menos que, también, conectemos esto con la repetición del discurso de Benedictus sobre su visión del espíritu que está deteriorada, para que tengamos una premonición de lo que se avecina. El estado de ánimo de la muerte inminente de Strader se difunde por todo el desarrollo, incluso de los demás personajes de esta obra a partir de la tercera escena. Cuando se une esto con lo que se ha dicho sobre Ahriman como el Señor de la Muerte, se entra más y más profundamente en el conocimiento que conduce a los misterios del espíritu, especialmente al considerar también cómo Ahriman toma parte en el estado de ánimo del drama, que está dominado por el impulso de muerte de Strader.

Así mismo, el último encuentro de Benedictus y Strader, un encuentro destinado a tener un significado real hacia el final del drama, así como el monólogo final de Benedictus, no pueden entenderse si no se tiene en cuenta tanto la legítima como la ilegítima interferencia de Ahriman en el mundo del alma humana y en la Palabra de los reinos cósmicos. Estas cosas no fueron pensadas simplemente para pasar por sus mentes, sino para que se sumerjan más y más profundamente en ellas.

Es un hecho objetivo, más que una crítica, señalar con qué claridad puede demostrarse que los escritos y ciclos de conferencias publicados en los últimos tres o cuatro años no han sido leídos realmente como podrían haber sido leídos para captar lo que estaba implícito o incluso lo que fue afirmado de forma bastante obvia. Esto no pretende ser un reproche, ni mucho menos. No, se dice porque casi todos los años, al final del curso de conferencias de Munich, por todo lo que tiene que ver con él, se presentan ante el alma pensamientos que hacen sonar una alerta sobre la presencia de nuestro Movimiento Antroposófico en el mundo moderno. Hay que considerar cuál debe ser el lugar que le corresponde al Movimiento dentro del caótico acontecer de nuestra actual llamada cultura. El pensamiento claro y despierto sobre este lugar correcto del Movimiento no se alcanzará a menos que tengamos en cuenta una cosa: que nuestra vida actual se estancará y se volverá esclerótica con toda seguridad a menos que reciba el refresco y la curación de las fuentes fluyentes del ocultismo serio y genuino. Por otra parte, una serie de conferencias de este tipo, que nos hace conscientes quizás de la necesidad de volvernos a la ciencia espiritual, podría también subrayar algo importante para todos nosotros: el sentimiento de responsabilidad.

En las capas más profundas de nuestras almas está impreso todo lo relacionado con nuestro sentimiento de responsabilidad, así como nuestros esfuerzos por comprender cómo puede hacerse sentir este movimiento nuestro, el movimiento que hoy se necesita con tanta urgencia, incluso con todos sus defectos y lados más oscuros. También allí, en esas capas más profundas, percibimos de diversas maneras el tipo de movimiento que debería ser el nuestro y lo que, comprensiblemente, sólo puede ser en la actualidad. Esto apenas puede expresarse con palabras, y quien lo lleva arraigado en su corazón preferirá no expresarlo con palabras. Porque a veces esta responsabilidad pesa tanto en el alma que parece totalmente descorazonadora. Descorazonador, porque los ocultistas están apareciendo hoy en día por todos lados y hay tan poco del necesario sentimiento de responsabilidad.

Ciertamente, para la curación y el desarrollo de la humanidad, acogeríamos con agrado el florecimiento de la sabiduría antroposófica como lo mejor y más grande que podría ocurrir ahora y en un futuro próximo; al mismo tiempo, también nos gustaría acoger, como el mejor y a menudo más satisfactorio complemento, el sentimiento de responsabilidad que aflora y despierta en cada individuo que se deja llevar por la ciencia espiritual. Aún más se debe valorar el surgimiento de un sentimiento de responsabilidad.

En verdad, consideraríamos nuestro movimiento especialmente afortunado si pudiéramos verlo fluir hacia el mundo con este sentimiento de responsabilidad como un hermoso eco en todas partes. Muchos de los que son sensibles al significado de la responsabilidad serían capaces de soportar las cosas más fácilmente si pudieran observar una abundancia de tales ecos. Sin embargo, hay muchas cosas que sólo se pueden esperar y aguardar en el futuro; hay que tener fe mientras se espera, y tener confianza en que el alma humana, a través de su propia integridad, captará lo que es correcto y digno de confianza, y que lo que debe suceder, realmente sucederá. Al separarnos ahora después de este curso de conferencias, podemos sentir claramente todo esto. En realidad, a uno le gustaría tanto dejar en cada alma algo que pudiera despertarla e irradiar como un cálido entusiasmo por nuestro movimiento, pero también como un sentimiento de responsabilidad por él.

La señal y el sello más espléndidos de nuestro esfuerzo científico espiritual sería que todos pudiéramos sentir lo fuertemente unidos que estamos -incluso cuando estamos lejos- en una verdadera comunidad espiritual de almas que tienen un cálido entusiasmo similar por nuestro movimiento, un amor y una devoción similares por él, y al mismo tiempo con un sentimiento de responsabilidad por él.

Y ahora, que estas sean mis palabras de despedida al separarnos después del tiempo que hemos pasado aquí juntos: Que la realidad y la verdad de la vida espiritual se fortalezcan cada vez más a través de la participación de nuestro corazón en ella, para que sigamos estando juntos, incluso cuando estemos separados en el espacio. Estemos unidos por la realidad del cálido entusiasmo que vive en nosotros y que irradia de una participación abierta y devota en la verdad. Y combinemos con ello una genuina y recta conciencia de responsabilidad, o al menos un esfuerzo por alcanzarla, por todo lo que es sagrado para nosotros y tan urgentemente necesario para el mundo. Tal sentimiento nos une inmediatamente en el espíritu. Ya sea que nuestro destino nos reúna en el espacio, ya sea que nuestro destino nos disperse hacia nuestras diversas tareas y ocupaciones en la vida, nuestros corazones estarán ciertamente unidos por nuestro entusiasmo y nuestro sentimiento de responsabilidad. Unidos de esta manera, tenemos derecho a una confianza esperanzada en el futuro de nuestro movimiento, porque entonces se abrirá camino en nuestra cultura, en el desarrollo espiritual de la humanidad, como debe hacerlo. Encontrará su camino y su hogar, de modo que discerniremos nuestra antroposofía como un suave sonido del mundo espiritual que trae calor a nuestros corazones.

Lo que debe ocurrir, ocurrirá, y debe ocurrir. Intentemos estar tan a la altura de nuestra comunidad espiritual que, en la medida en que esté en nosotros, lo que debe suceder, lo que tiene que suceder, sucederá a través de nosotros.

Traducido por J.Luelmo. jul.2021