GA312 Dornach, 23 de marzo de 1920 - Combinación de patología y terapia a través del diagnóstico

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 RUDOLF STEINER

La Ciencia Espiritual y la Medicina

Dornach, 23 de marzo de 1920

 

TERCERA CONFERENCIA : 

Combinación de patología y terapia a través del diagnóstico - El hombre triple - Nervios motores y sensoriales - Sugestión e hipnosis - Relación del remedio con el paciente - Metamorfosis del crecimiento en la planta y el hombre - Poder de adaptación y regeneración - Fuerzas formativas y funciones del hombre del alma y el espíritu Elementos de una psicología basada en la realidad - Evolución ascendente y descendente - Procesos de formación de la sangre y de la leche.

Me propongo incorporar todas las consultas y peticiones que he recibido en el curso de estas conferencias. Por supuesto, contienen repeticiones, por lo que agruparé las respuestas, en la medida de lo posible. Porque es diferente si discutimos lo que se ha preguntado o sugerido, antes o después de que se haya establecido una determinada base. Por lo tanto, en mi discurso de hoy, intentaré establecer dicha base para cada consideración futura, teniendo en cuenta lo que he recibido de ustedes en forma de peticiones y sugerencias.
Recordaréis que primero consideramos la forma y las fuerzas internas de los sistemas óseo y muscular, que ayer repasamos ejemplos ilustrativos del proceso de la enfermedad, y los requisitos del tratamiento curativo; y que tomamos como punto de partida en esa ocasión, la circulación en el sistema cardíaco.

Ahora me gustaría decir unas palabras introductorias de principio sobre la visión que se puede obtener de una visión más profunda de la humanidad sobre la posibilidad y la naturaleza de la curación en general. En las siguientes reflexiones se tratarán los detalles, pero me gustaría empezar con estos argumentos básicos.

Si uno se imagina la naturaleza de los estudios médicos de hoy en día, se encontrará, al menos en su mayoría, que la terapia va de la mano de la patología, sin que haya una conexión clara entre ambas. En la terapia, en particular, el método puramente empírico es a menudo el único factor dominante hoy en día. Algo racional, algo sobre lo que realmente se puedan construir principios en la práctica, apenas se encuentra, especialmente en la terapia. Sabemos que en el transcurso del siglo XIX estas deficiencias del pensamiento médico condujeron incluso a la escuela del nihilismo médico, que lo depositaba todo en el diagnóstico y se daba por satisfecha cuando se reconocían las enfermedades, y en general era bastante escéptica respecto a cualquier racionalidad en la curación. Ahora bien, si uno tuviera que plantear exigencias puramente racionales al ser médico, tendría que decir que debe haber algo en el diagnóstico que apunte a la curación. No debe haber sólo una conexión externa entre la terapia y la patología. Uno debe ser capaz de reconocer la esencia de la enfermedad de tal manera que pueda formarse una visión del proceso de curación a partir de la esencia de la enfermedad.

Por supuesto, esto está relacionado con la pregunta: ¿hasta qué punto puede haber remedios y procesos de curación en todo el contexto de los procesos naturales? A menudo se cita una frase muy interesante de Paracelso: El médico debe pasar por los exámenes de la naturaleza. Pero no se puede decir que la literatura más reciente de Paracelso sepa qué hacer con un dicho así, pues de lo contrario se dedicaría a espiar los procesos curativos de la propia naturaleza. Por supuesto, esto se intenta cuando hay procesos de enfermedad, contra los que la naturaleza crea sus propios consejos. Pero esto también equivale a observar la naturaleza en relación con sus procesos de curación sólo en casos excepcionales, por así decirlo, cuando ya hay un daño y la naturaleza se ayuda a sí misma, mientras que una verdadera observación de la naturaleza es la de observar los procesos normales. Y debería surgir la pregunta: ¿Existe alguna posibilidad de observar los procesos normales de la naturaleza, por así decirlo, lo que uno llama procesos normales, para obtener de ellos algo de una visión del proceso de curación? - Inmediatamente se dará cuenta de que esto está relacionado con un asunto algo cuestionable. 

Por supuesto, sólo se pueden observar los procesos de curación en la naturaleza de forma normal si los procesos de enfermedad están normalmente presentes en la naturaleza.

Y la pregunta que se nos plantea es la siguiente: ¿Los procesos de la enfermedad están ya presentes en la naturaleza como tales, de modo que se pueden pasar exámenes a través de la naturaleza y aprender a curarse a través de ella? - La respuesta a esta pregunta, que por supuesto sólo puede darse por completo en el curso de las conferencias, intentaremos abordarla hoy al menos un poco. Pero se puede decir de inmediato que la base científica de la medicina, tal como se acostumbra hoy en día, es en realidad abrumadora en el camino que se esboza aquí. Es extremadamente difícil seguir este camino en las condiciones actuales, pues es muy extraño que la tendencia materialista del siglo XIX haya llevado a una completa incomprensión de las funciones del siguiente sistema, que debo añadir a los sistemas óseo, muscular y cardíaco, a saber, el sistema nervioso.

Poco a poco se ha puesto de moda cargar al sistema nervioso con todas las funciones del alma y resolver todo lo que el hombre realiza de naturaleza anímica y espiritual en procesos paralelos que luego se supone que se encuentran en el sistema nervioso. Como saben, me he sentido obligado a protestar contra este tipo de estudio de la naturaleza en mi libro "de los enigmas del alma". Concerniente a los problemas del alma.

En esta obra, intenté en primer lugar (y muchos datos empíricos confirman esta verdad, como veremos) demostrar que sólo los procesos propios de la formación de imágenes están relacionados con el sistema nervioso, mientras que todos los procesos del sentimiento están vinculados -no indirecta sino directamente- con los procesos rítmicos del organismo. El científico natural de hoy en día asume - como regla - que los procesos del sentimiento no están directamente conectados con el sistema rítmico, sino que estos ritmos corporales se transmiten al sistema nervioso, y así, indirectamente, la vida del sentimiento se expresa a través del sistema nervioso.

Además, he tratado de demostrar que toda la vida de nuestra voluntad depende directamente del sistema metabólico y no a través de la intermediación de los nervios. Por lo tanto, el sistema nervioso no hace más que percibir los procesos de la voluntad. El sistema nervioso no pone en acción la "voluntad", sino que se percibe lo que tiene lugar a través de la voluntad dentro de nosotros.

Todos los puntos de vista sostenidos en ese libro pueden ser corroborados completamente por los hechos biológicos, mientras que la suposición contraria de la relación exclusiva del sistema nervioso con el alma, no puede ser probada en absoluto. Me gustaría plantear esta pregunta a la sana razón imparcial: ¿cómo puede armonizarse el hecho de que un llamado nervio motor y un nervio sensorial puedan cortarse y posteriormente crecer juntos, de modo que formen un solo nervio, con la suposición de que hay dos tipos de nervios: motor y sensorial? No hay dos tipos de nervios. Lo que se denomina nervios "motores" son aquellos nervios sensoriales que perciben los movimientos de nuestros miembros, es decir, el proceso del metabolismo en nuestras extremidades cuando lo deseamos. Por consiguiente, en los nervios motores lo que tenemos son nervios sensoriales que se limitan a percibir procesos en nosotros mismos, mientras que los nervios sensoriales propiamente dichos perciben el mundo exterior.

Hay aquí mucho de enorme importancia para la medicina, pero sólo puede apreciarse si se afrontan los hechos reales. Porque es especialmente difícil mantener la distinción entre nervios motores y sensoriales, en lo que respecta a los síntomas enumerados ayer, como pertenecientes a la tuberculosis. Por lo tanto, los científicos razonables han asumido durante algún tiempo que cada nervio tiene en sí mismo una doble conducción, una del centro a la periferia, y también una de la periferia al centro. Así, cada nervio motor tendría un doble "circuito" completo, y si la explicación de cualquier afección -como la histeria- ha de basarse en el sistema nervioso, hay que suponer la existencia de dos corrientes nerviosas que corren en direcciones opuestas. Ya ven: en cuanto se llega a los hechos, hay que postular cualidades del sistema nervioso directamente contrarias a las teorías aceptadas. En la medida en que han surgido estas concepciones sobre el sistema nervioso, se ha impedido de hecho el acceso a todo conocimiento de lo que ocurre en el organismo por debajo del sistema nervioso, como por ejemplo en la histeria. En la conferencia anterior, definimos esto como causado por cambios metabólicos; y éstos sólo son percibidos y registrados por los nervios. Todo esto debería haber recibido atención. Pero en lugar de un estudio tan atento, se ha producido una atribución al por mayor de los síntomas y afecciones sólo a los "nervios", y la histeria se diagnosticó como una especie de vulnerabilidad y desequilibrio del sistema nervioso. Esto ha llevado más allá. Es innegable que entre las causas más remotas de la histeria hay algunas que se originan en el alma: la pena, la decepción, la desilusión, o los deseos profundamente arraigados que no pueden cumplirse y que pueden dar lugar a manifestaciones histéricas. Pero quienes, por así decirlo, han desvinculado todo el resto del organismo humano de la vida del alma, y sólo admiten una auténtica conexión directa entre esa vida y el sistema nervioso, se han visto obligados a atribuirlo todo a los "nervios". Así ha surgido una visión que no se corresponde en absoluto con los hechos, y que además no ofrece ningún vínculo disponible entre el alma y el organismo humano. Las fuerzas del alma sólo se admiten en contacto con el sistema nervioso, y se excluyen del organismo humano en su conjunto. O, alternativamente, se inventan los nervios motores y se espera que ejerzan una influencia sobre la circulación, etc., influencia que es totalmente hipotética.

Estos errores han contribuido a confundir a los mejores cerebros, cuando el hipnotismo y la "sugestión" entraron en el campo de la discusión científica. Se han experimentado y registrado casos extraordinarios, aunque ciertamente hace tiempo. Es así que damas afligidas por la histeria desconcertaron y engañaron completamente a los médicos más capaces, que se tragaron al por mayor todo lo que estas pacientes les dijeron, en lugar de indagar las causas dentro del organismo. A este respecto, quizá sea interesante recordar el error cometido por Schleich, en el caso de un hombre histérico. Schleich estaba predestinado a caer en este error, a pesar de que estaba bien acostumbrado a reflexionar a fondo sobre los asuntos. Un hombre que se había pinchado el dedo con un bolígrafo de tinta, acudió a él y le dijo que el accidente resultaría ciertamente fatal esa misma noche, pues se produciría un envenenamiento de la sangre, a menos que se amputara el brazo. Schleich, al no ser cirujano, no podía amputar. Sólo podía tratar de calmar los temores del hombre, y llevar a cabo las precauciones habituales, succión de la herida, etc., pero no extirpar un brazo por la mera afirmación del propio paciente. El paciente acudió entonces a un especialista, que también se negó a amputar. Pero Schleich se sintió incómodo con el caso, e indagó a la mañana siguiente, y descubrió que el paciente había muerto por la noche. Y el veredicto de Schleich fue: Muerte por sugestión. Y esa es una explicación obvia, terriblemente obvia. Pero una visión de la naturaleza del hombre nos prohíbe suponer que esta muerte se debió a la sugestión de la manera asumida. Si la muerte por sugestión es el diagnóstico, ha habido una completa confusión de causa y efecto. Porque no hubo envenenamiento de la sangre -la autopsia lo demostró-, sino que el hombre murió, según todas las apariencias, por una causa que no fue comprendida por los médicos, pero que evidentemente debió haber sido profundamente arraigada y orgánica. Y esta causa orgánica profunda ya había hecho -el día anterior- que el hombre se volviera un poco torpe y desmañado, de modo que se clavó un bolígrafo de tinta en el dedo, que es una acción que la mayoría de la gente evita. Este fue el resultado de su torpeza. Pero esta torpeza externa y física era concurrente con un mayor poder de visión interior, y bajo la influencia de la enfermedad, previó que su muerte ocurriría esa noche. Su muerte no tenía la menor relación con el hecho de haberse herido el dedo con una pluma manchada de tinta, aunque ésta era la causa de sus sensaciones, debido a la causa de muerte que llevaba dentro. Así, todo el curso de los acontecimientos está meramente vinculado externamente con los procesos internos que causaron la muerte. No se trata aquí de una "muerte por sugestión". Sin embargo, él preveía su propia muerte e interpretaba todo lo que sucedía, de manera que encajaba en este sentimiento Este único ejemplo le mostrará cuán extremadamente cautelosos debemos ser, si queremos llegar a un juicio objetivo de los complicados procesos de la naturaleza. En estas cuestiones no se puede partir de los hechos más simples.

Ahora debemos plantear esta pregunta: ¿La percepción sensorial, y todo lo que se asemeja a dicha percepción, nos ofrece alguna base para estimar las influencias algo disímiles que se espera que afecten a la constitución humana, a través de la materia médica?

En el organismo humano tenemos tres tipos de influencia en su estado normal: las influencias a través de la percepción de los sentidos, que luego se extienden al sistema nervioso; las influencias que actúan a través del sistema rítmico, la respiración y la circulación sanguínea; y las que actúan a través del metabolismo. Estas tres relaciones normales deben tener algún tipo de analogía en las relaciones anormales que establecemos entre los medios curativos y el organismo humano. Sin duda, los resultados más evidentes y definitivos de esta interacción entre el mundo externo y el organismo humano, son los que afectan al sistema nervioso. Por lo tanto, debemos plantearnos esta pregunta: ¿Cómo podemos concebir racionalmente una conexión entre el propio hombre y lo que es la naturaleza externa; una conexión de la que queremos aprovecharnos, ya sea a través de procesos, o de sustancias con propiedades medicinales para la curación humana? Debemos formarnos una idea de la naturaleza exacta de esta interacción entre el hombre y el mundo exterior, de la que tomamos nuestros medios de curación. Porque incluso cuando aplicamos un tratamiento con agua fría, aplicamos algo externo. Todo lo que aplicamos se aplica desde el exterior a los procesos propios del hombre, y por ello debemos formarnos un concepto racional de la naturaleza de esta conexión entre el hombre y el proceso externo.

Aquí llegamos a un capítulo en el que de nuevo hay en el estudio ortodoxo de la medicina un puro agregado en lugar de una conexión orgánica. Es cierto que el estudiante de medicina escucha conferencias preliminares sobre ciencias naturales; y que sobre esta ciencia natural preparatoria, se construye la patología general y especial, la terapéutica general, etc., pero una vez que las conferencias sobre medicina propiamente dicha han comenzado, no se oye mucho más de la relación entre los procesos discutidos en estas conferencias, y las actividades de la naturaleza externa, especialmente en relación con los métodos de curación. Creo que los médicos que han pasado por el plan de estudios profesional de hoy, no sólo encontrarán esto como un defecto en el lado teórico e intelectual, sino que incluso tendrán un fuerte sentimiento de incertidumbre cuando lleguen al aspecto práctico, en cuanto a si este o aquel remedio debe ser aplicado para influir en el proceso enfermo. Un conocimiento real de la relación entre el remedio indicado y lo que ocurre en el cuerpo humano es, en realidad, extremadamente raro. Por ello, la propia naturaleza de la materia hace imprescindible una gran reforma de los planes de estudio de medicina.

A continuación, intentaré ilustrar el alcance de la diferencia entre ciertos procesos externos y los procesos humanos, mediante ejemplos extraídos de la primera categoría. Me propongo comenzar con lo que podemos observar en las plantas y en las formas inferiores de los animales, pasando de éstas a los procesos que pueden ser activados a través de agentes derivados de los reinos vegetal, animal y especialmente mineral.

Pero sólo podemos acercarnos a una caracterización de las sustancias minerales puras, si partimos de las concepciones más elementales de la ciencia natural, para pasar luego a los resultados, digamos, de la introducción del arsénico o del estaño en el organismo humano. Pero, ante todo, hay que subrayar la completa diferencia entre las metamorfosis de crecimiento en el organismo humano, y en los objetos exteriores.

No podremos evitar formarnos alguna noción del principio real de crecimiento, del crecimiento vital de la humanidad y en la humanidad, y concebir el mismo principio también en las entidades externas. Pero la diferencia es de importancia fundamental. Por ejemplo, les pido que observen un objeto natural muy común: el llamado árbol de la langosta, Robina pseudacacia. Si se cortan las hojas de esta planta donde se unen a los pecíolos, se produce una interesante metamorfosis; el tallo truncado de la hoja se vuelve romo y nudoso, y asume las funciones de las hojas. Aquí encontramos un alto grado de actividad por parte de algo inherente a toda la planta; algo que llamaremos provisionalmente y por hipótesis "fuerza", que se manifiesta si impedimos que la planta utilice su órgano normalmente desarrollado.

Ahora bien, obsérvese, además, que todavía hay un rastro en la humanidad de lo que está tan conspicuamente presente en la simple planta en crecimiento. Por ejemplo, si a un hombre se le impide, por una u otra razón, usar uno de sus brazos o manos para cualquier propósito, el otro brazo o mano crece más poderoso, más fuerte y también físicamente más grande. Debemos reunir hechos como estos. Este es el camino que lleva al conocimiento de las posibilidades de remedio. En la naturaleza externa estas tendencias se desarrollan hasta los extremos. Por ejemplo, esto se ha observado: Una planta ha crecido en la ladera de una montaña; algunos de sus tallos se desarrollan de tal manera que las hojas permanecen sin desarrollar; por otro lado, el tallo se curva y se convierte en un órgano de apoyo. Las hojas se empequeñecen; el tallo se curva en redondo, se convierte en un órgano de soporte y encuentra su base. Se trata de plantas con tallos transformados, cuyas hojas se han atrofiado. 

Estos hechos apuntan a fuerzas formativas inherentes a la propia planta que le permiten adaptarse, dentro de amplios límites, a su entorno. Las mismas fuerzas, activas y constructivas desde el interior, se revelan también entre los organismos inferiores de forma interesante.

Tomemos, por ejemplo, cualquier embrión que haya alcanzado la fase de desarrollo de la gástrula. Se puede cortar esta gástrula, dividiéndola por la mitad, y cada mitad redondea y desarrolla la potencialidad dentro de sí misma de hacer crecer sus propias tres porciones del intestino - la parte anterior, la media y la posterior, independientemente. Esto significa que si la gástrula se corta en dos, encontramos que cada mitad se comporta igual que la gástrula entera. Sabéis que este experimento puede aplicarse incluso a formas de vida animal tan elevadas como las lombrices de tierra; que cuando se eliminan porciones de estas criaturas, éstas se restauran, recurriendo el animal a sus fuerzas formativas internas para reconstruir a partir de su propio cuerpo la porción de la que ha sido privado. Debemos señalar estas fuerzas formativas objetivamente; no como hipótesis, suponiendo la existencia de algún tipo de fuerza vital, sino como cuestiones de hecho. Porque si observamos exactamente lo que ocurre aquí, y seguimos sus diversas etapas, tenemos este resultado. Por ejemplo, si tomamos una rana y le quitamos una porción en una etapa muy temprana del desarrollo, el grueso del organismo mutilado reemplaza la porción amputada haciéndola crecer de nuevo. Un crítico de mentalidad materialista, dirá: Oh sí, la herida es el asiento de fuerzas tónicas, y a través de éstas se añade el nuevo crecimiento. Pero esto no puede ser asumido.

Supongamos que fuera el caso, y que yo quitara una parte de un organismo, y que una nueva parte creciera en el lugar de la herida a través de la fuerza tónica localizada aquí; entonces el nuevo crecimiento debería ser estrictamente la parte inmediatamente adyacente, su vecina en el organismo intacto y perfecto. En realidad, sin embargo, esto no sucede; si se amputan porciones de la rana larvaria, lo que crece desde el lugar de la lesión son extremidades, colas o incluso cabezas; y en otras criaturas antenas. No, es decir, las partes estrictamente adyacentes, sino las de mayor utilidad para el organismo. Por lo tanto, es totalmente imposible que la estructura normalmente adyacente se desarrolle en el punto de amputación a través de las fuerzas tónicas especialmente localizadas; en cambio, estamos obligados a suponer que, en estos recrecimientos o reparaciones, todo el organismo participa de alguna manera.

Y así es realmente posible rastrear lo que ocurre en los organismos inferiores. Como he indicado el camino a seguir podéis extender su aplicación a todos los casos registrados, y ver en todos ellos, que sólo se puede alcanzar una concepción del asunto siguiendo esta línea de pensamiento.

Sin embargo, en el hombre habrá que concluir que las cosas no suceden así. Sería extremadamente agradable y conveniente poder cortar un dedo o un brazo, con la certeza de que volvería a crecer. Pero esto simplemente no sucede. Y la pregunta es: ¿qué pasa con esas fuerzas, fuerzas de crecimiento, que se manifiestan inequívocamente en el caso de los animales, cuando se trata del organismo humano? ¿Se pierden en él? o ¿son inexistentes?

Cualquiera que pueda observar la naturaleza objetivamente sabe que sólo mediante esta línea de investigación podemos llegar a una concepción sólida del vínculo entre lo físico y lo espiritual en el hombre. Porque las fuerzas que hemos aprendido a conocer como fuerzas plásticas formativas, que moldean las formas directamente de la sustancia viva, son simplemente extraídas de los órganos, y existen enteramente en el alma y en las funciones espirituales.

Puesto que han sido extraídas y ya no están en los órganos como fuerzas formativas, el hombre las tiene como fuerzas separadas, en las funciones del alma y del espíritu. Si pienso o siento, pienso y siento en virtud de las mismas fuerzas que actúan plásticamente en los animales inferiores o en el mundo vegetal. En efecto, no podría pensar si no realizara mi pensar, sentir y querer con estas mismas fuerzas, que he sacado de la materia. Así pues, cuando contemplo los organismos inferiores, debo decirme a mí mismo: el poder inherente a ellos, que se manifiesta como fuerza formativa, es el mismo que llevo dentro de mí; pero lo he sacado de mis órganos y lo mantengo aparte. Pienso y siento y quiero con los mismos poderes que son formativos y activos plásticamente, en los organismos inferiores.

Quien quiera ser un psicólogo sólido, cuyas afirmaciones tengan sustancia y no sean meras palabras, como es habitual hoy en día, tendría que seguir los procesos del pensar, del sentir y de la voluntad, para demostrar que las mismas actividades en las regiones del alma y del espíritu se manifiestan en el nivel inferior como fuerzas plásticas formativas.

Observad por vosotros mismos cómo podemos lograr dentro del alma cosas que ya no podemos lograr dentro de nuestro organismo. Podemos completar líneas de pensamiento que se nos han escapado, produciéndolas a partir de otras. Nuestra actividad aquí es bastante similar a la producción orgánica; lo que aparece primero no es lo inmediatamente vecino, sino lo que está muy lejos. Existe un completo paralelismo entre lo que experimentamos interiormente a través del alma, y las fuerzas y principios formativos externos de la Naturaleza. Hay una perfecta correspondencia entre ellos. Debemos subrayar esta correspondencia, y mostrar que el hombre se enfrenta en el mundo exterior a los mismos principios formativos que ha extraído de su propio organismo para la vida de su alma y de su espíritu, y que por lo tanto en su propio organismo ya no subyacen a la sustancia.

Además, no hemos extraído estos elementos en proporciones iguales de todas las partes. Sólo podemos acercarnos al organismo humano de forma adecuada, si antes nos hemos armado de los conocimientos preliminares aquí expuestos. Pues si observamos todos los componentes de nuestro sistema nervioso, encontraremos la siguiente peculiaridad: lo que estamos acostumbrados a denominar células nerviosas (neuronas) y el tejido nervioso, etc., se desarrollan comparativamente de forma lenta en las primeras etapas de crecimiento; no son formaciones celulares muy avanzadas. Así que podríamos esperar razonablemente que estas llamadas células nerviosas mostraran las características de las primeras estructuras celulares primitivas, pero no lo hacen en absoluto. Por ejemplo, no son capaces de reproducirse; tanto las células nerviosas, como las células de la sangre, son indivisibles. Por lo tanto, nos encontramos con que en una etapa relativamente temprana de la evolución, han sido privadas de una capacidad que pertenece a las células externas al hombre. Permanecen en una etapa anterior de la evolución; están, por así decirlo, paralizadas en esta etapa. Lo que se ha paralizado en ellas, se separa y se convierte en el elemento alma y espíritu. De modo que, de hecho, con nuestros procesos anímicos y espirituales volvemos a lo que antes era formativo en la sustancia orgánica. Y sólo podemos llegar a esto porque llevamos en nosotros las sustancias nerviosas que destruimos o al menos paralizamos en una fase relativamente temprana del crecimiento.

De este modo podemos acercarnos a la naturaleza inherente de la sustancia nerviosa. El resultado explica por qué esta sustancia tiene la peculiaridad tanto de parecerse a las formas primitivas, incluso en sus desarrollos posteriores; y sin embargo, de servir a lo que se suele denominar la facultad más elevada de la humanidad, la actividad del espíritu.

Intercalaré aquí una sugerencia más bien ajena al tema que estamos considerando actualmente. En mi opinión, incluso una observación superficial de la cabeza humana con sus diversos centros nerviosos encerrados, recuerda más bien a las formas inferiores que a las especies altamente desarrolladas de la vida animal, en el sentido de que los centros nerviosos están encerrados en una firme armadura de hueso. La cabeza humana nos recuerda en realidad a los animales prehistóricos. Sólo está algo transformada. Y si describimos las formas animales inferiores, generalmente lo hacemos refiriéndonos a su esqueleto externo, mientras que los animales superiores y el hombre tienen su estructura ósea en el interior. Sin embargo, nuestra cabeza, nuestra parte más evolucionada y especializada, tiene un esqueleto externo. Esta semejanza es al menos una especie de leit-motiv para nuestras consideraciones precedentes.

Supongamos ahora que, a causa de alguna condición que denominamos enfermedad (más adelante trataré este tema con más detalle), tenemos que volver a introducir en nuestro organismo lo que se ha eliminado. Si reemplazamos o restauramos estas fuerzas formativas de la naturaleza externa -de las que hemos privado a nuestro organismo porque las utilizamos para el alma y el espíritu- por medio de un producto vegetal o alguna otra sustancia utilizada como remedio, reunimos así con el organismo algo que le faltaba. Ayudamos al organismo añadiendo y devolviendo lo que primero quitamos para convertirnos en humanos. Aquí vemos el comienzo de lo que puede llamarse el proceso de curación: el empleo de esas fuerzas externas de la naturaleza, que no están normalmente presentes en el hombre, para fortalecer alguna facultad o función. Tomemos como ejemplo, a modo de ilustración, un pulmón. Aquí también encontraremos que hemos extraído principios formativos para aumentar nuestras facultades anímicas y espirituales. Si descubrimos entre los productos del reino vegetal, las fuerzas exactas así extraídas del pulmón y las reintroducimos en un caso de perturbación del sistema pulmonar, ayudamos a restaurar la actividad de ese órgano. Entonces surge la pregunta: ¿qué fuerzas de la naturaleza externa son similares a las fuerzas que subyacen en los órganos humanos y que han sido extraídas al servicio del alma y del espíritu? Aquí se encuentra el camino, que conduce desde el método de ensayo y error en la terapia, a una especie de "racionalidad" de la terapia.

Además de los errores fomentados con respecto al sistema nervioso - que se refiere al ser humano interior - hay otro error muy considerable, con respecto a la naturaleza extrahumana. Esto sólo lo tocaré hoy y lo explicaré más ampliamente después.

Durante la época del materialismo, la gente se acostumbró a pensar en una especie de evolución de los objetos naturales, desde los llamados más simples hasta los más complejos. Primero se estudiaron los organismos inferiores en su evolución estructural, luego los más complejos; y después se dirigió la atención a las estructuras fuera del reino orgánico, es decir, en el reino mineral. El reino mineral se concibió simplemente como más simple que el vegetal. Esto ha conducido a todas esas extrañas preguntas y especulaciones, relativas al origen de la vida a partir del reino mineral, un cambio de sustancia que se produjo en algún momento desconocido, de una actividad meramente inorgánica a una orgánica. Esta fue la Generación Aequivoca o generación espontánea, que tantas controversias provocó.

Sin embargo, un examen imparcial no confirma esta opinión. Por el contrario, debemos plantearnos la siguiente proposición. En cierto modo, así como podemos concebir una especie de evolución desde la vida vegetal, pasando por la vida animal, hasta el hombre, no es posible concebir otra evolución, desde los organismos, en este caso, vegetales, hasta los minerales, en la medida en que estos últimos están privados de vida. Como he dicho, esto es sólo un indicio que se aclarará en conferencias posteriores. Pero sólo evitaremos extraviarnos aquí, si no pensamos en la evolución como un ascenso desde el mineral a través de las formas vegetales y animales hasta el hombre, sino si postulamos un punto de partida en el centro, por así decirlo, con nuestra secuencia evolutiva ascendiendo desde la vida vegetal a través de la vida animal hasta el hombre, y otra, descendiendo al reino mineral.

Así, el punto de partida central no estaría en el reino mineral, sino en algún lugar de los reinos intermedios de la naturaleza. Habría dos tendencias de evolución, una ascendente y otra descendente. De este modo, al pasar de la planta al mineral, y especialmente -como veremos- a ese grupo mineral particularmente importante, los metales, deberíamos percibir que en esta secuencia evolutiva descendente se manifiestan fuerzas que tienen relaciones peculiares con sus opuestos en la tendencia ascendente de la evolución. En resumen: ¿Cuáles son esas fuerzas especiales inherentes a las sustancias minerales, que sólo podemos estudiar si consideramos aquí las fuerzas formativas que hemos estudiado en las formas orgánicas inferiores, y aplicamos los mismos métodos?

En las sustancias minerales tales fuerzas formativas se manifiestan en la cristalización. La cristalización revela definitivamente un factor en funcionamiento en la línea descendente de la evolución que está en cierta manera interrelacionado - pero no idéntico - con lo que se manifiesta como fuerzas formativas en la línea ascendente. Entonces, si traemos al organismo vivo esa fuerza inherente a las sustancias minerales, surge una nueva cuestión. Ya hemos podido responder a una indagación anterior y similar: si restauramos las fuerzas formativas que hemos absorbido de nuestro organismo por medio de nuestras actividades anímicas y espirituales por medio de sustancias vegetales y animales, ayudamos al organismo así tratado. Pero, ¿Cuál sería el efecto de aplicar al organismo humano estas otras fuerzas, diferentes, procedentes de la línea evolutiva descendente, es decir, del mundo mineral? Esta es la pregunta que os plantearé hoy, y que será contestada en detalle, en el curso de nuestras consideraciones.

Pero con todo esto, todavía no hemos podido aportar nada de verdadera ayuda a la pregunta que encabeza nuestro programa de hoy, a saber: ¿Podemos obtener, mediante una escucha atenta, un proceso de curación directamente de la propia naturaleza?

Aquí depende de si nos acercamos a la naturaleza con una verdadera comprensión -y hemos intentado obtener al menos un esbozo de dicha comprensión- si ciertos procesos revelarán su secreto inherente. Hay dos procesos en el organismo humano -como también entre los animales, que por el momento nos interesan menos- que parecen en cierto sentido directamente contrarios entre sí, cuando se los mira a la luz de los conceptos con los que ahora estamos equipados. Además, estos dos procesos son, en gran medida, polares entre sí; pero no del todo, y hago especial hincapié en este no del todo, por lo que les ruego que lo tengan en cuenta para evitar que se malinterprete mi línea de argumentación actual. Se trata de la formación de la sangre y de la formación de la leche, tal como tienen lugar en el cuerpo humano.

Incluso externamente y superficialmente estos procesos difieren mucho. La formación de la sangre, es, por así decirlo, muy profunda y oculta en los recovecos del organismo humano. La formación de la leche tiende finalmente hacia la superficie. Pero la diferencia más fundamental es que la formación de la sangre es un proceso que tiene potencialidades muy fuertes en sí mismo, produciendo fuerzas formativas. La sangre tiene el poder formativo en toda la economía doméstica del organismo humano, para usar una expresión común. Ha conservado en cierta medida las fuerzas formativas que hemos observado en los organismos inferiores. Y la ciencia moderna podría basarse en algo de inmensa importancia, en la observación y el estudio de la sangre; pero aún no lo ha hecho de manera racional. La ciencia moderna podría basarse en el hecho de que los principales constituyentes de la sangre son los glóbulos rojos, y que éstos tampoco son capaces de reproducirse. Comparten esta limitación de potencialidad con las células nerviosas. Pero, al destacar este atributo común, todo depende de la causa; ¿es la misma en ambos casos? No lo es, porque no hemos extraído las fuerzas formativas de nuestra sangre en la misma medida que de nuestra sustancia nerviosa. Nuestra sustancia nerviosa es la base de nuestra vida mental, y carece en gran medida de fuerza formativa interna. Durante toda la vida desde el nacimiento, la sustancia nerviosa del hombre es trabajada o depende de las impresiones externas. La fuerza formativa interna es sustituida por la facultad de simple adaptación a las influencias externas. Las condiciones son diferentes en la sangre, que ha conservado en gran medida su fuerza formativa interna. Esta fuerza formativa interna, como demuestran los hechos, también está presente en cierto sentido en la leche; pues si no fuera así, no podríamos dar leche a los bebés pequeños, como la forma más sana de alimentación. Contiene una potencialidad formativa similar a la de la sangre; en este sentido, ambos fluidos vitales tienen algo en común.

Pero también hay una diferencia considerable. La leche tiene potencialidad formativa; pero carece de un constituyente que es el más esencial para la sangre, o lo tiene sólo en la más pequeña cantidad. Se trata del hierro, fundamentalmente el único metal en el organismo humano que forma tales compuestos dentro del organismo que muestran el verdadero fenómeno de la cristalización.

Así, aunque la leche también contenga otros metales en cantidades ínfimas, existe esta diferencia: que la sangre requiere esencialmente hierro, que es un metal típico. La leche, aunque también es potencialmente formadora, no requiere el hierro como constituyente. ¿Por qué la sangre necesita hierro?

Esta es una de las preguntas cruciales de toda la ciencia de la medicina. La sangre necesita realmente el hierro (vamos a cribar y recoger las pruebas materiales de los hechos que he esbozado hoy). La sangre es esa sustancia del organismo humano, que está enferma por su propia naturaleza, y debe ser curada continuamente por el hierro. Este no es el caso de la leche. Si fuera así, la leche no podría ser un medio formativo para la humanidad, como lo es en realidad; un medio formativo administrado desde fuera.

Cuando estudiamos la sangre humana, estudiamos algo que está constantemente enfermo, desde la propia naturaleza de nuestra constitución y organismo. La sangre, por su propia naturaleza, está enferma y necesita ser curada continuamente mediante la adición de hierro. Esto significa que en nuestro interior se lleva a cabo un proceso de curación continuo, en el proceso esencial de nuestra sangre. Si el médico es "un candidato para el examen de la Naturaleza", debe estudiar en primer lugar, no un proceso anormal sino normal de la naturaleza. Y el proceso esencial de la sangre es ciertamente "normal", y al mismo tiempo un proceso en el que la propia naturaleza debe curar continuamente, y debe curar mediante la administración del mineral necesario, el hierro. Para representar lo que le sucede a nuestra sangre por medio de un gráfico, debemos mostrar la constitución inherente de la sangre misma, sin ninguna mezcla de hierro, como una curva o línea que se inclina hacia abajo, y que finalmente llega al punto de disolución completa de la sangre, mientras que el efecto del hierro en la sangre es elevar la línea continuamente hacia arriba a medida que se cura.

Ahí tenemos, en efecto, un proceso que es a la vez normal y un patrón estándar a seguir si queremos pensar en los procesos de curación. Aquí podemos pasar realmente el examen de la Naturaleza, pues vemos cómo ésta trabaja, trayendo el metal y sus fuerzas que son externas a la humanidad, al marco humano. Y al mismo tiempo, aprendemos cómo la sangre, que debe permanecer dentro del organismo humano, debe ser curada y cómo lo que fluye fuera del organismo humano, es decir, la leche no necesita ser curada, pero que si tiene fuerzas formativas, puede transmitirlas sanamente a otro organismo. Aquí tenemos una cierta polaridad -y fíjate bien, una cierta, no una completa polaridad- entre la sangre y la leche, que debe tener atención y observación, pues podemos aprender mucho de ella.

Traducido por J.Luelmo ene.2022