RUDOLF STEINER
Historia Cósmica & Historia humana Vol. 1
El misterio del ser humano - Trasfondo espiritual de la historia humana
Dornach 21 de agosto de 1916
La pérdida del sentido de orientación de la realidad y la impotencia del criterio moderno de la verdad. Ernst Mach, Richard Wähle, William James, C. S. Peirce, F. C. S. Schiller, Vaihinger, Lorentz, Einstein, Schäffle, Hermann Bahr, Boutroux, Maine de Biran, Bergson, Eucken, Nietzsche, Dühring. El retorno de lo mismo.
Lo que me gustaría ofrecerles hoy es un análisis muy poco exigente de algunas orientaciones recientes sobre las últimas tendencias del pensamiento filosófico. Quiero tomar como punto de partida algunas corrientes de pensamiento bien conocidas de la superficie de la vida intelectual reciente. Más adelante -muy pronto, si no en la próxima conferencia- tendremos tiempo de considerar algunos detalles y las ramificaciones especiales del pensamiento contemporáneo. Quisiera describir una cierta tendencia que es fundamental para algunas de las escuelas de pensamiento contemporáneas más recientes. Toda la dirección tomada por ciertas escuelas de pensamiento está marcada por la pérdida del sentido de cómo orientarse en la realidad, y por la pérdida del sentido de la verdad en la medida en que "la verdad" se refiere a un acuerdo entre nuestro conocimiento y algo que es objetivo. Basta con observar las dificultades que encuentran los seguidores de algunas escuelas de pensamiento recientes cuando tienen que decidir si un juicio sobre la realidad -sobre algún aspecto de la realidad- es correcto o incorrecto. Tienen dificultades para encontrar fundamentos epistemológicos válidos, fundamentos científicos o filosóficos válidos, para su decisión. No hay rastro de un principio o -para usar una expresión más científica- de un criterio para decidir si determinados juicios son verdaderos; es decir, no hay forma de decidir si se han hecho teniendo en cuenta la realidad. Algunos de los antiguos criterios se han perdido y es evidente que no ha aparecido nada que los sustituya en los últimos tiempos.
Me gustaría tomar como punto de partida a un pensador que falleció hace muy poco. Inicialmente, las ciencias físicas fueron su campo. De ellas pasó a una especie de filosofía inductiva en la que intentó encontrar algo que sustituyera a los antiguos conceptos de verdad, cuyo sentimiento se ha perdido. Estoy hablando de Ernst Mach. Hoy sólo puedo darles un esbozo de sus ideas. Ernst Mach era escéptico con respecto a todos los conceptos producidos por el pensamiento que precedió a su época, todo el pensamiento hasta el último tercio del siglo XIX. Aunque abordaba sus conceptos de forma más o menos crítica, este pensamiento anterior seguía hablando del mundo y del hombre bajo el supuesto de que el hombre percibe el mundo a través de sus sentidos, procesa sus percepciones sensoriales con la ayuda de conceptos y, de este modo, llega a determinadas imágenes e ideas sobre el mundo. Esto supone -y, como ya he dicho, hoy no puedo entrar en todo tipo de consideraciones epistemológicas- que las impresiones de color, sonido, calor, presión, etc., se originan en algo objetivo. Supone que las impresiones se producen en nuestros sentidos por algo objetivo, algo que está objetivamente ahí fuera en el espacio exterior y, en general, externo a nuestra vida anímica. Supone que estas impresiones crean experiencias sensoriales que luego son digeridas. Y también supone que el yo humano es el verdadero agente que actúa activamente en todo el proceso de conocimiento y constituye la base de todo el proceso vital. Este yo fue reconocido de una u otra forma y se especuló mucho sobre él. La gente decía: Existe algo que está justificado ver como una especie de yo. Es activo y es lo que en última instancia da forma a las experiencias sensoriales en conceptos e ideas.
Ernst Mach miró alrededor de nuestro mundo dado y dijo, más o menos: Ninguno de estos conceptos está justificado, ni el concepto de subjetividad y del yo que es el sujeto del conocimiento, ni el concepto de objeto que es la base de las impresiones sensoriales. ¿Qué se nos da realmente? preguntó. ¿Qué nos ofrece realmente el mundo? Fundamentalmente, todo lo que se nos da son nuestras sensaciones. Percibimos colores, percibimos sonidos, tenemos sensaciones olfativas, etc.; pero más allá de estas sensaciones, no se nos da nada en absoluto. Si revisamos el mundo entero, todo es alguna [forma] de sensación, y más allá de las sensaciones no se encuentra nada objetivo. El mundo entero que nos rodea se resuelve en realidad en sensaciones. La multiplicidad de sensaciones es todo lo que hay. Y si podemos decir que no existe nada más allá de las sensaciones, entonces no podemos decir que haya una especie de yo activo en nosotros. Porque, ¿Qué se nos da en la esfera del alma? De nuevo, sólo sensaciones. Cuando observamos lo que hay dentro de nosotros, lo único que se da es la sucesión de sensaciones. Éstas están ensartadas como en un hilo: ayer tuvimos sensaciones; hoy tenemos sensaciones; mañana tendremos sensaciones. Se conectan como los eslabones de una cadena. Pero en todas partes no hay nada más que sensaciones; no hay un yo activo. Un yo sólo parece estar ahí porque los grupos de sensaciones se asocian entre sí y así se separan del mundo total de las impresiones. A este grupo de impresiones lo llamamos "yo". Nos pertenecen y forman parte de lo que percibimos ayer y anteayer y medio año antes. Hemos encontrado un grupo de sensaciones que van juntas, por lo que utilizamos la expresión "yo" como un designador común para aplicarlas a todas. Así, tanto el yo como el objeto de conocimiento desaparecen; el conjunto de sensaciones es lo único de lo que puede hablar el ser humano. Al principio nos relacionamos con el mundo de forma ingenua, pero si observamos la realidad, todo lo que hay realmente es una multiplicidad de colores agrupados de forma diversa, sonidos agrupados de forma diversa, experiencias de temperatura agrupadas de forma diversa, experiencias de presión agrupadas de forma diversa, etc. Y eso es todo.
Ahora llega la ciencia. La ciencia descubre leyes. En otras palabras, no se limita a describir las sensaciones -aquí veo esta sensación, allí veo aquella, etc.-, sino que descubre leyes, leyes de la naturaleza. ¿Por qué los hombres necesitan establecer leyes naturales si todo lo que experimentan es una multiplicidad de sensaciones? La mera observación de la multiplicidad de sensaciones nunca conduce a juicios. Sólo cuando tenemos leyes más o menos conseguidas llegamos a juicios. ¿Qué tienen que ver nuestros juicios con el mundo de la experiencia, que en realidad no es más que una multiplicidad caótica? ¿Qué es lo que le guía a uno a la hora de formarse juicios? Las sensaciones son todo lo que uno tiene para seguir adelante, y Mach sostiene que una sensación no puede ni siquiera medirse con otra. Si esto es así, ¿Cuál es la fuente de criterios para emitir juicios, establecer leyes y llegar a las leyes de la naturaleza? A esto Ernst Mach responde que se trata simplemente de una cuestión de economía de pensamiento. Mediante la elaboración de ciertas leyes nos es posible seguir determinadas sensaciones y mantenerlas unidas en nuestro pensamiento. Lo que llamamos ley natural es un método de asociación de sensaciones. Es el método que consideramos más económico para nuestro pensamiento, el que requiere la menor cantidad de pensamiento.
Vemos caer una piedra a la tierra. Se trata de un conjunto de sensaciones -una aquí, otra allá, y así sucesivamente-, nada más que sensaciones. La ley del peso, de la gravitación, nos da una forma de combinar estas sensaciones. Pero en la ley de la gravitación no hay más realidad; las sensaciones son el verdadero contenido.
Pero, ¿Por qué hemos de pensar en la ley de la gravedad en primer lugar? Porque nos resulta cómodo: es económico tener una forma concisa de referirse a un grupo especial de sensaciones. Nos proporciona una especie de cómoda visión de conjunto del mundo de las sensaciones. Y las formas de pensar que nos resultan más cómodas son las que llamamos leyes. Lo que aceptamos como leyes válidas son los pensamientos que nos dan la visión general más cómoda de algún grupo de sensaciones. Las leyes nos proporcionan ciertas expresiones útiles. A través de ellas sabemos -por así decirlo- que cuando se repite un conjunto de condiciones (es decir, algún conjunto de sensaciones), se encontrarán de nuevo otras que las siguen. Me conviene utilizar la ley de la gravedad para reunir las sensaciones suscitadas por una piedra que cae, pues entonces sé: Si esta es una ley, una cosa caerá a la tierra como otra. Así puedo pensar en el futuro en función del pasado. Eso es economía de pensamiento. Es la ley en la que Ernst Mach dice que se basa todo el negocio de la ciencia: la ley de la economía del pensamiento, la ley de la aplicación de la menor energía, que dice que la mayor suma posible de sensaciones debe pensarse con el menor número posible de pensamientos.
Se puede ver que nadie llegará a la realidad de esta manera. Porque, reunir grupos de sensaciones de la manera más cómoda posible no sirve para nada más que para hacer la vida más cómoda. Las expresiones a las que uno es llevado por el principio de la economía del pensamiento no dicen nada sobre la base real de las sensaciones. Los pensamientos sólo sirven para orientarnos cómodamente en el mundo. La única razón fundamental de un pensamiento es que lo encontramos cómodo; por eso conectamos ciertas sensaciones como lo hacemos. Así pues, vemos que tenemos aquí un criterio de verdad que trata deliberadamente de evitar establecer cualquier tipo de objetividad. Su único propósito es apoyar la capacidad del hombre para orientarse por medio de las sensaciones.
Richard Wahle fue un pensador que basó sus ideas en consideraciones similares. Richard Wahle también dijo La gente piensa que una cosa es una causa, que otra cosa es un efecto; que un yo vive dentro de nosotros, que los objetos viven fuera de nosotros. Pero todo eso es una tontería. (En realidad, las únicas cosas del mundo que conocemos son éstas: que aquí veo la aparición de un color, que allí se produce un sonido. El mundo, según Wahle, consiste en tales ocurrencias y nada más. Ya hemos ido demasiado lejos si llamamos a estos sucesos "sensaciones", como los llamó Mach, porque la palabra "sensación" ya contiene la implicación oculta de que hay alguien presente que está sintiendo. Pero, ¿cómo se puede saber que el suceso del que se es consciente es una sensación? Afuera hay un fenómeno de color, un fenómeno de sonido, un fenómeno de presión, un fenómeno de calor; adentro hay un fenómeno de dolor, un fenómeno de alegría, un fenómeno de saciedad, un fenómeno de hambre. O dentro hay un acontecer en el que alguien piensa: "Hay un Dios". Pero no hay nada más presente que la idea de que Dios existe. Tener la idea de que Dios existe es como tener un dolor. Ambos son sólo acontecimientos. Wahle cree, por cierto, que hay que distinguir entre dos tipos de acontecimientos, los primarios, y los llamados miniaturizados: Los acontecimientos primarios son los que vienen con una nitidez original, como los fenómenos de color, de sonido, de presión, de calor, de dolor, de alegría, de hambre, de saciedad, etc. Las miniaturas son las fantasías, las intenciones y, en definitiva, todo lo que aparece como una imagen sombría de los sucesos primarios. Pero cuando se toma la suma de todos los sucesos primarios y todas las miniaturas, eso es todo lo que el mundo nos ofrece. En el fondo, todo lo demás es poesía: ha sido escrito sin justificación. Tal es el caso, según Wahle, cuando, en lugar de limitarse a decir: "Hace tres años hubo ciertos sucesos, luego hubo otros", la gente se ciega por el hecho de que estos sucesos se suceden y hace la suposición adicional de que los sucesos se reúnen en un yo . Pero, ¿Dónde está ese yo? No hay nada más que ocurrencias, ocurrencias que están dispuestas en secuencia, series de ocurrencias. No hay un yo en ninguna parte. Y luego vienen otros y afirman haber descubierto leyes que conectan los sucesos, leyes naturales. Pero tampoco estas leyes nos presentan más que series de sucesos. Y es absolutamente imposible llegar a una decisión sobre por qué las series de sucesos son como son. Cuando los hombres creen saber algo porque han encadenado los sucesos de una manera determinada, ese conocimiento no es más que una carpeta. Ese conocimiento, según Wahle, no es válido ni especialmente elevado, es sólo una señal de que alguien ha tenido que pensar algo porque ha tenido dificultades para relacionarse con sus propias ocurrencias. El yo es el más curioso de los inventos de la humanidad. Porque en ninguna parte de la suma de sucesos se encuentra tal cosa como un yo. Algunos factores desconocidos parecen estar detrás de la forma en que se suceden los acontecimientos, ya que no parece arbitraria. Pero -y utilizo las palabras que usaría Wahle- está totalmente fuera de las capacidades del juicio humano determinar qué tipo de factores desconocidos podrían estar actuando allí. No se puede decir nada al respecto. Todo lo que un ser humano puede saber es que los sucesos ocurren y que los factores que los dirigen son desconocidos. La física, la fisiología, la biología, la sociología... todas ellas vacilan en la oscuridad, buscando al director que las dirige. Pero esta vacilación sólo nos ayuda a vivir con los sucesos. Nunca nos llevará a conocer los factores desconocidos que intervienen en la sucesión de los acontecimientos. Por lo tanto, es una locura humana que la gente crea que puede llegar a una filosofía que nos enseñe algo sobre por qué los sucesos son como son. La humanidad se ha dedicado a esta locura durante un tiempo; ya es hora de que la abandone. Uno de los libros más importantes de Wahle llevaba el título El fin de toda filosofía. Su legado a la teología, la fisiología, la estética y la política nacional (Das Ganze der Philosophie und ihr Ende. Ihre Vermachtnisse an die Theologie, Physiologie. Aesthetik und Staatspedagogik). Para enseñar este "fin de la filosofía", y para enseñar que la filosofía no tiene sentido, ¡Richard Wahle se convirtió en profesor de filosofía!
Por encima de todo, podemos ver que en la raíz de tal enfoque hay una impotencia total respecto a los criterios de la verdad. Se ha perdido todo impulso para llegar a cualquier decisión respecto al conocimiento. Lo que se basa en esto podría caracterizarse de la siguiente manera. Imaginen a alguien que tiene un libro que ha estado leyendo durante mucho tiempo. Lo ha leído una y otra vez y cierta información contenida en el libro se ha convertido en parte de su manera de vivir. Entonces, un día piensa para sí mismo: Sí, aquí tengo este libro delante y siempre he supuesto que me da información sobre ciertas cosas. Pero cuando lo miro bien, las páginas no contienen más que letras, letras y más letras. Realmente he sido un imbécil al creer que la información sobre cosas que ni siquiera están en el libro podría fluir de alguna manera hacia mí desde él. Porque no hay nada más que letras. He vivido con la loca expectativa de que si dejaba que esas cartas me afectaran y si entraba en relación con ellas, podrían darme algo. Pero no hay nada más que filas de letras del alfabeto, sólo letras. Así que finalmente debo liberarme de la idea insana de que estas letras describen algo, o que podrían relacionarse de alguna manera entre sí, o que podrían agruparse en palabras significativas, o cosas por el estilo. Esta es realmente una imagen del tipo de pensamiento en el que se basa la no-filosofía de Wahle, su no-filosofía. Porque su gran descubrimiento consiste en esto: Los hombres han sido tontos, dice, al creer que podían leer en el libro de la naturaleza y explicar cómo se relacionan los sucesos. Son testigos de los sucesos, pero no hay nada más allá de los sucesos inconexos. A lo sumo, podría haber otros factores desconocidos que son responsables de las agrupaciones especiales de las letras.
Así es como Wahle no se identifica con el impulso de decidir sobre la verdad de los juicios y de hacer descubrimientos sobre la naturaleza del mundo. El conocimiento humano ha perdido el poder de formular cualquier criterio de verdad. En épocas anteriores se creía en la capacidad humana de llegar a las verdades mediante juicios basados en la experiencia interior.
Esta creencia se ha perdido. De ahí que los filósofos deambulen por este ámbito, filosofando. Con estos dos ejemplos he querido demostrar cómo se ha perdido el criterio de verdad y el sentimiento de la propia capacidad de producir la verdad.
Una escuela de pensamiento contemporánea llamada Pragmatismo demuestra la pérdida de la antigua comprensión de un criterio de verdad. En el Pragmatismo se tiene una versión calculada y a gran escala de esta pérdida. William James es el más destacado, si no el más significativo, defensor del Pragmatismo. Lo que sigue es una breve caracterización del principio del Pragmatismo tal como ha aparecido recientemente.
Los hombres emiten juicios y quieren que éstos expresen algo sobre la realidad. Pero ningún ser humano puede generar en sí mismo nada que le permita emitir un juicio verdadero sobre la realidad. No hay nada en el hombre que, por sí mismo, lleve a la decisión: eso es verdadero y lo otro es falso. En otras palabras, se tiene la sensación de no poder encontrar ningún criterio original y autosuficiente para saber si algo es verdadero o falso. Y sin embargo, como viven en un mundo real, los hombres sienten que es necesario hacer juicios. Y las ciencias están llenas de juicios. Pero si uno revisa todo el espectro de las ciencias con todos sus juicios, ¿Contienen estas algo que sea en un sentido superior verdadero, verdadero en el sentido en que las antiguas escuelas de filosofía hablaban de verdad y falsedad? No. Según lo que dice William James, por ejemplo, cualquier línea de pensamiento que pregunte si algo es verdadero o falso es una forma de pensar totalmente imposible. Uno emite juicios. Si se aprueban ciertos juicios, entonces uno puede utilizarlos para desenvolverse en la vida. Resultan útiles y aplicables a la vida: mejoran la vida de uno. Si se emiten otros juicios, pronto se dejaría de aceptar la vida, la vida dejaría de progresar. No serían útiles, perjudicarían la vida. Esto se aplica incluso a los juicios menos sofisticados. Ni siquiera se puede decir, razonablemente, que el sol volverá a salir por la mañana, porque no se dispone de ningún criterio de verdad. Pero hemos formado el juicio: El sol sale todas las mañanas. Si viniera alguien que sostuviera que el sol sólo saldrá durante los dos primeros tercios del mes, pero no durante el último tercio, este juicio no le haría avanzar en la vida; se encontraría con problemas en el último tercio del mes. Los juicios que nos formamos son útiles. Pero no se puede hablar de si son verdaderos o falsos. Lo único que se puede decir es que un juicio nos ayuda a salir adelante en el mundo, mejora la vida, y que ocurre lo contrario con otro, que estorba la vida. No hay un criterio independiente de verdad y falsedad: lo que mejora la vida lo llamamos verdadero, y lo que obstaculiza la vida, falso. Así, todo lo que tiene que ver con la cuestión de si debemos o no emitir un determinado juicio se reduce a cuestiones externas de la vida práctica. Ninguno de los impulsos que uno creía poseer son válidos.
Ahora bien, esta línea de pensamiento no es el producto arbitrario de una u otra escuela. Una de las cosas más extraordinarias de la línea de pensamiento que acabo de describir es que se ha extendido a prácticamente toda la comunidad intelectual de nuestra tierra. Hace su aparición, independientemente, en un lugar y luego en otro, porque la humanidad actual está organizada para caer en esta forma de pensar. El siguiente ejemplo interesante lo demuestra. En la década de 1870, en Estados Unidos, Pierce escribió el primer libro sobre la filosofía pragmática. Ésta fue retomada por William James y, en Inglaterra, por Schiller, y éstos y otros continuaron desarrollándola. Ahora bien, al mismo tiempo que Pierce publicaba su tratamiento inicial de las ideas de la filosofía pragmática en América, un pensador alemán publicaba el libro La filosofía del como si (Philosophie des Als Ob). Se trataba de un hecho paralelo. El filósofo en cuestión era Hans Vaihinger. ¿De qué trata esta filosofía del como si? Comienza con el pensamiento de que los seres humanos son realmente incapaces de formar conceptos verdaderos o falsos de la forma en que lo hacían antes, aunque todavía persisten en formarlos. El átomo es un ejemplo bien conocido de ello. El concepto de átomo es, por supuesto, totalmente absurdo. Porque nuestro pensamiento atribuye al átomo toda clase de cualidades, cualidades que no se sostienen cuando se las somete a la prueba de los sentidos. Y, sin embargo, las impresiones sensoriales se consideran efectos de la actividad atómica. Así que el concepto es contradictorio. Es un concepto de algo que es totalmente inobservable. El átomo, como dice Vaihinger, es una ficción. Creamos muchas ficciones de este tipo. Todos los conceptos superiores que nos formamos sobre la realidad son, fundamentalmente, ficciones de este tipo. Dado que no existe un criterio de verdad o falsedad, el hombre razonable del presente necesita tener claro que está tratando con ficciones. Hay que ser plenamente consciente de que se trata de ficciones. Hay que tener claro que el átomo no es más que una ficción y que no puede existir realmente. Pero uno puede observar las diversas cosas que se manifiestan en el mundo como si estuvieran regidas por la vida y los movimientos de los átomos, como si. Pues esta ficción es útil. El establecimiento de tales ficciones permite relacionar las apariencias de determinadas maneras. El yo también es una ficción, pero es una ficción que hay que crear. Porque es mucho más cómodo tratar las apariencias que se juntan como si un yo estuviera activo en ellas que prescindir de la ficción del yo... aunque uno pueda estar seguro de que es una ficción. Así vivimos según las ficciones. No existe una filosofía de la realidad, sino una "filosofía del como si". El mundo nos complica apareciendo como si estuviera de acuerdo con las ficciones que hemos hecho sobre él.
En su conjunto, en sus tendencias y también en la forma de presentar los argumentos individuales, la filosofía del pragmatismo se parece mucho a la "filosofía del como si". Como he dicho, fue escrita durante el mismo período, la década de 1870, cuando Pierce estaba escribiendo su tratado sobre "Filosofía Pragmática". Pero un criterio objetivo de la verdad era todavía posible para la humanidad de la década de 1870. Todavía poseían suficientes rudimentos de las antiguas creencias para que su ciencia no tuviera que consistir en ficciones. La década de 1870 era una época incómoda para que alguien que quisiera ser profesor de filosofía publicara una "Filosofía del como si". Todavía no era posible salirse con la suya. Así que Vaihinger buscó una salida. Al principio actuó como hay que actuar (¿no?). Dejó la Filosofía de As If en su escritorio mientras se dedicaba a la enseñanza. Cuando llegó el momento, aceptó su pensión. Entonces publicó la Filosofía del Como Si, que ahora ha aparecido en numerosas ediciones. Simplemente cuento la historia; no estoy señalando con el dedo, no estoy juzgando, sólo estoy contando la historia.
Vemos, pues, que hubo una tendencia a romper los antiguos criterios de verdad y a medir la verdad con la vida. Antiguamente se creía que la vida debía configurarse de acuerdo con la verdad, por lo que la vida se ponía al servicio de la verdad. Lo que se entendía por verdad en el sentido antiguo no incluía las ficciones, ni siquiera las ficciones útiles. Pero, según la extraordinaria definición de la Filosofía del Como Si, la verdad es la forma más cómoda del error. Porque, aunque no hay nada más que el error, algunos errores son más agradables y otros menos agradables. El hecho de que lo que llamamos verdades son simplemente los errores más agradables es algo que debemos entender claramente.
Así, en las escuelas de pensamiento más recientes se ha desarrollado un impulso para acabar con el concepto de verdad tal y como se entendía en las antiguas teorías del conocimiento. Hay que preguntarse: "¿De qué se trata todo esto?". Naturalmente, habría mucho que contar si tuviera que hacer una exposición exhaustiva del asunto. Pero, para empezar, tomaremos sólo uno de los muchos ejemplos posibles. En los últimos tiempos, la humanidad ha tenido a su disposición una avalancha ilimitada de conocimientos empíricos. Al mismo tiempo, el pensamiento de los hombres se ha vuelto cada vez más impotente. El pensamiento ha perdido su soberanía sobre esta riqueza inagotable de la observación empírica y del conocimiento empírico; no puede mantenerlos unidos.
Otro factor es la forma en que los hombres se han acostumbrado cada vez más al pensamiento abstracto. Antes no se pensaba tanto, sino que se intentaba mantener el pensamiento conectado al mundo exterior y a la experiencia real. Se consideraba que el pensamiento debía estar conectado con algo y que no podía progresar si estaba totalmente aislado. Pero junto con el cultivo extensivo del pensamiento, uno también ha aprendido a pensar de forma abstracta - se ha acostumbrado al pensamiento abstracto y se ha aficionado a él. A esto hay que añadir otras características nocivas de nuestra época, sobre todo, la opinión de que cualquiera que quiera llegar a ser siquiera un conferenciante debe producir algún tipo de pensamiento elevado o de investigación, y que los que quieren llegar a ser profesores deben hacer algo bastante inmenso. Se ha creado así una especie de hipertrofia del pensamiento, por así decirlo. El pensamiento se suelta por sí mismo; comienza a llegar a formas de pensamiento que, como tales, son meramente lógicas internamente. Les mostraré una de estas formas de pensamiento internamente lógicas.
Imagínense lo siguiente: Aquí hay una montaña. En esta montaña (A) se dispara un tiro. Después de un tiempo, digamos dos minutos, se hacen dos disparos más. Luego, después de otros dos minutos, se hacen tres disparos.
Y ahora, por aquí (B) hay alguien que está escuchando. No diré que está herido, pero está escuchando. Lo que escucha sería, primero un solo disparo, luego, después de un cierto tiempo, dos disparos, y luego, después de otra pausa, tres disparos. Pero ahora supongamos que las cosas no son tan simples, con uno, dos y luego tres disparos aquí, y aquí alguien que escucha los disparos - primero uno, luego dos, luego tres. Supongamos que alguien (C) se desplaza desde esta montaña (izquierda) hacia esta otra (derecha). Supongamos que vuela a cierta velocidad y que se mueve muy rápido. Sabes por la física elemental que el sonido necesita un cierto tiempo para llegar desde aquí (ver dibujo) hasta allí. Por lo tanto, cuando se efectúa un disparo aquí (A), transcurrirá un cierto tiempo antes de que lo oiga una persona que esté escuchando por aquí (B)... entonces llegará el sonido del disparo único. Dos minutos más tarde, llegará el par de disparos y, tras otros dos minutos, los tres disparos. Pero supongamos que esta otra persona (C) se mueve más rápido que la velocidad del sonido. Al pasar por esta montaña, avanzando hacia la otra, ya se mueve más rápido que la velocidad del sonido. Se hace el primer disparo... luego dos disparos... luego tres... Después de los tres disparos, llega a la otra montaña y sigue volando a la misma velocidad hasta que sobrepasa los tres disparos, es decir, vuela más allá del sonido de los tres disparos, volando rápidamente más allá de ellos, ya que se mueve más rápido. Finalmente, el sonido de los tres disparos llegará aquí (D). Vuela tras ellos. Los oye cuando los sobrepasa y sigue volando hacia los dos disparos anteriores. También los oye cuando los alcanza. Luego alcanza el único disparo y lo oye. Por lo tanto, alguien que vuela más rápido que el sonido oirá los disparos en orden inverso: tres disparos... dos disparos... un disparo. Si uno vive en las circunstancias habituales para un ser humano ordinario en la tierra ordinaria, y por tanto tiene la relación habitual con la velocidad del sonido, oiría un disparo en este punto, dos disparos aquí, tres aquí. Pero si uno no se comporta como un ser humano ordinario en la tierra ordinaria, sino que es un ser que puede volar más rápido que la velocidad del sonido, uno escucharía los eventos en orden inverso: tres disparos, dos disparos, un disparo. Todo lo que se requiere es que uno practique la pequeña habilidad de perseguir los sonidos mientras vuela más rápido de lo que se mueven los sonidos de los disparos.
Pues bien, esto es indudablemente lo más lógico que puede ser. No hay la más mínima objeción lógica que se le pueda poner. Gracias a ciertas cosas que han surgido recientemente en las ciencias, el ejemplo que acabo de describirles -en el que alguien vuela en pos de los sonidos y los oye en orden inverso- se ha utilizado para introducir innumerables conferencias. Una y otra vez, las conferencias comienzan con este supuesto ejemplo. Porque se supone que esto demuestra que la forma en que uno percibe las cosas es el resultado de la situación en la que uno vive. La única razón por la que oímos como lo hacemos, y no al revés, es que nos movemos a paso de tortuga en comparación con la velocidad del sonido. No puedo describir aquí todo lo que se desprende de esta línea de pensamiento, pero quería darlo a conocer, ya que para muchos es la base de una teoría muy extendida y de gran discernimiento, la llamada teoría de la relatividad.
Sólo les he descrito las partes más evidentes. Pero pueden ver por lo que he descrito que todo aquí es lógico, muy, muy lógico. Ahora bien, hoy en día se encuentran innumerables juicios -la literatura filosófica está repleta de ellos-, todos ellos derivados de los mismos supuestos sobre el pensamiento. Es como si el pensamiento hubiera sido arrancado de la realidad. Sólo se piensa en ciertas condiciones aisladas de la realidad y luego se construyen otros pensamientos a partir de ellas.
Apenas es posible responder a estas cosas, ya que la respuesta naturalmente esperada sería una respuesta lógica. Pero no puede haber una respuesta lógica. Por eso introduje una idea en mi último libro, Sobre los enigmas de la humanidad GA20 (en inglés) (Vom Menschenratsel - en alemán-). Se trata de la idea de que si uno quiere llegar a la verdad, no basta con formarse un concepto lógico, o una idea lógica. Existe el requisito adicional de que el concepto o la idea deben estar de acuerdo con la realidad. Ahora bien, se necesitaría una discusión muy larga si se quisiera demostrar que toda la teoría de la relatividad no está de acuerdo con la realidad, aunque sea lógica, maravillosamente lógica. Podríamos mostrar cómo el concepto que se construye respecto a las series de uno, dos y tres disparos es completamente lógico y que, sin embargo, no es un concepto que se formaría alguien que piensa de acuerdo con la realidad. Uno no puede refutar la teoría, ¡sólo puede abstenerse de utilizarla! Y alguien que haya comprendido el criterio de estar de acuerdo con la realidad se abstendría de utilizar tales conceptos.
Los fenómenos empíricos que Lorentz, Einstein y otros intentan comprender por medio de esta teoría de la relatividad deben ser abordados de una manera totalmente diferente, no en la línea en la que ellos y los demás están pensando.
Lo que les he descrito aquí no es más que una corriente del pensamiento reciente. Naturalmente, los restos del pensamiento anterior siempre se mezclan con el pensamiento más reciente. Pero las consecuencias últimas y radicales de los supuestos en los que se basa casi todo el pensamiento reciente ya están contenidas en lo que les he estado describiendo. Podemos ver una peculiaridad distintiva. Se ha perdido un criterio autosuficiente de verdad y falsedad -o, mejor dicho, se ha perdido el sentimiento de tal criterio. La emancipación resultante del pensamiento abstracto ha llevado a la formación de conceptos que, siendo lógicos, son indiscutibles. En cierto sentido, incluso coinciden con la realidad. Pero siguen siendo conceptos meramente formales, pues no sirven para decir algo real sobre la realidad. Nadan en la superficie de la realidad sin penetrar en los impulsos reales que actúan en ella.
El siguiente es un ejemplo de una teoría que se queda en la superficie de la realidad y no quiere sumergirse en ella: Considere cómo, dentro de la esfera de la realidad humana se puede distinguir el reino mineral, el reino vegetal, el reino animal y el reino humano. Y los hombres viven también dentro de un orden social, podríamos llamarlo orden sociológico. Tal vez se puedan encontrar otros órdenes más elevados, pero no nos ocupamos de ellos. Ahora bien, a mediados del siglo XIX, cuando prevalecía un concepto materialista de la realidad, la forma en que se representaban estos reinos superpuestos era una forma que debe parecernos simplista. Básicamente, sólo se tenía en cuenta el reino mineral. Uno se decía a sí mismo: Ahora bien, las plantas están formadas por las mismas cosas que se encuentran en el reino mineral; simplemente están organizadas de forma más complicada. El reino animal es también una cuestión de mayor complicación, y el reino humano es aún más complicado... y así llegamos a los niveles superiores. Eso sí, cuando se avanza más, hasta el orden social, ya no es posible descubrir movimientos atómicos más complicados. Ciertos patrones de movimiento corresponden al reino mineral - así es como la gente se imaginaba las cosas. Los movimientos se vuelven más complicados en el reino vegetal - esto se sabía, aunque no era posible observar los átomos. Movimientos aún más complicados corresponden al reino animal, y otros aún más complicados al reino humano. Todo se construyó de esta manera. Pero, por supuesto, cuando se llega al orden social no es tan fácil seguir pensando en términos de átomos, ya que no hay movimientos atómicos que se puedan observar.
Se dejó que un pensador del último tercio del siglo XIX lograra por fin la maravilla de reducir la sociología a conceptos biológicos. Trató las estructuras sociales, como las familias, como células. Éstas se agrupan entonces, ¿no es cierto, en comunidades regionales -o como quiera que las llamemos? - que son el principio de los tejidos. Luego la teoría va más allá: los países son órganos completos... y así sucesivamente. La persona que creó esta forma de pensar sobre el organismo social se llamaba Schaffle. Schaffle escribió entonces un libro El futuro vacío de la socialdemocracia. (Die Aussichtslosigkeit der, Sozialdemokratie), en el que se apoyaba en estas teorías. Hermann Bahr, el escritor vienés, era todavía un joven, pero muy talentoso, mequetrefe en aquellos días. Escribió una réplica a El futuro vacío de la socialdemocracia de Schaffle y la tituló Die Einsichtslosigkeit des Herm Schaffle. Este libro, extraordinariamente escrito, ha caído en el olvido desde entonces.
Así, como decía, los antiguos materialistas concebían la realidad en términos de estructuras cada vez más complicadas. Al hacerlo, naturalmente tuvieron que introducir ciertos conceptos, conceptos, digamos, sobre cómo los movimientos de los átomos, que en un mineral son fijos, se vuelven más lábiles y buscan alcanzar una forma equilibrada en las plantas, etc. En definitiva, se construyeron diversas teorías en las que se intentaba derivar una cosa de otra. Una vez que el materialismo estuvo activo el tiempo suficiente, se pudo pensar en lo poco que había fructificado y en lo mal que había resistido su idea de la realidad a las pruebas más exigentes. Y así se llegó a la idea: Sí, ciertamente, existe el reino mineral, y después viene el reino vegetal. La sustancia mineral está contenida en la planta, y las leyes que se aplican a los minerales también se aplican allí; las sales y otras sustancias contenidas en la planta funcionan de acuerdo con sus propias leyes fisioquímicas. Pero el reino vegetal nunca puede surgir del reino mineral. Se necesita algo más, algún elemento creativo. Cuando se pasa del reino mineral al reino vegetal, hay que añadirle algo creativo. Este elemento creativo -el primer elemento creativo- trabaja creativamente en el reino de los minerales. Entonces un segundo elemento creativo se manifiesta en el reino mineral y surge el reino animal. Entonces la esfera animal debe apoderarse de los reinos vegetal y mineral. Luego aparece un cuarto elemento creador que se apodera de los tres reinos inferiores, los lleva a la esfera humana. Luego, cuando llegamos al orden social, otro elemento creador se apodera de los reinos subordinados. Una verdadera jerarquía de elementos creadores. Por supuesto, no hay nada que objetar en la lógica de este pensamiento. Como pensamiento, es un pensamiento correcto. Pero ciertamente habrá que pensar de manera diferente sobre estas cuestiones si se recuerdan algunos de los conceptos de la ciencia espiritual, conceptos que no discutiremos hoy. Estas reflexiones se quedan estancadas en abstracciones; nunca llegan a una imagen concreta. Se mencionan algunos detalles, por supuesto, pero cuando uno se pone a pensar de esta manera se queda atascado en un concepto abstracto de creatividad. Todo el pensamiento se queda atascado en el nivel de las abstracciones. Y, sin embargo, es un intento de utilizar un pensamiento claro y formal para superar un materialismo sin adornos. Se llega a algo superior, pero sólo como concepto abstracto.
La filosofía de Boutroux es un intento de superar el materialismo sin adornos. Utiliza un pensamiento formal derivado de la observación desprejuiciada de la jerarquía de los reinos de la naturaleza. Busca el concepto de una escala creativa ascendente en lo que podría llamarse la jerarquía de las ciencias. Esto lleva a conclusiones interesantes. Pero todo el intento se queda en abstracciones. Es fácil demostrarlo examinando los detalles de la filosofía de Boutroux. Para empezar, sólo describiré la línea de pensamiento que sigue; quizá el resto pueda introducirse más adelante. Aquí tenemos un intento de captar la realidad aplicando abstracciones a una observación más o menos superficial de la misma. Pero no se trata de captarla así. No quiere una mera "Filosofía del como si", ni quiere fundar una especie de mero pragmatismo, ni limitarse a una enumeración irreal de sucesos. Pero no puede llegar a la concreción necesaria para leer el mundo exterior y descubrir lo que hay detrás de él. No puede ayudarnos a mirar el mundo exterior como se miran las letras de un libro para descubrir lo que hay detrás de ellas; sólo nos muestra algunas abstracciones. Se supone que éstas expresan lo que habita en los ámbitos de la realidad. Mientras que lo que faltaba en las otras líneas de pensamiento filosófico que he descrito era el criterio de realidad, lo que se ha perdido aquí es el poder de apoderarse concretamente de la realidad. Uno ya no es capaz de sumergirse en los impulsos internos que actúan en la realidad, sino sólo de rozar la superficie.
Esto nos muestra otra tendencia fundamental de la vida moderna. He mencionado que el pensamiento se ha emancipado de una manera particular, arrancado de la realidad. Una vez emancipado de la realidad, procede en abstracciones.
Si se observan todas las diversas escuelas de pensamiento recientes, se percibirá cómo se ha perdido la capacidad de sumergirse en la realidad. La capacidad de captar la realidad en su verdadera forma es cada vez más débil. Un ejemplo clásico de ello es la evolución del pensamiento que va desde Maine de Biran hasta Bergson. Mientras que Biran, que vivía en el primer tercio del siglo XIX, seguía una línea de pensamiento cuyos importantes conceptos psicológicos le permitían sumergirse en la esfera real del ser humano, Bergson emprende un curioso camino que es totalmente característico de las tendencias particulares que actúan en el pensamiento reciente. Bergson constata, por una parte, que no es posible sumergirse en una realidad inmediata y viva mediante el pensamiento abstracto habitual ni con la ayuda de nada de lo que ofrece el pensamiento científico tal como se practica actualmente y como se plasma en diversas conclusiones científicas. Vio que este pensamiento es fundamentalmente incapaz de conectar con la realidad, que siempre permanecerá más o menos en la superficie de la realidad. Por ello, desea captar la realidad mediante una especie de intuición. Por el momento, sólo puedo darles las líneas generales de esta intuición. Se trata de un modo de experiencia interior, que contrasta con un enfoque que trata de captar la realidad en estructuras externas de su propia invención. Esto lleva a Bergson a algunas conclusiones extrañas en relación con la teoría del conocimiento y la psicología. Omitiré los pasos intermedios y procederé a la cima, desde donde señala el punto de vista materialista de que los recuerdos y otras manifestaciones superiores de la vida anímica -manifestaciones que implican complicadas formas o movimientos internos- dependen de las estructuras del cerebro. Dice, por el contrario, que la conformación de estas complicadas formas no tiene nada que ver con la finalidad del cerebro. Lo que ocurre, más bien, es que el alma actúa y entra en relación con la realidad, que luego se expresa en sensaciones, percepciones, en el compromiso práctico con la vida y en la forma en que movemos nuestro cuerpo. Estas cosas están fuera del alcance del pensamiento abstracto y deben ser captadas por la intuición, por la experiencia interior. La función de las estructuras internas que dependen del cerebro no va más allá de sus efectos en la percepción y en la promoción y disposición de la vida. La memoria no es el resultado de formaciones en el cerebro; la memoria funciona con una intensidad que es independiente del cerebro.
Se trata de un intento de superar un concepto materialista del conocimiento. Es un intento curioso en el sentido de que lo que saca a la luz es lo contrario de la realidad. Pues la memoria depende precisamente del apoyo del cuerpo físico, del cerebro físico y de todo el sistema físico.
La memoria nunca podría establecerse en la vida anímica si el alma no fuera capaz de extender su desarrollo al cuerpo físico y establecer en él lo necesario para ejercer la facultad -la capacidad- de recordar. Así que aquí tenemos una teoría en la que el afán de superar el materialismo lleva a conclusiones que son precisamente las contrarias a las correctas. La verdad del asunto es que la memoria necesita ser anexada al alma - está entre las capacidades que el alma humana necesita adquirir. Por lo tanto, la memoria, con la ayuda del cuerpo físico, necesita ser anexada al alma. Pero Bergson llega a una opinión contraria: la de que el cuerpo físico no participa en el desarrollo de la memoria. No estoy describiendo estas cosas para decir algo en particular sobre la filosofía bergsoniana, sino simplemente para mostrarles esta curiosa manifestación en el pensamiento contemporáneo. Procediendo de forma totalmente lógica, se llega a lo contrario de lo correcto.
Podríamos empezar, por tanto, por las filosofías más orientadas a la epistemología, que hablan de la incapacidad de llegar a un criterio de verdad y falsedad, y pasar después a las filosofías más preocupadas por llegar a la verdad. Lo que encontraríamos, en definitiva, es que todas ellas llegan a conclusiones exactamente erróneas debido a su impotencia para tratar la verdad. Así, el pensamiento contemporáneo se inclina hacia las mismas cosas que son incorrectas y falsas. Este fenómeno está relacionado con la forma en que la humanidad ha desarrollado una tendencia hacia las abstracciones y una capacidad para trabajar con abstracciones, ya que esto ha convertido al hombre en un extraño para la realidad. La humanidad está alejada de la realidad y no puede encontrar el camino de vuelta a ella. En mi libro "Los enigmas de la filosofía" (Die Ratsel der Philosophie) se puede leer esto con detalle. Si uno se separa de la realidad y vive en abstracciones, no podrá encontrar el camino de vuelta a la realidad. Pero una tendencia contraria comienza a hacerse sentir. La gente empieza a descubrir en sí misma una especie de anhelo de conceptos espirituales. Pero la impotencia persiste; todavía hay una incapacidad para llegar al espíritu. Se observan cosas significativas e instructivas en los intentos contemporáneos de encontrar un camino que salga de esta absoluta impotencia, un camino que conduzca a las verdades espirituales. Y acabamos de ver un ejemplo en el que el pensamiento que se ha emancipado de la realidad busca la verdad y llega a lo contrario de la verdad.
La filosofía de Eucken es un ejemplo característico de alguien que busca el espíritu sin tener la más mínima capacidad de captar siquiera la cola de la camisa de algo espiritual. Aunque Eucken no habla de otra cosa que del espíritu, lo hace sólo de palabra. Nunca dice realmente nada sobre el espíritu. Como sus palabras son totalmente incapaces de captar nada verdaderamente espiritual, habla sin cesar del espíritu. Ya ha escrito innumerables libros. Leer sus libros es una auténtica tortura, porque todos dicen lo mismo. En ellos se encuentra siempre... que hay que descubrir cómo captar el propio ser con un pensamiento que existe en sí mismo, que se apodera de sí mismo sin depender de nada externo ni de ninguna resistencia exterior, que se contempla a sí mismo dentro de sí mismo, que procede enteramente dentro de sí mismo y al hacerlo entra en sí mismo y luego se recrea desde fuera de sí mismo. Si escuchan a Eucken dar una serie de conferencias sobre la filosofía griega, o leen uno de sus libros sobre ella, encontrarán el desarrollo de la filosofía griega presentado de esta manera: Al principio el pensamiento intenta un poco apoderarse de sí mismo, pero todavía no puede hacerlo... O bien pueden escuchar cómo Paracelso empieza a apoderarse poco a poco del mundo interior ... O pueden leer un libro sobre el desarrollo del cristianismo; en todas partes encontrarán las mismas cosas; ¡en todas partes lo mismo! Sin embargo, nuestros filisteos modernos encuentran esta filosofía tan infinitamente importante; se alegran de oír a alguien hablar del espíritu y teorizar sobre el espíritu mientras no se les exija saber nada sobre el espíritu o entrar realmente en algo espiritual. Por eso muchos dicen que la filosofía de Eucken es el despertar del Idealismo, el despertar de la vida del espíritu, y es la filosofía adecuada para crear un fermento cultural que vuelva a animar la mortecina y agotada vida espiritual actual, etc. Sin embargo, cualquiera que sienta lo que late, o lo que debería pulsar, a través de una filosofía, y que lea o escuche a Eucken, tendrá la viva impresión de que se supone que debe cogerse de los cabellos y arrastrarse hacia las alturas, y luego arrastrarse aún más alto, y más alto todavía. Pues tal es la lógica autoconsistente de la filosofía de Eucken. En mis Enigmas de la Filosofía he intentado dar cuenta de estas cosas de forma totalmente objetiva. Cualquiera es capaz de decir lo que acabo de decir, pues no es necesario embarcarse en un análisis crítico; basta con conocer los conceptos tal y como son.
Así vemos cómo ciertas corrientes de pensamiento contemporáneas surgen de una impotencia ante la verdad; vemos cómo es posible incluso construir filosofías a partir de esa impotencia ante la realidad. Si uno no estuviera preocupado por la vida, esto podría no parecer tan terrible. Pero es terrible. Y de vez en cuando es necesario entrar en lo que vive y teje la vida intelectual contemporánea para desarrollar un sentimiento de lo que podría superar estas cosas.
Sólo les he descrito algunas de las corrientes de pensamiento que han sido importantes para la vida intelectual en los más variados lugares, lugares donde se presentan en conferencias y se enseñan visiones filosóficas del mundo. En los últimos años, las distintas corrientes de pensamiento han ido desarrollando tendencias similares, de modo que existe una estructura común de pensamiento en general. Ya me referí a esto cuando mostré cómo la "Filosofía del como si" y el Pragmatismo surgieron al mismo tiempo, independientemente uno del otro.
Pero los pensadores también han tomado prestadas varias cosas unos de otros. El intercambio de pensamientos es siempre un asunto activo. Vaihinger era totalmente independiente de Pierce; los dos, uno en Alemania y el otro en Estados Unidos, llegaron a este enfoque de la vida independientemente el uno del otro. De hecho, uno encuentra muchos ecos de este tipo entre personalidades de una cultura y personalidades de otra. Sólo observando esto en detalle se obtiene una verdadera imagen de lo que realmente sucede en la vida espiritual. Y hoy en día se escribe y se piensa y se considera una cantidad increíble en esta línea, pero las especulaciones no prestan atención, a algunas de las cosas más simples. Ciertas conexiones son ignoradas porque la actualidad no ha conservado el sentido de la realidad. Y este sentido de la realidad es algo que hay que aprender. Como una especie de apéndice a la conferencia de hoy, permítanme decir: Este sentido de la realidad es algo que hay que aprender.
Si se me permite mencionar algo personal, me gustaría decir que siempre he intentado -incluso en cuestiones científicas externas- desarrollar el sentido de la realidad, el sentido de cómo seguir el rastro de la realidad. Esto consiste no sólo en ser capaz de juzgar lo que realmente existe, sino también en ser capaz de encontrar formas de aplicar medidas reales y comparaciones reales a la realidad. Quizás conozcan la llamada doctrina del eterno retorno -el retorno de las mismas cosas- que se encuentra en Nietzsche. Según esta doctrina, ya nos hemos sentado juntos innumerables veces antes de la forma en que estamos sentados ahora. Y volveremos a sentarnos juntos de esta manera innumerables veces. No es una doctrina de la reencarnación, sino una doctrina sobre la repetición de las mismas cosas. En este momento no me interesa criticar la doctrina del eterno retorno. Esta doctrina del eterno retorno se deriva de una imagen bastante definida de cómo se formó el mundo. A partir de esta otra visión del mundo, previa, Nietzsche desarrolló algunas ideas imposibles.
Una vez estuve presente con otros estudiosos en el Archivo Nietzsche. Se discutía la doctrina del eterno retorno y la gente estaba interesada en saber cómo pudo llegar Nietzsche a esta idea. Piensen en las maravillosas posibilidades que se abren. Cualquiera que conozca las circunstancias académicas verá qué hermosas oportunidades hay para escribir el mayor número posible de disertaciones y libros sobre cómo Nietzsche llegó originalmente a la idea de la doctrina del eterno retorno. Naturalmente, se pueden elaborar las teorías más atrevidas para explicarlo. Se pueden encontrar todo tipo de cosas; sólo hay que buscarlas. Después de que la discusión se prolongara durante un rato, dije a los reunidos: Nietzsche a menudo llegaba a una idea formulando la contradicción de alguna idea que encontraba en otra persona. Por lo tanto, intentaba abordar sus ideas de forma realista. Que yo sepa, dije, lo contrario de esta idea suya se encuentra en otro filósofo, Duhring, que decía que la configuración original de la tierra hacía imposible que nada se repitiera. Y dije que, hasta donde yo sé, Nietzsche había leído a Duhring. Así que sugerí que lo más sencillo sería ir a la biblioteca de Nietzsche, que se ha conservado, sacar los libros de Duhring y buscar los pasajes en los que se encuentra la contrateoría. Entonces fuimos a su biblioteca y localizamos los libros. Les encontramos los pasajes pertinentes -con los que estaba bastante familiarizado- y encontramos fuertes marcas de la propia mano de Nietzsche y algunas palabras características. Cuando llegaba a pasajes en los que pretendía formular una idea contradictoria -ya no sé exactamente qué palabra utilizaba en este caso concreto-, Nietzsche escribía algo así como "burrada" o "tontería" o "sin sentido". En este lugar había una palabra tan característica escrita en el margen. Así, la idea de la "doctrina del eterno retorno" nació en el espíritu de Nietzsche cuando leyó este pasaje y formuló la idea contradictoria. Aquí sólo se trataba de buscar en el lugar adecuado. Pues cuando se encontraba con ciertas ideas, Nietzsche tendía realmente a formular la idea contradictoria.
Aquí tenemos otra manifestación característica de la impotencia del criterio moderno de la realidad. He estado mostrando algunas de las cosas que se originan en esta impotencia. Tenemos otro ejemplo en este uso de la contradicción para confrontar una verdad declarada o un juicio preexistente cuando uno es incapaz de llegar a ningún criterio independiente de verdad propio. Pero no hay que generalizar sobre estas cosas. Naturalmente, sería absurdo tomar este ejemplo y llegar al juicio abstracto de que Nietzsche llegó a toda su filosofía de esta manera, ya que a veces fue totalmente positivo y se limitó a ampliar una idea permaneciendo completamente fiel a su espíritu original. Así, por ejemplo, es como surgió todo lo que encontramos en Más allá del bien y del mal (Jenseits von Gut und Bose) de Nietzsche. Esto puede demostrarse en todos los aspectos. Una vez más, basta con ir a la biblioteca de Nietzsche. Allí se encuentra un libro sobre la moral de Guyau. Lean todos los pasajes en los que Nietzsche ha hecho anotaciones en los márgenes; luego podrán encontrarlos de nuevo, resumidos, en Más allá del bien y del mal. Más allá del bien y del mal ya está contenido en el tratamiento de la moral de Guyau. Hoy en día es necesario prestar atención a estas conexiones. De lo contrario, se puede llegar a impresiones totalmente falsas sobre el tipo de persona que era tal o cual pensador.
Hoy quería compartir con ustedes algunas perspectivas de la vida intelectual moderna. Me he limitado a lo que me resulta más familiar y sencillo. Si las circunstancias lo permiten, podremos volver a tratar estos temas en un futuro próximo y examinarlos con más detalle.
Traducido por J.Luelmo abr.2022
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