GA319 La Haya 16 de noviembre de 1923 La Ciencia Espiritual y el arte de curar -Proceso de sílice y fósforo en el ojo-

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EL ARTE DE CURAR -6-

Rudolf Steiner

  La Haya 16 de noviembre de 1923


Estructura tripartita del organismo humano. Proceso de sílice y fósforo en el ojo, polar: proceso de  plomo. Pensar. Esclerosis y su terapia. Leche, miel, azúcar. Proceso y formación de la plata, formación y extinción del fósforo. Cal - exhalación, fósforo - inhalación, relación con el sueño. Migraña, tifoidea, carcinoma y su tratamiento. Terapia de euritmia, arte y lenguaje de euritmia.

Permítanme que hoy profundice en algunas de las cosas que ayer me permití insinuar en principio. Incluso lo que diré hoy no puede dar más que algunas pistas, algunas sugerencias; mientras que, por supuesto, a todo lo que se puede decir sobre la medicina desde el punto de vista que indiqué ayer, se puede añadir una rica suma de pruebas que, por supuesto, no se pueden discutir hoy y en tan poco tiempo en general.

Ayer ya indiqué que mediante el perfeccionamiento interior del alma humana se puede llegar a distinguir en el hombre el cuerpo físico propiamente dicho, y luego lo que ayer llamé -como dije, hay que tener una terminología, y no hay que ofenderse por ello- el cuerpo etérico, que es el primer miembro suprasensible de la naturaleza humana; que hay que diferenciarlo entonces del cuerpo astral, del que también hablé ayer en su actuación en relación con la función renal, y finalmente de la organización del yo en el hombre. Cuando se habla del ser humano en estado sano o enfermo, siempre hay que ser consciente de que estos cuatro miembros del ser humano tienen funciones que se pueden distinguir claramente en un primer momento, que intervienen entre sí y ejercen efectos recíprocos entre sí en los estados sanos y enfermos. Y sólo cuando uno es capaz de visualizar la unidad del ser humano a partir de esta confluencia de cuatro, por así decir, niveles separados de función, es capaz de obtener una concepción real del ser humano sano o enfermo. Ya mencioné ayer que los procesos de enfermedad son procesos naturales. 

Y con una observación imparcial no se puede encontrar realmente un límite entre lo que se llama normal, los procesos sanos del organismo humano y los procesos enfermos, si no se conoce esta división de la naturaleza humana y se sabe así: Cuando alguno de estos miembros interviene en el conjunto de la unidad humana más de lo debido, entonces el resultado es precisamente el funcionamiento anormal, patológico, del ser humano.

Pero aún no se tiene una idea de cómo las diversas fuerzas, las sensoriales y las suprasensoriales, trabajan conjuntamente en esta estructura milagrosa del organismo humano, si no se sabe una cosa que en realidad estaba ante mí conceptualmente hace hoy más de treinta y cinco años, pero que sólo me he atrevido a expresar en los últimos años. Sólo en los últimos años he podido encontrar el valor para decirlo, y se verá que la investigación a la que se refiere aquí no procede de forma menos concienzuda que lo que hoy se considera comúnmente como investigación. Pues se trata de lo siguiente.

El ser humano también debe subdividirse según el sistema nervioso-sensorial, que se localiza en primer lugar en la cabeza humana. Pero las cosas en el ser humano no son de tal manera que se pueda decir otra cosa que: el sistema nervioso-sensorial se localiza preferentemente en la organización de la cabeza. Está extendido por todo el ser humano, y lo que debo distinguir como tres o cuatro miembros de la naturaleza humana se entrelazan; y se puede realmente, cuando se habla de la organización nerviosa-sensorial, decir exactamente, precisamente sólo: el ser humano es más "cabeza" en la cabeza, pero la organización de la cabeza, la organización nerviosa-sensorial está extendida por todo el ser humano.

Por lo tanto, en esta organización nervioso-sensorial interviene lo que, en el sentido más amplio, puede llamarse la organización rítmica del hombre. El ritmo de la respiración y el ritmo de la circulación de la sangre son los fenómenos más destacados dentro del ser humano rítmico; pero también entran en consideración otros ritmos: el ritmo del sueño y de la vigilia, el ritmo que se expresa en un sentido más estrecho en la digestión, etc. A su vez, el sistema rítmico se extiende por todo el ser humano y sólo se localiza preferentemente en la parte central del mismo. Y en tercer lugar tenemos que distinguir - podemos verlo de una manera u otra - el sistema metabólico-motor. Esto significa que tenemos el sistema que sirve preferentemente al movimiento del ser humano y que a su vez se extiende por todo el ser humano. Estos dos sistemas, el sistema metabólico y el sistema locomotor, también están completamente conectados entre sí, lo que quizás se desprenda del contenido interno de la observación que voy a hacer. 

Ahora bien, estos tres sistemas, aunque se entrecruzan, están estrictamente diferenciados entre sí, por lo que podemos decir: En la organización nervioso-sensorial lo que es el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y la organización del yo funciona de forma muy diferente a, por ejemplo, en la organización rítmica o en la organización metabólica y de las extremidades. Estos cuatro miembros de la naturaleza humana -cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo- están presentes en los tres sistemas, que están, por así decirlo, localmente separados unos de otros, pero intervienen en cada uno de estos sistemas a su vez de las formas más diversas.  Y sólo cuando uno es capaz de establecer cómo, por ejemplo, la organización del yo o el cuerpo astral intervienen en el sistema de la cabeza, es capaz de hablar de personas sanas y enfermas de una manera exacta y apropiada.  Me gustaría discutir esto para un caso concreto. 

Tomemos la organización de la cabeza, y ahora más cómo se localiza el sistema nervioso-sensorial en la cabeza.También aquí hablamos, por supuesto, de todo el ser humano, porque lo que puede decirse de la cabeza también está presente en menor grado en el ser humano rítmico, en el ser humano medio y en el ser humano metabólico y de las extremidades.  Pero uno ya puede aclararse a sí mismo lo esencial de lo que es importante aquí mediante la organización de la cabeza: Se trata -como he dicho, con la restricción que he hecho ahora- de lo que se localiza en primer lugar en esta organización de la cabeza. El ser humano también es enteramente cabeza, pero estoy hablando de la organización de la cabeza en el sentido más estricto. Allí, en primer lugar, se localiza la organización nerviosa-sensorial; los diversos órganos sensoriales de percepción tienen sus efectos en el interior del organismo humano, eso es lo que debemos decir si queremos hablar exactamente de los sentidos. Ahora bien, la pregunta es: ¿qué tenemos realmente ante nosotros cuando hablamos de la organización de los sentidos? - También aquí sólo puedo dar una especie de orientación.

De la organización de los sentidos se suele hablar de forma extraordinariamente abstracta, de modo que se habla de ella como de meros conceptos. La base anatómico-fisiológica es ciertamente discutida, pero - esto es ya evidente por los argumentos terriblemente diletantes que uno encuentra en la fisiología - el funcionamiento real dentro del tracto sensorial es algo que básicamente nunca se considera en términos concretos. Porque esto es algo que se comporta en la relación inversa de tal manera que se puede decir: La función respiratoria está en proporción inversa a la función sensorial, al igual que el sistema de circulación sanguínea está en proporción inversa a la función digestiva. Así pues, la función digestiva es, expresándolo a grandes rasgos, hasta cierto punto una circulación sanguínea condensada. O viceversa: lo que circula por la sangre es un proceso digestivo refinado. Y el proceso sensorial es un proceso respiratorio refinado. También podría decir: el proceso respiratorio es un proceso de percepción sensorial refinado. Estos dos procesos difieren cuantitativamente, no cualitativamente. Esta es la razón, por ejemplo, de que en la metodología prescrita en la filosofía del yoga indio para una cognición más profunda, no se utilice el mero proceso ordinario de los sentidos nerviosos, sino un cierto proceso respiratorio modificado. Lo que se debe lograr en el ejercicio de yoga en este proceso de respiración modificada no es otra cosa que una cognición más gruesa. En este proceso de llevar a cabo el proceso cognitivo a través de la respiración de la filosofía del yoga de la India, hay en realidad una profunda sabiduría. Pues precisamente lo que tiene lugar desde los sentidos hacia el interior es un proceso de respiración refinado, hasta cierto punto espiritualizado. En este refinado proceso de respiración, es decir, quisiera decir, en aquellos lugares donde la percepción de los sentidos tiene lugar por primera vez, debe estar presente en la mayor libertad posible la función del yo y la función del cuerpo astral. Estos deben ser capaces de trabajar en el ojo, deben ser capaces de trabajar en el oído; pero deben ser capaces de trabajar de tal manera que el efecto se transmita realmente al organismo físico.

Si examinamos el caso del ojo, lo encontramos de la siguiente manera. En el ojo existe, en primer lugar, la organización física del ojo. Dentro de él se encuentra el cuerpo etérico del ojo, que se encarga de la vitalidad. Sin embargo, tenemos el astral y la organización del ego del hombre; estos deben actuar independientemente para el ojo, pero deben apoderarse de la sustancia física del ojo. Ahora bien, en el sentido de lo que indiqué ayer, lo que se encuentra en el organismo humano se encuentra también en la naturaleza exterior, sólo que el proceso natural no se encuentra como proceso sano en el organismo humano, sino cuando está enfermo; pero un proceso sano en los acontecimientos naturales corresponde siempre a un proceso en el organismo humano. Lo que para los órganos de los sentidos se encuentra fuera en la naturaleza, se encuentra de manera excelente si se considera ese modo de funcionamiento que, quiero decir, se mantiene en la sílice, en el cuarzo, en el ácido silícico, si se considera, por tanto, como un proceso vivo lo que se nos presenta como algo que se ha vuelto sólido, como algo que se ha coagulado. Todos los cuerpos sólidos son sólo procesos solidificados, procedimientos solidificados.

Así pues, cuando observamos el proceso del ácido silícico, debemos decir: Dondequiera que encontremos ácido silícico en el exterior de la naturaleza, dondequiera que encontremos cuarzo -también está presente en otras sustancias de la naturaleza, pero más excelentemente en el cuarzo- en lo que allí tiene lugar tenemos algo que corresponde en el hombre a lo que tiene lugar a través de la organización humana, por ejemplo, en el ojo o en otro órgano sensorial. No es que se pueda decir que tenemos cuarzo en el interior; sino que lo que tenemos en el ojo o en otro órgano sensorial es la funcionalidad, según el proceso, lo mismo que lo que ocurre en el exterior en el cuarzo. Y asimismo, si observamos este proceso en los órganos de los sentidos, que resulta ser idéntico al proceso en el cuarzo, llegamos a la conclusión -y esto lo demuestra también la mineralogía en la analogía del proceso natural externo- de que con todo lo que puede haber en un proceso como el que tenemos en el cuarzo, lo que menos coopera armoniosamente con él es todo lo que conlleva de nuevo la organización del fósforo.  Por lo tanto, si se observa lo que se ha convertido en sólido en el fósforo como un proceso vivo en la naturaleza exterior y se toma la interacción viva de ambos, se tiene el mismo proceso que se tiene en el ojo humano - como representativo de la organización sensorial en general.  Y a través de esta interacción de un proceso que es como el proceso fosfórico y otro proceso que es como el proceso del ácido silícico, el ojo es el órgano en el cual puede intervenir la organización física del ojo, aquello que está presente en el hombre como yo y como cuerpo astral. 

En todas partes, la organización física debe crear la base para que lo espiritual intervenga de forma correcta.

Ahora se trata de otra cosa. Si el proceso que tiene lugar en el ojo a través de la interacción del proceso fosfórico y el proceso del ácido silícico, que representa una interacción íntima y armoniosa de los dos, continuara en el cerebro, estaríamos completamente llenos de un proceso sensorial, estaríamos completamente entregados a la naturaleza, no nos sustraeríamos a la naturaleza como seres humanos. Pero debemos salir de la naturaleza como seres humanos. Y para ello debe producirse un proceso diferente en el cerebro que en los sentidos, un proceso que separa al ser humano de los procesos de la naturaleza. Mientras que en el ojo tiene lugar algo que no es más que la continuación de un proceso natural externo hacia la vitalización -los órganos de los sentidos son en realidad como golfos que se extienden hacia el interior del ser humano-, algo debe separarse en el cerebro, hacerse independiente.

Esto ocurre nuevamente a través de un proceso que también encontramos fuera en la naturaleza. Lo que en nosotros -si se me permite ahora expresarme psicológicamente- hace que la idea salga de la percepción con la ayuda de la organización humana, es un proceso dentro de la organización nerviosa-sensorial que se corresponde con aquellos procesos que encontramos fuera en el plomo.  Por lo tanto, podemos decir: Si lo que es percibido por el ojo en la percepción se remonta ahora al sistema nervioso-sensorial, entonces debe ser conocido por un proceso que es el mismo que el proceso de plomo. Sólo así el hombre puede pensar lo que percibe. De este modo, el cerebro se convierte en un órgano del pensar; de lo contrario, sería también un órgano de la percepción. De este modo, el ser humano se vuelve independiente.

Con esto señalé algo que es característico de la organización de la cabeza. Así que dije: lo mismo que ocurre fuera en el proceso del plomo debe tener lugar en la organización de la cabeza, para que el proceso de pensar pueda surgir en el ser humano.

Tomemos ahora <la función del plomo> y no la llevemos a la organización nerviosa -cuando el hombre nace, el plomo está ahí desde la propia naturaleza, la función del plomo está ahí sin que se pueda probar la sustancia del plomo-, pero llevemos ahora la función del plomo a la organización digestiva y al más allá; la vida ya se encarga de ello, por ejemplo a veces en el caso de la intoxicación por plomo.  Si se observa ahora en todos los fenómenos lo que el plomo hace al metabolismo de los miembros del hombre, se obtendrá un cuadro que, aunque se presenta en varios síntomas individuales, se resume realmente de forma más característica, por ejemplo, en el complejo sintomático de la demencia senil o de la arteriosclerosis cerebral: se obtendrá entonces el cuadro del organismo humano que decae en la vejez. En otras palabras: Si aplico el mismo proceso que asegura mi independencia como ser orgánico en el cerebro al otro polo del ser humano, al sistema digestivo y al sistema de extremidades conectado con él, entonces obtengo una imagen de una enfermedad; así que lo que es un proceso de enfermedad en el sistema metabólico y de las extremidades es una función orgánica necesaria para el ser humano nervioso-sensorial.  Por lo tanto, si considero que la esclerosis es una muerte lenta, también debo decir que en cierta forma debilitada debe seguir funcionando en la cabeza humana, donde es la condición normal. 

Así, los tres miembros del ser humano son diferentes entre sí: lo que es el estado normal en un miembro, en la organización nerviosa-sensorial, es un síntoma de enfermedad en el otro miembro del organismo humano. Pero ya lo dije ayer: ¿Cómo debemos enfocar ahora la terapia?

Debemos tomar del cuerpo astral y de la organización del yo lo que constituye el proceso de la enfermedad y de lo que el cuerpo astral y la organización del yo deben ocuparse cuando el proceso de la enfermedad puede proliferar sin ser molestado. Entonces, ¿Qué debemos hacer cuando tenemos esclerosis? Debemos abordarlo de tal manera que tomemos del cuerpo astral humano para el sistema metabólico-motor lo que tiene que ver con el cuerpo envejecido y decadente que se está volviendo esclerótico. Y esto lo podemos hacer si lo entregamos al plomo, al plomo en una determinada dosis. Y esto lo podemos hacer <si lo entregamos al plomo, al plomo en una determinada dosis. Y esto ha llevado a que hayamos llegado a un remedio como el que encontrará en nuestro directorio como remedio número I, como remedio para la arteriosclerosis. Por lo tanto, está claro desde el principio, a través del conocimiento humano real, que se puede tratar sustancialmente la esclerosis a través de la función de plomo introducida en el ser humano de forma adecuada; sólo que ahora hay que hacer que el plomo sea efectivo. Porque no se dice fácilmente que cuando he introducido el plomo en el organismo lo he hecho realmente efectivo.  Aquí es donde entran los otros elementos de un verdadero conocimiento del hombre. 

Es útil saber que en el organismo humano se puede distinguir entre las fuerzas que construyen y las que destruyen. Éstas últimas están activas, por ejemplo, en la esclerosis, donde el organismo humano decae. En la cabeza, en el cerebro, el organismo humano está en continua decadencia, pues el cerebro está siempre lleno de una tranquila esclerosis; eso radica en su organización. Todo depende, por tanto, de que ahora se puedan distinguir los procesos de descomposición y los procesos reales de vitalización, los procesos de construcción, los procesos de crecimiento. Si estos dos procesos pueden distinguirse correctamente el uno del otro, entonces se observa primero lo que en el organismo humano lleva los procesos de construcción en el sentido más eminente: en la primera infancia es todo el organismo humano. Todavía no está sobrecargado con los órganos para el pensar, con los órganos para las otras actividades mentales; primero vive en la organización del crecimiento. Si ahora tomamos la relación de la función de la leche con el organismo infantil humano, encontramos que en esta función de la leche se encuentran precisamente las fuerzas plásticas que el organismo necesita en la infancia. En la vida posterior no podemos obtener de la misma manera las fuerzas plásticas que siguen siendo necesarias y que obtenemos a través del consumo de leche en la infancia. Incluso cuando nos hemos hecho muy mayores seguimos necesitando fuerzas plásticas, fuerzas formativas, que transformen el alimento que tomamos en las formas del organismo. Ahora resulta que nada promueve estas fuerzas plásticas, estas fuerzas formativas, que nada promueve la asimilación de las sustancias ingeridas en el organismo humano mejor que un consumo a menudo bastante débil de miel. La miel tiene un efecto muy similar en el organismo metabólico de las extremidades de los ancianos que la leche en el organismo cerebral, y especialmente el de los niños. Esto nos indica que hay fuerzas formativas especiales en la miel que no descubrimos simplemente analizando la miel químicamente, sino que sólo encontramos cuando reconocemos realmente en toda la vitalidad las relaciones que el hombre tiene con las demás sustancias del universo. Y esta capacidad de la miel para construir formas -pues para una interpretación más exacta resulta que la miel se apodera del organismo humano de tal manera que preferentemente el cuerpo astral puede ejercer sus poderes formativos- estos efectos de la miel pueden después ser apoyados por la adición de azúcar, siempre que por otra parte, el organismo humano pueda tolerarlo. Encontraréis, por tanto, que nuestro primer remedio para la esclerosis es un preparado de plomo, miel y azúcar, combinados de forma especial, funcionalmente combinados. 

Pero al mismo tiempo esto apunta al hecho de que depende de cómo se haga algo así. Porque, en cierto sentido, debe surgir en la propia preparación un funcionamiento interno de las fuerzas del plomo con las de la miel y el azúcar. Este preparado está hecho de tal manera que cuando se introduce en el organismo humano asume las fuerzas esclerotizantes. Toma las fuerzas esclerotizantes del cuerpo astral y de la organización del yo del ser humano; éstas se liberan de nuevo y pueden ahora trabajar para la organización normal y sana del ser humano. Pero lo que introduzco en el organismo humano con esta preparación es lo que antes tenían que hacer el yo y el cuerpo astral, que por tanto no eran libres y derivaban sus funciones del proceso de la enfermedad. Ahora entrego el proceso de la enfermedad a mi preparación. El plomo es especialmente eficaz en este sentido; se encarga de la esclerotización, ya que es su propia naturaleza tener un efecto esclerotizante. Pero primero tengo que encontrar los caminos a través de la plasticidad del organismo, a través de los cuales llevo el plomo a donde se necesita: esto sucede a través de la composición con miel y azúcar.

Así que nuestros preparativos están hechos para contener, en primer lugar, lo que puede asumir un proceso patológico.

Sin embargo después, sus composiciones y todo su método de elaboración son tales que lo que quiero introducir en el ser humano, para que se haga cargo del proceso de la enfermedad, pueda propagarse en el organismo de la manera correcta. De este modo, nuestros preparativos se producen de forma absolutamente racional. Como resultado -y esto se pudo observar siempre en el Instituto Arlesheim de la Dra. Wegman de etapa en etapa cuando aplicamos nuestras preparaciones- se produce realmente en la curación de este tipo -que es necesaria- que uno sabe: el organismo humano es así; si le aplico algo, debe producir un cambio correspondiente en él. Si ahora observo el cambio mientras ocurre, observo el proceso que es el proceso de curación; observo lo que he supuesto. Y eso es tan importante en nuestro método, que no probamos externamente y determinamos por estadística, sino que predecimos racionalmente lo que debe ocurrir, y que luego se puede comprobar, ya en la primera etapa de lo que ocurre, si se producen realmente los efectos correspondientes.

De este modo, también se ve cómo actúa el ácido silícico que contiene el Equisetum, del que ya se habló ayer. He hablado del hecho de que la forma especial en que el ácido silícico está contenido en el Equisetum tiene un efecto sobre la función renal. Hoy en día, desde el punto de vista anatómico y fisiológico, no se tiene en cuenta que el sistema nervioso-sensorial sólo puede separarse de forma abstracta del sistema circulatorio y metabólico. En cierto sentido, todos los órganos son órganos sensoriales, y el riñón es un órgano especialmente importante del abdomen humano. Así pues, cuando utilizo el ácido silícico, como expliqué ayer, tal y como está presente en el Equisetum, aumento la sensibilidad del riñón y, por tanto, tengo un efecto sobre aquellos procesos del organismo humano que se derivan de un embotamiento de la sensibilidad interna del riñón. 

Lo que se puede ver de forma sobresaliente en los órganos de los sentidos puede aplicarse a su vez de una forma determinada a todo el organismo humano. Algo así puede quedar especialmente claro si se considera, por ejemplo, el efecto del fósforo en un caso especialmente llamativo. Sin duda, es algo extraordinariamente interesante observar los procesos fisiológicos y anatómicos en la formación del embrión humano. Ahora bien, en la formación embrionaria humana hay dos procesos que interactúan y que, por lo general, no están muy bien separados si uno los mira anatómico-fisiológicamente hoy en día. En primer lugar, está todo lo que se agrupa en torno a la formación del óvulo fecundado. Después, todo lo que ocurre en el corion desde el entorno, desde el útero y demás, desde los órganos femeninos que envuelven al embrión. Si se estudia esto, todo lo que es organización está, por supuesto, impregnado no sólo de organización física, sino también de organización etérica, astral y del yo. Pero si observamos primero este proceso -quiero llamarlo proceso centrífugo, porque es un proceso irradiante- que, partiendo de la célula germinal fecundada actual, se desarrolla cada vez más a través de la diferenciación, y que se convierte en el embrión central, encontramos por un lado en este proceso, como efecto principal, como efecto particularmente predominante, algo que se puede encontrar de nuevo en el proceso que se registra en la sustancia de plata. Por paradójico que parezca, en la sustancia de plata tenemos algo que puede aumentar hasta la excreción que tiene lugar en el óvulo, - al fin y al cabo es una excreción - del organismo humano. En la plata, en su aspecto funcional, tenemos las mismas fuerzas excretoras que actúan en el ser humano, también ahí fuera de la naturaleza, en la sustancia de la plata. Por el hecho de que la plata tiene un efecto excretor en un sentido tan eminente, se puede ver toda la tremenda importancia de la plata en la dosis adecuada para el abdomen humano en general. Y por lo tanto, cuando la sustancia de plata se introduce en el proceso digestivo en dosis finas, de nuevo con los agentes aglutinantes necesarios, los aditivos necesarios, se puede actuar precisamente en los procesos excretores. Si los procesos de secreción se tambalean, se puede actuar sobre ellos de una manera extraordinariamente significativa.

Pero si ahora tomamos lo que ahora actúa centrípetamente, <que emana del útero, es decir, que entra desde el exterior, entonces tenemos allí de nuevo en un sentido eminente en una sustancia externa, a saber en el fósforo, lo mismo que emana de las paredes de los órganos uterinos femeninos hacia el interior, que emana de allí y actúa hacia el embrión. De nuevo, vemos la importancia de las fuerzas contenidas en el funcionamiento del fósforo. Funcionan justo en el sentido contrario al de la plata; actúan de tal manera que impulsan todo en el ser humano. Mientras que, por ejemplo, la plata desarrolla la tendencia excretora, especialmente para el abdomen, el fósforo desarrolla las tendencias que conducen al interior del cuerpo. Así que en la plata se tiene algo que en el sentido más eminente produce las formas del cuerpo físico del hombre, mientras que en el fósforo se tiene algo que extingue estas formas, que impulsa al hombre y extingue la organización física, hace que esta organización física se extinga para el cuerpo astral y el yo. El fósforo es, pues, lo que expulsa la organización astral y el yo del ser humano. En este sentido, la plata y el fósforo son sustancias polarmente opuestas. 

Para el organismo rítmico y para el organismo de la cabeza, es decir, para el sistema circulatorio y para el sistema nervioso-sensorial, existe otro polo opuesto al fósforo: se trata de la cal, el carbonato cálcico. Este carbonato cálcico, cuando se introduce en el organismo humano, tiene la peculiar tendencia a tener un efecto excretor. Sí, en el caso del carbonato cálcico, en el caso de la cal, las fuerzas centrífugas e irradiantes del ser humano se manifiestan de forma exteriormente natural en la cal; por lo que, si estas fuerzas irradiantes se vuelven demasiado fuertes y con ello surgen formaciones de enfermedad, puedo reducir estos procesos de enfermedad precisamente mediante preparados de cal. Pero lo que estoy tratando de decir se vuelve particularmente claro si ahora trazamos cómo la cal suministrada al organismo humano es algo que se excreta en todas partes del organismo humano.  Quiero decir que en el organismo más inferior tiene un competidor en la plata, pero también tiene allí un efecto excretor; de modo que la cal excreta en todas partes tanto la materia acuosa como la aérea del organismo. Por lo tanto, las fuerzas de cal que se localizan en el organismo humano son también todo lo que subyace a la exhalación humana. La cal tiene en sí misma la fuerza que actúa como motor de la exhalación.

Y también tiene en sí mismo esas fuerzas que expulsan el calor en el organismo nervioso-sensorial, provocan una especie de enfriamiento del organismo nervioso-sensorial. Así pues, en el organismo inferior, en el organismo metabólico y de las extremidades, trabaja para expulsar los fluidos, en el organismo rítmico trabaja para expulsar las sustancias aéreas, en el organismo nervioso-sensorial trabaja para expulsar el éter calórico, o el calor, si lo preferís.

En cada una de estas relaciones el fósforo actúa en oposición a la cal. Actúa de tal manera, se puede estudiar esto de nuevo en el cuadro de la intoxicación por fósforo, que introduce en el hombre metabólico y de las extremidades el líquido, mejor dicho: el sólido en forma disuelta, de modo que es el motor impulsor de la inhalación, de todos aquellos procesos respiratorios dirigidos hacia el interior. Introduce el aire en el organismo de tal manera que tiene un efecto de calentamiento en la organización nerviosa-sensorial. - Pero como la cal es la expulsora, hace un hueco en el organismo humano para el funcionamiento del cuerpo astral y la organización del yo; pudiendo entonces entrar.

Precisamente a través de lo que la cal expulsa, el cuerpo astral y la organización del yo pueden entrar en el ser humano. Por otra parte, lo que el fósforo impulsa en la organización física, hace salir el cuerpo astral y el yo. De la manera más superficial se pueden estudiar estas cosas a partir del hecho de que la cal, por así decirlo, vincula en todas partes tanto el yo como el cuerpo astral en su fase de vigilia con el cuerpo físico. Pero, ¿Qué significa esto: el cuerpo astral y el yo atado al cuerpo físico? Eso significa: que padezco de insomnio. Si no puedo sacar la organización del yo y el cuerpo astral del organismo humano, padezco de insomnio. La función de la cal, si no es contrarrestada por la función del fósforo, es una causa constante del insomnio y, por tanto, de todos los procesos relacionados con él. En el momento en que introduces el proceso del fósforo en el organismo humano, promueves la capacidad de dormir; de este modo promueves aquello que hace salir del organismo humano el cuerpo astral y el yo, pues éstos salen durante el sueño. En el sentido más eminente esta cualidad tiene la función de fósforo, en menor grado tiene la función de azufre. Y si tenemos irregularidades en el sistema rítmico, podemos utilizar azufre en lugar de fósforo. Si, por ejemplo, estamos tratando el insomnio, que muestra sus síntomas en el hombre rítmico, tendremos que tratar con algún preparado de azufre para el proceso de curación.

Ciertamente, sólo pueden ser indicaciones. Pero estas indicaciones pretenden mostrar que en todo lo que aquí se apunta como diagnóstico racional, ya está contenida la terapia racional. 

Porque si procedo fisiológicamente, me dan, por ejemplo, un proceso refinado de esclerotización en la cabeza humana. Utilizando tales expresiones, que ponen al ser humano en conexión con la naturaleza circundante, puedo ahora llamar proceso conductor a lo que subyace al pensar en el cerebro humano como función orgánica. Veo este proceso de plomo, sin la sustancia del plomo, en la organización humana nervioso-sensorial; lo veo como un veneno en la otra organización, en la organización metabólico-motor.  Una imagen me muestra de forma espantosa lo que siempre ocurre de forma más sutil en la organización nervioso-sensorial. Pero ahora también puedo saber: si introduzco la función de plomo, el proceso de plomo, en el hombre metabólico y de las extremidades, entonces tomo de este hombre metabólico en relación con la organización astral lo que debe ser quitado.  Y así he permitido que se produzca la curación. Así que ya no hago distinción entre lo que es el diagnóstico, lo que es la patología y lo que es la terapia, porque ambos confluyen. Se reconoce la enfermedad y se conoce el proceso en la naturaleza externa que puede asumir este proceso de enfermedad en el organismo humano. Uno reconoce lo uno de lo otro. Las mismas cosas entre las que hoy existe un terrible abismo: la patología y la terapia, están entrelazadas, hechas una sola a través de esta base antroposófica racional de la medicina.

Sin embargo, por otro lado, se arroja la correspondiente luz sobre los propios procesos de la enfermedad. Tomemos una enfermedad por la que, cuando la mencionamos, siempre se ríen de nosotros, porque para el médico se considera una enfermedad bastante insignificante -para el médico en Europa Central es así; no sé si es lo mismo en Holanda- sólo que para el paciente esta enfermedad es bastante desagradable: me refiero a la migraña. Sólo se puede entender si se sabe que consiste en que un proceso que no está previsto en la organización nerviosa-sensorial -en la cabeza-, a saber, un proceso metabólico, hipertrofia, por así decirlo, el fino proceso metabólico que siempre tiene lugar en la cabeza. Así que hay un proceso metabólico en la cabeza que no debería estar ahí, y ahora se trata de sacar este proceso metabólico de la cabeza. ¿Cómo se hace esto? Pues bien, en primer lugar hay que introducir en el ser humano aquello que pueda asumir este proceso metabólico, que pueda llevarlo a cabo por sí mismo.

Después de lo que he dicho antes, ahora encontrarán que se trata del ácido silícico. He dicho que debe entrar en la organización sensorial, que también se irrita en la migraña. Si llevamos el proceso del ácido silícico al organismo de la cabeza humana, entonces tenemos el efecto de eliminar el proceso patológico de la migraña de la cabeza. Pero antes debemos traer a la cabeza el proceso del ácido silícico. Si queremos que el preparado se forme de tal manera que pueda ser absorbido por la boca, debemos procurar que no se atasque en algún punto de la digestión en el camino. Para ello debemos hacer que el cuerpo astral sea lo más activo posible, de modo que en las ondas ascendentes a través de todo el proceso de la digestión, lleve hasta nosotros el ácido silícico que llevamos a través de la preparación a la organización de la cabeza. Sólo podemos hacerlo si promovemos, por así decirlo, el flujo ascendente del ácido silícico ingerido haciendo algo para que el cuerpo astral entre en acción en la medida de lo posible. Es decir, hay que desechar de todo lo que media entre el cuerpo inferior y la cabeza -especialmente el ritmo de la circulación- todo lo que pueda impedir que el cuerpo astral trabaje vivamente. Esto es lo que ocurre cuando usamos azufre. Así, el ácido silícico y el azufre deben encontrarse en nuestro preparado, procesado de una manera determinada. Pero en el organismo humano debe ser así, no sólo algo funciona hacia arriba, sino que precisamente cuando atacamos el sistema rítmico, el ritmo debe ir hacia arriba y hacia abajo. Seguimos el ritmo de la respiración arriba y abajo, seguimos el ritmo de la circulación arriba y abajo. Este subir y bajar es promovido esencialmente por esa función que de nuevo reside en la sustancia del hierro. Y esto, lo que queremos: inundar una vez, pero luego evitar que se asiente en la parte superior, que sólo se asiente algo en la parte superior, y no esté comprometido todo el hombre, esto se lleva a cabo por el hecho de que hacemos una preparación en un determinado procesamiento, que contiene hierro, azufre y ácido silícico.  De esta manera obtenemos nuestro preparado, el Biodorón, que sirve en el sentido más eminente para sacar la migraña de la cabeza, pero luego para volver a poner lo que así sacamos de la cabeza en toda la organización del ser humano de manera correcta. 

Lo que se puede decir de la enfermedad menor, la enfermedad trivial de la migraña, aunque se vuelve más grave, en principio, si se persigue lo contrario. Cuando ese proceso, en particular, en el que la respiración pasa a ser -como dije antes- una respiración refinada, que entonces se produce como proceso nervioso-sensorial, este proceso, que por lo tanto debería tener lugar realmente sólo en la parte inferior del ser humano superior, aproximadamente -esto es sólo aproximado y groseramente expresado- en la región entre los pulmones y las regiones inferiores de la cara, Si este proceso, este matiz particular del proceso de circulación humana, es forzado y este proceso, que ya se ha convertido en un proceso nervioso-sensorial, a saber, un proceso nervioso en la cabeza, tiene lugar en el tracto intestinal humano, entonces tenemos un proceso que debe estar en el ser humano; Sólo que no pertenece al tracto intestinal, sino a la cabeza. Allí tiene su lugar normal. Si entra en el tracto intestinal, allí se convierte en tifoidea. Y hemos comprendido simplemente con esto lo que es un proceso natural -todo proceso de enfermedad es un proceso natural-, es decir, lo que puede ser un proceso de enfermedad en el ser humano: algo que está justificado en otro lugar está desubicado en este caso. En cierta parte del organismo, el proceso que interviene en los fenómenos tifoideos es normal; en el tracto intestinal es una enfermedad. Es una enfermedad que se presenta de esta manera. 

Ahora debemos tener algo en la organización de la cabeza donde el mundo exterior puede tener un efecto particularmente fuerte. Sabemos, por supuesto, que lo que menos se siente es la cabeza; sin embargo, sentimos el entorno a través de la cabeza. El entorno debe fluir en nuestra cabeza. Así que tenemos algo en nuestra cabeza con lo que vivimos más fuertemente en el mundo exterior. Sólo tenemos dos de esos miembros organizativos con los que vivimos tan fuertemente en el mundo exterior: ese es la propia cabeza, especialmente ese tramo que acabo de caracterizar, donde la respiración pasa a la función nervioso-sensorial; y luego tenemos algo más que les parecerá muy paradójico. Pero cuando hayamos creado la literatura médica para este asunto con más detalle -lo haremos en un futuro muy cercano-, entonces entrad en las cosas que se pueden encontrar allí y veréis cómo la función del hígado es de una manera completamente diferente algo que refleja más el mundo exterior dentro del organismo humano. El mundo exterior actúa en el hígado como si el otro organismo casi no existiera. Este es el tipo especial de función del hígado. Pero si lo que se supone que está localizado de esta manera como base real de los efectos externos, si eso ocurre donde es un efecto interno, donde se supone que no está, es decir en el tracto intestinal, entonces tenemos algo en este tracto intestinal que está funcionalmente al margen del organismo humano. Si ahora buscamos de nuevo en la naturaleza más amplia cómo podemos, por así decirlo, volver a interiorizar este modo de acción externalizado en el intestino y devolverlo al funcionamiento humano, entonces se nos presenta el proceso que se solidifica en el antimonio. El antimonio es un cuerpo que reacciona de forma extraordinariamente fina a los efectos de las fuerzas de su entorno. 

La estructura del antimonio es como una dinamita manifiesta. Imagínense estos mechones de radiación, traten de sentir cómo quiere arrancarse para convertirse en un mineral a través del llamado proceso Saiger; pueden ver que el antimonio es, hasta cierto punto, sensible a los minerales, internaliza los efectos externos. Esto es particularmente evidente en el hecho de que, bajo ciertas condiciones, el antimonio puede ser tratado electrolíticamente. Si luego se lleva al cátodo, se produce una explosión como resultado de la más mínima inducción. Cuando uno se da cuenta de todo esto, cuando sabe cómo está el antimonio en relación con las fuerzas que actúan en todo el universo, entonces también se da cuenta de cómo el proceso del antimonio, cuando se procesa correctamente y se introduce en el organismo, puede retomar el proceso de la fiebre tifoidea; de modo que así, de nuevo, el yo y el cuerpo astral pueden liberarse de su trabajo en el proceso de la fiebre tifoidea y el ser humano puede así recuperar gradualmente la salud. 

Con esto he tratado de indicar en principio lo que se puede llamar una medicina racional. Nuestros preparativos, que hasta ahora rondan los doscientos, se han producido siempre de dos maneras a lo largo del tiempo. En primer lugar, se reunió un gran número de médicos escépticos respecto a los métodos terapéuticos actuales y que se preguntaban si no era posible, a través del conocimiento antroposófico, encontrar relaciones entre el ser humano y su entorno que indicaran algo en las sustancias circundantes y en su procesamiento y aplicación que pudiera proporcionar un remedio. Ahora bien, en la Antroposofía hay un conocimiento exacto muy detallado del hombre, un conocimiento del hombre según el cuerpo, el alma y el espíritu, así como un conocimiento detallado de la naturaleza según los diversos reinos de la naturaleza y los diversos ingredientes de los reinos de la naturaleza. Y eso fue lo primero que se me encomendó como tarea: recorrer el camino, por así decirlo, para buscar procesos naturales y examinar hasta qué punto estos procesos naturales representan procesos de enfermedad.  Así que pasé de la naturaleza exterior al ser humano. De este modo, primero encontraréis el remedio para la esclerosis que ha tomado este camino. He intentado averiguar cómo puede actuar el Plumbum metaliicum y algún sistema plástico-dinámico, como es el de la miel, el azúcar o la leche. De ese modo, yendo de fuera hacia dentro en primer lugar, han surgido una serie de remedios.

Entonces surgió la pregunta: ¿Cómo se pueden traer estos remedios al mundo? Dije: no quiero tener una fábrica de remedios sin que las clínicas estén asociadas a ella. Así surgieron las clínicas. Y después de disponer de una serie de remedios, las clínicas empezaron a utilizarlos.

Entonces resultó lo que acabo de decir. Y como yo mismo estoy ahora en Dornach, y Ariesheim es uno con Dornach, y los Institutos de Ariesheim están afiliados al Goetheanum, me ha sido posible, a través de la estrecha colaboración con la doctora Wegman, tomar el camino inverso para otra serie de remedios, para buscar el camino desde el proceso de la enfermedad: ¿dónde se encuentra este proceso natural correspondiente a un proceso de la enfermedad? Es decir, venir, por así decirlo, del ser humano a la preparación natural en cuestión.

De este modo, lo que se puede encontrar como remedios confluyó, es decir, especialmente en Ariesheim, donde el Instituto Clínico Terapéutico de la Dra. Wegman -donde prevalece lo que comenté ayer: el verdadero valor de la curación- está afiliado al Laboratorio Farmacéutico Internacional, que se ocupa de la producción de los correspondientes remedios, que se van a traer al mundo de las más diversas maneras y que ustedes pueden conocer si están interesados en ellos. No quiero parecer agitador, sólo quiero discutir la base científica del asunto. Pero precisamente en estos dos caminos convergentes se ha producido algo que da una gran certeza a estas cosas, incluso puramente externo-empírica. Y es especialmente satisfactorio cuando uno está en condiciones de hablar ante un público como ustedes, lo que ha sido posible gracias a que el Dr. Zeylmans me invitó a hacerlo y también tuvo la amabilidad de invitarles a ustedes, y ustedes volvieron a tener la amabilidad de venir, lo que parece estar relacionado con el hecho de que el propio Dr. Zeylmans quiere orientar este Instituto aquí de la forma en que ahora se ha diferenciado.  Porque debo asumirlo: El hecho de que se me haya permitido dar estas conferencias parece indicar que se va a establecer aquí un instituto que pretende servir como prueba y evidencia de lo que nosotros en nuestros Institutos Clínicos Terapéuticos estamos procurando, pero también de lo que un número extraordinariamente grande de médicos privados están procurando. Y podrá convencerse, a partir de la literatura correspondiente, de que no sólo disponemos de un material estadístico que es, como mínimo, tan fiable como lo sería la estadística clínica, sino que, en muchos aspectos, además de lo que he dicho, de la certeza que se deriva de la exactitud de las predicciones, existe también un material estadístico especialmente amplio. 

Sin embargo, será especialmente importante si podemos tratar -y esto también está en camino- aquellas enfermedades que hoy sólo pueden tratarse quirúrgicamente, como el carcinoma.  Si se puede decir que cualquier proceso puede ser trastocado, entonces esto debe aplicarse al carcinoma. Es un proceso dislocado, un proceso que en realidad sólo debería tener lugar en la periferia, dentro de la organización sensorial. Es muy interesante ver cómo esta función, que pertenece a la periferia del cuerpo -a la periferia acondicionada del cuerpo- puede dislocarse y aparecer entonces como un carcinoma, que en realidad no es una función nerviosa sino una función sensorial. Entonces uno llega a reconocer en un sentido más profundo la peculiar naturaleza parasitaria del carcinoma. Y entonces se llega a la conclusión -en realidad no de forma tan sencilla como se suele suponer- de que en los preparados, que por regla general consisten en los diversos jugos de las especies de viscum, se puede producir algo que puede vencer al carcinoma por medios medicinales. 

Ya hemos conseguido al menos buenos éxitos parciales, que son prometedores; pero sólo podemos hablar de éxitos parciales porque hace poco que hemos terminado el aparato que produce el preparado de viscum tal y como debería producirse. Sin embargo, las preparaciones realizadas hasta ahora ya han dado lugar a muy buenas curas profilácticas. En el caso del carcinoma, es especialmente importante reconocerlo en el momento oportuno, lo cual suele ser dificultado por los pacientes; pero un carcinoma reconocido en el momento oportuno puede ser combatido medicinalmente con preparados como los que hacemos a partir del víscum. No quiero hablar aquí sobre el valor o el no valor del tratamiento quirúrgico, ni sobre el hecho de que muchas veces sea necesario; sólo quiero señalar que desde un conocimiento real del hombre, incluso los casos más graves de enfermedad pueden ser considerados ciertamente de tal manera que, desde ese conocimiento del hombre, se pueden lograr procesos de curación para ellos desde dentro.

Esto es esencialmente lo que quería decirles como cuestión de principio sobre nuestros esfuerzos que han surgido de la antroposofía, lo que quería decir con respecto al camino que apunta desde la naturaleza exterior al ser interior del ser humano y viceversa. Para concluir, sólo quiero señalar que precisamente de estas consideraciones metódicas surge lo que vuelve a ser de inmensa importancia: a saber, cómo aportar al ser humano aquello que va a sacar del organismo el proceso de la enfermedad. Y si esto es así, que el hombre es un ser tripartito según la organización nerviosa-sensorial, la organización rítmica y la organización metabólica-motor, entonces la curación también se descompone en tres tipos de procesos. 

Estos tres procesos son los siguientes: 

  • En primer lugar, los medicamentos tomados internamente, que entran en el organismo humano de la misma manera, por así decirlo, que el proceso digestivo. 
  • La segunda es a través de inyecciones, donde intentamos llevar el proceso, la función, al organismo rítmico a través de la inyección. 
  • Y la tercera forma de curación es a través del baño, donde se trabaja desde el exterior. Esto último es un efecto sobre el proceso nervioso-sensorial, en el que se actúa desde el exterior de forma más grosera; pero el efecto del baño es una actividad perceptiva empujada a un nivel inferior. 

Sigamos estas tres formas en el caso del fósforo. 

Si utilizamos el fósforo como un preparado, mezclado con otras cosas, procesado químicamente o de otra manera, tomado por la boca, internamente, entonces debemos tener claro que promueve la absorción de líquidos en el organismo humano. Cuando tenemos que aliviar al organismo humano de un proceso de enfermedad que, por así decirlo, obliga al líquido a salir del espacio que le corresponde, como por ejemplo en ciertos fenómenos inflamatorios en la periferia o en tales fenómenos que en lo trivial son similares a las hemorragias nasales, si aplicamos el fósforo internamente, éste alivia al organismo astral y al yo del proceso de enfermedad, por así decirlo, en el funcionamiento del líquido. 

Si preparamos un preparado en la dosis adecuada que luego inyectamos, si introducimos el fósforo en el proceso de circulación, entonces lo que de este modo tomamos del organismo también debe estar relacionado con procesos de circulación anormales. Si, por ejemplo, observamos una respiración acelerada, cualquier intensificación de la actividad del corazón, pero sobre todo algo como una secreción excesiva de bilis, que también forma parte del ritmo, entonces podemos tener un efecto extraordinariamente favorable inyectando fósforo, así como en toda una serie de otros procesos, sólo mencionaré los obvios. 

Si nos encontramos con algo que está más en el lado psíquico, si el cerebro funciona de tal manera que conduce involuntariamente al ser humano a una especie de fuga de ideas, si el ser humano no puede detener sus pensamientos, si burbujea con sus palabras y si esto aumenta hasta lo patológico, entonces podemos trabajar para que se frene la fuga de ideas mediante baños apropiados en los que se disuelva el fósforo. Menciono esto sólo como un ejemplo, pero lo que se da en este ejemplo puede manifestarse de cien maneras. En tres formas de ayudar al organismo humano. por esto. Depende de cómo se pueda realizar.

Por otro lado, traemos directamente al ser humano de forma terapéutica lo que ahora está funcionando desde el exterior en el sistema metabólico: la dinámica del mundo en el que el ser humano puede situarse. Y lo hacemos con éxito a través de la euritmia curativa. La euritmia es algo así como la gimnasia espiritual, pero puede desarrollarse hasta convertirse en un arte. Bajo la dirección del Dr. Steiner, ya hemos mostrado en una gran parte de Europa Central y del Norte lo que puede suceder a través del arte de la euritmia, y hace algún tiempo se dieron actuaciones en el arte de la euritmia aquí en La Haya. En la euritmia, la transformación del lenguaje humano en funciones de movimiento humano aparece directamente ante nuestros ojos de forma artística.  Si consideráis lo que la ciencia posee ahora como un pequeño detalle, a saber, cómo las funciones de la mano y el brazo están conectadas con la organización del habla -los diestros tienen su centro del habla en el lado izquierdo del cerebro, los zurdos a la inversa-, quizás no negaréis del todo lo que la antroposofía nos indica: que en realidad todo el habla humana está conectada con la movilidad humana. Podemos seguir la forma en que se mueven las piernas y los pies en las consonantes, especialmente en los sonidos palatales. 

Podemos seguir cómo se mueven los brazos y cómo esto se transfiere mediante un cambio interno a lo que luego se convierte en el movimiento del aire en el habla. Pero el conjunto del discurso puede trasladarse, a su vez, a los movimientos del ser humano individual o de los grupos humanos. Esto da lugar a la euritmia artística. Pero esto puede transformarse de nuevo de tal manera que lo que se presenta primero como arte se desarrolle de forma que los movimientos en cuestión, que surgen de todo el ser humano, del cuerpo, del alma y del espíritu -la gimnasia ordinaria, al fin y al cabo, sólo surge de la constitución fisiológica del organismo físico- se hagan ejecutar por el ser humano como un gesto eurítmico curativo en el contexto. 

En Ariesheim hemos formado todo un sistema para ello. Si esto se aplica sistemáticamente, tiene un efecto en el ser humano, y de esta manera se pueden apoyar los procesos de curación interior de una manera extraordinariamente provechosa - según las tres formas diferentes que he descrito - a través de la euritmia curativa. Esta euritmia curativa funciona de tal manera que el proceso que se produce en la vida humana normal al caminar, correr y demás, siempre seguido de procesos internos que están relacionados con los procesos de descomposición y construcción del organismo humano, este proceso, en el que el ser humano se coloca en una dinámica, trabaja a su vez en los procesos internos. Hay reglas estrictas para esto. Así que se puede hacer que la gente realice un sistema de signos de euritmia curativa que tenga un efecto en el organismo de tal manera que, por ejemplo, los procesos de descomposición que no quieren tener lugar tengan lugar de la manera correcta; o que los procesos de descomposición que están teniendo lugar con demasiada fuerza sean contrarrestados en consecuencia por otro sistema de euritmia curativa. 

Así que todo se reduce a ver a través de la persona sana y enferma según el cuerpo, el alma y el espíritu. Entonces uno simplemente ve en ello lo que representa la salud o la enfermedad. Y entonces, en lo que vemos, ya tenemos el proceso terapéutico. Así, con toda modestia, nos gustaría trabajar hacia una terapia racional. Sé que todavía hoy hay muchas objeciones a una terapia tan racional, que puede ser considerada como paradójica o incluso como algo peor por los que ahora se han abierto camino a través de lo que hoy está oficialmente reconocido. Pero esas cosas han existido a menudo en el mundo. Sin embargo, puedo asegurarles que..: Me resultaría más cómodo no hablar de estas cosas; porque como sé cuántas cosas se le ocurren a uno todavía hoy y le vienen a la mente por lo que tiene como forma habitual de pensar, y como ya puedo hacer yo mismo todas las objeciones, me resultaría más cómodo no hablar de ellas. Pero hay razones para hablar de lo que uno cree que debe introducirse en el proceso cultural de la humanidad.

 Es por este sentido del deber que ustedes reciban la magnitud del agradecimiento que quiero expresarles por su atención al seguir mis explicaciones, que apenas pudieron ser insinuadas durante las dos horas. 

Traducido por J.Luelmo sept.2021

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919