RUDOLF STEINER
Historia Cósmica & Historia humana Vol. 1
El misterio del ser humano - Trasfondo espiritual de la historia humana
Dornach 2 de septiembre de 1916
Los doce sentidos del ser humano. La visión que tiene la ciencia externa de los sentidos. - El ser humano en su totalidad: órgano sensorial para el sentido de sí mismo. Lo vivo, que subyace a lo físico: órgano sensorial para el sentido del pensamiento. El ser humano que puede moverse en sí mismo: órgano sensorial para el sentido de las palabras o del habla. El sentido del calor se concentra en la parte bnista del ser humano. - El sentido del ego, el sentido del pensamiento, el sentido de la palabra y sus metamorfosis a través de las influencias ahrimánicas. El sentido del tacto, el sentido de la vida, el sentido del movimiento y sus metamorfosis a través de las influencias luciféricas.
Recientemente hemos tenido la ocasión de citar un resultado de la investigación científico-espiritual que, de hecho, es de gran importancia. Recordarán cómo describimos la relación de la cabeza humana y el resto del cuerpo humano con todo el cosmos, y cómo esto muestra la forma en que la cabeza está relacionada con el resto del cuerpo. Dijimos que la forma y la estructura de la cabeza humana y todo lo que ésta conlleva es una transformación, una metamorfosis. La cabeza es una transformación y reconstrucción de todo el cuerpo a partir de la encarnación anterior. Así, cuando observamos todo el cuerpo de la encarnación actual, podemos ver cómo contiene fuerzas que son capaces de transformarlo en nada más que una cabeza, una cabeza con todo lo que le pertenece: con los doce pares de nervios que se originan en ella, etc. Y esta cabeza que se desarrolla a partir de todo nuestro cuerpo será la cabeza que llevaremos en nuestra próxima encarnación. El cuerpo de nuestra próxima encarnación y todo lo que tiene que ver con él, por otra parte, se producirá durante el tiempo posterior a nuestra vida actual, el tiempo entre la muerte y el nacimiento que da comienzo a nuestra próxima encarnación. En parte se producirá durante el tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento a partir de las fuerzas del mundo espiritual, y en parte a partir de las fuerzas del mundo físico durante el tiempo entre nuestra concepción y el nacimiento en la próxima encarnación.
Estos hechos deben considerarse como verdades que atestiguan su propia validez inherente, verdades que señalan conexiones de gran importancia; no deben tratarse como las verdades de la vida cotidiana o de la ciencia normal. Las verdades de la vida cotidiana consisten más o menos en descripciones de nosotros mismos y de nuestro entorno; pero verdades como las que acabamos de mencionar nos proporcionan la luz por la que somos capaces de leer el significado cósmico de nuestro entorno y de nosotros mismos. Las verdades de la vida ordinaria y de la ciencia ordinaria son como descripciones de cómo las formas de una fila de letras se combinan en palabras o, a lo sumo, son como una aclaración basada en leyes gramaticales. Pero comprender el tipo de verdades que hemos estado describiendo es comparable a leer sin tener que recurrir primero a una descripción especial de las formas de las letras o a una consideración gramatical de cómo se combinan en palabras. Basta con considerar cuán diferente es el contenido de lo que leemos de lo que nuestros ojos ven escrito en la página. Y así, cuando citamos verdades como las que acabamos de discutir, tenemos ante nuestros ojos no sólo lo que se dice ahora, sino también todo el significado de largo alcance de tales cosas para el papel de la humanidad en el cosmos. De este modo, podemos leer verdades profundas, vivas y espirituales que no tienen nada que ver con la forma del cuerpo o de la cabeza, tal como la estudian los anatomistas o los fisiólogos, o como se refiere a ella en la vida ordinaria. No basta con describir al ser humano a la manera de la vida ordinaria y de la ciencia ordinaria; sólo si se sabe leer al hombre se le puede comprender.
A la luz de las consideraciones anteriores, y en el sentido que indican, quiero volver a lo que hemos estado considerando durante las últimas semanas. Quiero dirigir vuestra atención a los doce sentidos del hombre (nota). Permitamos una vez más que estos doce sentidos pasen en revista ante nosotros.
El sentido del yo: De nuevo les pido que recuerden lo que se ha dicho sobre este sentido del yo . El sentido del yo no se refiere a nuestra capacidad de ser conscientes de nuestro propio yo . Este sentido no es para percibir nuestro propio yo, ese yo que recibimos por primera vez en la Tierra; es para percibir el yo de los demás hombres. Lo que este sentido percibe es todo lo que contienen nuestros encuentros con otro yo en el mundo físico.
En segundo lugar, viene el sentido del pensamiento: Del mismo modo, el sentido del pensamiento no tiene nada que ver con la formación de nuestros propios pensamientos. Algo completamente diferente está involucrado cuando nosotros mismos estamos pensando; este pensamiento no es una actividad de nuestro sentido del pensamiento. Eso todavía queda por discutir. Nuestro sentido del pensamiento es lo que nos da la capacidad de comprender y percibir los pensamientos de los demás. Por lo tanto, este sentido del pensamiento no tiene, en primer lugar, nada que ver con la formación de nuestros propios pensamientos.
El sentido del habla: Una vez más, este sentido no tiene nada que ver principalmente con la formación de nuestro propio discurso o con nuestra capacidad de hablar. Es el sentido que nos permite entender lo que nos dicen los demás.
El sentido del oído, o del tono: Este sentido no puede ser malinterpretado.
Los sentidos del calor, la vista, el gusto, el olfato y el equilibrio: Ya he descrito estos sentidos en ocasiones anteriores, así como en este curso de conferencias.
Los sentidos del movimiento, la vida y el tacto.
Esos son los doce sentidos, los sentidos que nos permiten percibir el mundo exterior mientras estamos aquí en el mundo físico. Como saben, el pensamiento materialista sólo habla de cinco sentidos, pues sólo distingue el sentido del oído, el sentido del calor -que lo agrupan con el sentido del tacto-, el sentido de la vista, el sentido del gusto y el sentido del olfato. Pero hay que decir que la fisiología de nuestra ciencia antroposófica más reciente ha añadido ahora los sentidos del equilibrio, del movimiento y de la vida, y distingue también los sentidos del calor y del tacto. Pero la fisiología de nuestra ciencia ordinaria todavía no se refiere a un sentido especial del habla, ni a un sentido especial del pensar, o del pensamiento. Tampoco, debido a la naturaleza del pensar que emplea hoy en día, es capaz de hablar de un sentido especial del yo. El pensar materialista se complace en restringir su visión del mundo a sólo aquellas cosas que pueden ser percibidas por los sentidos. Por supuesto, hay una cierta contradicción al decir "percibido por los sentidos", porque el ámbito de lo sensiblemente perceptible se ha restringido arbitrariamente, es decir, a lo que puede ser percibido por los cinco sentidos. Pero todos ustedes saben lo que se quiere decir cuando se dice: 'Sólo lo que puede ser percibido por los sentidos es válido según el punto de vista materialista ordinario, por lo que también investiga los órganos de percepción que pertenecen a estos sentidos'. Como no se encuentran órganos aparentes para la percepción del yo ajeno, ni para el pensamiento o el habla, -nada, por ejemplo, que les corresponda como el oído corresponde al sentido de la audición o el ojo al sentido de la vista-, no hace mención del sentido de otro yo, del sentido del pensamiento o del sentido del habla. Para nosotros, sin embargo, surge una pregunta: ¿Existe realmente un órgano para el sentido del yo, para el sentido del pensamiento y para el sentido del habla? Hoy me gustaría investigar estas cuestiones con más detenimiento.
Así que el sentido del yo nos da la capacidad de percibir el yo de los demás. Uno de los puntos de vista especialmente restringidos e inadecuados del pensamiento moderno es la opinión de que siempre deducimos más o menos la existencia de otro yo, pero nunca lo percibimos directamente. Según esta línea de pensamiento, deducimos que algo que encontramos es portador de un yo: lo vemos caminar erguido sobre dos piernas, poniendo una pierna detrás de la otra o colocando una al lado de la otra; vemos que estas dos piernas sostienen un tronco que tiene, colgando de él, dos brazos que se mueven de diversas maneras y realizan determinadas acciones. Sobre este tronco se coloca una cabeza que produce sonidos, que habla y cambia de expresión. Sobre la base de estas observaciones -así es la línea de pensamiento materialista- deducimos que lo que se acerca a nosotros es portador de un yo. Pero esto es un completo disparate; es realmente una pura tontería. La verdad es que percibimos el yo de otro de la misma manera que vemos los colores con nuestros ojos y oímos los sonidos con nuestros oídos. Sin duda, lo percibimos. Además, esta percepción es independiente. La percepción de otro yo es una realidad directa, una verdad autosuficiente a la que llegamos independientemente de ver u oír a la persona; no depende de que saquemos ninguna conclusión, como tampoco depende de que veamos u oigamos. Aparte del hecho de que oigamos hablar a alguien, de que veamos el color de su piel, de que nos afecten sus gestos -aparte de todas estas cosas- somos directamente conscientes de su yo . El sentido del yo no tiene más relación con los sentidos de la vista o del sonido, o con cualquier otro sentido, que la que tiene el sentido de la vista con el del sonido. La percepción de otro yo es independiente. La ciencia de los sentidos no se asentará sobre bases sólidas hasta que se haya comprendido esto.
Así que ahora surge la pregunta: ¿Cuál es el órgano para percibir otro yo? ¿Cuál es nuestro órgano para percibir un yo, como los ojos perciben los colores y los oídos los tonos? ¿Qué órgano percibe el yo de otro? En efecto, existe un órgano para percibir un yo, al igual que existen órganos para percibir los colores y los tonos. Pero el órgano para percibir un yo sólo se origina en la cabeza; desde allí se extiende a todo el cuerpo, en la medida en que el cuerpo se anexa a la cabeza, haciendo de todo el cuerpo un órgano de percepción. Así que toda la forma física perceptible de un ser humano funciona realmente como un órgano de percepción, el órgano para percibir el yo de otro. En cierto sentido, también se podría decir que la cabeza, en la medida en que el resto del cuerpo está unido a ella y en la medida en que envía su capacidad de percibir otro yo a través de todo el ser humano, es el órgano de percepción del yo de otro. Todo el ser humano inmóvil es el órgano de percepción de un yo, toda la forma humana en reposo, con la cabeza como una especie de punto central. El órgano de percepción de otro yo es, pues, el mayor de nuestros órganos de percepción; nosotros mismos, como seres humanos físicos, constituimos el mayor de nuestros órganos de percepción.
Ahora llegamos al sentido del pensamiento. ¿Cuál es el órgano de percepción de los pensamientos de los demás? Todo lo que somos, en la medida en que somos conscientes de las agitaciones de la vida dentro de nosotros, es nuestro órgano para percibir los pensamientos de los demás. Piensa en ti mismo, no con respecto a tu forma, sino con respecto a la vida que llevas dentro. Todo tu organismo está impregnado de vida. Esta vida es una unidad. En tanto que la vida de todo nuestro organismo se expresa físicamente, es el órgano para percibir los pensamientos que vienen hacia nosotros desde fuera. No podríamos percibir el yo de otro si no tuviéramos la forma que tenemos; no podríamos percibir los pensamientos de otro si no tuviéramos la vida de la forma que tenemos. Aquí no estoy hablando del sentido de la vida. No se trata de la percepción interior de nuestro estado vital general -y eso es lo que nos da el sentido de la vida-, sino de la medida en que somos portadores de vida. Y es la vida que llevamos dentro, el organismo físico que lleva la vida dentro de nosotros, el órgano por el que percibimos los pensamientos que otros comparten con nosotros.
Además, somos capaces de iniciar el movimiento desde nuestro interior. Tenemos el poder de expresar todos los movimientos de nuestra naturaleza interior a través del movimiento - a través de los movimientos de las manos, por ejemplo, o por la forma en que giramos la cabeza o la movemos hacia arriba y hacia abajo. Ahora bien, la base de nuestra capacidad de poner nuestro cuerpo en movimiento la proporciona el organismo físico. No se trata del organismo físico de la vida, sino del organismo físico que nos proporciona la capacidad de movernos. Y también es el órgano para percibir el habla, para percibir las palabras que otros nos dirigen. No seríamos capaces de entender una sola palabra si no poseyéramos el aparato físico del movimiento. Es realmente cierto: al enviar nervios para aprehender todo el proceso del movimiento, nuestro sistema nervioso central también nos proporciona el aparato sensorial para percibir las palabras que se nos dirigen. Los órganos de los sentidos están especializados de esta manera. El hombre completo constituye el órgano sensorial del yo; la base física de la vida, el órgano sensorial del pensamiento; el hombre, en la medida en que es capaz de moverse, el órgano sensorial de la palabra.
El sentido del tono es aún más especializado. Aunque el aparato del oído incluye más de lo que la fisiología suele incluir, es sin embargo más especializado. No es necesario que hable del sentido del tono. Basta con echar mano de un libro de texto normal sobre la fisiología de los sentidos para encontrar una descripción del órgano en el que se basa el sentido del tono. Sin embargo, hoy en día sigue siendo difícil encontrar una descripción del órgano del sentido del calor porque, como ya he dicho, se sigue confundiendo con el sentido del tacto. Pero el sentido del calor es en realidad un sentido muy especializado. Mientras que el sentido del tacto se extiende realmente por todo el organismo, el sentido del calor sólo parece extenderse por todo el organismo. Naturalmente, todo el organismo es sensible a la influencia del calor, pero el sentido para percibir el calor está muy concentrado en la parte del pecho del cuerpo humano. En cuanto a los órganos especializados de la vista, el gusto y el olfato, son, por supuesto, generalmente conocidos por la observación normal, y se pueden encontrar en lo que la ciencia ordinaria tiene que decir.
Ahora bien, es posible hacer una verdadera distinción entre la parte media, la parte superior y la parte inferior de nuestra vida sensorial, y hoy quisiera incluir algunas observaciones especiales con respecto a esta distinción. Comencemos por observar el sentido del habla. He dicho que nuestro organismo del movimiento es el que nos permite percibir las palabras. Es la base de nuestro sentido del habla. Pero no sólo somos capaces de percibir y comprender las palabras de los demás, sino que también podemos hablar: también somos capaces de hablar. Y es interesante e importante entender la conexión entre nuestra capacidad de hablar y nuestra capacidad de entender el discurso de los demás. Tengan en cuenta que no estoy hablando de nuestra capacidad de oír los tonos, sino de nuestra capacidad de entender el habla. Los sentidos del tono y del habla deben distinguirse claramente el uno del otro. No sólo podemos oír las palabras que otro habla, sino que nosotros mismos podemos hablar. ¿Cómo se relaciona entonces uno de ellos con el otro? ¿Cómo se relaciona el habla con la comprensión del habla?
Si utilizamos medios científico-espirituales para investigar al ser humano, descubrimos que las cosas en las que se basan la capacidad de hablar y la capacidad de comprender el habla están muy relacionadas entre sí. Si queremos ver qué es lo que proporciona la base del habla, podemos empezar por remontarnos a donde cualquier persona razonable estará de acuerdo en que sus comienzos deben ser innegables, es decir, a las experiencias del alma humana. El habla se origina en el reino del alma; la voluntad enciende el habla en el alma. Naturalmente, nunca se hablaría si nuestra voluntad no estuviera activa, si no desarrolláramos impulsos de voluntad. Observando espiritualmente a una persona, podemos ver que lo que ocurre en ella cuando habla es similar a lo que ocurre cuando entiende algo que se está hablando. Pero lo que sucede cuando la persona misma habla involucra una porción mucho más pequeña del organismo, mucho menos del organismo del movimiento. Recordemos que en el caso del sentido del habla, del sentido de la palabra, hay que tener en cuenta todo el organismo del movimiento: todo el organismo del movimiento es también el órgano de aprehensión del habla. Una parte de él, una parte del organismo del movimiento, se aísla y se pone en movimiento cuando hablamos. La laringe es el órgano principal de esta porción aislada del organismo del movimiento, y el habla se produce cuando los impulsos de la voluntad ponen en movimiento la laringe. Cuando nosotros mismos hablamos, lo que sucede en nuestra laringe se debe a que los impulsos de la voluntad originados en nuestra alma ponen en movimiento la parte de nuestro organismo del movimiento que se concentra en la laringe. Todo el organismo de movimiento, sin embargo, es el órgano sensorial para comprender el habla; pero lo mantenemos quieto mientras percibimos las palabras. Y es precisamente por esta razón, precisamente porque mantenemos el organismo del movimiento quieto, la razon de que seamos capaces de percibir las palabras y entenderlas. En cierto sentido, todo el mundo lo sabe instintivamente, pues de vez en cuando todo el mundo hace algo que demuestra que entiende inconscientemente lo que acabo de exponer. Hablaré a grandes rasgos. Supongamos que hago un movimiento como éste (una mano levantada en un gesto de contención). Ahora bien, incluso el más pequeño de los movimientos no se localiza sólo en una parte del organismo del movimiento, sino que procede de todo el organismo del movimiento. Y cuando se considera que este movimiento proviene de todo el organismo del movimiento, tiene un efecto muy particular. Cuando otra persona expresa algo con palabras, yo estoy haciendo lo necesario para entenderlo al no hacer este gesto. Como no hago este gesto, sino que lo reprimo, soy capaz de entender lo que otra persona dice; mi organismo del movimiento se despierta hasta la punta de los dedos, pero retengo el movimiento, lo retraso, lo bloqueo. Al bloquear este movimiento, puedo entender lo que se dice. Cuando uno no quiere oír algo, suele hacer ese gesto para mostrar que quiere reprimir su audición. Esto demuestra que hay una comprensión instintiva de lo que significa retener tal movimiento.
Ahora bien, según el plan original de la constitución humana, es el conjunto del organismo del movimiento -que es al mismo tiempo el organismo del sentido de la palabra- el que pertenece al curso correcto de la evolución humana. En un momento dado, en el período Lemúrico, cuando estábamos siendo liberados de nuestra conexión con el conjunto del cosmos, se nos dio una constitución que nos permitía entender las palabras. Pero esa constitución no nos permitía pronunciar palabras. Les parecerá extraño que hayamos sido constituidos de manera que pudiéramos entender las palabras, pero que no pudiéramos pronunciarlas. Pero sólo parece extraño, porque nuestro organismo de movimiento no está constituido exactamente para oír las palabras de otros, para entender las palabras de otros hombres - más bien está adaptado para entender otras cosas. Originalmente, teníamos un don mucho mayor para comprender el lenguaje elemental de la naturaleza y para percibir cómo ciertos seres elementales gobiernan el mundo exterior. Esa capacidad se ha perdido; a cambio de ella hemos recibido nuestra propia capacidad de hablar. Esto sucedió porque, durante el período atlante, los poderes ahrimánicos se dedicaron a alterar el organismo del movimiento que nos había sido dado originalmente. Tenemos que agradecer a los poderes ahrimánicos el hecho de que podamos hablar; ellos nos dieron el don del habla. Así que tenemos que decir que la forma en que un ser humano percibe el habla ahora es diferente de la forma en que originalmente debíamos entenderla. Ha pasado tanto tiempo desde la época atlante que nos hemos acostumbrado a lo que ha sucedido, y nos parece extraordinario pensar que nuestro don de entender el habla era originalmente para percibir más o menos el conjunto del otro ser humano: nos daba la capacidad de percibir la expresión silenciosa en los gestos y el porte de otros hombres, y, sin utilizar un discurso físicamente perceptible, comunicarnos imitándolo, utilizando nuestro propio aparato de movimiento. Nuestra forma original de comunicarnos era mucho más espiritual. Pero Ahriman se apoderó de esta forma original, más espiritual, de comunicarnos. Especializó una parte de nuestro organismo, creando la laringe, que está diseñada para producir palabras sonoras. Y diseñó la parte de la laringe que no se utiliza para producir palabras, de modo que nos permitiera entender las palabras; eso también es un don de Ahriman.
Somos capaces de percibir los pensamientos de los demás en la medida en que nuestro organismo está vivo. Una vez más, nuestra capacidad actual de comprender los pensamientos de los demás es mucho menos espiritual que el don que poseíamos originalmente. Nuestro don original nos permitía sentir interiormente los pensamientos de los demás, resonar con su vida, simplemente estando en su presencia. La forma en que hoy percibimos los pensamientos de los demás es un burdo reflejo físico de lo que era antes, y sólo es posible mediante el desvío de la palabra. A lo sumo, podemos experimentar un eco del tipo de percepción que se pretendía originalmente para nosotros, entrenándonos para atender a los gestos de los demás, al juego de sus rasgos y a su fisonomía. Antes podíamos percibir toda la dirección del pensamiento de otro y vivir en él, simplemente estando en su presencia, y los pensamientos particulares se expresaban en sus gestos particulares y en el juego de sus rasgos. Y es una vez más gracias a Ahriman que esta manera más espiritual de percibir los pensamientos de otro se ha concentrado, en el curso de la evolución humana, cada vez más en el discurso externo.
No tenemos que retroceder mucho en el desarrollo de la humanidad para encontrar un período en el que todavía existía una comprensión muy desarrollada de la forma en que la vida del pensamiento se expresaba a través de la fisonomía, de los gestos, incluso de la postura, de toda la forma en que un ser humano se presenta ante otro. No es necesario hablar de la antigua India: basta con remontarse al período anterior al grecorromano, al período egipcio-caldeo. Allí encontramos todavía una comprensión muy desarrollada de la vida del pensamiento. La humanidad ha perdido esta comprensión. Cada vez se ha conservado menos, hasta que ahora son muy pocos los que entienden cómo el arte y la forma en que una persona se encuentra con nosotros puede permitirnos escuchar los secretos interiores de su pensamiento. Lo que un hombre nos dice a través de las palabras que oímos es casi lo único que escuchamos: lo que éstas nos dicen sobre sus pensamientos, sobre su contenido y su propósito. Pero, gracias a ello, hemos podido conservar la capacidad de utilizar nuestro organismo de vida y el aparato de vida como instrumento para pensar. Si no hubiera habido intervención ahrimánica, si las cosas que he estado describiendo nunca hubieran ocurrido, no poseeríamos el don del pensamiento. Así que pueden ver que, en cierto sentido, nuestra actual capacidad de hablar está relacionada con el sentido del habla, con el sentido de la palabra. Pero está relacionada debido a una desviación ahrimánica. Y también a causa de una desviación ahrimánica, nuestra capacidad actual de pensar está relacionada con el sentido del pensamiento.
Fuimos constituidos, además, para poder ser conscientes del yo ajeno de una manera más sutil -para que no nos limitáramos a experimentarlo, sino que lo percibiéramos interiormente-, pues toda nuestra forma humana es el órgano del sentido del yo. Ahriman sigue trabajando duro hoy en día, especializando el sentido del yo, al igual que ha especializado y remodelado los sentidos del habla y del pensamiento. De hecho, eso está ocurriendo ahora, como lo revela una extraordinaria tendencia relacionada que está llegando a la humanidad. Para hablar de lo que me refiero, uno se ve obligado a decir algo bastante paradójico. Por el momento, sólo se manifiestan las primeras etapas de la misma, principalmente de forma filosófica. Hoy en día ya hay filósofos que niegan por completo la capacidad interior de percibir el yo: Mach, por ejemplo, así como otros. He hablado de ellos en una reciente conferencia relacionada con la filosofía. En realidad, hay que decir que estos hombres sostienen que el hombre no es capaz de percibir el yo interiormente, y que la conciencia del yo se basa en la percepción de otras cosas. Hay una tendencia a pensar de la siguiente manera - les daré un ejemplo grotesco de ello. La gente llega al punto de decirse a sí misma, de la manera que he descrito antes: "Encuentro a otros que caminan con dos apéndices parecidos a las extremidades y de esto concluyo que hay un yo dentro de ellos. Y, como me parezco a ellos, me aplico esta conclusión a mí mismo y decido que también debo poseer un yo". Según esto, uno deriva la existencia del propio yo de la existencia del yo de los demás. Esto está implícito en muchas de las afirmaciones de los que estoy hablando, cuando vienen a describir cómo se supone que se desarrolla el yo como resultado de nuestra evolución durante el intervalo entre el nacimiento y la muerte de una sola encarnación. Si leemos a nuestros psicólogos actuales, ya encontraremos descripciones de cómo nuestro sentido de nuestro propio yo se deriva de otras personas. Al principio no lo tenemos, cuando somos niños, pero se supone que hemos observado a otros y hemos aplicado lo que vemos que hacen a nosotros mismos. En cualquier caso, nuestra capacidad de llegar a conclusiones sobre nosotros mismos basándonos en otras personas parece ser cada vez mayor. Al igual que la capacidad de pensar se desarrolló gradualmente a partir del sentido del pensamiento, y la capacidad de hablar a partir del sentido del habla, la capacidad de experimentarse a sí mismo como perteneciente al conjunto del mundo se está desarrollando cada vez más junto con la capacidad de percibir el yo de los demás. Se trata de finas distinciones, pero hay que captarlas. Para ello, Ahriman está muy ocupado trabajando junto a la humanidad, está muy involucrado.
Observemos al ser humano desde el otro lado. Allí encontramos el sentido del tacto. Como he dicho, el sentido del tacto es un sentido interno. Cuando ustedes tocan algo como una mesa, ésta ejerce presión sobre ustedes, pero lo que realmente perciben es una experiencia interna. Si chocan con ella, lo que ocurre en su interior es el contenido de la experiencia perceptiva. En tal caso, lo que experimentan a través del sentido del tacto está totalmente contenido en su interior. Así pues, fundamentalmente el sentido del tacto sólo puede llegar hasta la periferia más externa de la piel: experimentamos que tocamos algo porque el mundo externo empuja contra la periferia formada por la piel, porque las experiencias internas surgen cuando el mundo externo empuja contra nosotros o entra en contacto con nosotros de otro modo. Así pues, el sentido del tacto es fundamentalmente un sentido interno, aunque sea el más periférico de todos. El aparato del tacto se encuentra principalmente en la periferia. Desde allí sólo envía delicadas ramas hacia el interior, y nuestra fisiología científica externa no ha podido aislarlas sistemáticamente porque no ha distinguido sistemáticamente el sentido del tacto del sentido del calor.
Nuestro órgano del tacto se extiende como una red por toda la superficie exterior de nuestro cuerpo; envía delicadas ramas hacia el interior. ¿Qué es realmente esta red? (Si se me permite usar esta palabra, ya que "red" es inexacta.) ¿Cuál era su propósito original? Nos llama inmediatamente la atención el hecho de que el sentido del tacto nos hace conscientes de las experiencias interiores, aunque ahora se utilice para percibir cómo entramos en contacto con el mundo exterior. Este hecho es tan innegable como notable y excepcional. Y, como nos muestra la ciencia espiritual, está relacionado con el hecho de que el sentido del tacto no estaba destinado originalmente a la percepción del mundo exterior. El sentido del tacto ha sufrido una metamorfosis - no estaba originalmente destinado a ser utilizado, como lo está hoy, para percibir el mundo externo. El sentido del tacto estaba realmente destinado a una percepción totalmente espiritual, a percibir cómo nuestro yo, el cuarto miembro de nuestro organismo, impregna espiritualmente todo nuestro cuerpo. Lo que los órganos del tacto nos proporcionaron realmente, en su origen, fue una sensación interna de nuestro propio yo, una sensación interna del yo.
Así que ahora hemos llegado a la percepción interna del yo . Aquí hay que hacer una clara distinción. El yo que está dentro de nosotros y se extiende hasta la superficie del sentido del tacto, existe realmente por derecho propio; es un ser sustancial, espiritual. Y cuando el yo se extiende y entra en contacto con la superficie creada por el sentido del tacto, esto produce una percepción del yo . Si el sentido del tacto hubiera permanecido en su forma original, cuya naturaleza acabo de indicar, no nos proporcionaría el tipo de percepciones que ahora proporciona. Ciertamente, seguiríamos chocando con las cosas del mundo exterior, pero esto nos resultaría totalmente indiferente. No experimentaríamos los choques a través del tacto; tampoco intervendría el sentido del tacto cuando pasamos las yemas de los dedos sobre las cosas, como nos gusta hacer. Experimentaríamos nuestro yo a través de tales contactos con el mundo exterior; experimentaríamos nuestro yo, pero no hablaríamos de percibir el mundo exterior. Para que el órgano que generaba una percepción interior del yo se convirtiera en un órgano del tacto, capaz de percibir el mundo exterior a través del tacto, ha sido necesario que nuestro organismo sufriera una serie de alteraciones. Estas comenzaron en el período Lemúrico y deben ser atribuidas a las influencias luciféricas. Son obras de Lucifer. A través de ellas, nuestro sentido del yo se especializó para que pudiéramos experimentar el mundo externo a través del tacto, pero nuestra experiencia interna del yo , por supuesto, quedó así nublada. Si, al ir por el mundo, no tuviéramos que prestar constante atención a las cosas que chocan y presionan contra nosotros, a lo que es áspero y a lo que es liso, etc., tendríamos una experiencia del yo totalmente diferente.
En otras palabras, al remodelar el sentido del tacto, se introdujeron influencias luciféricas en la experiencia del yo . En este caso, lo más interno ha sido adulterado por algo externo, al igual que, en el sentido del habla, lo externo ha sido adulterado por algo interno. El sentido del habla fue concebido para la percepción de las palabras, una percepción sensorial, pero que no dependía de que algo se expresara en sonidos. Entonces, la actividad interna del habla se entremezcló con esto. Así que, en este caso, la percepción original era interna, y se le ha añadido la percepción externa.
El sentido de la vida: La influencia luciférica ha logrado una alteración similar en los órganos del sentido de la vida. Porque estos órganos, que nos permiten experimentar nuestra estructura interna y nuestra condición interna, estaban destinados originalmente sólo a la percepción de nuestro cuerpo astral mientras actúa dentro de nuestro organismo vivo. Ahora, sin embargo, la capacidad de experimentar la condición interna del cuerpo en sentimientos de bienestar o sentimientos de estar enfermo se ha entremezclado con ella. Un impulso luciférico se ha mezclado con él. Aquí el cuerpo astral ha sido vinculado a las sensaciones de bienestar o enfermedad que muestran la condición de nuestro cuerpo, así como el yo ha sido vinculado al sentido del tacto.
Y, a su vez, nuestro organismo de movimiento fue diseñado originalmente para que sólo experimentáramos las interacciones entre nuestro cuerpo etérico y nuestro organismo de movimiento. A esto se ha añadido la capacidad de percibir y experimentar nuestra movilidad interior, que es el sentido del movimiento, propiamente dicho. Una vez más, un impulso luciférico. Así, las alteraciones en la naturaleza fundamental del ser humano se deben a influencias de dos lados, el lado luciférico y el lado ahrimánico. El sentido del yo, el sentido del pensamiento y el sentido de la palabra han sido alterados por influencias ahrimánicas de la forma que realmente estaba destinada al plano físico. Sólo debido a estos cambios y a los cambios efectuados por las influencias luciféricas en los sentidos del tacto, de la vida y del movimiento, hemos llegado a ser lo que, en el plano físico, somos ahora. Y sólo nos queda, libre de estas influencias, una zona intermedia. Esta es, pues, una presentación más exacta y detallada de nuestro organismo humano.
Sería conveniente considerar lo que se ha dicho hasta ahora, por lo que esperaré hasta mañana antes de proseguir con estas cuestiones. Mañana veremos cuán provechosas son estas consideraciones. Veremos cómo amplían esa gran y significativa verdad que es la clave de tantas cosas: la verdad sobre la relación de nuestra cabeza con el cuerpo de nuestra encarnación anterior, la relación del cuerpo de nuestra encarnación actual con la cabeza de nuestra encarnación siguiente, y lo que se desprende de ello en cuanto a nuestra relación con el cosmos.
Ya vemos lo necesario que es prestar atención a ese estado de equilibrio que debe establecerse entre las fuerzas luciféricas y ahrimánicas en el mundo. Esto es lo más esencial y significativo. Basta considerar cómo el yo humano está implicado en los extremos de ambos lados: aquí, el yo de fuera y, en el sentido del tacto, el yo de dentro. (Ver las flechas anaranjadas en el dibujo.) Del mismo modo, el cuerpo astral está implicado tanto en el pensamiento como, desde dentro, en el organismo vital. (Flechas rojas.) El cuerpo etérico está implicado aquí, mientras no se produzca el habla, pero también está implicado desde dentro en el sentido del movimiento. (Flechas azules.) Y, sosteniendo el centro, como el punto inmóvil donde pivota en el centro de un par de platillos, tenemos una esfera que no está tan involucrada en el "yo toco - yo pienso - yo vivo - yo hablo - yo me muevo". Cuanto más se acerca uno a este centro, más inmóvil se vuelve el brazo de la balanza. A ambos lados, se desvía. Así, en el centro hay una especie de estado de equilibrio.
Aquí vemos cómo el ser del hombre está sometido a influencias significativas de dos lados. Para comprender la actividad humana actual, y la estructura del ser humano, es necesario tener la visión correcta de Lucifer y Ahriman.
Traducido por J.Luelmo abr.2022
nota Los doce sentidos: Compárese con esta conferencia la pronunciada por Rudolf Steiner el 8 de agosto de 1920 en Dornach, "Los doce sentidos del hombre en su relación con la imaginación, la inspiración y la intuición". Véase La ciencia espiritual como fundamento de la forma social - conferencia 3 GA199 (no traducida))
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