RUDOLF STEINER
Historia Cósmica & Historia humana Vol. 1
El misterio del ser humano - Trasfondo espiritual de la historia humana
Dornach 12 de agosto de 1916
La conexión del ser humano con el universo. Los doce sentidos y los siete procesos vitales. Correspondencias entre el macrocosmos y el microcosmos. Los sentidos durante la existencia lunar. Los misterios de los números.
Cuando hablamos del gran mundo y del pequeño mundo, del macrocosmos y del microcosmos, nos referimos al universo entero y al ser humano. Goethe, por ejemplo, habló en estos términos en Fausto. Llamó a todo el cosmos "el gran mundo", y al ser humano "el pequeño mundo". Ya hemos tenido muchas ocasiones de observar lo múltiples y complicadas que son las relaciones entre el hombre y el cosmos. Hoy me gustaría recordarles algunas de las cosas de las que hemos hablado en varias ocasiones, relacionándolas con la observación de la relación de la humanidad con el cosmos. Recordarán que cuando hablamos de los sentidos y de lo que es el hombre, como poseedor de sus sentidos, dijimos que los sentidos nos llevan a la fase de la evolución del antiguo Saturno. Ahí es donde encontramos los primeros impulsos para el desarrollo de los sentidos, las primeras semillas de los sentidos. Encontrarán estas cosas descritas una y otra vez en ciclos de conferencias anteriores. Ahora bien, es evidente que las primeras fases de los sentidos en forma de semilla durante el período de Saturno no deben imaginarse como si ya se parecieran a los sentidos tal como los conocemos hoy. Eso sería una tontería. De hecho, es extremadamente difícil imaginar cómo eran los sentidos durante el desarrollo antiguo de Saturno. Ya es bastante difícil imaginarse los sentidos tal y como eran durante el antiguo periodo lunar. Incluso tan atrás en el tiempo eran completamente diferentes de los sentidos que conocemos ahora. Hoy me gustaría arrojar algo de luz sobre cómo eran los sentidos durante la antigua fase lunar de la evolución. En esa época ya estaban en su tercera fase de desarrollo: Saturno, Sol, Luna.
En cuanto a su forma, los sentidos de hoy están mucho más muertos que los de la Antigua Luna. En aquella época los órganos de los sentidos eran mucho más vivos, mucho más llenos de vida. Por eso no eran adecuados para proporcionar las bases de una vida humana plenamente consciente, sino que sólo eran adecuados para la clarividencia soñadora del hombre de la Luna. Esta clarividencia excluía la posibilidad de la libertad. No había libertad para actuar ni para seguir los impulsos y deseos. La humanidad tuvo que esperar a la fase terrestre de la evolución para poder desarrollar el impulso de la libertad. Así pues, los sentidos durante la Antigua Luna no fueron la base del tipo de conciencia que tenemos ahora, sino de una conciencia que era a la vez más apagada y más imaginativa que la nuestra. Como he explicado a menudo, era mucho más parecida a la conciencia onírica actual. La gente suele suponer que tenemos cinco sentidos. Sin embargo, sabemos que esto no está justificado, sino que, en realidad, debemos distinguir doce sentidos humanos. Hay otros siete sentidos que deben añadirse a los cinco habituales, ya que son igualmente relevantes para la existencia humana terrenal. Ustedes conocen la lista habitual de los sentidos: sentido de la vista, sentido del oído, sentido del gusto, sentido del olfato y sentido de la sensibilidad. El último de ellos suele llamarse sentido del tacto y se mezcla con el sentido del calor, aunque más recientemente hay quien distingue uno de otro. En épocas anteriores, estos dos sentidos completamente distintos se mezclaban, confusamente, como un solo sentido. El sentido del tacto indica si algo es duro o blando, lo que no tiene nada que ver con el sentido del calor. Y por eso, si se tiene realmente un sentido -si se me permite usar esa palabra- para la forma en que la humanidad se relaciona con el resto del mundo, habrá que distinguir doce sentidos. Hoy me gustaría, una vez más, describir estos doce sentidos.
El sentido del tacto es el que nos relaciona con el aspecto más material del mundo exterior. Con el sentido del tacto, por así decirlo, chocamos con el mundo exterior; a través del tacto estamos continuamente involucrados en un tipo de intercambio tosco con el mundo exterior. Sin embargo, el proceso de tocar tiene lugar dentro de los límites de nuestra piel. Nuestra piel choca con un objeto. Lo que entonces ocurre para darnos una percepción del objeto debe, por supuesto, tener lugar dentro de los límites de nuestra piel, dentro de nuestro cuerpo. Por lo tanto, lo que sucede al tocar, en el proceso del tacto, sucede dentro de nosotros.
El sentido que llamaremos sentido de la vida implica procesos que están aún más profundamente arraigados en el organismo humano. Este sentido existe dentro de nosotros, pero estamos acostumbrados a ignorarlo, porque el sentido de la vida se manifiesta indistintamente desde dentro del organismo humano. Sin embargo, a lo largo de todas nuestras horas diarias de vigilia, la colaboración armoniosa de todos los órganos corporales se expresa a través del sentido de la vida, a través del estado de vida en nosotros. No solemos prestarle atención porque lo esperamos como un derecho natural. Esperamos estar llenos de una cierta sensación de bienestar, de la sensación de estar vivos. Si nuestra sensación de estar vivos disminuye, tratamos de recuperarla un poco para que nuestra sensación de vida se refresque de nuevo. Este avivamiento o amortiguamiento vital es algo de lo que somos conscientes, pero generalmente estamos demasiado acostumbrados a la sensación de estar vivos para ser constantemente conscientes de ello. El sentido de la vida, sin embargo, es un sentido distinto por derecho propio. A través de él sentimos la vida en nosotros, precisamente como vemos lo que nos rodea con nuestros ojos. Nos sentimos a través del sentido de la vida igual que vemos con los ojos. Sin este sentido interno de la vida no sabríamos nada de nuestro propio estado vital.
Lo que puede llamarse el sentido del movimiento es aún más interior, más físico, más corporal. A través de los sentimientos de bienestar o de descontento, el sentido de la vida nos hace conscientes del estado de todo el organismo. Tener el sentido del movimiento, por otra parte, significa ser capaz de ser consciente de la forma en que las partes del cuerpo se mueven unas con respecto a otras. No me refiero aquí a los movimientos de toda la persona, eso es otra cosa. Me refiero a movimientos como la flexión de un brazo o una pierna, o los movimientos de la laringe al hablar. El sentido del movimiento te hace consciente de todos estos movimientos internos que implican cambios en la posición de las distintas partes del organismo.
Otro sentido que hay que distinguir es el que llamaremos equilibrio. Normalmente no le prestamos atención. Si nos mareamos y nos caemos, o si nos sentimos débiles, es porque el sentido del equilibrio se ha interrumpido. Esto es exactamente análogo a la forma en que se interrumpe el sentido de la vista cuando cerramos los ojos. Cuando nos relacionamos con el mundo, orientándonos hacia arriba y hacia abajo y hacia la derecha y la izquierda para sentirnos erguidos, estamos empleando nuestro sentido del equilibrio, al igual que empleamos el sentido del movimiento cuando somos conscientes de los cambios internos de posición. Nuestro sentido del equilibrio, por lo tanto, se debe a un sentido distinto. El equilibrio es un sentido propio.
Los sentidos mencionados hasta ahora implican procesos que permanecen dentro de los límites del organismo. Si se toca algo, se choca con un objeto externo, es cierto, pero no se entra en él. Si te topas con una aguja notarás que es puntiaguda, pero por supuesto no te metes dentro de la punta. En cambio, te pinchas, y eso ya no tiene nada que ver con el tacto. Todo lo que pasa, pasa dentro de los límites de tu organismo. Puedes tocar un objeto, sin duda, pero todo lo que experimentas a través del tacto tiene lugar dentro de tu piel. Por lo tanto, las experiencias del tacto son internas al cuerpo. Lo que experimentas a través del sentido de la vida es igualmente interno al cuerpo. No te muestra lo que ocurre en algún lugar fuera de ti, sino que te permite mirar hacia dentro. Igualmente interno es el sentido del movimiento: no se trata de cómo puedo andar por el mundo, sino de los movimientos internos que hago cuando muevo una parte de mí o cuando hablo. Cuando me muevo externamente también hay movimiento interno. Pero hay que distinguir las dos cosas: por un lado está mi movimiento hacia delante, por otro, está el movimiento de partes de mí, que es interno. Así que el sentido del movimiento nos da percepciones internas, al igual que los sentidos de la vida y el equilibrio. También en el equilibrio no percibes nada externo, sino que te percibes a ti mismo en tu estado de equilibrio.
El primer sentido que te lleva fuera de ti mismo es el sentido del olfato. Con el olfato ya entras en contacto con el mundo exterior. Pero tendrás la sensación de que el olfato no te lleva muy lejos fuera de ti mismo. No se experimenta mucho sobre el mundo exterior a través del sentido del olfato. Además, las personas no quieren tener nada que ver con la conexión íntima con el mundo que puede dar un sentido del olfato desarrollado. Los perros están mucho más interesados. Las personas están dispuestas a utilizar el sentido del olfato para percibir el mundo, pero no quieren que el mundo se acerque mucho. No es un sentido a través del cual la gente quiera involucrarse mucho con el mundo exterior.
Con el sentido del gusto nos involucramos más profundamente con el mundo. Cuando probamos el azúcar o la sal, la experiencia de sus cualidades ya es muy interna. Lo que es externo es llevado al interior, más que con el olfato. Por lo tanto, ya se ha establecido una mayor conexión entre el mundo interior y el mundo exterior.
El sentido de la vista nos involucra aún más con el mundo exterior. Al ver, nos apropiamos de las propiedades del mundo exterior en mayor medida que con el sentido del olfato. Y con el sentido del calor nos involucramos aún más. Lo que vemos, lo que percibimos a través del sentido de la vista, nos resulta más extraño que lo que percibimos a través del sentido del calor. La relación con el mundo exterior percibida a través del sentido del calor es ya muy íntima. Cuando somos conscientes de la calidez o la frialdad de un objeto, también experimentamos esa calidez o frialdad, la experimentamos junto con el objeto. En cambio, al experimentar la dulzura del azúcar, por ejemplo, no estamos tan involucrados con el objeto. En el caso del azúcar nos interesa lo que llega a ser cuando lo probamos, no lo que es en el mundo. Esa diferencia deja de ser posible con la sensación de calor. Con el calor ya estamos participando en lo que hay dentro del objeto percibido.
Cuando pasamos al sentido del oído, la relación con el mundo exterior adquiere otro grado de intimidad. Un sonido nos dice mucho sobre la estructura interna de un objeto, más de lo que puede decir el sentido del calor y mucho más de lo que revela la vista. La vista sólo nos da imágenes, por así decirlo, imágenes de la superficie exterior. Pero cuando un metal resuena, nos dice lo que ocurre en su interior. La sensación de calor también llega al interior del objeto. Cuando cojo algo, por ejemplo, un trozo de hielo, estoy seguro de que el hielo está frío en su totalidad, no sólo en su superficie exterior. Cuando miro algo, sólo puedo ver los colores en sus límites exteriores, en su superficie; pero cuando hago resonar un objeto, los sonidos me llevan a una relación particular con lo que hay dentro de él.
Y la intimidad es aún mayor si los sonidos contienen un significado. Así llegamos al sentido del tono: quizás sería mejor llamarlo sentido del habla o sentido de la palabra. No tiene sentido pensar que la percepción de las palabras es la misma que la de los sonidos. Ambas son tan distintas y diferentes entre sí como lo son el gusto y la vista. Sin duda, los sonidos abren el mundo interior de los objetos a nuestra percepción, pero estos sonidos deben volverse mucho más interiores antes de poder convertirse en palabras significativas. Por lo tanto, es un paso hacia una intimidad más profunda con el mundo cuando pasamos de percibir los sonidos a través del sentido del oído a percibir el significado a través del sentido de la palabra. Y sin embargo, cuando percibo una simple palabra todavía no estoy tan íntimamente conectado con el objeto, con la cosa externa, como lo estoy cuando percibo los pensamientos que hay detrás de las palabras. En esta etapa, la mayoría de la gente deja de hacer distinciones. Pero hay una distinción entre percibir simplemente las palabras y percibir realmente los pensamientos que hay detrás de las palabras. Al fin y al cabo, todavía se pueden percibir las palabras cuando el fonógrafo -o la escritura- las ha separado de su pensador. Pero debe entrar en juego un sentido más profundo que el sentido habitual de la palabra, antes de que pueda entrar en una relación viva con el ser que está formando las palabras, antes de que pueda entrar a través de las palabras y transponerme directamente al ser que está pensando y formando los conceptos. Ese paso adicional requiere el sentido que me gustaría llamar el sentido del pensamiento. Y hay otro sentido que da una sensación aún más íntima del mundo exterior que el sentido del pensamiento. Es el sentido que permite sentir a otro ser como a uno mismo y que hace posible ser consciente de uno mismo mientras se está en contacto con otro ser. Eso es lo que ocurre si uno dirige su pensamiento, su pensamiento vivo, hacia el ser del otro. A través del pensamiento vivo se puede contemplar el yo de este ser: el sentido del yo .
Como pueden ver, es realmente necesario distinguir entre el sentido del ego, que te hace consciente del yo de otra persona, y la conciencia de ti mismo. La diferencia no es sólo que en un caso seas consciente de tu propio yo y, en el otro, del yo de otra persona. Las dos percepciones provienen de fuentes diferentes. Las semillas de nuestra capacidad para distinguir el uno del otro fueron sembradas en el antiguo Saturno. Los inicios de este sentido se implantaron en nosotros entonces. La base para que puedas percibir a otra persona como un yo se estableció en el antiguo Saturno. Pero no fue hasta la etapa terrestre de la evolución cuando obtuvieron su propio yo; por lo tanto, el sentido del ego no debe identificarse con el yo que los envuelve desde adentro. Los dos deben distinguirse estrictamente el uno del otro. Cuando hablamos del sentido del ego, nos referimos a la capacidad de una persona de ser consciente del yo de otra.
Como sabéis, nunca he hablado de la ciencia materialista sin reconocer su verdad y su grandeza. He dado aquí conferencias con el propósito expreso de apreciar plenamente la ciencia materialista. Pero, habiéndola apreciado, hay que profundizar en el conocimiento de la ciencia materialista con tanto amor que también se pueda sostener su lado oscuro con una mano amorosa. La ciencia materialista de hoy en día está empezando a poner en orden sus pensamientos sobre los sentidos. Los fisiólogos por fin reconocen y distinguen los sentidos de la vida, del movimiento y del equilibrio entre sí, y han comenzado a tratar los sentidos del calor y del tacto por separado. Los otros sentidos de los que hemos hablado no son reconocidos por nuestra ciencia material orientada al exterior. Y por eso les pido que distingan cuidadosamente la capacidad de ser consciente de otro yo de la capacidad que podrían llamar la conciencia del yo. Con respecto a esta distinción, mi profundo amor por la ciencia material me obliga a hacer una observación, ya que un profundo amor por la ciencia material también le permite a uno ver lo que está sucediendo: la ciencia material actual está aquejada de estupidez. Se vuelve estúpida cuando intenta describir lo que ocurre cuando alguien utiliza su sentido del ego. Nuestra ciencia material quiere hacernos creer que cuando una persona se encuentra con otra, deduce inconscientemente de los gestos, expresiones faciales y demás del otro, que hay otro yo presente - que la conciencia de otro yo es realmente una deducción subconsciente. Esto es un completo disparate. En realidad, cuando conocemos a alguien y percibimos su yo, lo percibimos tan directamente como percibimos un color. Es realmente una estupidez creer que la presencia de otro yo se deduce de las percepciones corporales, porque esto oculta la verdad de que los humanos tienen un sentido especial y superior para percibir el yo de otro.
El yo de otro es percibido directamente por el sentido del ego, al igual que la luminosidad y la oscuridad y los colores se perciben a través de los ojos. Es un sentido particular que nos relaciona con otro yo . Esto es algo que hay que experimentar. Al igual que un color me afecta directamente a través de mis ojos, el yo de otra persona me afecta directamente a través de mi sentido del ego. En su momento hablaremos del órgano sensorial del sentido del ego de la misma manera que podríamos hablar de los órganos sensoriales de la vista, de la visión. Con la vista es simplemente más fácil referirse a las manifestaciones materiales que en el caso del sentido del ego, pero cada sentido tiene su propio órgano particular.
No hay más procesos vitales que estos siete. La vida se divide en siete procesos definidos. Pero, como sirven a las doce zonas sensoriales, no podemos asignarles regiones definidas: los siete procesos vitales animan todas las zonas sensoriales. Por lo tanto, cuando observamos la forma en que los siete se relacionan con los doce, vemos que tenemos 1. Respiración, 2. Calentamiento, 3. Nutrición, 4. Secreción, 5. Conservación, 6. Crecimiento, 7. Reproducción. Son procesos distintos, pero todos ellos se relacionan con cada uno de los sentidos y fluyen a través de cada uno de ellos: su relación con los sentidos es móvil. (El ser humano, el ser humano vivo, debe ser imaginado como si tuviera doce zonas sensoriales separadas a través de las cuales pulsa una vida séptuple, una vida móvil, séptuple. Si se atribuyen los signos del zodíaco a las doce zonas, se tiene una imagen del macrocosmos; si se atribuye un sentido a cada zona, se tiene el microcosmos. Si se asigna un planeta a cada uno de los procesos vitales, se tiene una imagen del macrocosmos; como los procesos vitales, encarnan el microcosmos. Y los procesos vitales móviles están relacionados con las zonas fijas de los sentidos del mismo modo que, en el macrocosmos, los planetas están relacionados con las zonas del zodíaco: se mueven incesantemente a través de ellas, fluyen a través de ellas. Y por lo tanto, se ve otro sentido en el que el hombre es un macrocosmos.
Ahora bien, alguien que conozca a fondo la fisiología contemporánea y sepa cómo se lleva a cabo la fisiología hoy en día podría decirnos: "Todo esto no son más que trucos ingeniosos; siempre es posible encontrar relaciones entre las cosas. Y si una persona ha dividido los sentidos para llegar a doce, por supuesto que puede relacionarlos con los doce signos del zodiaco; y lo mismo ocurre con la distinción de siete procesos vitales que pueden relacionarse con los siete planetas". Para decirlo sin rodeos, una persona así podría creer que todo esto es producto de la fantasía. Pero realmente no es así, pues el ser humano de hoy es el resultado de un lento proceso de despliegue y desarrollo. Durante la Antigua Luna, los sentidos humanos no eran como los de ahora. Como he dicho, proporcionaban la base de la antigua clarividencia onírica de la existencia de la Antigua Luna. Los sentidos de hoy están más muertos que los de la Antigua Luna. Están menos unidos en un todo único y están más separados de la unidad séptica de los procesos vitales. Los sentidos de la Antigua Luna eran más afines a los procesos vitales. Hoy en día, ver y oír están bastante muertos, implican procesos que ocurren en la periferia de nuestro ser.
La percepción, sin embargo, no estaba tan muerta en la Antigua Luna. Tomemos cualquiera de los sentidos, el sentido del gusto, por ejemplo. Imagino que todos ustedes saben cómo es eso en la Tierra. Durante la época de la Luna era bastante diferente. En aquella época una persona no estaba tan separada de su entorno exterior como lo está hoy en día. Para nosotros, el azúcar es algo que está ahí fuera: para conectar con él tenemos que lamer algo y luego tienen que producirse procesos internos. Hay una clara distinción entre lo subjetivo y lo objetivo. No era así durante la Antigua Luna. Entonces, el proceso estaba mucho más lleno de vida y no había una distinción tan clara entre lo subjetivo y lo objetivo. El proceso de degustación era más parecido a un proceso vital, más parecido, por ejemplo, a la respiración. Cuando respiramos, sucede algo real en nosotros. Respiramos aire, pero al hacerlo, todos los procesos de formación de la sangre en nosotros se ven afectados; todos estos procesos forman parte de la respiración, que es uno de los siete procesos vitales y no permite distinciones tan claras entre sujeto y objeto. En este caso, lo que está afuera y lo que está adentro deben tomarse juntos: aire afuera, aire adentro. Y en el proceso de la respiración se produce algo real, mucho más real que lo que ocurre cuando probamos algo. Cuando probamos, ocurre lo suficiente como para proporcionar una base para la conciencia típica de hoy, pero en la Vieja Luna la degustación era mucho más similar al proceso onírico que la respiración es para nosotros hoy. No somos tan conscientes de nosotros mismos en nuestra respiración como lo somos cuando probamos algo. Pero en la antigua Luna, la degustación era como es la respiración para nosotros ahora. El hombre de la antigua Luna no experimentaba su degustación más de lo que nosotros experimentamos nuestra respiración, ni sentía la necesidad de que fuera de otra manera. El ser humano aún no se había convertido en un gourmet, ni podía llegar a serlo, pues la degustación dependía de ciertos sucesos internos que estaban relacionados con sus procesos de conservación, con su existencia continuada en la Antigua Luna.
La vista, el proceso de ver, también era diferente en la Antigua Luna. Entonces uno no se limitaba a mirar los objetos externos, percibiendo el color como algo externo a uno mismo. Por el contrario, el ojo penetraba en el color y el color entraba a través de los ojos, ayudando a mantener la vida del espectador. El ojo era una especie de órgano para respirar el color. El estado de nuestra vida se veía afectado por la forma en que nos relacionábamos con el mundo exterior a través de los ojos y por los procesos perceptivos de los ojos. En la Antigua Luna, nos expandíamos al entrar en una región azul y nos contraíamos si nos aventurábamos en una región roja: expansión-contracción, expansión-contracción. El color nos afectaba en gran medida. Del mismo modo, todos los demás sentidos también tenían una conexión más viva, tanto con el mundo exterior como con el mundo interior del perceptor, una conexión como la que tienen hoy los procesos vitales.
¿Y cómo era el sentido de otro yo en la Antigua Luna? En la Antigua Luna no podía existir tal sentido, pues sólo desde la etapa terrestre de desarrollo el yo ha comenzado a habitar en nosotros. El sentido del pensamiento, del pensamiento vivo como lo describí anteriormente, también está vinculado a la conciencia terrestre. Nuestro sentido del pensamiento no existía todavía en la Antigua Luna. La humanidad tampoco hablaba. Y como no había nada parecido a nuestra percepción del habla de los demás, el sentido de la palabra también estaba ausente. En tiempos anteriores la palabra vivía como el Logos que recorría todo el mundo, incluida la humanidad. Tenía significado para el hombre, pero no era percibido por él. Sin embargo, el sentido del oído ya se estaba desarrollando y estaba mucho más lleno de vida que el oído de hoy. Ese sentido, por así decirlo, se ha detenido en la Tierra, se ha paralizado. Cuando escuchamos, nos quedamos bastante quietos, al menos por regla general. A menos que un sonido haga algo del orden de reventar un tímpano, la audición no cambia nada en nuestro organismo. Permanecemos en reposo en nuestro interior y percibimos los sonidos, los tonos. En la antigua Luna las cosas no eran así. Entonces los tonos se acercaban realmente. Se oían, pero ese oír implicaba estar impregnado interiormente por los tonos, implicaba vibrar interiormente con los sonidos y participar activamente en su creación. El hombre participaba activamente en la producción de lo que llamamos el Verbo Cósmico, pero no era consciente de ello. Por lo tanto, no podemos llamarlo un sentido, propiamente dicho, aunque el hombre lunar participaba de manera viva en los sonidos que son la base de la audición actual. Si lo que hoy oímos como música hubiera sido tocado en la Antigua Luna, ¡habría habido algo más que una danza exterior! Si eso hubiera sucedido, todos los órganos internos, con pocas excepciones, habrían reaccionado como mi laringe: y los órganos relacionados reaccionan cuando los uso para producir un tono. Por lo tanto, no era un proceso consciente, sino un proceso vital en el que se participaba activamente, pues todo el hombre interior entraba en vibración. Estas vibraciones eran armoniosas o disonantes, y la vibración se percibía en los tonos.
La sensación de calor también era un proceso vital. Hoy en día estamos comparativamente tranquilos cuando miramos nuestro entorno; sólo notamos que hace calor o frío fuera. Por supuesto, lo experimentamos en un grado leve, pero no como durante la Antigua Luna, cuando una subida o bajada de temperatura se experimentaba tan intensamente que todo el sentido de la vida cambiaba. En otras palabras, la participación era mucho más intensa: al igual que uno vibraba con un tono, uno experimentaba que se enfriaba o calentaba interiormente.
Ya he descrito cómo era el sentido de la vista en la Antigua Luna. Había una implicación viva con los colores. Algunos colores nos hacían ensanchar el cuerpo, otros lo contraían. Hoy en día sólo podemos experimentar esto simbólicamente, si es que lo hacemos. Ya no nos derrumbamos ante el rojo, ni nos hinchamos cuando nos rodea el azul, pero sí lo hacíamos en la Antigua Luna. El sentido del gusto también se ha descrito ya.
El sentido del olfato estaba íntimamente ligado a los procesos vitales en la antigua Luna. El sentido del equilibrio también era necesario. Y el sentido del movimiento era mucho más vivo. Hoy en día hemos llegado más o menos a descansar en nosotros mismos, estamos más o menos muertos. Movemos nuestros miembros, pero no hay mucho de nosotros que vibre realmente. Pero imaginen todo el movimiento del que había que ser consciente en la Antigua Luna cuando los tonos generaban movimiento interior.
Ahora bien, en cuanto al sentido de la vida, de lo que he dicho se desprende que en la antigua Luna no podía existir ningún sentido análogo a nuestro sentido de la vida. En aquella época uno estaba totalmente inmerso en la vida, en la vida como un todo. La piel no era el límite de la vida interior. La vida era algo en lo que se nadaba. No había necesidad de un sentido especial de la vida ya que todos los órganos que hoy son órganos de los sentidos eran órganos de la vida en aquellos tiempos -estaban vivos y proporcionaban conciencia de esa vida. Así que no había necesidad de un sentido especial de la vida en la antigua Luna.
El sentido del tacto surgió junto con el mundo mineral, que es un resultado de la evolución terrestre. En la Antigua Luna no había nada análogo al sentido del tacto que hemos desarrollado aquí en la Tierra en conjunción con el mundo mineral. En la antigua Luna no existía tal sentido, donde no era más necesario que el sentido de la vida.
Si contamos cuántos de nuestros sentidos se encontraban ya en la Antigua Luna como órganos de vida, encontramos que eran siete. Las manifestaciones de la vida son siempre sépticas. Los cinco sentidos exclusivos de la evolución terrestre desaparecen cuando consideramos al hombre lunar. Se unen a los otros siete más tarde, durante nuestra evolución terrestre, para formar los doce sentidos, porque los sentidos terrestres se han convertido en zonas fijas al igual que las regiones del zodiaco. En la antigua Luna sólo había siete sentidos, pues entonces los sentidos eran todavía móviles y estaban llenos de vida. Así pues, en la antigua Luna había una vida séptica, una vida en la que los sentidos aún estaban inmersos.
Este relato es el resultado de las observaciones vivas de un mundo suprasensible que - inicialmente - está más allá de los límites de la percepción terrenal. Lo que se ha dicho es sólo una pequeña y elemental parte de todo lo que hay que decir para demostrar que nuestro relato no es el producto de caprichos arbitrarios. Cuanto más se avanza y se alcanza una visión de los secretos cósmicos, más se ve que toda esta charla sobre la relación del siete con el doce no es sólo un juego. Esta relación se puede rastrear realmente a través de todas las manifestaciones de la vida. La relación de las estrellas fijas con los planetas es una expresión externa necesaria de la misma y revela uno de los misterios del número que subyace en el cosmos. Y la relación del número doce con el número siete expresa uno de los misterios de la existencia, el misterio de cómo el hombre, como portador de los sentidos y las facultades de percepción, está relacionado con el hombre como portador de la vida. El número doce está relacionado con el misterio de cómo somos capaces de llevar un yo . El establecimiento de doce sentidos, cada uno en reposo en su propia región, proporcionó una base para la autoconciencia terrenal. El hecho de que los sentidos de la Antigua Luna fueran todavía órganos de vida significaba que el hombre lunar podía poseer un cuerpo astral, pero no un yo; pues entonces los siete sentidos eran todavía órganos de vida y sólo proporcionaban la base para el cuerpo astral. El número siete tiene que ver con los misterios del cuerpo astral, así como el número doce tiene que ver con los misterios del yo humano.
Traducido por J.Luelmo abr.2022
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