GA170 Dornach 15 de agosto de 1916 Avivamiento de los procesos de los sentidos y permeación de los procesos vitales

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RUDOLF STEINER

Historia Cósmica & Historia humana Vol. 1

El misterio del ser humano - Trasfondo espiritual de la historia humana

Dornach 15 de agosto de 1916

NOVENA CONFERENCIA : 

Avivamiento de los procesos de los sentidos y permeación de los procesos vitales. Órganos de los sentidos de hoy Órganos de la vida en la antigua luna. Recaída patológica en visiones lunares. Respiración, calentamiento, alimentación; secreción, conservación, crecimiento, reproducción. El disfrute estético y la creación estética. El hombre estético en Aristóteles y Schiller. El arte y el disfrute del arte. Disminución de la capacidad de comprensión de los hechos. La lógica y el sentido de la realidad.

Nos hemos ocupado de conocer al hombre tal como está en el mundo a través de sus áreas sensoriales, de sus órganos vitales, y hemos tratado de captar algunas de las consecuencias del hecho que subyace a este conocimiento.

Sobre todo, nos hemos curado, por así decirlo, de la concepción trivial que es propia de muchas personas de mentalidad espiritual, de que a todo lo que cree que debe despreciar, se le asigna la expresión "lo material", "lo sensorial". Pues hemos visto que aquí, en el mundo físico, el hombre recibe, precisamente en sus órganos inferiores y en sus actividades inferiores, un reflejo de las actividades superiores y de las conexiones superiores. El sentido del tacto, el sentido de la vida, tal y como son ahora, hemos tenido que considerarlos muy ligados a la tierra física; igualmente el sentido del yo, el sentido del pensamiento, el sentido del habla. Pero lo que encontramos en la esfera física de la tierra como los sentidos que sirven al organismo corporal sólo interiormente: el sentido del movimiento, el sentido del equilibrio, el sentido del olfato, el sentido del gusto, y hasta cierto punto también el sentido de la vista - estos mismos sentidos hemos tenido que acomodarnos a considerarlos como sombras de algo que se vuelve grande y significativo en el mundo espiritual cuando hemos pasado por la muerte. Hemos subrayado que a través del sentido del movimiento en el mundo espiritual nos movemos entre los seres de las diferentes jerarquías, según las fuerzas de atracción y repulsión que ejercen sobre nosotros, y que se expresan en las simpatías y antipatías espirituales que luego experimentamos después de la muerte. El sentido del equilibrio nos mantiene no sólo en equilibrio físico, como aquí el cuerpo físico, sino en equilibrio moral en relación con los seres e influencias que están en el mundo espiritual. Y así los demás sentidos: el sentido del gusto, el sentido del olfato, el sentido de la vista. Y en la medida en que lo espiritual oculto interviene en el mundo físico, no podemos recurrir a los sentidos superiores para obtener explicaciones, sino que debemos recurrir a los llamados ámbitos sensoriales inferiores. Sin embargo, en la actualidad no es posible hablar de algunas cosas muy importantes de esta manera, porque hoy en día los prejuicios son tan grandes que basta con hablar de cosas importantes e interesantes en un sentido espiritual más elevado para ser malinterpretado y acusado de todo tipo. Así que por el momento debo abstenerme de referirme a algunos procesos interesantes de los sentidos con hechos importantes de la vida.

En este sentido, las condiciones eran más favorables en otros tiempos. Sin embargo, no existía la misma posibilidad de difundir el conocimiento que hoy.  Aristóteles era capaz de hablar de ciertas verdades de forma mucho más imparcial de lo que es posible hoy en día, donde estas verdades se entienden inmediatamente de forma personal en algún sentido y despiertan simpatías o antipatías personales. En las obras de Aristóteles, por ejemplo, encontrarán verdades que afectan profundamente al hombre y que hoy no podrían desarrollarse del todo bien ante una gran asamblea, verdades a las que aludí en las últimas reflexiones diciendo: Los griegos conocían aún más la conexión entre lo anímico-espiritual y lo físico-espiritual, sin caer por ello en el materialismo. En los escritos de Aristóteles, por ejemplo, se pueden encontrar explicaciones muy hermosas sobre cómo se forman exteriormente las personas valientes, cobardes, iracundas y adictas al sueño. Te dicen de forma correcta qué tipo de pelo, qué color de cara, qué tipo de arrugas tienen los valientes, los cobardes, cómo están formados físicamente los insomnes, etc. Incluso presentar estas cosas causaría algunas dificultades hoy en día, otras cosas aún más. Por lo tanto, hoy en día, cuando la gente se ha vuelto tan personal y en muchos aspectos quiere ofuscarse directamente sobre la verdad a través de lo personal, uno debe extenderse más en generalidades, si tiene que presentar la verdad en ciertas circunstancias. 

Todo camino y actividad humana puede entenderse desde una determinada dirección si uno se plantea las preguntas necesarias de forma correcta sobre lo que hemos puesto ante nuestra alma en las últimas consideraciones. Hemos dicho, por ejemplo, que las zonas sensoriales, tal como se encuentran en el hombre actual, son, por así decirlo, zonas separadas e inactivas, al igual que las imágenes zodiacales que se encuentran fuera en el espacio del mundo son zonas inactivas, en contraste con lo que aparece en los planetas, que giran allí, que caminan allí, que cambian de lugar de una manera comparativamente rápida. De este modo, los distritos sensoriales están, por así decirlo, firmemente demarcados en sus regiones, mientras que los procesos vitales pulsan a través de todo el organismo y dan vueltas por las zonas sensoriales individuales, es decir, trabajan a través de ellas.

Ahora bien, también hemos dicho que durante el antiguo tiempo lunar nuestros actuales órganos de los sentidos todavía eran órganos de la vida, que aún actuaban como órganos de la vida, y que en la antigua época lunar nuestros actuales órganos de la vida eran todavía esencialmente más de naturaleza anímica. Pensemos ahora en lo que se ha subrayado a menudo: que hay un atavismo en la vida humana, una especie de retorno a los hábitos, a las peculiaridades de lo que antes era natural, en este caso durante el período lunar; una especie de reverso. Sabemos que hay una regresión atávica en el tipo de forma onírica-imaginativa de ver las cosas en el tiempo lunar. Hoy debemos llamar patológica a esta atávica regresión en las visiones lunares.

Ahora les pido por favor que no pierdan de vista algo: a saber, que las visiones en sí no son patológicas. Si así fuera, tendríamos que decir que todo lo que la humanidad experimentó en la Antigua Luna fue producto de una enfermedad, pues allí se vivía enteramente en tales visiones. Y tendríamos que decir que la Antigua Luna fue una enfermedad que la humanidad tuvo que atravesar -una enfermedad del alma, por cierto-, de modo que la humanidad de la Antigua Luna estaba necesariamente loca. Naturalmente, no se puede decir esto; es un completo disparate. El aspecto patológico no reside en las visiones en sí, sino en el hecho de que no pueden ser sostenidas por la organización humana en su forma terrenal actual. La organización humana terrenal se adapta a esas visiones de una manera que no les corresponde. Piensen que cuando alguien tiene el tipo de visión que tuvo en la Antigua Luna, esta visión sólo se adapta para engendrar el tipo de sentimientos, actividades y actos que eran apropiados para la Antigua Luna. La enfermedad consiste en que alguien tenga una visión de este tipo aquí en la Tierra y responda a ella de un modo que sólo puede responder una organización terrestre. Esto sólo ocurre porque la organización terrestre no puede tolerar esta visión con la que está más o menos impregnada.

Tomemos el caso más obvio y concreto: se dan circunstancias en las que alguien tiene una visión. Entonces, en lugar de permanecer en tranquila contemplación de la visión y relacionarla con el mundo espiritual, que es el único mundo con el que puede relacionarse correctamente, la persona la aplica al mundo físico y se comporta en consecuencia. En otras palabras, comienza a enloquecer porque la visión está haciendo lo que no debe hacer: impregnar su cuerpo y ponerlo en acción. Este es el caso más evidente. Hoy en día, cuando surge una visión atávica que el cuerpo no puede tolerar, no permanece en el dominio que le ha dado vida, que es donde debería permanecer. Una persona se vuelve impotente si, su cuerpo físico es demasiado débil para resistir la visión. Si el cuerpo físico es lo suficientemente fuerte como para enfrentarse a ella, la visión se debilita. Entonces los objetos y los acontecimientos en ella dejan de aparecer -falsamente- como si realmente pertenecieran al mundo de los sentidos, pues así es como le parecen a quien se enferma con ellos. Por lo tanto, si el cuerpo físico es lo suficientemente fuerte como para contrarrestar las tendencias falsificadoras de una visión atávica, ocurre lo siguiente: en tales casos, una persona se relaciona con el mundo de una manera que es similar a la de la Antigua Luna, y sin embargo es lo suficientemente fuerte como para reconciliar este modo de experiencia lunar con el organismo terrenal en su estado actual.

¿Qué implica esto? Implica que esta persona ha alterado un poco su zodíaco interior con sus doce zonas sensoriales. Se ha modificado de tal manera que lo que ocurre en este zodiaco de los doce sentidos se parece más a un proceso vital que a un proceso sensorial. O, mejor dicho, se podría decir que los acontecimientos en las regiones de los sentidos, los acontecimientos que realmente inciden en los procesos de los sentidos, se transforman en procesos de vida, de modo que los procesos de los sentidos se desprenden de su estado actual, muerto, y se transforman en algo vivo: sigues viendo, pero algo vive en ese ver; oyes, pero simultáneamente hay algo que vive en ese oír. Algo vive en los ojos o en los oídos que, de otro modo, sólo vive en el estómago o en la lengua. Los procesos de los sentidos se ponen realmente en movimiento. Y es muy conveniente que eso ocurra. Porque entonces nuestros modernos órganos de los sentidos adquieren cualidades que, de otro modo, sólo podrían poseer en el mismo grado nuestros órganos vitales. Las fuerzas de simpatía y antipatía fluyen fuertemente a través de nuestros órganos vitales. Consideren ahora cuánto depende toda nuestra vida de la simpatía y la antipatía, de qué cosas aceptamos y asumimos y cuáles rechazamos. Y ahora esos mismos poderes de simpatía y antipatía, poderes que por otra parte se desarrollan en los órganos vitales, comienzan una vez más a verterse en los órganos de los sentidos. El ojo no sólo ve el rojo, sino que experimenta simpatía o antipatía junto con el color. Los órganos de los sentidos recuperan la capacidad de recibir y ser impregnados por las fuerzas vitales. Así que podemos decir: de esta manera los órganos de los sentidos son llevados de nuevo a la esfera de la vida.

Para que esto ocurra, deben producirse cambios en los procesos vitales. A través de estos cambios, los procesos vitales se animizan más de lo que lo harían en la vida terrenal. Esa animización tiene lugar de tal manera que los tres procesos vitales -respiración, calentamiento y alimentación- están más o menos unidos. Entonces comienzan a manifestarse más en la esfera del alma. Con la respiración normal, se respira el aire prosaico, terrenal; el proceso normal de calentamiento implica el calor terrenal; y así sucesivamente. Pero cuando se animizan, los procesos vitales se unen por una especie de simbiosis. Dejan de estar separados de la forma en que suelen estarlo en el organismo humano actual; establecen conexiones entre sí. Respirar, calentar y alimentar se unen para formar una asociación interna entre ellos. Y esto no es nutrir en el sentido burdo y material, sino que es el proceso de nutrir. El proceso ocurre sin que sea necesario comer nada, y no ocurre por sí solo, como cuando comemos, sino en conjunción con los otros procesos.

Los cuatro procesos vitales restantes están unidos de forma similar. La secreción, el crecimiento, la conservación y la reproducción se unen para formar un único proceso más ensimismado, un proceso vital que tiene más que ver con el alma. Y entonces estas dos partes pueden unirse de nuevo, no sólo reuniendo todos los procesos vitales para que actúen como uno solo, sino combinando tres de los procesos en un grupo y los otros cuatro procesos en otro, para que estos dos grupos, a su vez, puedan actuar de forma concertada.

De este modo surgen tres nuevas facultades del alma. En su carácter se asemejan -pero no son idénticas- a las facultades terrenales de pensar, sentir y querer: he aquí otra tríada de facultades anímicas. Las nuevas facultades difieren del pensar, el sentir y el querer tal y como se presentan normalmente en la Tierra. Son más bien procesos vitales, pero no tan diferenciados como los procesos vitales de la Tierra. Cuando alguien es capaz de sostener este hundimiento en la Luna sin caer en las visiones, tiene lugar un proceso muy íntimo y sutil. Las zonas de los sentidos se transforman en regiones de vida, los procesos vitales se animizan y surge un tipo de comprensión que recuerda ligeramente a las visiones de la antigua Luna. Tampoco puede una persona permanecer constantemente en este estado, porque entonces dejaría de ser apta para la vida en la Tierra. Para ser apto para la Tierra se necesita el tipo de sentidos y órganos vitales que hemos descrito anteriormente. Pero en circunstancias especiales una persona puede entrar en este otro estado. Entonces, si el estado tiende más a la voluntad, conduce a la creación estética; si el estado tiende más a la percepción, conduce al disfrute estético. El comportamiento humano verdaderamente estético consiste en la vivificación de los órganos de los sentidos y la animización de los procesos vitales. Esta es una verdad extremadamente importante sobre la humanidad; explica muchas cosas. Esta vivificación de los órganos de los sentidos y esta nueva vida en las regiones de los sentidos se encuentra en las artes y en el disfrute del arte. Algo similar ocurre con los procesos vitales, que están más animados en el disfrute del arte que en la vida normal. Hoy en día, es imposible comprender todo el significado de los cambios que experimenta una persona cuando entra en la esfera artística, porque un enfoque materialista es incapaz de captar los hechos en toda su realidad. Hoy en día, el ser humano se ve como algo concreto y fijo. Pero, dentro de ciertos límites, las personas son realmente variables. Así lo demuestra el tipo de variabilidad que acabamos de observar.

Elucidaciones como las que acabamos de presentar contienen verdades de gran alcance. Para mencionar sólo una de esas verdades: está el hecho de que precisamente los sentidos más adaptados al plano físico de la existencia son los que deben sufrir los cambios más radicales cuando son conducidos a medias a una existencia casi lunar. Para servir a alguien que sigue este camino a medio camino de vuelta a la época de la Antigua Luna, el sentido del yo, el sentido del pensamiento y el sentido del tacto físico deben transformarse totalmente, pues estos sentidos están sólidamente adaptados a la existencia terrestre.

No sirve de nada para el arte, por ejemplo, enfrentarse al yo o al mundo de los pensamientos como lo hacemos normalmente. A lo sumo, se puede encontrar la relación habitual con el yo y con el pensamiento en algunas artes menores. Ningún arte describe o retrata el yo de una persona directamente, de la forma en que la persona vive realmente, situándose en el mundo real. El artista tiene que pasar por un proceso en el que el yo es sacado de la especialización que ha adquirido en la tierra; tiene que darle un sentido generalizado, un sentido para lo típico. Un artista hace esto como algo natural. Del mismo modo, un artista no puede expresar directamente el mundo de los pensamientos de la forma en que se suele expresar aquí en la tierra. De lo contrario, no podría producir ninguna poesía u obra de arte, sino a lo sumo sólo cosas didácticas, cosas que contienen alguna lección y que no son artísticas en el verdadero sentido de la palabra. Los cambios que el artista realiza en el mundo que se le presenta avivan los sentidos conduciéndolos a una condición anterior en la forma que vengo explicando.

Pero, con respecto a este cambio en los sentidos, hay algo más que aún debe ser considerado. He dicho que los procesos vitales se entremezclan. Al igual que los planetas entran en conjunción, y al igual que sus relaciones mutuas son significativas -en contraste con las estrellas inmóviles-, las zonas de los sentidos también pueden entrar en movimiento; una vez que han sido transpuestas a la dimensión planetaria de la vida humana, pueden cobrar vida y alcanzar relaciones entre sí. Por ello, la percepción artística nunca se limita a zonas sensoriales concretas como lo hace nuestra percepción habitual. Los sentidos particulares también desarrollan ciertas relaciones entre sí. Consideremos un ejemplo - digamos, la pintura.

Una consideración basada en la verdadera ciencia espiritual descubriría lo siguiente. La vista, el sentido del calor, el sentido del gusto, el sentido del olfato - estos tienen sus zonas discretas en cuanto a la observación normal de los sentidos. Sus zonas respectivas están separadas. En la pintura, sin embargo, estas regiones sensoriales se fusionan de manera notable, no sólo en los órganos concretos, sino también en sus esferas de influencia, tal como las he descrito en conferencias anteriores.

Un pintor, o alguien que disfruta de un cuadro, no se limita a ver el contenido como colores: el rojo o el azul o el violeta. Por el contrario, saborea realmente los colores, aunque, por supuesto, no con el órgano real, pues de lo contrario tendría que lamer el cuadro con la lengua, cosa que no hace. Pero no obstante, en todas las zonas aliadas a la esfera de la lengua tiene lugar un proceso sutil que se asemeja al proceso de degustación. Cuando utiliza los procesos de percepción sensorial para ver un loro verde, sus ojos ven el color verde. Pero cuando disfrutas de un cuadro, otros procesos sutiles e imaginativos también participan en el acto de ver. Estos procesos están asociados a tu lengua y pertenecen al sentido del gusto de tu lengua. Son similares a los procesos sutiles que ocurren cuando saboreas algo, cuando comes la comida. Ahora bien, el acto de ver implica simultáneamente otros procesos -no los procesos que ocurren realmente en la lengua, sino procesos sutiles, fisiológicos, asociados a éstos- de modo que, en el sentido más profundo de la palabra, el pintor saborea realmente los colores.

Y huele los matices de los colores, no con la nariz, sino con las cosas más relacionadas con el alma que acompañan el acto de oler desde lo más profundo del organismo. Por lo tanto, las zonas sensoriales individuales comienzan a fusionarse a medida que se convierten en zonas más entregadas al proceso vital.

Cuando leemos una descripción destinada a instruirnos sobre el aspecto de algo o sobre cómo ha sucedido algo, empleamos el sentido del habla, o el sentido de la palabra. A través de él, obtenemos información sobre una cosa y otra. Pero si escuchamos un poema de la misma manera que escuchamos una información directa, no seremos capaces de entenderlo. El poema se manifiesta al sentido del habla, por supuesto, pero no puede entenderse únicamente a través del sentido del habla. Además del sentido de la palabra, los sentidos del equilibrio y del movimiento deben centrarse en el poema, no sólo los sentidos habituales del equilibrio y del movimiento, sino los sentidos del alma. De nuevo vemos que los sentidos se fusionan. Las regiones de los sentidos se han convertido en regiones de vida y los órganos de los sentidos funcionan en combinación. Además, todo este proceso debe ir acompañado de procesos vitales que se relacionan con el alma en lugar de funcionar como los procesos vitales habituales en el mundo físico.

Quien se dedica al cuarto proceso vital con tanta intensidad que suda cuando escucha una pieza musical ha ido demasiado lejos; eso ya no es propio del ámbito estético, pues la secreción se ha llevado tan lejos como la secreción física. El primer punto es que el proceso debe permanecer en el nivel del alma y no llevar a la secreción física, aunque la secreción física se base exactamente en el mismo proceso. El segundo punto es que la secreción no debe surgir como un proceso separado, sino en una asociación de cuatro procesos, todos ellos a nivel del alma: secreción, crecimiento, conservación y reproducción.

Por un lado, la ciencia espiritual tiene la tarea de vincular el desarrollo de la Tierra con los mundos espirituales. Desde muchos puntos de vista hemos visto que la humanidad está abocada al desastre si no se establece este vínculo. Por otro lado, sin embargo, la ciencia espiritual también debe reavivar la capacidad de captar y comprender el mundo físico en términos de lo espiritual. El materialismo no sólo ha conducido a la incapacidad de elevarse al espíritu, sino también a la incapacidad de comprender lo físico. El espíritu está vivo en todo lo físico. Si se pierde de vista, resulta imposible comprender lo físico. Pregúntense: ¿qué podría saber alguien que no conoce las realidades espirituales sobre la forma en que toda una zona sensorial puede convertirse en una zona vital, y sobre la forma en que los procesos vitales pueden manifestarse como procesos del alma? ¿Qué saben los fisiólogos contemporáneos sobre estos procesos sutiles que se producen en nosotros? El materialismo nos ha llevado poco a poco a tal punto que hemos perdido todo contacto con la realidad concreta. Vivimos sólo en abstracciones, y ahora estamos abandonando también las abstracciones. A principios del siglo XIX todavía se hablaba de energía vital, o de energía vital. Naturalmente, no se puede hacer nada con esa abstracción, porque las cosas sólo se pueden captar cuando se entra en lo concreto. Una vez que se tiene una comprensión completa de los siete procesos vitales se está involucrado con las realidades, y lo que importa es restablecer una conexión con la realidad. La gente intenta dar nueva vida a todo tipo de abstracciones grisáceas, abstracciones como el elan vital. Aunque pretendan exactamente lo contrario, sólo conducen a la humanidad a un materialismo más crudo, un materialismo que se rebaja al misticismo. Estas abstracciones no dicen nada; simplemente atestiguan la incapacidad de comprender. El desarrollo de la humanidad en el futuro inmediato depende de un conocimiento de las cosas que sólo puede ser descubierto en los mundos espirituales. Debemos progresar realmente en nuestra comprensión espiritual del mundo.

En este sentido, debemos volver al buen Aristóteles, que estaba más cerca de la visión antigua que la gente de hoy. Sólo quiero recordar una cosa característica del viejo Aristóteles. Se ha escrito toda una biblioteca sobre la noción de catarsis, con la que intentó mostrar lo que está en la raíz de la tragedia. Dijo: La tragedia es una presentación unificada de sucesos de la vida humana, sucesos que despiertan el miedo y la piedad a medida que se desarrollan; además, el alma se purifica debido a la forma en que este miedo y esta piedad se desarrollan, y así los efectos del miedo y la piedad también se purifican. La época del materialismo ha escrito tanto sobre este pasaje porque no posee el órgano para aprehender a Aristóteles. Los únicos que han acertado son los que han visto que la expresión "catarsis" de Aristóteles es médica, o casi médica, y no en el sentido de la medicina materialista actual. La experiencia estética de la tragedia engendra realmente procesos que llegan hasta el cuerpo físico y son los acontecimientos orgánicos que normalmente acompañan al miedo y la piedad. Lo hace porque los procesos vitales se transforman en procesos del alma. La tragedia purifica estos efectos vitales porque se elevan simultáneamente a procesos del alma. Y si ustedes leen más adelante en la Poética de Aristóteles, encontrarán un indicio de esta profunda comprensión del hombre estético - no una comprensión al estilo moderno, sino de las antiguas tradiciones de los Misterios. Se encontrará mucho más en las garras de la vida inmediata leyendo la Poética de Aristóteles que leyendo el tratado de algún esteticista moderno que sólo puede olfatear y dialectizar, pero que es incapaz de hacerse con las realidades.

Las Cartas sobre la educación estética del hombre de Schiller marcan otro punto álgido en la comprensión del hombre estético. Sin embargo, vivió en una época más abstracta. Hoy tenemos que añadir lo espiritual -lo espiritualmente concreto- al idealismo de aquella época. Pero cuando observamos la época más materialista de Goethe y Schiller, vemos que las abstracciones de las cartas de Schiller sobre la estética contienen, sin embargo, algo de lo que hemos estado hablando. Sólo que el proceso ha descendido más cerca del plano físico - pero sólo para que lo material pueda ser penetrado más a fondo por una espiritualidad intensamente captada. ¿Qué dice Schiller? Dice: La humanidad, tal como vive en la tierra, tiene dos impulsos básicos: tiene impulsos racionales e impulsos naturales. La lógica del impulso de la razón funciona como una necesidad natural. Uno está obligado a pensar de una manera determinada; el pensamiento no es en absoluto libre. ¿De qué sirve hablar de libertad en esta esfera de la necesidad natural en la que uno se ve obligado a pensar que tres por tres son nueve y no diez? La lógica implica una estricta necesidad racional. Por esta razón, Schiller dice que la persona que se ajusta a las necesidades de la razón pura está sujeta a la compulsión espiritual.

Schiller contrasta la necesidad de la razón con las necesidades del mundo de los sentidos, de todo lo que vive en los impulsos y las emociones. Allí, también, la persona debe seguir una necesidad natural en lugar de sus propios impulsos libres. Entonces Schiller busca una condición intermedia entre las necesidades de la razón y las necesidades de la naturaleza. La encuentra en lo que ocurre cuando una persona se forma algo estéticamente - cuando la necesidad racional se inclina hacia lo que la persona ama o no ama, y cuando su pensamiento sigue o evita los impulsos e imágenes interiores en lugar de estar atado por una necesidad rígida y lógica. Pero este estado también suspende la necesidad natural. Porque uno deja de seguir, como por compulsión, las necesidades de los sentidos naturales. Estas necesidades son animizadas y espiritualizadas. La persona deja de querer simplemente lo que el cuerpo quiere; en cambio, los placeres sensuales se espiritualizan. De este modo, la necesidad de la razón y la necesidad de la naturaleza se aproximan.

Naturalmente, deben leer por sí mismos las cartas de Schiller sobre la estética; se encuentran entre las producciones filosóficas más significativas de la historia del mundo. Allí, viviendo en los análisis de Schiller, descubrirán las mismas cosas que acaban de escuchar, sólo que allí están descritas en abstracciones metafísicas. La forma en que las fuerzas vitales son devueltas a las zonas sensoriales está contenida en lo que Schiller llama la liberación de la necesidad natural de la rigidez. Y lo que Schiller llama la espiritualización de la necesidad natural -podría haberla llamado más adecuadamente "animización"- contiene lo que denominamos el funcionamiento de los procesos vitales como procesos anímicos. Los procesos vitales se animizan, los procesos de los sentidos cobran más vida - ese es el verdadero proceso que encontrarán descrito en las cartas de Schiller sobre la estética. Allí se plantea más bien en conceptos abstractos, más bien fantasmales, porque así tenía que ser en aquella época. En aquella época el pensamiento no era todavía lo suficientemente fuerte espiritualmente, no era lo suficientemente fuerte como para descender con el espíritu a las regiones buscadas por el vidente. En esas regiones no hay oposición entre la materia y el espíritu, sino que se experimenta cómo el espíritu satura por doquier la materia, de modo que no hay posibilidad de tropezar nunca con la materia sin espíritu. La contemplación que es meramente mental es meramente mental sólo porque la persona no es capaz de hacer que sus pensamientos sean tan fuertes y tan espirituales -tan concretamente espirituales- que los pensamientos puedan hacer frente a la materia. En otras palabras, no es capaz de penetrar en lo que es verdaderamente material. Schiller aún no es capaz de ver que los procesos vitales pueden funcionar como procesos anímicos. Todavía no es capaz de ir tan lejos como para poder ver cómo los procesos que funcionan físicamente como nutrir, calentar y respirar pueden formarse en algo que deja de ser material y en su lugar vive y burbujea en el alma. Cuando esto sucede, las partículas materiales se dispersan por la fuerza de los conceptos con los que se capta el proceso físico. Y Schiller es igualmente incapaz de levantar la vista hacia el reino de lo lógico de tal manera que deje de experimentarlo como algo meramente conceptual. No es capaz de llegar a esa etapa de desarrollo, que puede ser alcanzada a través de la iniciación, por la cual los procesos espirituales son experimentados por derecho propio y por la cual una espiritualidad viva entra en lo que de otra manera sería mero conocimiento. Así, la actitud que vive en las cartas estéticas de Schiller es que "no confío del todo en mí mismo para acercarme directamente a la experiencia concreta". Sin embargo, lo que uno capta con más exactitud cuando trata de acercarse al reino de la vida a través del espíritu, y al reino de la materia a través de lo vivo, se agita ya en estas cartas.

Así, podemos ver cómo todos los ámbitos de la vida luchan por avanzar hacia los objetivos de la ciencia espiritual. En la transición del siglo XVIII al XIX surgió una filosofía que expresaba un anhelo de mayor concreción. Sin embargo, esta filosofía tenía una forma más o menos conceptual, y el anhelo no pudo ser satisfecho. Y como su vitalidad inicial disminuyó, este anhelo de mayor concreción fue degenerando en el burdo materialismo que ha perdurado desde la segunda mitad del siglo XIX hasta nuestros días. Pero también hay que comprender algo más: Para el espiritualismo no basta con establecer vínculos con el espíritu; hay que conquistar el mundo material, hay que aprender a reconocer el espíritu en la materia. Eso sucede a través de un conocimiento como el que hemos estado discutiendo. Nos lleva a descubrir nuevas conexiones, como el lugar único del hombre estético en la evolución de la Tierra. Hasta cierto punto, el hombre estético se eleva por encima de la corriente de desarrollo y entra en un mundo diferente. Y eso es importante. El hombre estético y la persona que trabaja en un campo estético no actúan de una manera totalmente apropiada para alguien de la Tierra, sino que su esfera de actividad se eleva en cierto modo fuera de la esfera terrestre. Con este descubrimiento, la estética nos conduce a algunos secretos profundos de la existencia humana.

Por un lado, quien expresa cosas como éstas está tocando las verdades más elevadas; por otro lado, lo que dice puede sonar prácticamente disparatado, loco y distorsionado. Pero nunca entenderemos la vida mientras nos mantengamos tímidamente alejados de las verdades reales. Tomad cualquier obra de arte que queráis -la Madonna Sixtina o la Venus de Milo-: si realmente es una obra de arte, no es enteramente de esta tierra. Ha sido sacada de la corriente de los acontecimientos terrenales. Eso es evidente. ¿Y qué vive en una Virgen Sixtina o en una Venus de Milo? Lo que vive en ellas también vive en el ser humano. Es un poder que no está totalmente adaptado a la Tierra. Si todo en el ser humano estuviera adaptado a la Tierra, la humanidad no podría vivir en ningún otro nivel. Pero no todo en el ser humano está adaptado a la tierra y, para la visión oculta, no todo en la humanidad está en sintonía con el ser humano terrenal. Hay fuerzas misteriosas que algún día proporcionarán a la humanidad el impulso para salir de la esfera de la existencia terrestre. Tampoco entenderemos nunca el arte como tal hasta que veamos que su tarea es apuntar más allá de lo meramente terrenal y más allá de lo que está únicamente adaptado a la tierra - para apuntar a la esfera donde lo que vive en la Venus de Milo realmente existe.

Cuanto más se dirige la mirada hacia la humanidad del futuro y hacia los desafíos espirituales del futuro, más hay que tener en cuenta ciertos hechos, ciertos hechos que son necesarios para cualquier imagen veraz del mundo. Hoy en día seguimos viviendo con muchas versiones de la suposición de que cualquiera que afirme algo lógico y que fundamente lógicamente lo que dice está diciendo necesariamente algo significativo sobre la vida. Pero ser lógico -el logicismo- no es suficiente por sí solo. Y como la gente está siempre tan satisfecha cuando puede producir algo lógico, mantiene la verdad de todos los tipos imaginables de visión del mundo y de sistema filosófico. Y, por supuesto, todos ellos pueden ser apoyados lógicamente: nadie que conozca la lógica cuestionaría que son apoyables por la lógica. Pero la mera demostración lógica no aporta nada a la vida. Lo que se piensa, lo que se sostiene a la luz de la conciencia, tiene que ser más que lógico, tiene que estar a la altura de la realidad. Lo que es meramente lógico no es necesariamente válido; sólo lo que está a la altura de la realidad es válido. Utilizaré un solo ejemplo para mostrar lo que quiero decir. Supongamos que ustedes describen el tronco de un árbol que tienen aquí delante. Puedes describirlo de forma bastante sistemática y demostrarle a alguien que realmente hay algo ahí porque lo estás describiendo tal y como es. Sin embargo, su descripción es una mentira. Porque lo que describes no existe por sí mismo y no puede ser un tronco de árbol en el estado en el que se encuentra ahora, separado de sus raíces, ramas y ramitas. Sólo es una parte de la existencia cuando se ve junto con sus ramas, flores y raíces, y no tiene sentido pensar que el tronco existe por derecho propio. No es una realidad cuando sólo se le ve tal como es, tirado. Hay que verlo con todos sus brotes y con todo lo que hay en él que le permite nacer. Hay que convencerse de que el tronco que yace ante uno es una mentira, porque la verdad sólo está ante uno cuando el árbol entero está ahí. La lógica no exige que veamos el tronco de un árbol como una mentira, sino que concuerda con la realidad que lo veamos así y que sólo aceptemos el árbol entero como la realidad. Un cristal es una verdad. En cierto sentido, existe por sí mismo, aunque sólo en cierto sentido, porque aquí también todo es relativo. Un cristal es una realidad, pero un capullo de rosa es una mentira si se ve sólo como un capullo de rosa.

Así que ya ven cómo hoy en día ocurren todo tipo de cosas porque falta el concepto de estar de acuerdo con la realidad. La cristalografía y, a duras penas, la mineralogía siguen siendo ciencias acordes con la realidad. Pero cuando se llega a la geología, ya no está de acuerdo con la realidad, porque es una abstracción como el tronco del árbol es una abstracción. Es una abstracción, no una realidad, aunque esté ahí delante. Las cosas contenidas en la corteza terrestre surgieron junto con lo que crece de la corteza terrestre y, por tanto, no pueden concebirse sin ella. Necesitamos filósofos que no se conformen con limitarse a sus poderes de abstracción, ideando nuevas abstracciones. Es necesario que surja un pensamiento más, y cada vez más, acorde con la realidad y no meramente lógico. El pensamiento altera todo el curso de la evolución del mundo. Porque ¿qué es una Venus de Milo o una Madonna Sixtina desde el punto de vista del pensamiento que concuerda con la realidad? Si las toman tal como están ante ustedes, no están en contacto con la realidad. Hay que embelesarse. Para ver una obra de arte de verdad, hay que salir de la esfera terrestre y alejarse de ella. Para encontrar realmente la Venus de Milo, su alma debe ser diferente del alma que responde a las cosas terrenales; precisamente las cosas que no existen en este plano terrenal son las que transportan el alma al plano donde realmente existen - al reino del mundo elemental, que es donde lo que hay en la Venus de Milo existe realmente. Uno es capaz de estar ante la Venus de Milo de una manera que concuerda con la realidad precisamente porque ella posee el poder de arrancarnos de la mera visión atada a los sentidos.

No tengo el menor deseo de promover la teleología en el sentido negativo de la palabra. Tampoco diré nada sobre los usos del arte, porque eso sería añadir pedantería y filisteísmo a la teleología. No diré nada sobre los usos del arte. Pero sí podemos hablar de las fuentes del arte y de cómo el arte llega a formar parte de nuestras vidas. No tenemos tiempo para tratar todo el tema hoy, así que sólo empezaré con unas palabras preparatorias. Una contrapregunta nos lleva a una parte de la respuesta: ¿Qué pasaría si no hubiera arte en el mundo? Si así fuera, todas las fuerzas que ahora se dedican al arte y al disfrute del arte se utilizarían para producir una vida contraria a la realidad. Si se eliminara el arte del desarrollo de la humanidad, ¡el desarrollo humano contendría tantas mentiras como ahora contiene obras de arte! Aquí el arte muestra esa relación única y peligrosa que surge cuando uno se acerca al umbral del mundo espiritual. ¡Escuchen allá, donde las cosas siempre tienen dos lados! Si una persona tiene un sentido para estar de acuerdo con la realidad, entonces una actitud estética le da acceso a las realidades superiores. La actitud estética lleva a quien carece del sentido de la realidad directamente a un mundo de mentiras. Siempre hay una división de caminos y es muy importante ser consciente de esta bifurcación. Esto no se aplica sólo al ocultismo; se aplica ya cuando se llega al ámbito del arte. El objetivo de la ciencia espiritual es conseguir una forma de ver el mundo que esté de acuerdo con su realidad. El materialismo nos ha dado una forma de ver las cosas que va directamente en contra de la realidad.

Por contradictorio que parezca todo esto, sólo lo es para quienes juzgan el mundo según sus preconceptos, en lugar de hacerlo de acuerdo con lo que realmente existe. Realmente vivimos en una fase de desarrollo en la que la influencia directa del materialismo está poniendo cada vez más distancia entre nosotros y la capacidad de comprender lo que es incluso un objeto normal de los sentidos, una cosa ordinaria del mundo físico. Ha habido algunos experimentos muy interesantes que arrojan luz sobre este problema. Se ajustan exactamente a una forma de pensar materialista, pero, como tantas cosas producidas por el pensamiento materialista, apoyan el desarrollo de precisamente aquellas habilidades que la humanidad necesita para desarrollar una visión espiritual del mundo. Se ha llevado a cabo el siguiente experimento - estoy tomando sólo un ejemplo de entre los muchos experimentos de este tipo. Se planificó todo un evento con antelación: Una persona va a dar una conferencia en el curso de la cual dice algo injusto y molesto sobre alguien presente en la audiencia. Todo está planeado. La conferencia se pronuncia palabra por palabra, tal y como se ha planeado de antemano. Se supone que la persona contra la que se dirige el insulto saltará y se producirá una verdadera refriega; así es como se supone que se desarrollan los acontecimientos. En el transcurso de la discusión, el hombre que ha saltado debe meter la mano en el bolsillo y sacar un revólver. Los demás detalles del incidente están planeados con exactitud. En otras palabras, hay que imaginar el desarrollo de una escena totalmente programada y detallada. Entre el público invitado se encontraban treinta personas, pero no cualquier persona, sino estudiantes avanzados de derecho y abogados que ya habían terminado sus estudios. Una vez terminada la refriega, se pidió a cada uno de los treinta que describiera lo sucedido. Otros que estaban al tanto de lo que ocurría estaban allí para asegurarse de que se cumplía el protocolo y de que todo el evento se desarrollaba exactamente según lo previsto. Así que cada uno de los treinta es interrogado. Cada uno de ellos ha visto el acontecimiento. Ninguno de ellos es tonto. Todos son personas educadas, las mismas que más tarde saldrán a la vida e investigarán lo que realmente ha ocurrido en el caso de un altercado de este tipo o de otros incidentes. Sin embargo, de estos treinta, veintiséis describieron falsamente lo que vieron y sólo cuatro pudieron producir un relato aceptablemente preciso, ¡sólo cuatro relatos tolerablemente precisos! Este tipo de experimentos se han llevado a cabo durante años para demostrar cómo se debe sopesar la veracidad de los testigos en un tribunal. Cada uno de los veintiséis se sentó allí y pudo decir: "Lo vi con mis propios ojos" - ¡Uno se olvida de considerar lo que se requiere para poder describir correctamente algo que ha ocurrido ante los propios ojos!

Es necesario considerar el arte de mantener una verdadera perspectiva sobre lo que ocurre ante nuestros ojos. Cualquiera que no sea consciente de los acontecimientos en el mundo de los sentidos nunca podrá desarrollar el sentimiento de responsabilidad y la conciencia necesaria para ver los hechos espirituales. Basta con observar este mundo nuestro, actualmente tan sometido a la influencia del materialismo, y preguntarse cuántos son conscientes de que es posible que veintiséis personas de las treinta que han presenciado un acontecimiento sean incapaces de describirlo sin cometer falsedades, y que sólo cuatro sean capaces de dar relatos siquiera tolerablemente exactos. En vista de algo así, se puede empezar a sentir la inconmensurable importancia que tienen los resultados de una visión espiritual del mundo para la vida ordinaria.

Ahora bien, puede preguntarse si las cosas eran diferentes en épocas anteriores. Nuestro modo de pensamiento actual no ha sido siempre actual. Los griegos aún no poseían la manera abstracta de pensar que tenemos, y que necesitamos tener, para entender el mundo de una manera apropiada para hoy. Pero la forma de pensar no es lo importante; lo que importa es la verdad. A su manera, Aristóteles intentó utilizar conceptos más concretos para describir el estado de ánimo estético interior y la actitud estética. Pero la constitución estética fue entendida de una manera aún más concreta, imaginativamente clarividente, por los primeros griegos, que todavía estaban conectados con los Misterios y que experimentaban imágenes en lugar de conceptos. En aquellos tiempos, se miraba hacia atrás a la era de Urano, que encarnaba todo lo que podemos captar a través de la cabeza y de los poderes que ahora se manifiestan en el mundo exterior a través de las zonas sensoriales. Urano - los doce sentidos - está herido. Gotas de su sangre caen, espumosas, en el océano llamado Maya. Aquí se ve que los sentidos comienzan a cobrar vida y envían algo al océano de los procesos vitales, y allí abajo se ve cómo la sangre de los sentidos pulsa a través de los procesos vitales que comienzan a hacer espuma y se convierten en procesos del alma. Y la comprensión de los antiguos griegos de esto les llevó a ver cómo Afrodita -Afrogenea, la diosa de la belleza- es creada a partir de la espuma que surge cuando la sangre del herido Urano gotea en el océano de Maya. Este, el más antiguo de los mitos sobre la creación de Afrodita, expresa la condición del hombre estético y es una de las imaginaciones y uno de los pensamientos más significativos en toda la evolución espiritual de la humanidad. Pero aún es necesario colocar otro pensamiento al lado de este antiguo mito que muestra a Afrodita naciendo de las gotas de sangre del herido Urano que caen en el mar - en lugar de como hijo de Zeus y Dione. Necesitamos una imaginación posterior, que penetre aún más profundamente en la realidad y que vaya más allá de las realidades del mundo elemental hasta las realidades físicas. Necesitamos una imaginación de una edad posterior - una que se acerque al mundo físico-sensorial. Junto al mito que muestra cómo Afrodita, la belleza, nació en el mundo de la humanidad, necesitamos colocar la gran verdad sobre cómo la bondad original entró en la humanidad. Tenemos que mostrar cómo el espíritu descendió a Maya-Maria, al igual que las gotas de sangre de Urano gotearon en el océano cuyo nombre también era Maya - y cómo, de la hermosa espuma que surge, nace el heraldo que anuncia la proximidad del amanecer de una nueva era. El amanecer que anuncia la regencia eterna del Bien... de la comprensión del Bien, El Verdadero-y-el-Bueno, el espíritu. Esta es la verdad que Schiller pretendía cuando escribió las palabras:

Sólo a través de la puerta iluminada por la belleza

Puedes pasar a los reinos del conocimiento. 

El conocimiento al que se refiere es principalmente el conocimiento moral.

Se puede ver cómo crecen las tareas de la ciencia espiritual, no meras tareas teóricas, sino tareas de la vida real. En nuestros días no es de extrañar que los malentendidos sobre la ciencia espiritual se multipliquen entre aquellos que no son devotos de la verdad. Tenemos que aceptarlo como un efecto secundario inevitable.

Muchas personas han sido atrapadas por una actitud muy peculiar hacia la verdad, especialmente en nuestra época materialista. Y si tuviera que hablarles de las cartas que recibo, hoy tendría que hacer una adición más a esa parte de nuestra colección donde se exhiben los enemigos de la verdad. Ni siquiera me apetece mencionar el último disparate increíble, que llegó en una carta que recibí ayer. Sí, queridos amigos, esto es algo que debemos sentir; no basta con reflexionar un poco sobre ello. Porque, aunque nuestro tiempo lo exija, llevar la ciencia espiritual a la humanidad en una forma adecuada a nuestro tiempo no es una tarea tan sencilla. Hay que hablar a pesar de exponerse así a los peligros que conlleva hablar a un número de personas -y realmente son más que unas pocas- de verdades que no sólo tocan lo más elevado y sagrado, sino que llegan a lo más profundo, afectando al corazón y al alma. Piensen en los tiempos en que había no pocos sentados en el auditorio que luego se convirtieron en enemigos a ultranza y falsearon lo que se decía. Aquellos que, en todo caso, siguen tomando en serio a la Sociedad, deben pasar por esta experiencia de hablar con muchas personas que, como ustedes, son supuestamente amigos, sabiendo al mismo tiempo que en el pasado ha habido algunos que resultaron ser enemigos - personas que más tarde falsificaron las verdades que escucharon y utilizaron lo que recibieron aquí para atacar la verdad. Siempre hay que contar -a veces mientras se ve cómo sucede- con la posibilidad de que la persona que está escuchando lo que se dice se vuelva contra nosotros del modo en que otros se han vuelto en el pasado. Hoy en día, esto debe teñir nuestro trabajo en el ámbito de la ciencia espiritual: el conocimiento del alma humana adquiere un significado especial.

Estas cosas no deben tomarse a la ligera. Tratemos de refrescar por un momento nuestra memoria, nuestro recuerdo del camino de la verdad tal como ha aparecido en el desarrollo cósmico, en la evolución de la humanidad, y recordemos ¡cuántas cosas estuvieron involucradas en el progreso de la verdad! No voy a decir nada más al respecto hoy. Pero hemos tocado un área que está estrechamente relacionada con las conexiones directas entre esta vida y el mundo espiritual. Sólo si lo comprendemos podremos arrojar luz sobre estas cosas. Hay que aprovechar oportunidades como ésta para tocar lo que los representantes de la verdad de hoy deben sufrir. Y espero que haya al menos algunos de ustedes que sepan por qué de vez en cuando tengo algo amargo que decir sobre la forma en que la gente se relaciona con la verdad, y que haya algunos que sepan que no es del todo cierto decir que yo soy el culpable. Tal vez pueda caracterizar la tan querida falta de lógica de nuestros contemporáneos con una anécdota que en otras circunstancias parecería una tontería. Pero esta falsa lógica se utiliza, no al servicio de la verdad, sino de la mentira.

Había una vez un hombre que le quitó a otro su hacienda. Después de habérsela quitado, el antiguo propietario no la poseía como antes, sino que tenía que empezar de nuevo a trabajar por recuperar lo que ya había obtenido una vez. Se celebró un juicio. El antiguo poseedor de la finca estaba allí y también el hombre que se la había quitado. Cada uno tenía su propio abogado. Ahora bien, los abogados no siempre están para presentar la verdad incondicional y absoluta, sino para decir lo que es útil para la persona que representan. En este caso, el primero en hablar fue el abogado que presentaba la queja, el que representaba al hombre al que le habían quitado algo. Y, de hecho, al principio parecía estar en camino de convencer al tribunal. Pero entonces tomó la palabra el abogado del hombre que había sustraído la finca y dijo al juez: "Señoría, usted ha oído que mi cliente confiesa haber hecho todo lo que ha hecho. Usted ha preguntado a mi cliente: "¿Se declara usted culpable o inocente?". A lo que mi cliente ha respondido: "Tomé todas esas cosas, pero no me siento culpable". Y mi cliente tiene toda la razón al decir esto. Admitirá que se llevó todas esas cosas, pero no tiene por qué sentirse culpable por ello. Tampoco puede Su Señoría declararlo culpable, porque para establecer la culpabilidad hay que remontarse a la causa original del asunto. Considere, Su Señoría, que este hombre se ha convertido en un ladrón. Pero nunca se habría convertido en un ladrón si el otro hombre no hubiera poseído esas cosas que le quitó. El propietario original es el que ha invadido. Si nunca hubiera tenido las posesiones, mi cliente nunca podría haberse convertido en un ladrón. Así que él es el verdadero culpable. Sólo cuando mi cliente vio que este hombre tenía esas posesiones, tuvo la tentación de convertirse en ladrón". Y este abogado habló tan elocuentemente que el tribunal finalmente declaró: 'Sí, hasta hoy siempre hemos creído que el ladrón es el culpable. Pero todos los que han creído que la persona que toma algo es culpable se han equivocado, porque cuando se examina la causa real y original, se ve que la persona a la que se le quitaron las cosas, el poseedor original, es el culpable.'

Todo el mundo verá que lo que estoy diciendo es un completo disparate. Pero este es exactamente el tipo de lógica que se utiliza hoy en día contra la ciencia espiritual. La ciencia espiritual se abre paso en el mundo y logra ciertas cosas. Luego estas cosas son distorsionadas por personas que dicen que sólo lo hacen porque ven la verdad en la ciencia espiritual. Utilizan la misma lógica que quien dice que la persona a la que se le quita algo es la culpable porque ha tentado al otro para que se lo quite. Tal es la lógica hoy en día, con sólo que se ocupen de observar la vida a su alrededor, verán ejemplos de este tipo de lógica.

Ayer se me culpó -entre otras cosas- de todo lo que ocurre en el mundo cuando alguien miente sobre la ciencia espiritual y comete ciertos actos. Esta es la misma lógica que sigue quien dice: "La verdadera culpa no es de la persona que toma, sino de la persona a la que se le quita algo, pues es la que creó la causa original del robo".

Traducido por J.Luelmo abr.2022