RUDOLF STEINER
Sobre los enigmas del alma
La dependencia física y espiritual del ser humano
Quisiera ahora esbozar lo que he descubierto sobre las relaciones entre el elemento anímico y el elemento físico-corporal. Puedo afirmar que estoy describiendo aquí los resultados de una investigación científico-espiritual de treinta años de duración. Sólo en los últimos años me ha sido posible captar los elementos pertinentes en pensamientos expresables en palabras de tal manera que he podido llevar a cabo provisionalmente lo que estaba intentando lograr. También me gustaría permitirme presentar los resultados de mi investigación sólo en forma de indicaciones. Es totalmente posible fundamentar estos resultados con los medios científicos disponibles hoy en día. Esto sería el tema de un libro extenso, que las circunstancias no me permiten escribir en este momento.
Si se busca la relación entre el elemento anímico y el elemento corporal, no se puede basar en la división que Brentano hace de nuestras experiencias anímicas (descrita en la página 69 y siguientes de este libro) en imágenes mentales, juicios y los fenómenos de amar y odiar. En la búsqueda de las relaciones pertinentes, esta división conduce a una distorsión tal de las circunstancias relevantes que no se pueden obtener resultados que concuerden con los hechos. En una investigación como la nuestra, hay que partir de la división rechazada por Brentano: en imágenes mentales, juicios y fenómenos de amar y odiar. El alma, en efecto, se expresa en el sentimiento y la voluntad. Si ahora se reúne todo el elemento anímico que se experimenta como representación mental y se buscan los procesos corporales con los que se relaciona este elemento anímico, se encuentra la conexión adecuada al poder vincularse, en gran medida, con los resultados de la psicología fisiológica actual. Las contrapartes corporales del elemento anímico de la representación mental se encuentran en los procesos del sistema nervioso, con sus extensiones en los órganos sensoriales por un lado y en la organización interna del cuerpo por el otro. No importa cuánto, desde el punto de vista antroposófico, uno tenga que pensar muchas cosas de manera diferente a la de la ciencia moderna, esta ciencia proporciona una base excelente.
No sucede lo mismo cuando se trata de determinar las contrapartes corporales de la sensación y la voluntad. Para ello es necesario trazar un camino correcto dentro del ámbito de los descubrimientos de la fisiología actual. Una vez que se ha llegado a ese camino, se descubre que, así como es necesario relacionar la representación mental con la actividad nerviosa, también es necesario relacionar la sensación con ese ritmo vital que se centra en la actividad respiratoria y está conectado con ella. Al hacerlo, hay que tener en cuenta que, para nuestros propósitos, es necesario seguir el ritmo respiratorio, con todo lo que está relacionado con él, hasta las partes más periféricas de nuestro organismo. Para lograr resultados concretos en esta área, es necesario seguir los resultados de la investigación fisiológica en una dirección que todavía hoy es bastante inusual. Sólo cuando se logra esto, desaparecen todas las contradicciones que surgen al principio cuando se unen la sensación y el ritmo respiratorio. Lo que al principio inspira contradicción, al estudiarlo más a fondo, resulta ser una prueba de esta relación.
Tomemos un ejemplo de la amplia zona que debe explorarse aquí. La experiencia de la música se basa en el sentimiento. Sin embargo, el contenido de las configuraciones musicales vive en nuestra representación mental. La percepción del sonido se transmite a través de la audición. ¿A través de qué surge la experiencia musical? La imagen mental de la configuración del sonido, que se basa en el órgano del oído y en un proceso nervioso, no es todavía esta experiencia musical. Esta última surge del hecho de que en el cerebro el ritmo respiratorio, en su extensión hacia este órgano, se encuentra con lo que se realiza por el oído y el sistema nervioso. Y el alma vive entonces no sólo en lo que se oye y se representa, sino que vive en el ritmo respiratorio; experimenta lo que se libera en el ritmo respiratorio a través del hecho de que lo que está sucediendo en el sistema nervioso impacta en esta vida rítmica, por así decirlo. Solo hay que ver la fisiología del ritmo respiratorio bajo la luz correcta y se llegará a un reconocimiento completo de la afirmación: el alma tiene experiencias sensoriales al basarse en el ritmo respiratorio de la misma manera que se basa, en la representación mental, en los procesos nerviosos.
En cuanto a la voluntad, se encuentra que se basa, de manera similar, en procesos metabólicos. También aquí es necesario incluir en el estudio todas las ramificaciones y extensiones pertinentes de los procesos metabólicos dentro de todo el organismo. Así como, cuando se representa mentalmente algo , se produce un proceso nervioso mediante el cual el alma toma conciencia de su representación mental, y así como, cuando se siente algo , se produce una modificación del ritmo respiratorio a través de la cual surge un sentimiento en el alma: así también, cuando se desea algo , se produce un proceso metabólico, que es el fundamento corporal de lo que se experimenta en el alma como voluntad.
Ahora bien, en el alma sólo se da una experiencia plenamente consciente y despierta en relación con la representación mental mediada por nuestro sistema nervioso. Lo que es mediado por el ritmo respiratorio vive en la conciencia ordinaria con aproximadamente la misma intensidad que las representaciones oníricas. A esto pertenece todo lo que es de naturaleza sensible: todas las emociones, pasiones, etc. Nuestra voluntad, que se basa en procesos metabólicos, se experimenta en un grado de conciencia no superior al que se da en la conciencia completamente borrosa de nuestro estado de sueño. Un estudio más detallado de los hechos pertinentes mostrará que experimentamos nuestra voluntad de una manera completamente diferente a nuestra representación mental. Experimentamos esta última como si viéramos una superficie coloreada, experimentamos la voluntad como una especie de área negra sobre un campo coloreado. Vemos algo dentro de la zona donde no hay color, de hecho, porque, en contraste con su entorno de donde provienen las impresiones de color, tales impresiones no nos llegan: podemos imaginar la voluntad mentalmente porque, dentro de las experiencias del alma de imágenes mentales, en ciertos lugares, se inserta una no-imagen que se coloca en nuestra experiencia plenamente consciente de la misma manera que, en el sueño, las interrupciones de la conciencia se colocan en el curso consciente de la vida. La multiplicidad de nuestra experiencia del alma -en la imagen mental, el sentimiento y la voluntad- resulta de estos diferentes tipos de experiencia consciente.
En su libro Directrices de psicología fisiológica , Theodor Ziehen llega a caracterizaciones significativas del sentimiento y la voluntad. En muchos sentidos, este libro es un excelente ejemplo de la manera científica-naturalista actual de considerar la conexión entre los elementos físicos y psíquicos del hombre. La representación mental, en todas sus diferentes formas, se relaciona con el sistema nervioso, que también debe reconocer el punto de vista antroposófico. Sin embargo, sobre el sentimiento, Ziehen dice:
Casi sin excepción, la psicología anterior consideraba las emociones como manifestaciones de una capacidad del alma particular e independiente. Kant situó el sentimiento de placer y dolor, como facultad particular del alma, entre la capacidad de conocer y la capacidad de desear, y subrayó explícitamente que no era posible seguir rastreando estas tres capacidades del alma hasta llegar a un terreno común. En contraposición a esta visión, nuestros análisis anteriores ya han demostrado que los sentimientos de placer y dolor no existen en absoluto en este tipo de independencia, sino que surgen sólo como características o rasgos -como los llamados matices del sentimiento- de sensaciones e imágenes mentales.
Así pues, esta manera de pensar no atribuye al sentimiento ninguna independencia en nuestra vida anímica, sino que sólo ve en él un rasgo de la representación mental. De ahí que no sólo considere nuestra vida en la representación mental, sino también nuestra vida afectiva como basada en procesos nerviosos. Para ella, el sistema nervioso es la parte del cuerpo a la que se asigna todo el elemento anímico. Pero esta manera de pensar, al fin y al cabo, se basa en el hecho de que inconscientemente ya ha pensado de antemano lo que quiere que sean sus hallazgos. Sólo concede el estatuto de «elemento anímico» a lo que se relaciona con los procesos nerviosos, y por tanto debe considerar lo que no puede asignarse al sistema nervioso, es decir, el sentimiento, como algo que no tiene existencia independiente, como un mero atributo de la representación mental. Quien no se equivoca de este modo con sus conceptos y es imparcial en sus observaciones anímicas, reconocerá de la manera más precisa la independencia de nuestra vida afectiva; y, en segundo lugar, la evaluación imparcial de los conocimientos fisiológicos le permitirá comprender que el sentimiento debe asignarse al ritmo respiratorio de la manera antes descrita.
El modo de pensar de las ciencias naturales niega a la voluntad la existencia de un ser independiente en nuestra vida anímica. La voluntad ni siquiera tiene el estatuto de atributo de la representación mental, como sí lo tiene el sentimiento. Pero esta negación se basa también en el hecho de que se quiere atribuir todo lo que tiene una naturaleza anímica real a los procesos nerviosos. Ahora bien, no es posible relacionar la voluntad en su naturaleza particular con los procesos nerviosos reales. Precisamente cuando se analiza esto con una claridad ejemplar, como lo hace Theodore Ziehen, se puede llegar a la conclusión de que el análisis de los procesos anímicos en su relación con la vida del cuerpo «no ofrece motivos para suponer una capacidad de voluntad separada». Y, sin embargo, la observación imparcial del alma obliga a reconocer una vida independiente de la voluntad, y una visión realista de los hallazgos fisiológicos demuestra que la voluntad como tal no debe relacionarse con los procesos nerviosos, sino más bien con los procesos metabólicos.
Si se desea crear conceptos claros en este campo, es necesario considerar los hallazgos fisiológicos y psicológicos a la luz que exige la realidad, pero no de la manera en que esto ocurre en la fisiología y la psicología actuales, donde se arroja luz sobre preconcepciones, definiciones e incluso, de hecho, sobre simpatías y antipatías teóricas. Sobre todo, debemos examinar con atención las interrelaciones de la actividad nerviosa, el ritmo respiratorio y la actividad metabólica, ya que estas formas de actividad no están una al lado de la otra , sino que están en La actividad metabólica está presente en todo el organismo, permea los órganos del ritmo y de la actividad nerviosa, pero no es el fundamento corporal de la sensación en el ritmo; en la actividad nerviosa no es la base de la representación mental; en ambos casos, la voluntad activa que permea el ritmo y los nervios debe asignarse a la actividad metabólica. Sólo un sesgo materialista puede establecer una conexión entre lo que existe en el nervio como actividad metabólica y representación mental. Un estudio arraigado en la realidad dice algo completamente diferente. Debe reconocer que el metabolismo está presente en el nervio en la medida en que la voluntad lo permea. Del mismo modo, el metabolismo está presente en el aparato corporal del ritmo. La actividad metabólica en este aparato tiene que ver con la voluntad presente en este órgano. Uno debe conectar la voluntad con la actividad metabólica y la sensación con los sucesos rítmicos, sin importar en qué órgano se encuentre el metabolismo o el ritmo. En los nervios, sin embargo, está ocurriendo algo completamente diferente del metabolismo y el ritmo. Los procesos corporales del sistema nervioso que proporcionan la base de la representación mental son difíciles de captar fisiológicamente, pues allí donde se produce la actividad nerviosa, allí está presente la representación mental de la conciencia ordinaria. Pero también es cierto lo contrario: allí donde no se realiza la representación mental, nunca se encuentra actividad nerviosa, sino sólo actividad metabólica en el nervio y un matiz de función rítmica. La fisiología nunca llegará a conceptos que estén de acuerdo con la realidad en el estudio de los nervios mientras no comprenda que la verdadera actividad nerviosa no puede en absoluto ser objeto de observación sensorial fisiológica. La anatomía y la fisiología deben llegar al conocimiento de que pueden descubrir la actividad nerviosa sólo mediante un método de exclusión. Lo que no es perceptible sensorialmente en la vida del nervio, pero cuya presencia -e incluso su modo característico de funcionamiento- se demuestra necesario por lo que es perceptible sensorialmente: eso es la actividad nerviosa. Se llega a una imagen positiva de la actividad nerviosa si se examina el proceso material por el cual el ser puramente anímico-espiritual de un contenido vivo de nuestra representación mental -tal como se describe en el primer ensayo de este libro- se reduce a la representación mental inerte de la conciencia ordinaria. Sin este concepto, que es necesario introducir en la fisiología, no hay posibilidad en esta ciencia de enunciar qué es la actividad nerviosa. La fisiología ha desarrollado métodos para sí misma que, por el momento, ocultan este concepto en lugar de revelarlo. E incluso la psicología se ha bloqueado su propio camino en esta región. Basta con observar, por ejemplo, cómo la psicología herbartiana ha trabajado en esta dirección. Ha vuelto su mirada sólo a la vida de nuestra representación mental y ve en el sentimiento y la voluntad sólo efectos de nuestra vida en la representación mental. Pero estos efectos se desvanecen ante la llegada del conocimiento. Si al mismo tiempo no se dirige la mirada de manera imparcial hacia la realidad del sentir y de la voluntad, mediante esa disolución no se puede llegar a ninguna coordinación realista del sentir y de la voluntad con los procesos corporales.
El cuerpo en su conjunto , no sólo la actividad nerviosa que lo compone, es la base física de nuestra vida anímica. Y así como para la conciencia ordinaria nuestra vida anímica puede transcribirse como imágenes mentales, sentimientos y voluntad, también nuestra vida corporal puede transcribirse como actividad nerviosa, función rítmica y procesos metabólicos.
Inmediatamente surge la pregunta: ¿Cómo se integra en el organismo, por un lado, nuestra percepción sensorial real, que no es más que una prolongación de la actividad nerviosa, y, por otro lado, cómo se integra en el organismo nuestra capacidad de movimiento, a la que conduce la voluntad? La observación imparcial muestra que ni una ni otra pertenecen al organismo en el mismo sentido que la actividad nerviosa, la función rítmica y los procesos metabólicos. Lo que ocurre en un órgano sensorial es algo que no pertenece directamente al organismo en absoluto. Con nuestros sentidos tenemos el mundo exterior extendiéndose como abismos en el ser del organismo. Mientras que el alma engloba en un órgano sensorial un suceso externo, no participa en un suceso orgánico interno, sino más bien en la continuación del suceso externo en el organismo. (Mencioné estas conexiones internas epistemológicamente en una conferencia en la Conferencia de Filosofía de Bolonia en 1911.)
En el proceso de movimiento no se trata de algo físico cuya esencia reside en el interior del organismo, sino de un funcionamiento del organismo en las relaciones de equilibrio y de fuerzas en las que se encuentra respecto del mundo exterior. En el organismo, a la voluntad sólo se le asigna el papel de un proceso metabólico, pero el acontecimiento provocado por este proceso es al mismo tiempo una realidad dentro de la interrelación de equilibrio y de fuerzas del mundo exterior; y al ser activa en la voluntad, el alma trasciende el ámbito del organismo y participa con sus actos en los acontecimientos del mundo exterior.
La división de los nervios en nervios sensoriales y motores ha creado una terrible confusión en el estudio de todas estas cosas. Por muy arraigada que parezca esta división en el cuadro fisiológico actual de las cosas, no se basa en una observación imparcial. Lo que la fisiología presenta sobre la base de la separación de nervios o de la eliminación patológica de ciertos nervios no prueba lo que aparece sobre la base de la experimentación o la experiencia externa; prueba algo completamente diferente. Prueba que no existe en absoluto la diferencia que se supone que existe entre los nervios sensoriales y los motores. Al contrario, ambos tipos de nervios son de la misma naturaleza . El llamado nervio motor no sirve al movimiento en el sentido supuesto en las enseñanzas de la teoría de la división, sino que, como portador de la actividad nerviosa , sirve a la percepción interna de ese proceso metabólico que subyace a nuestra voluntad, exactamente del mismo modo que el nervio sensorial sirve a la percepción de lo que ocurre en el órgano sensorial. Mientras el estudio de los nervios no trabaje con conceptos claros a este respecto, no se llegará a una relación correcta de nuestra vida anímica con la vida del cuerpo.
De la misma manera que psico-fisiológicamente se puede buscar la relación de la vida anímica con la vida corporal, que transcurre en la representación mental, el sentimiento y la voluntad, también se puede intentar antroposóficamente conocer la relación que el elemento anímico de la conciencia ordinaria tiene con la vida espiritual. Y allí se descubre, mediante los métodos antroposóficos descritos en este libro y en otros míos, que así como nuestra representación mental encuentra un fundamento corporal en nuestra actividad nerviosa, también encuentra una base en el reino espiritual. En la otra dirección, en el lado opuesto al cuerpo, el alma se encuentra en relación con un elemento espiritualmente real que es el fundamento de la representación mental de la conciencia ordinaria. Este elemento espiritual, sin embargo, sólo puede experimentarse mediante una cognición visual. Y se experimenta a través de su contenido que se presenta a la conciencia visual como Imaginaciones diferenciadas. Así como, hacia el cuerpo, nuestra representación mental se basa en la actividad nerviosa, así también desde el otro lado, fluye hacia nosotros desde un elemento espiritualmente real, revelándose en Imaginaciones. Este elemento espiritualmente real es lo que en mis libros se llama el cuerpo etérico o vital. (Al hablar del cuerpo etérico siempre recalco expresamente que no se debe hacer ninguna excepción ni a la palabra “cuerpo” ni a la palabra “etérico”, pues lo que expongo demuestra claramente que no se debe interpretar el asunto en un sentido materialista.) Y este cuerpo vital (en el cuarto volumen del primer año de la revista “ Das Reich ”, también utilicé la expresión “cuerpo de fuerzas formativas”) es el elemento espiritual del que fluye la vida de representación mental de nuestra conciencia ordinaria desde el nacimiento (o, por así decirlo, la concepción) hasta la muerte.
El sentimiento en nuestra conciencia ordinaria se basa, por el lado corporal, en la función rítmica. Por el lado espiritual, fluye de un elemento espiritualmente real que se descubre en la investigación antroposófica mediante métodos que llamo "Inspiración" en mis escritos. (De nuevo, debe notarse que con este concepto me refiero sólo a lo que he parafraseado en mi trabajo; por lo tanto, uno no debe confundir este término con lo que los laicos entienden por esta palabra). Para la conciencia vidente, el ser espiritualmente real subyacente al alma y alcanzable por la Inspiración es su propio ser espiritual, trascendiendo el nacimiento y la muerte. Esta es la región donde la antroposofía emprende sus investigaciones científico-espirituales sobre la cuestión de la inmortalidad humana. Así como en el cuerpo, a través de la función rítmica, se manifiesta la parte mortal de la naturaleza sensible del hombre, así, en el contenido de la Inspiración de la conciencia vidente, se manifiesta el núcleo espiritual inmortal de nuestro ser anímico.
Para la conciencia que ve, nuestra voluntad, que se basa en procesos metabólicos hacia el cuerpo, fluye desde el espíritu a través de lo que en mis escritos llamo “intuición”. Lo que se manifiesta en el cuerpo a través de la actividad —en cierto modo— más baja del metabolismo corresponde en el espíritu a lo más alto: lo que se expresa a través de las intuiciones. Por eso, la representación mental, que se basa en la actividad nerviosa, llega casi a su plena expresión en el cuerpo; la voluntad muestra sólo un débil reflejo en los procesos metabólicos orientados hacia ella en el cuerpo. Nuestra representación mental real es la viva ; la representación mental determinada por el cuerpo está paralizada. El contenido es el mismo. La voluntad real, incluso la que se realiza en el mundo físico, sigue su curso en regiones accesibles sólo a la visión intuitiva; su contraparte corporal casi no tiene nada que ver con este contenido. Dentro de ese ser espiritualmente real que se manifiesta a la intuición está contenido lo que se extiende desde las vidas terrestres anteriores a las siguientes. Y es en el ámbito que aquí se considera que la antroposofía aborda las cuestiones de las vidas repetidas en la tierra y del destino.
Así como el cuerpo se vive a sí mismo en la actividad nerviosa, la función rítmica y los procesos metabólicos, así también el espíritu del hombre vive en lo que se manifiesta en las imaginaciones, inspiraciones e intuiciones. Y así como en su reino el cuerpo permite una experiencia de la naturaleza de su mundo exterior en dos direcciones -en los procesos sensoriales, a saber, y en los procesos de movimiento- así también el espíritu: en una dirección a través del hecho de que experimenta imaginativamente nuestra vida anímica de representación mental, incluso en la conciencia ordinaria, y en la otra dirección a través del hecho de que al querer despliega impulsos intuitivos que se realizan en procesos metabólicos. Si uno mira hacia el cuerpo, uno encuentra la actividad nerviosa que vive como el elemento de la representación mental; si uno mira hacia el espíritu, uno se da cuenta del contenido espiritual de las imaginaciones que fluyen hacia este mismo elemento de la representación mental. Brentano siente al principio el lado espiritual de la vida de representación mental del alma; por lo tanto, caracteriza esta vida como una vida de representación (un suceso imaginativo). Sin embargo, cuando no sólo se experimenta la propia vida anímica interior, sino también -a través del juicio- un elemento de aceptación o rechazo, entonces se añade a nuestra imagen mental una experiencia anímica, que fluye desde el espíritu, cuyo contenido permanece inconsciente mientras tratamos sólo con la conciencia ordinaria, porque este contenido consiste en imaginaciones de un elemento espiritualmente real que subyace al objeto físico y que sólo añade a la imagen mental el hecho de que su contenido existe .
Por eso, en su clasificación, Brentano divide nuestra vida de imágenes mentales en la mera representación mental, que sólo experimenta imaginativamente un elemento existente interiormente, y en el juicio , que experimenta imaginativamente algo dado desde fuera, pero que trae la experiencia a la conciencia sólo como aceptación o rechazo. En lo que respecta al sentimiento , Brentano no se fija en absoluto en su fundamento corporal, la función rítmica; sólo trae a la esfera de su atención lo que surge de las inspiraciones (que permanecen inconscientes) como amor y odio dentro de la región de la conciencia ordinaria. Sin embargo, la voluntad escapa por completo a su atención, porque su atención quiere dirigirse sólo a los fenómenos del alma , mientras que en la voluntad hay algo que no está encerrado en el alma, algo a través de lo cual el alma experimenta también un mundo exterior. La clasificación que Brentano hace de los fenómenos anímicos se basa, pues, en el hecho de que los divide según puntos de vista que sólo pueden verse en su verdadera luz cuando se dirige la mirada al núcleo espiritual del alma, y en el hecho de que quiere aplicar su clasificación sólo a los fenómenos de la conciencia ordinaria. Con lo que aquí se dice sobre Brentano sólo he querido completar lo que se dijo sobre este tema en capítulos anteriores.
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