GA228 Stuttgart 15 de septiembre de 1923 -Las tres etapas del desarrollo de la conciencia humana. 2ª conferencia

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 RUDOLF STEINER

LAS TRES ETAPAS DEL DESARROLLO DE LA CONCIENCIA HUMANA

Stuttgart 15 de septiembre de 1923

Ayer utilicé la cultura de los druidas, que en este momento es especialmente relevante para el desarrollo de nuestro Movimiento Antroposófico, para ilustrar la calidad del alma de una época anterior en una región determinada. Si retrocedemos tres, cuatro o cinco mil años, lo cual varía según la región de la Tierra, siempre podemos penetrar en un tipo de cualidad anímica muy diferente, y entonces descubrimos que toda la orientación espiritual y social de la vida humana en un período determinado sigue el modelo establecido por dicha cualidad. El desarrollo al que me refiero está relacionado con la evolución gradual de la conciencia humana. Se podría decir que en la antigüedad los hombres eran seres muy diferentes de lo que son hoy, y en el futuro volverán a ser diferentes. La historia ordinaria cuenta poco de esto y, por lo tanto, tan pronto como nos alejamos unos cuantos siglos del presente, la historia ordinaria, tal como se nos presenta, es en gran medida bastante ilusoria para poder comprender realmente al hombre.

En la conferencia de ayer señalé cómo tendríamos que estudiar tres etapas principales de la conciencia humana, aunque naturalmente con muchos matices diferentes. Los estados de conciencia con los que estamos familiarizados - vigilia, sueño y dormir - sólo son válidos para el presente. Si nos remontamos a períodos más antiguos de la evolución humana, ya no encontramos el tipo de estado de vigilia actual, con sus conceptos lógicamente interrelacionados. Cuanto más retrocedemos, menos encontramos esta conciencia lógica, que sólo apareció en pleno desarrollo durante los siglos XIV y XV, aunque había comenzado en el período posterior de la cultura griega. En épocas anteriores, por el contrario, descubrimos un tipo de conciencia llena mucho más de imágenes vivas que de conceptos abstractos; y encontramos esta conciencia en el hombre en todas partes.

Las fuerzas naturales en nuestro sentido eran bastante desconocidas para una humanidad más antigua. En los tiempos de los que hablé ayer, la gente no hablaba de leyes meteorológicas que controlaban el viento y el tiempo, sino, como expliqué, de seres vistos pictóricamente, de espíritus elementales revoloteando alrededor de las plantas, o de gigantescos seres espirituales activos en el viento y el tiempo, la escarcha y el granizo, la tormenta y el trueno. Todo esto vivía en su observación de la Naturaleza sin deducciones lógicas. Todo lo que veían, incluidos los fenómenos de la Naturaleza, era un tejer vivo, un surgir de seres espirituales. Toda la base de su condición interior del alma era muy diferente de la nuestra.

En cierto sentido, los hombres estaban más encerrados en sí mismos, pero de un modo muy distinto al que conocemos hoy; este vivir en sí mismos era al mismo tiempo una conciencia llena de imágenes oníricas vivas que les guiaban hacia los espacios lejanos del Cosmos. Los hombres veían imágenes, aunque no del modo en que hoy tenemos pensamientos, en los que las cosas están fuera. Mientras tenían estas experiencias de los gigantes de la escarcha, la tormenta y el fuego, de los espíritus de la raíz, la hoja y la flor, se sentían unidos con la planta, la raíz, la hoja y la flor, con el trueno y el relámpago. Por el hecho de que experimentaban lo espiritual y las imágenes espirituales en su propio ser, no sentían por ello su vida anímica separada de la Naturaleza externa.

Si no en los períodos más antiguos descritos en mi libro La Ciencia Oculta, al menos en los que les siguieron, se puede observar espiritualmente cómo esta constitución anímica iba acompañada de un estado de ánimo general en los pueblos que entonces eran los más civilizados. Hubo un tiempo en que los hombres tenían una percepción espiritual interior del ser real del hombre. En estas imágenes de las que acabo de hablar veían no sólo su existencia actual, sino también su existencia preterrenal; del mismo modo que nosotros podemos ver una perspectiva del espacio, ellos veían una perspectiva del tiempo. No era un recuerdo, sino una visión real; y veían más allá de su nacimiento, en un mundo espiritual del que habían descendido a la vida del hombre en la Tierra. Era muy natural que un miembro de esta humanidad más antigua viera su existencia preterrenal y sintiera: Soy un ser espiritual, ya que antes de asumir este cuerpo terrenal descansaba en el seno del espíritu y pasaba mi tiempo en él, y allí experimentaba mi destino humano, -aún no en un cuerpo físico, sino -si se me permite decirlo, por paradójico que suene- en un cuerpo espiritual.

Exigir en aquel entonces que se creyera en el espíritu habría sido absurdo para esta humanidad más antigua, del mismo modo que es absurdo pedir a los hombres modernos que crean en las montañas; uno no cree en ellas, las ve. En aquellos días los hombres veían su vida espiritual prenatal, aunque por supuesto la veían con los ojos del alma. Pero llegó un momento en que, en efecto, veían espiritualmente este ser interior del hombre como el resultado de la existencia preterrenal, mientras que la Naturaleza exterior que les rodeaba se convertía cada vez más en una especie de enigma. La percepción sensorial pura se abrió paso gradualmente en la evolución humana. En épocas muy tempranas, como las de la antigua India, tal como las describí en La Ciencia Oculta, los hombres todavía lo veían todo, incluida la Naturaleza, espiritualmente. Se dio un paso adelante cuando la visión de lo espiritual permaneció en el interior, pero la Naturaleza, si se me permite la expresión, se desespiritualizó gradualmente. Mientras el hombre seguía sintiendo interiormente que era espíritu nacido del espíritu, cuando miraba al exterior, al florecimiento de la Naturaleza, a las nubes de las que salen los relámpagos, al viento y al tiempo, a los delicados cristales maravillosamente formados, a la colina y al valle, se apoderaba de él un estado de ánimo que la Ciencia Espiritual puede rastrear durante largos períodos, especialmente en los tiempos en que los hombres estaban civilizados. Podrían haberlo expresado de la siguiente manera: Nosotros, los hombres, somos espíritus nacidos del espíritu; en nuestra existencia preterrenal nuestro ser estaba entretejido con lo espiritual, pero ahora estamos trasplantados al ambiente de la Naturaleza. Contemplamos las hermosas flores, las vastas montañas, el poderoso poder de la Naturaleza en el viento y el clima, pero el espíritu está retirado.

Así surgió cada vez más la noción de una Naturaleza puramente material en el medio ambiente. Los hombres sentían, -me refiero, por supuesto, a los más desarrollados, a los hombres que deberíamos llamar civilizados en nuestro sentido moderno-, ellos veían que su cuerpo estaba formado por las sustancias de esta Naturaleza que para ellos había perdido su cualidad divino-espiritual. Si los hombres de hoy en día sintieran algo así, empezarían a pensar, a especular y a filosofar sobre ello. No fue así con los hombres de aquella época anterior. Sin reflexión experimentaban una gran desarmonía en su interior: "Vengo como espíritu de un mundo de espíritu, mi ser esencial ha descendido de las alturas divinas, pero estoy revestido de sustancia tomada de una Naturaleza que el espíritu parece haber abandonado; mi existencia espiritual está entretejida con algo que no revela el espíritu. Mi cuerpo está hecho de las mismas sustancias que las flores del campo y el agua de las nubes y de la lluvia, pero estas sustancias han perdido su cualidad divina."
Aquellos hombres se sentían como expulsados del mundo espiritual y empujados a un mundo al que en su ser esencial no pertenecían realmente. Por supuesto, era posible rechazar o atravesar dormido este estado de ánimo, como ocurre hoy en día con diversos aspectos de nuestra civilización. Pero los que estaban despiertos en aquel tiempo, lo sentían, y es a través de estados de ánimo y sentimientos como éste, y no en meros razonamientos y conceptos, como se desarrolla la humanidad.
Incluso la forma en que evolucionan nuestros pensamientos hoy en día no es más que un episodio, -como de hecho mostrarán estas conferencias-, y cualquiera que hable meramente en forma de pensamientos está hablando de forma irreal. Esto es particularmente cierto en la forma en que hablamos hoy en día. Las personas que más se enorgullecen de ser prácticas y están llenas de presunción por ello son básicamente los peores teóricos. Tenemos estos teóricos en las oficinas, en las escuelas, obviamente en las escuelas, pero no menos en las oficinas y en las casas comerciales, y todo allí tiene un sesgo teórico y los pensamientos se desbocan. Pero es sólo un episodio sin ninguna verdad esencial. Estas personas sólo alcanzarán algo de verdad en su pensar sobre la vida si vuelven a sentirse como los hombres cuando encontraron la Naturaleza desespiritualizada, cuando sienten que son una raza marginada, sacada de un mundo divino-espiritual al que realmente pertenecen, a otro en el que su ser humano más íntimo es un extraño.

Una de las formas en que se expresaba este estado de ánimo era a través de la sensación de que había habido una Caída del hombre. Esta idea surgió de un cambio que se había producido en la conciencia humana. Los hombres sentían que habían sido expulsados de un mundo espiritual y que la razón de ello debía residir en algún pecado original. Así, en una época determinada, la concepción del pecado original, de la Caída del hombre, surgió en la conciencia humana.

Si comprendemos los cambios en la conciencia humana desde el pasado hasta el futuro, pasando por el presente, también podremos comprender cómo surgió este concepto del pecado original, de una Caída prehistórica del hombre. Y al mismo tiempo, cuando este estado de ánimo se apoderó del hombre, su necesidad no era de una teoría gris, sino de palabras a través de las cuales las almas necesitadas de consuelo pudieran encontrar poder curativo. Y lo que a menudo hemos descrito como la guía de la humanidad en los antiguos centros de ritual y religión, en los Misterios, puede verse surgir en un período particular de tiempo que coincide aproximadamente con la antigua cultura persa y la primera cultura caldea en el Cercano Oriente, puede verse que coincide con lo que provenía de los sacerdotes, los grandes confortadores de la humanidad. El consuelo fluía de ellos y de los Misterios que celebraban; y, en efecto, la conciencia humana en aquella época estaba muy necesitada de consuelo. Las palabras de los Misterios debían contener alguna cualidad anímica que pudiera hablar a los corazones de los hombres con un poder de curación y consuelo. Esta es la época que exhibió tan magnífico poder creativo (aunque en una forma algo diferente a la de otros períodos) en los ámbitos del arte y la religión, y mucho de nuestro arte y de nuestras ideas religiosas deriva de aquella época, particularmente los símbolos, las imágenes y las ceremonias rituales.

¿Cuál era la fuente de la que se nutrían estos maestros de los Misterios para dar este consuelo? Si la conciencia general de vigilia consistía en el tipo de conciencia-imagen viviente que he descrito, en aquella época también había tres etapas de conciencia. Hoy en día tenemos el dormir, el soñar y el estar despierto. En aquellos tiempos, a diferencia del sueño despierto que, como mostré ayer, era la forma normal de la conciencia despierta, el sueño no era como lo es hoy, cuando amortigua completamente nuestra conciencia. Aunque también en estos hombres la conciencia se atenuaba durante el sueño, quedaba algo de ella al despertar. Ayer describí esto diciendo que cuando los hombres despertaban después de dormir, quedaba algo de ella al despertar. Ayer describí esto diciendo que cuando los hombres se despertaban después del sueño tenían una especie de regusto. La mayoría de las personas se sentían, no sólo en la lengua o en la boca, profundamente impregnadas de una cierta dulzura de experiencia que era el regusto de su sueño. Esta dulzura que experimentaban en el sueño se extendía de su vida de sueño a la de vigilia. Esta dulzura era para ellos una prueba de la salubridad de su vida, mientras que la presencia de otros sabores era una prueba de enfermedad.

Suena extraño decir que una humanidad antigua experimentaba las dulces secuelas del sueño en sus extremidades, los brazos, hasta las yemas de los dedos y los demás miembros. Pero la investigación científico-espiritual demuestra que era así; y el genio del lenguaje ha conservado algo de esto, aunque en forma burda y materializada. Una bebida para dormir fue una vez algo espiritual, es decir, el propio sueño, y sólo más tarde se convirtió en una bebida líquida real en forma material. El sueño era entonces una corriente de la Naturaleza que extinguía los recuerdos ordinarios del día; era una corriente de olvido. Lo que los hombres ordinarios tenían de él era sólo una vaga sensación posterior, pero la Iniciación dio a los Maestros de Misterios, que eran los líderes de la humanidad, una conciencia más exacta de lo que realmente se experimentaba en el sueño. En la Iniciación moderna ascendemos de nuestras ideas ordinarias a la visión espiritual, pero en aquellos días, mientras los hombres ordinarios pasaban de su vida de vigilia onírica al sueño, para lo cual cultivaban una conciencia y experimentaban este regusto, los sacerdotes de los Misterios tenían medios para sentir conscientemente su camino hacia el sueño y así llegaban a saber lo que implicaba este regusto. Conocieron el agua más allá de la existencia física, el agua en la que el alma humana se sumergía cada noche durante el sueño: las aguas de la astralidad tejedora del mundo.

Pero ésa era sólo una segunda condición aparte de la vigilia y el sueño de la vida ordinaria. La tercera condición era algo de lo que la humanidad moderna no tiene ningún conocimiento, una condición más profunda que el sueño sin sueños de hoy en día. Ayer decía que podría llamarse un estado de estar rodeado por la Tierra, y ésta era la condición del hombre por la noche durante el sueño profundo. Sólo el sacerdote de los Misterios, por medio de su Iniciación, podía alcanzar la conciencia de ello e impartir los resultados de esta experiencia, que constituía el conocimiento de aquellos días. Los hombres se sentían abrazados por la Tierra, pero sentían algo más; sentían que en el curso ordinario del día habían llegado a una condición muy cercana a la muerte, una muerte, sin embargo, de la cual había un despertar. Experimentaban esta tercera condición de conciencia como si realmente hubieran descendido a la Tierra y hubieran sido depositados en una tumba, aunque no una que pudiera llamarse tumba terrenal. Trataré de aclararles de la siguiente manera cómo no sólo fue concebida esta tumba, sino cómo tuvo que serlo.

Ahora bien, cuando los rayos del Sol caen sobre la Tierra, no se limitan a reflejarse en las flores y las estrellas. Los agricultores lo saben mejor que los urbanitas, pues durante el invierno aprovechan el calor del Sol que ha penetrado en la Tierra. En esa época del año tenemos dentro de la Tierra lo que ha penetrado en ella durante el verano. No sólo el calor del Sol, sino también otras fuerzas penetran en la Tierra. Sin embargo, desde el punto de vista del que estoy hablando, éste era el hecho menos importante; lo más importante era que las actividades de la Luna también podían penetrar bajo la superficie de la Tierra hasta cierto punto. Era una idea agradable de aquellos días, no sólo una idea poética, sino, en cierto modo, superpoética -aunque, por supuesto, no mantenida en ninguna concepción lógica como hoy en día, sino como una imagen-, cuando los hombres pensaban en la luz del Sol descendiendo hacia la Tierra a la luz de la Luna llena y penetrando a cierta distancia en la Tierra, reflejándose entonces no sólo en la superficie de la Tierra, sino en su interior, después de que la luz hubiera sido absorbida por la Tierra.

El hombre experimentaba el flujo y reflujo de la luz de la Luna como el juego rítmico de sus rayos. No era sólo una bella imagen; los sacerdotes de los Misterios sabían algo definitivo acerca de esta luz lunar fluyente. Sabían que el hombre está sujeto a la gravitación cuando vive en la Tierra; que la gravedad lo sujeta a la superficie de la Tierra, y así la Tierra atrae su ser hacia sí, por así decirlo. Se sabía que las fuerzas de la Luna actúan contra esta fuerza de gravedad. En general, son más débiles que las vigorosas fuerzas de la gravedad terrestre, pero actúan contra ellas. Se sabía que el hombre no es sólo un terrón sujeto por la gravedad de la Tierra, sino que más bien está en una especie de equilibrio, atraído hacia la Tierra por la gravedad y alejado de ella por las fuerzas de la Luna, y que para él, como hombre terrenal, es la Tierra la que tiene la sartén por el mango. Pero en lo que se refiere a su actividad craneal, la influencia efectiva sobre ella es la gravedad negativa que lo aleja. Así, aunque el hombre no pudiera volar, al menos podría elevar su espíritu hacia los espacios estrellados. Por medio de esta Iniciación, a través de estas actividades lunares, la humanidad de aquellos días aprendió de sus Sacerdotes de los Misterios el efecto sobre el hombre terrestre de su entorno estelar.

Esta era la Iniciación astrológica, de la que tanto se abusa hoy en día, y que prevalecía especialmente entre los pueblos de la antigua Caldea. A través de esta vía, los hombres podían conocer no sólo la actividad de la Luna, sino también la del Sol, Marte, Saturno, etcétera. Hoy en día el hombre es, -si se me permite una forma pictórica de decirlo, ya que es difícil describir estas cosas con palabras estrictamente lógicas- el hombre, en lo que respecta a su conocimiento, se ha convertido en una especie de gusano, ni siquiera un gusano de tierra, sino algo peor, ¡un gusano para el que nunca llueve, de modo que nunca emerge de la tierra! Después de todo, las lombrices emergen periódicamente cuando llueve, y entonces pueden disfrutar de lo que ocurre en la superficie de la Tierra: y eso es saludable para ellas. El hombre moderno, en lo que respecta a su alma y espíritu, es un gusano para el que nunca llueve, y entonces puede disfrutar de todo lo que sucede en la superficie de la Tierra: y eso es saludable para él. El hombre moderno, en lo que respecta a su alma y espíritu, es un gusano para el que nunca llueve, y está enteramente encerrado en la Tierra. Por eso cree que los miembros de este cuerpo crecen en la Tierra más o menos como se forman las piedras. No tiene ni idea de que el pelo de su cabeza es el resultado de la actividad del Sol, porque es un gusano que nunca sale a la superficie, una criatura, es decir, que lleva las fuerzas del Sol dentro de sí, pero que nunca sale a la superficie para investigarlas. Como bien sabían los antiguos Sacerdotes de los Misterios, el hombre no ha surgido de la Tierra como una col; ha sido creado por la actividad conjunta de todo el entorno cósmico. Pueden ver, por lo tanto, cómo se sentían los hombres en aquellos días hacia sus Iniciados y Guías de los Misterios que podían decirles por su entrenamiento lo que su entorno cósmico significaba para el hombre.

Estos sacerdotes de los Misterios podían así proclamar algo que tendré que dar en una forma poco imaginativa, ya que hoy en día no somos capaces de hablar como ellos lo hacían; revestían todo lo que decían de una maravillosa poesía. El genio del lenguaje lo hizo posible entonces, pero hoy en día ya no podemos hablar así, porque el lenguaje es inadecuado. Si tuviéramos que expresar con palabras el mensaje de los sacerdotes de los Misterios a su pueblo, que acudía a ellos en busca de consuelo, sintiéndose empujado a una Naturaleza que había perdido su espíritu, tendríamos que decirlo más o menos así: Mientras permanezcas en tu conciencia de vigilia ordinaria, tu entorno parecerá haber sido despojado de espíritu. Pero si te sumerges conscientemente en la región abarcada por lo Terrenal, donde puedes contemplar el poder de los dioses-estrella en la luz plateada de la Luna fluyendo y surgiendo a través de la Tierra, llegarás a aprender -ya no con la espontaneidad anterior, sino sólo mediante el esfuerzo humano-, que la Naturaleza externa está en todas partes impregnada de seres espirituales y lleva en sí misma los dones de los dioses como seres espirituales y espíritus de los elementos.

Este era el consuelo que los sacerdotes de los Misterios podían dar a su pueblo antiguamente; les hacían ver que las plantas no son sólo bellas, sino que están realmente impregnadas por el tejido del espíritu; que las nubes no sólo navegan majestuosamente por el aire, sino que en ellas actúan seres primordiales divino-espirituales, y así sucesivamente. Era hacia el espíritu de la Naturaleza hacia donde estos Iniciados conducían a los hombres que dependían de ellos para guiarse.

Así, en un determinado momento de la evolución del hombre, la tarea de los Misterios consistía en hacer comprender que cuando la Naturaleza parecía haber perdido el espíritu, esto no era más que una ilusión de la conciencia ordinaria despierta. En realidad, el espíritu se encontraba en todas partes en la Naturaleza. Como ven, hubo un tiempo en que el hombre vivía dentro de la espiritualidad de la existencia, y a través de los Misterios experimentaba esta espiritualidad incluso en la esfera que a primera vista parecía haber sido despojada del espíritu. El hombre seguía dependiendo del espíritu en todo lo que le afectaba, ya fuera instintivamente cuando tenía percepción espiritual interna, o por las enseñanzas de los Misterios que le mostraban que la Naturaleza también estaba impregnada de espíritu.

Si la evolución humana se hubiera detenido ahí, nuestra conciencia nunca podría haber experimentado una de las mayores bendiciones de la humanidad, quizás la más grande, - me refiero a la experiencia del libre albedrío, de la libertad. El antiguo estado de ánimo del alma, con su espiritualidad experimentada instintivamente, tuvo que ser atenuado. El hombre tenía que ser conducido a otras tres condiciones de conciencia. El sentimiento de ser abrazado por la Tierra, que había permitido a los antiguos Iniciados alcanzar su sabiduría estelar y su conocimiento de los espíritus de la Naturaleza, desapareció por completo, y la condición anímica del hombre pasó a incluir únicamente el dormir sin sueños, el soñar y el estar despierto. Para equilibrar esto, estaban los comienzos de esa esfera de conciencia en la que puede amanecer la libertad. Lo que hoy llamamos nuestra conciencia despierta, que nos permite disfrutar de nuestra vida ordinaria y del conocimiento, era bastante desconocido para la humanidad primitiva. Sin embargo, a través de ella surgió la posibilidad del pensar puro; podemos profesar dudas sobre su existencia, pero en ella reside la única base posible para el impulso de la libertad. Si los hombres no hubieran alcanzado nunca este pensar puro, -que en realidad es pensar puro y no garantiza, como tal, la realidad efectiva-, nunca habrían alcanzado la conciencia de la libertad.

Podríamos decir que, a medida que la humanidad se desarrollaba, la anterior vinculación del hombre con el espíritu quedó velada en la oscuridad; por otra parte, adquirió esos tres estados de conciencia que le llevaron de las alturas espirituales a las profundidades de la Tierra. Pero a partir de estas profundidades iba a encontrar las fuerzas originales para el despliegue de la libertad. Esta cualidad del alma, con su vigilia, su sueño y su dormir, llevaba desarrollándose cerca de mil años, y los hombres se habían adentrado mucho en esa oscuridad donde no brilla la luz del espíritu, pero donde se encuentra el impulso de la libertad. Traten de hacerse una idea de cómo ha sido realmente la evolución humana. Hubo un tiempo en que el hombre miraba a los cielos estrellados y el conocimiento que aún tenía de las estrellas le mostraba que sus fuerzas vivían dentro de él y que pertenecía esencialmente al Cosmos. Pero ahora, el hombre -como espíritu- fue arrojado a la Tierra y los Cielos se volvieron, por así decirlo, oscuros, pues la luz, aunque brillaba físicamente desde el sol o las estrellas, se volvió impenetrable para él. Era como si se hubiera descorrido una cortina, de modo que ya no podía encontrar ninguna base para su existencia. Ya no podía percibir lo que había detrás de la cortina.

Mañana veremos cómo esta cortina ha existido durante mil años, haciéndose cada vez más espesa, y cómo esto se expresaba en todo el estado de ánimo del hombre. Entonces apareció una luz que sí penetró la cortina y hasta cierto punto la cortina cayó; fue la luz que brilló en el Gólgota. De este modo, el evento del Gólgota encuentra su lugar en la evolución humana. Este evento, llevado a cabo en la Tierra, debía reabrir para el hombre la visión de la espiritualidad del mundo que una vez había visto en los amplios espacios del Cosmos. Cristo, al pasar por el Misterio del Gólgota, iba a traer a la vida del hombre en la Tierra lo que en tiempos anteriores se había visto en los Cielos. El Ser divino-espiritual de Cristo debía descender y vivir en un cuerpo humano, para poder llevar esta luz de una manera nueva a los hombres que ya no podían salir de la Tierra.

Apenas estamos empezando a comprender el Misterio del Gólgota, y la evolución futura de la Tierra debe consistir en que este Misterio sea comprendido cada vez más profundamente, para que el resplandor que se difunde desde el Misterio del Gólgota pase cada vez más de un resplandor interior a un resplandor cósmico e irradie gradualmente todo lo perceptible por el hombre.

Pero sólo podremos hablar de ello con más detalle si hoy sentamos algunas bases más. Ahora está volviendo, en cierto sentido, algo que en otro tiempo fue un hecho vivo en la evolución humana. Los sacerdotes de los Misterios poseían, como ya les he dicho, el poder de contemplar la influencia de la Luna; ésta los llevaba hasta su Iniciación astrológica. Aprendieron cómo era posible iniciarse en los secretos de las estrellas por este medio. Un punto importante para el candidato a la Iniciación era que sintiera que la gravedad tenía para él menos importancia de la que tenía normalmente. Sentía que pesaba menos. Pero entonces era instruido por los antiguos maestros a no ceder a esta sensación; cuando empezaba a sentirse más ligero debía restablecer su pesadez mediante un fuerte ejercicio de voluntad. La técnica de la antigua Iniciación hacía posible que el candidato permitiera que el peso que había perdido por la influencia de la Luna se restableciera mediante un esfuerzo de voluntad; y como resultado de ello resplandecía la sabiduría de las estrellas. Así, toda tendencia del hombre de entonces a vencer la gravedad fue utilizada para desarrollar la voluntad de aferrarse a la Tierra por el poder de su propia alma. Pero como este esfuerzo de la voluntad actuaba como el encendido de una luz interior, ésta resplandecía en el Cosmos y podía alcanzar el conocimiento de los espacios cósmicos. Cuando la Ciencia Espiritual arroja su luz sobre estas cuestiones, es posible describir con precisión cómo surgió esta antigua conciencia.

Ahora bien, siempre hay una tendencia a repetir lo que existía en tales hombres; hay una especie de atavismo, una herencia, de cosas pasadas hace mucho tiempo. Se repite justamente porque los mismos hombres regresan; y cuando esta relación con la Luna aparece en hombres que viven en una época en que, por ser el sueño profundo cosa del pasado, tal relación no debería producirse, aparece como sonambulismo, especialmente como sonambulismo ordinario. Entonces no combaten esta creciente sensación de ligereza ejerciendo las fuerzas de su alma, sino que deambulan por los tejados o al menos se levantan de la cama. Hacen con todos los miembros de su ser lo que sólo el cuerpo astral debería hacer correctamente. Algo que ahora se ha convertido en una anormalidad era en épocas anteriores una ventaja que podía utilizarse para alcanzar el conocimiento. Era muy apropiado que el uso popular llamara a tales hombres " lunáticos ", porque esta condición del ser humano está conectada con una relación atávica con las fuerzas de la Luna que ha sobrevivido de épocas más antiguas.

A su vez, así como el hombre está relacionado, en la forma que he descrito, con las fuerzas lunares, también está relacionado con las fuerzas solares. Pero ellas están activas en una parte más oculta del ser humano y las encontramos sólo indirectamente. Los Druidas del período más puro, - no aquellos cuando la decadencia se había establecido-, ciertamente buscaron su Iniciación del Sol en esta relación a las fuerzas del Sol. Ahora mientras que la Iniciación astrológica depende de las fuerzas de la Luna y hace posible un conocimiento de los secretos del Cosmos, esta Iniciación del Sol hace posible una clase de conversación con los Seres divino-espirituales del Universo, una clase de Inspiración, mientras que la Iniciación de la Luna daba sólo Imaginación. La Iniciación al Sol es como una escucha del consejo de los Seres espirituales del Cosmos, -ciertamente una visión mucho más profunda de los secretos del ser del mundo que la que podría dar la Iniciación a la Luna. Esto también puede repetirse atávicamente, ya que en todo hombre existe la actividad solar. Pero la constitución anímica del hombre de hoy es muy diferente de la del pasado, y sus ojos están ahora especialmente organizados para ver sólo los rayos físicos del Sol. Como les dije ayer, en los rayos físicos del Sol hay un elemento de anímico-espiritual. El hombre moderno no se da cuenta ni percibe esto. En su actitud hacia el Sol, el hombre actual se comporta como si se encontrara con otro hombre que afirmara poseer alguna cualidad interior de alma, y le dijera: "No existe tal cosa; si mueves el brazo, es un proceso mecánico como el de una palanca; los músculos actúan como cuerdas y cuando se tensan la palanca entra en acción. Ese es el mecanismo".

Así es realmente como se comportan los hombres hoy en día con respecto al Sol; sólo ven lo externo-físico; es decir, la luz física. Pero cuando la luz física del funcionamiento del Sol penetra en nosotros, penetra también la espiritualidad del ser del Sol. Por medio de una especie de concentración interior, - no adquirida en la forma descrita en mi libro, El Conocimiento de los Mundos Superiores, sino poseída atávicamente como una fuerza elemental.- un hombre puede hoy en día (y por hoy me refiero a nuestra época actual de la historia que, por supuesto, puede extenderse por algunos miles de años) dejar, a través de la concentración interior, de ser fuertemente receptivo al trabajo físico del Sol, pero puede, por el contrario, llegar a ser receptivo a su actividad espiritual. Entonces su visión cambia. Cuando aparece esta capacidad atávica, ve de forma diferente a la ordinaria. Cuando nos miramos en un espejo, vemos el reflejo de lo que está delante del espejo. Justo porque el espejo no es transparente, puede reflejar de esta manera. Ahora bien, cuando el alma de un hombre está constituida de tal manera que, incluso cuando está en plena posesión de todos sus sentidos, en lugar de mirar al Sol y ver la luz solar física ve oscuridad, la oscuridad se convierte entonces en una especie de espejo que refleja su entorno inmediato. No se dice a sí mismo: Aquí tengo una planta que tiene una raíz que produce hojas, flores, frutos y semillas: Cuando miro la parte inferior de una planta, veo en ella una sabiduría espiritual elemental que la hace sólida y permanente; si luego miro más arriba en la planta, veo cómo esa cualidad se supera gradualmente y cómo la planta se esfuerza por crear alternativamente una contracción y una expansión en la formación de las hojas, y finalmente se esfuerza hacia arriba en las flores, como transformada por el fuego. De este modo, la vida de la planta se refleja en la oscuridad, que sin embargo es luz espiritual.

Jacob Boehme poseía este poder atávico cuando miraba la planta y veía la cualidad salina abajo, la mercurial en el medio y la fosfórica arriba. Así podemos ver en el espíritu de un hombre como Boehme, que era un Iniciado del Sol natural, una capacidad perteneciente a un período anterior de la civilización, esa civilización primigenia antes de que hubiera lectura o escritura. Se le malinterpreta completamente si se leen obras como el Mysterium Magnum, el De Signatura Rerum o la Aurora y no se ve que en esta presentación balbuciente hay algo bastante parecido a lo que he descrito en relación con los druidas. Boehme no fue iniciado en un sentido externo, sino que su iniciación solar surge dentro de él como una repetición de una existencia terrenal anterior. Podemos rastrear esto en los detalles mismos de su biografía.

Aún hay fuerzas más profundas que pueden estar activas en los hombres, las fuerzas del planeta más exterior de nuestro sistema solar. La astronomía moderna no lo considera el más exterior, ya que ha añadido dos más, aunque incluso los astrónomos ortodoxos están preocupados porque el movimiento de las lunas no encaja correctamente (las lunas de Neptuno y Urano se mueven en dirección opuesta a los satélites de otros planetas), pero como lo que les preocupa es la disposición espacial, han añadido Urano y Neptuno. Estos, sin embargo, causan problemas porque sus lunas son un poco locas comparadas con las lunas ordenadas de Júpiter y otros planetas. En realidad hay que decir que, para una comprensión viva y concreta del sistema planetario, Saturno es el planeta más exterior. Ahora bien, así como un hombre puede estar bajo la influencia de las fuerzas lunares que he descrito detalladamente, o de las fuerzas solares, que sólo he esbozado, también puede estar bajo la influencia de las fuerzas de Saturno. La actividad de Saturno, tal como irradia en el sistema planetario y, por tanto, también en el hombre, es como una memoria histórica cósmica. Saturno es, por así decirlo, la memoria, el recuerdo, de nuestro sistema planetario, y si se quiere saber algo sobre la historia de ese sistema, no se puede conseguir realmente mediante especulaciones astronómicas. Incluso la ciencia externa se está desesperando bastante con todo esto porque nada encaja. Pero el problema no se aborda correctamente.

A menudo hemos hablado entre nosotros de la llamada teoría de la relatividad y de la idea de que nunca es posible hablar de movimiento absoluto; que no hay más que movimiento relativo. Podemos decir que el Sol se mueve y la Tierra se queda quieta, o que la Tierra se mueve y el Sol se queda quieto, como hemos hecho en los tiempos modernos. Da igual lo que se diga, ya que todo es relativo. Y en una ocasión, aquí en Stuttgart, en una reunión de la Sociedad Antroposófica, cuando hablábamos de la relatividad, un partidario de la teoría mostró claramente a su auditorio cómo todo es lo mismo si se coge una cerilla y se golpea en la caja, o si se coge la caja y se mueve más allá de la cerilla: en ambos casos se enciende la cerilla. Se trataba de una afirmación científica seria, y no hay nada que decir en contra. Quizás a algún alma sencilla se le hubiera ocurrido clavar la caja en una pared,- y entonces habríamos tenido un poco de "absoluto". Podríamos de alguna manera haber movido toda la casa y deberíamos haber tenido relatividad de nuevo,- ¡pero esto podría haber sido difícil! Sin embargo, si tomamos el mundo físico en su totalidad, 

Einstein tiene mucha razón al decir que dentro del mundo no hay nada absoluto, todo es relativo. Desgraciadamente se detiene en la relatividad, y es precisamente esta relatividad la que debería llevarnos a buscar algo absoluto, no en el mundo físico, sino en el espiritual. Hoy en día, en todas partes, la ciencia -si se entendiera correctamente- nos ofrece la entrada al mundo espiritual. No se trata de ciencia aficionada, sino de auténtica ciencia exacta, y la auténtica ciencia -salvo que no sea pensada hasta el final ni siquiera por sus expertos- conducirá al espíritu. La investigación física ordinaria no puede decirnos realmente qué es este Saturno de nuestro universo. Saturno es, en cierto sentido, la memoria de nuestro sistema planetario; todo lo que ha ocurrido dentro de ese sistema se conserva en Saturno, y un Iniciado de Saturno puede enterarse de todos esos acontecimientos.

Ahora bien, así como nuestra relación con la Luna puede aparecer de forma unilateral en los hombres como herencia de un período más antiguo de la evolución humana, con el resultado de que se convierten en sonámbulos, o, también, como las fuerzas espirituales del Sol pueden emerger de modo que un hombre no vea la luz del Sol con los ojos abiertos, sino que vea en la oscuridad en la que se refleja la Naturaleza, y entonces verá como Boehme, - del mismo modo es posible experimentar nuestra relación con las fuerzas de Saturno, que actúan particularmente sobre la cabeza e implantan en el ser humano un recuerdo pasajero durante su vida en la Tierra. Estas fuerzas de Saturno pueden aparecer de una manera peculiar, y así como podemos hablar de "hombres-luna" que son los sonámbulos ordinarios, y de "hombres-sol" como Boehme, o en menor grado, Paracelso, también podemos hablar de un hombre-Saturno. Esto es lo que era Swedenborg. El suyo es otro caso que debería preocupar a la ciencia ordinaria, ¡aunque no lo hace!

Swedenborg dominaba la ciencia ordinaria de su época y era considerado una autoridad. Hasta los cuarenta años fue completamente ortodoxo en sus opiniones y no dijo nada a lo que la ciencia ordinaria pudiera oponerse. Luego, de repente, se ofuscó. En realidad deberíamos decir que las fuerzas de Saturno se activaron en él, aunque la gente con una visión materialista ordinaria dice que se volvió loco. Pero debería hacernos reflexionar el hecho de que existan tantos trabajos suyos que han sobrevivido, que son reconocidos como científicos y que están siendo publicados por una Sociedad Sueca. Los eruditos más distinguidos de Suecia se ocupan ahora de publicar sus obras, es decir, obras escritas, digamos, antes de que alcanzara la visión espiritual. Hay algo desagradable en tener que tratar con un hombre que hasta los cuarenta años fue el hombre más brillante de su época y después de eso debe, por decirlo suavemente, ser llamado tonto.

En realidad, Swedenborg no se convirtió en un necio, sino que, en un momento determinado, justo después de haber alcanzado las cimas de la ciencia ordinaria, comenzó a ver en el mundo espiritual. Cuando este poder de visión alcanzó su cabeza, -el órgano que había desarrollado hasta tan alto nivel-, y cuando se vio influido por la espiritualidad de Saturno, tuvo su propio poder especial de visión, no la visión de Boehme, que veía los secretos internos de la Naturaleza reflejados en la oscuridad, sino la visión directa en lo etérico, donde aparecen los patrones de una espiritualidad más elevada. Y así pudo describirlos, aunque en realidad no veía lo que imaginaba, pues los seres espirituales a los que se refería son diferentes. Por otra parte, tampoco era un mero reflejo terrestre de estos espíritus; veía formas etéricas y las actividades de los espíritus en lo etérico. Veía en el éter de la Tierra los actos de los espíritus, aunque no a los espíritus mismos. Mientras Boehme veía el reflejo de la Naturaleza, Swedenborg veía lo que era realizado en lo etérico por los espíritus, cuya actividad era todo lo que él podía ver. Así, cuando describe a los Ángeles, no son Ángeles lo que ve, sino formas etéricas. Sin embargo, estas formas eran en realidad la obra de los Ángeles, - una imagen de la actividad de los Ángeles. Siempre debemos mantener los ojos en la realidad de tales cosas. Y aunque sería un error afirmar que Swedenborg veía el mundo espiritual como tal (ese no era su poder peculiar), sin embargo, era una realidad que él veía.

El sonámbulo ordinario hace algo real, hace con su cuerpo físico lo que debería hacer sólo con su cuerpo astral. Boehme veía con su cuerpo físico, particularmente con sus ojos, que estaban organizados de tal manera que podía excluir lo físico y ver en la oscuridad, pero en esa oscuridad veía la luz, el reflejo de los espíritus de la Naturaleza. Swedenborg no veía imágenes especulares, sino imágenes etéricas de una existencia espiritual de orden superior. Aquí tenemos un proceso ascendente desde el sonámbulo que, estando impregnado por el espíritu, no ve sino que actúa automáticamente, a través de lo que quizá pueda llamar la segunda visión natural de Boehme, que no veía el lado externo de la Naturaleza sino el espejo de su lado interno, hasta Swedenborg, que no veía imágenes especulares sino la realidad en lo etérico, la imagen de las actividades que se desarrollan en las regiones espirituales superiores.

Vemos entonces de qué manera podemos hablar del pasado y del presente del hombre, y cómo en las llamadas condiciones anormales hay una especie de supervivencia heredada que debemos tratar de comprender. Cuando podamos ver el pasado bajo esta luz y ver también lo que sobrevive del pasado al presente, podremos hacernos una idea del futuro de la humanidad con la ayuda de una comprensión más profunda del Misterio del Gólgota. Esto es lo que intentaremos en la conferencia de mañana.

Traducido por J.Luelmo ene.2023