RUDOLF STEINER
LA VIDA ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO
Entre la muerte y el nuevo nacimiento (apuntes de los oyentes)
Viena 21 de enero de 1913
8ª conferencia
La última vez que me dirigí a ustedes aquí, traté brevemente una fase importante de la vida humana entre la muerte y el renacimiento. Esta fase no puede ser tratada como si no tuviera importancia para nuestra existencia física. Debemos tener claro que las fuerzas que necesitamos para la vida no provienen únicamente del ámbito del cuerpo físico. Emanan esencialmente de un mundo suprasensible al cual pertenecemos entre la muerte y el renacimiento. Esto sólo puede entenderse si somos capaces de formarnos representaciones mentales de la vida entre la muerte y el renacimiento.
El hombre está envuelto, en su mayoría, en una especie de estado de adormecimiento. Aquellos que pasan por la rutina diaria sin pensar en los eventos que experimentan están de hecho dormidos a la vida, y aquellos que se preocupan por lo que hay más allá de la existencia material son también los que despiertan a la vida física. Refiriéndonos a nuestras consideraciones anteriores, recordaréis que la ciencia espiritual correctamente entendida es capaz de entrar plenamente en todos los aspectos de la existencia humana. En la medida en que la ciencia espiritual impregne nuestra civilización, la humanidad experimentará un despertar del sueño de la vida. Muchas cosas que se acercan al ser humano parecen extrañas y misteriosas, pero representan un enigma más para los sentimientos que para el seco intelecto. Una madre junto al féretro de su hijo, o a la inversa, es un ejemplo de ello. No hay más que ocuparse a fondo de la existencia humana para darse cuenta de cómo la gente se da cuenta del enigma de la vida. Las personas que han perdido a una hermana, a un marido o a una esposa vienen a verme y me dicen: "Nunca solía pensar en la muerte, nunca me preocupaba por lo que pudiera pasar después, pero desde que me han quitado a este pariente es como si todavía estuviera aquí, y esto me ha llevado a ocuparme de la ciencia espiritual." La vida llevará a las personas a la ciencia espiritual. Lo que ocurra como resultado será ricamente gratificante porque la ciencia espiritual puede impregnar la vida con ciertos impulsos que sólo ella puede dar.
Cuando una persona deja de estar físicamente presente, surge el enigma de qué le ocurre después de la muerte. La ciencia externa no puede dar la respuesta porque sólo observa con los ojos, y éstos también decaen. El cerebro físico también decae, y es evidente que no puede servir para lo que el hombre experimenta cuando ya no tiene su envoltura física. Sin embargo, los poderosos interrogantes sobre el más allá permanecen. A este respecto, las respuestas generales son poco útiles y es preferible considerar los casos reales que pueden penetrar directamente en la vida.
Tomemos como punto de partida la vida en la tierra. Tal vez os hayáis encontrado con una persona que, por un profundo anhelo interior, por su propia disposición anímica, se vio impulsada a la ciencia espiritual, mientras que otra puede haberse vuelto antagónica hacia ella. El primero se involucró más profundamente en la ciencia espiritual, mientras que su amigo desarrolló una creciente enemistad hacia ella. La vida no sólo nos presenta una maya en la naturaleza, sino también en la inmediatez de nuestra conexión con los demás. De hecho, lo que se acaba de relatar puede ser un completo engaño. Aquel que se ha convencido de que todo esto es un sinsentido puede, en lo profundo de su alma de la que permanece inconsciente, desarrollar un amor secreto por ella. En el sustrato el amor puede expresarse como odio. En la vida terrenal se encuentran estos casos. Cuando una persona ha atravesado la puerta de la muerte, todos los impulsos y anhelos secretos del alma que ha reprimido durante su existencia terrenal salen a la superficie y se convierten en el contenido del período de catarsis. Hemos observado a personas que atraviesan la puerta de la muerte que en la tierra eran enemigos de la ciencia espiritual y que después de la muerte desarrollaron un intenso anhelo por ella. Tales antagonistas se esfuerzan entonces por la ciencia espiritual. Si durante sus vidas terrenales hubiéramos ido a ellos con un libro sobre la ciencia espiritual, podrían habernos rechazado con ira. Después de la muerte no podemos hacerles mayor servicio que leerles. La lectura en pensamiento a los muertos puede tener el mayor efecto de promoción para ellos.
Hay muchos casos dentro de nuestro movimiento espiritual en los que las personas relacionadas con un muerto le han leído y, por tanto, le han ayudado. El muerto recibe lo que se le da con la mayor gratitud, y de esta manera se puede desarrollar una hermosa relación. Esto muestra lo que la ciencia espiritual puede significar en la práctica. La ciencia espiritual no es una mera teoría. Debe apoderarse de la vida y derribar el muro que separa a los vivos de los muertos. Así se puede superar el abismo. Se puede hacer mucho bien trayendo la ciencia espiritual a la vida con la actitud correcta. No se puede dar mejor consejo que el de leer a los muertos, porque es un hecho extraño que inmediatamente después de la muerte somos incapaces de hacer nuevas conexiones. Nos vemos obligados a continuar con las antiguas.
Se plantea la cuestión de si los muertos son capaces de encontrar seres espirituales más allá del umbral que puedan enseñarles. Eso no es posible. Para empezar, uno sólo puede tener conexiones con seres con los que ha tenido una relación antes de atravesar la puerta de la muerte. Al encontrar un ser que no se ha conocido en la tierra, se pasa de largo. En la tierra, tampoco se reconocería a un gran genio si se vistiera como un carretero. Uno sólo tiene contacto con los individuos que ha conocido en la tierra. Uno puede encontrar muchos seres que podrían ser de ayuda, pero si no ha habido una conexión previa, no pueden ser de utilidad para uno. La ciencia espiritual se encuentra en sus primeras etapas y, como apenas ha comenzado a tener efecto sobre los seres humanos, los vivos pueden prestar el mayor servicio a los muertos ayudándolos de esta manera. Este es un ejemplo de la influencia que puede ejercerse desde nuestro mundo sobre el otro. Pero también es posible a la inversa: los muertos pueden actuar en el mundo físico. En la medida en que la ciencia espiritual se apodere de la vida, se producirá una cooperación entre ambos mundos. Los muertos también pueden influir en los vivos.
La gente sabe muy poco sobre el mundo. A lo sumo, sólo se capta lo que ocurre en el transcurso del tiempo. Muchos piensan que el resto no tiene importancia. Pero lo que realmente ocurre es sólo la parte más pequeña de lo que vale la pena conocer. Al conocer sólo lo que ocurre externamente, uno permanece en realidad ignorante de la vida. Por la mañana vamos al trabajo. Probablemente consideramos que las cosas que allí ocurren son dignas de conocerse. Un día salimos tres minutos más tarde de lo habitual y se producen acontecimientos sorprendentes. Si, por ejemplo, hubiéramos salido de casa a la hora adecuada, podríamos haber sido atropellados, pero nos han protegido. O quizá tengamos que hacer un viaje y perdamos el tren. Entonces este mismo tren sufre un grave accidente. ¿Qué podemos deducir de estas consideraciones?
Hay muchas cosas que no suceden en la vida y, sin embargo, debemos contar con tales acontecimientos entre las posibilidades. ¿Sabe el individuo de cuántas posibilidades de este tipo se libra cada día? Imagínense todas las cosas que pueden ocurrir y de las que está protegido. Las pasamos por alto porque para una visión fría y abstracta de la vida carecen de sentido. Pero consideremos el efecto en el alma de una persona que ha sido salvada del peligro por una aparente coincidencia. Un hombre de Berlín tenía la intención de ir a América y ya había comprado su billete. Un amigo le aconsejó que no se embarcara en el Titanic. Imagínese los sentimientos de este hombre. No se embarcó y luego se enteró del hundimiento del Titanic. Esto tuvo un efecto devastador en sus sentimientos. ¡Qué impresiones surgirían en nosotros si pudiéramos observar en el transcurso del día todas las cosas de las que nos hemos librado! Cuando una persona comienza a ocuparse de la ciencia espiritual, desarrolla una sensibilidad mucho mayor para las complejidades de la vida, para lo que sucede en el curso normal del día.
Ahora bien, si hemos adquirido una sensibilidad de alma y estamos preparados espiritualmente, en momentos como éste podemos recibir una impresión del mundo espiritual, un mensaje de los muertos que llega como un acto de gracia. Los muertos abren las puertas de par en par. Pueden hablar a los que han desarrollado la sensibilidad. Pueden comunicar asuntos importantes. El muerto, por ejemplo, puede ordenarnos que realicemos algo que él no ha hecho. Así se salva el abismo. Cuando la ciencia espiritual penetre en la vida práctica, y lo hará en el futuro, podremos comunicarnos en ambas direcciones con los muertos. Traerá el mundo suprasensible al presente inmediato.
Puede surgir la siguiente pregunta. Cuando leemos un libro científico-espiritual en una lengua determinada, ¿pueden los muertos entender esta lengua? Durante el período de catarsis, los muertos comprenden la lengua que han hablado en la tierra. Sólo después, durante el paso al devachán, ya no pueden entender las palabras, sino sólo los pensamientos. La transformación en el trato con los muertos tiene lugar después de un periodo definido de años. Si el que ha permanecido en la tierra es sensible, sentirá que el que ha muerto está con él y que piensan lo mismo. Esto puede durar años y de repente se pierde la conexión. Ese es el momento en que el muerto pasa al devachán. Durante el periodo de catarsis todavía recuerda la vida terrenal, todavía se aferra a estos recuerdos.
¿Qué es un lenguaje terrenal? Toda lengua sólo tiene sentido para la vida terrenal y está estrechamente relacionada con la organización de la persona, con el clima y con la formación de la laringe. En Europa no hablamos las mismas lenguas que en la India. Pero los pensamientos no se forman según las condiciones terrenales. Los muertos sólo entienden el lenguaje mientras están en kamaloca. Cuando un médium transmite un mensaje de los muertos en una lengua determinada, sólo puede provenir de alguien que haya atravesado recientemente la puerta de la muerte.
Fundamentalmente ya estamos dentro de los mundos superiores cada vez que nos vamos a dormir, pues en el sueño entramos inconscientemente en el mismo reino en el que entramos después de la muerte.
Me gustaría plantear la siguiente pregunta. ¿Puede alguien que todavía no es capaz de ver con una percepción suprasensible, sin embargo, saber sobre estas cosas? Un hombre dormido, por supuesto, vive. Es algo así como una planta. Recordaréis que un científico, Raoul Francé, escribió que las plantas están dotadas de sentimientos y son capaces de admirar. Sin embargo, las plantas no tienen un elemento anímico. El organismo humano dormido está a la par de la planta. Los rayos del sol tienen que caer sobre la planta si quiere vivir. La tierra está cubierta de plantas porque el sol las ha provocado. Sin el sol no hay plantas y durante el invierno no pueden brotar.
Cuando el hombre duerme, ¿Dónde está su sol? Lo que hay en la cama tampoco lo podemos concebir sin el sol. Este sol está fuera del yo del hombre. Allí el yo tiene que trabajar en el organismo dormido como el sol lo hace en la planta. Pero no es sólo el sol el que juega un papel en el nacimiento y mantenimiento de la vegetación. La luna también lo hace. Sin las influencias de la luna tampoco habría crecimiento de las plantas, pero el efecto de las influencias lunares es completamente ignorado por los científicos.
La luz de la luna influye en la planta. Las fuerzas lunares determinan la anchura de la planta. Una planta que crece alta y delgada está poco influenciada por la luna. Incluso todo el cosmos interviene en el crecimiento de las plantas. El yo trabaja en los cuerpos físico y etérico tal como el sol influye en el crecimiento de las plantas. Del mismo modo, el cuerpo astral está relacionado con la luna. El yo es el sol para el cuerpo físico, el cuerpo astral es espiritualmente su luna. Nuestro yo crea un sustituto para las influencias del sol, y nuestro cuerpo astral para las de la luna. Esto justifica lo que el iniciado quiere decir cuando afirma que el hombre ha sido formado como un extracto de las fuerzas del cosmos. Así como el sol es el punto central del mundo vegetal y difunde su luz en todas las direcciones, del mismo modo la luz debe impregnar los cuerpos físico y etérico. La luz del sol no es sólo física, también es de naturaleza anímico-espiritual separada del cosmos y convertida en el "yo" o ego. El cuerpo astral humano contiene un extracto de la luz de la luna. La mayor sabiduría está contenida en estas cuestiones.
Si el yo humano siguiera ligado al sol, el hombre sólo podría alternar entre el sueño y la vigilia como las plantas. Si sólo existiera la influencia solar, nunca podríamos dormir durante el día. Sólo dormiríamos por la noche. Pero toda nuestra vida cultural depende de una emancipación de estas condiciones. Llevamos nuestro propio sol dentro de nosotros y el yo es un extracto de la influencia solar. El cuerpo astral en el hombre es un extracto de la influencia lunar. Así que durante el sueño no dependemos en el mundo espiritual de la influencia solar cósmica. Nuestro yo hace lo que el sol haría de otro modo. Somos iluminados por nuestro propio yo y nuestro cuerpo astral.
La antigua visión oculta penetraba hasta este punto sólo ocasionalmente. La ciencia espiritual nos da la siguiente imagen del hombre dormido. Sobre él brilla el sol, su yo, sin el cual no podría ser como una planta durante el sueño. Sobre él brilla la luna, su propio cuerpo astral.
Ahora bien, también podemos imaginar que durante el otoño, cuando la influencia del sol disminuye, la vegetación se marchita. En un hombre despierto, el cuerpo astral y el yo están dentro de los cuerpos físico y etérico. El regreso al cuerpo es, en cierta medida, como la puesta del sol y la luna, y también marca el fin de la existencia vegetal. La condición vegetativa que prevalece para reavivar nuestras fuerzas durante el sueño es mucho menos activa durante la vida de vigilia. Las fuerzas de crecimiento vegetativo disminuyen cuando el hombre se despierta. En la medida en que somos como una planta, morimos cada mañana. Esto arroja una luz considerable sobre la interacción entre el alma y el cuerpo. Algunas personas se sienten activas y estimuladas poco después de despertarse. Esas son las que son capaces de vivir más fuertemente en la esfera del alma. Las personas que tienden a vivir más en la naturaleza corporal suelen sentir cierto cansancio por la mañana. Cuanto menos cansada esté una persona por la mañana, más activa podrá ser. Sin embargo, nuestra vida de vigilia puede compararse con el proceso de muerte de las plantas en invierno. Cada día atraemos las fuerzas de la muerte dentro de nuestro organismo. Se acumulan y debido a este proceso acabamos muriendo. La razón fundamental de la muerte se encuentra en la esfera de la conciencia. De esto podemos deducir que la actividad consciente del yo dentro de nuestra vida diaria es la destructora de nuestros cuerpos físico y etérico. Morimos porque vivimos conscientemente.
Son muchos los intentos de explicar la naturaleza del sueño. Se supone que el sueño es una condición de agotamiento y se dice que existe para disipar el cansancio. Pero el sueño no es realmente una condición de agotamiento. El niño pequeño, por ejemplo, duerme más que nadie. El sueño forma parte del conjunto de la vida. Se inserta en el ritmo de dormirse y despertarse. Del mismo modo, así como vemos que la naturaleza se marchita en invierno, algo muere en nosotros durante nuestra vida de vigilia.
Cuando atravesamos la puerta de la muerte, dejamos atrás nuestros cuerpos físico y etérico y nuestro yo y nuestro cuerpo astral emergen ahora como sol y luna que no tienen nada que iluminar. Sin embargo, el yo y el cuerpo astral pueden continuar su existencia a pesar de no tener nada que iluminar. Cuando impregnan el cuerpo, surge la conciencia. También en el mundo espiritual, el hombre tiene que impregnar algo si quiere adquirir conciencia, de lo contrario existiría sin conciencia.
¿Adonde va el hombre después de la muerte? Se sumerge en la sustancia espiritual que está presente sin participación terrenal. Desde el Misterio del Gólgota el hombre debe penetrar siempre en la sustancia crística de la tierra que se ha producido a través del suceso del Gólgota. Hemos aprendido a conocer al Cristo como Espíritu del Sol. El yo se ha emancipado de la luz del sol. Entonces el poderoso Espíritu del Sol descendió a la tierra, y con ello el yo del hombre penetra en la sustancia del Espíritu del Sol. El hombre experimenta esta inmersión en la sustancia crística cuando ha atravesado la puerta de la muerte. Gracias a ello puede desarrollar la conciencia después de la muerte. Esta misma etapa se completará en la naturaleza cuando la tierra haya alcanzado la condición de Vulcano. Cuando el sol brilla desde arriba hacia abajo sobre la tierra, provoca la alfombra de vegetación. Ahora bien, supongamos que el sol brillara sobre la tierra con fuerza para hacer surgir las plantas, pero que la tierra fuera incapaz de hacerlas surgir y, en cambio, reflejara la luz del sol. Entonces la luz del sol no se perdería, sino que brillaría en el espacio cósmico y daría lugar a una vegetación suprasensible. De hecho, esto ocurre, no físicamente, sino espiritualmente. Debido a que el Cristo se unió a la tierra, todo individuo que se ha unido al Cristo puede experimentar después de la muerte las repercusiones de lo que ha captado conscientemente en la tierra. Así podemos entender que en la tierra el hombre debe adquirir la capacidad de desarrollar la conciencia después de la muerte. Debe transmitir desde su cuerpo físico las fuerzas que desarrollan la conciencia.
La naturaleza corporal se iluminó con mayor fuerza durante el período grecolatino. Entonces el dicho "Antes un mendigo en la tierra que un rey en el reino de las sombras" tenía realidad. En aquella época, habitar en el inframundo significaba llevar una existencia miserable. Antes del nacimiento de Cristo la vida después de la muerte estaba poco desarrollada. Nosotros, en cambio, pertenecemos a una época que se caracteriza por el hecho de que tales fuerzas ya no se ejercen sobre la naturaleza corporal. El hombre, en la medida en que duerme, está en declive. La naturaleza corporal está en decadencia desde la época de Cristo. Las fuerzas vegetativas eran predominantes durante la época griega. Al final de la evolución de la humanidad la naturaleza corporal será más estéril. En épocas anteriores los hombres eran clarividentes y el alma estaba muy desarrollada. A través del declive anímico-espiritual, la naturaleza corporal se elevó hasta su cima, tal como se expresa en la belleza del arte griego. Pero a medida que nos adentramos en el futuro, todo esfuerzo por la belleza se enfrenta a un escollo, ya que la belleza externa no tiene futuro. La belleza debe convertirse en una cualidad interior y allí debe revelar su carácter.
En la medida en que este proceso de marchitamiento aumente, la naturaleza interna del sol y de la luna será cada vez más gloriosa. Aquellos que cultivan el espíritu y el alma mediante la ciencia espiritual tienen una mayor comprensión del futuro que aquellas personas que buscan revivir los juegos griegos. Cuanto más abandona una persona su naturaleza anímica-espiritual en la inconsciencia, más miserable es el destino que encontrará entre la muerte y un nuevo nacimiento. La decadencia del cuerpo no tiene nada que ver con la vida después de la muerte, pero si no se ha desarrollado nada de la naturaleza anímica-espiritual, entonces no hay nada que llevar al mundo espiritual. Cuanto más se haya abierto una persona a recibir un contenido espiritual, mejor le irá después de la muerte. La humanidad aprenderá cada vez más a independizarse de lo que está ligado al cuerpo físico.
La ciencia espiritual no mantendrá su forma actual. Las palabras apenas pueden expresar lo que desea transmitir. En la ciencia espiritual dependerá más de cómo se digan las cosas que de lo que se diga. Es un elemento internacional y puede vivir en cualquier idioma. Uno se acostumbrará a escuchar cómo se expresan las cosas. De esta manera uno puede entrar en contacto con el habitante del devachan. Hoy estamos reunidos y hablamos de la ciencia espiritual. Atravesaremos la puerta de la muerte y continuaremos desarrollándonos en una serie de encarnaciones futuras. Entonces tendremos pensamientos independientes del lenguaje terrenal de hoy. El espíritu entrará en nuestra vida y podremos comunicarnos con los muertos.
La vida cultural externa va hacia su ocaso. Llegará un momento en que los cielos se llenarán de aviones. La vida en la tierra se marchitará, pero el alma humana crecerá en el mundo espiritual. Al final de la evolución terrestre el hombre habrá progresado de tal manera que ya no habrá una división tajante entre los vivos y los muertos. La tierra volverá a ser espiritual porque el hombre se habrá espiritualizado. Esto le dará una base para una respuesta correcta cuando la gente pregunte: "La muerte y el nacimiento se repiten, pero ¿seguirá esto siempre?" No habrá tal diferencia entre vivir y morir porque para la conciencia humana todo será espiritualizado. El desarrollo ascendente de toda la humanidad conduce a la condición que se experimentará en Júpiter.
Al hablar de la vida entre la muerte y el renacimiento abrimos un reino de gran alcance. Allí, además, todo está sujeto a cambios y transformaciones, incluida la relación de los vivos con los muertos. Poco a poco iremos penetrando en la naturaleza de la existencia del hombre, en la interacción entre su naturaleza corporal y espiritual.
Traducido por J.Luelmo julio2021
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