RUDOLF STEINER
LA VIDA ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO
La misión de la vida terrenal como etapa de transición hacia el más allá.
Frankfurt 2 de marzo de 1913
13ª conferencia
Hoy en día todavía hay muchas personas que sostienen que puede existir una vida espiritual-anímica después de la muerte, pero se preguntan por qué deberíamos preocuparnos por ello ahora. Podemos simplemente vivir en la tierra con todo lo que ofrece y simplemente esperar y ver si se dan otras formas de existencia después de la muerte.
La ciencia espiritual muestra, sin embargo, que durante la vida entre la muerte y el renacimiento el hombre se encuentra con ciertos seres. Al igual que aquí se encuentra con los numerosos seres de los distintos reinos de la naturaleza, después de la muerte se encuentra con los seres de las jerarquías superiores y con ciertos seres elementales. Si una persona pasa por la vida sin ningún sentido del juicio, esto se debe a que entre la muerte y el renacimiento no pudo encontrarse con aquellos seres que podrían haberle dado las fuerzas adecuadas para permitirle ser moral e intelectualmente eficaz en esta vida. Pero la posibilidad y la capacidad de conocer a ciertos seres entre la muerte y el renacimiento depende de la última vida. Si durante la vida terrena no nos ocupamos de los pensamientos relacionados con lo suprasensible, si durante nuestra vida hemos estado completamente inmersos en el mundo sensorial externo, si sólo hemos vivido en nuestro intelecto en la medida en que estaba dirigido al mundo físico, entonces nos imposibilitamos entre la muerte y el nuevo nacimiento encontrar a ciertos seres y recibir de ellos capacidades para una vida posterior. El reino del más allá sigue siendo tenue y oscuro para nosotros, y somos incapaces de encontrar las fuerzas de las jerarquías superiores en la oscuridad. El hombre, pues, entre la muerte y un nuevo nacimiento, pasa junto a aquellos seres de los que debería recibir fuerzas para su próxima vida terrenal.
¿De dónde ha de venir la luz con la que poder iluminar la oscuridad entre la muerte y el renacimiento? ¿Dónde la podemos encontrar? Cuando ya estemos recorriendo el período entre la muerte y el renacimiento nadie nos da luz. Los seres están ahí y sólo podemos llegar a ellos si en nuestra última vida terrenal hemos encendido la luz mediante nuestro interés por el mundo espiritual. Después de la muerte no podemos penetrar en la oscuridad a menos que hayamos llevado la luz con nosotros a través de la puerta de la muerte.
Esto demuestra cuán incorrecta es la afirmación de que no necesitamos preocuparnos por las cosas de naturaleza espiritual, sino que podemos permitirnos esperar lo que suceda. De hecho, si esperamos y vemos, ¡sólo encontraremos oscuridad!
La vida terrenal no es una mera etapa de transición. Tiene una misión. Es una necesidad para el más allá, como el más allá lo es para la existencia terrenal. Las luces para la vida del más allá deben ser llevadas hacia arriba desde la tierra. También puede ocurrir que aquí abajo las personas permanezcan embotadas para el mundo suprasensible, que simplemente pierdan la oportunidad de desarrollar ciertas facultades, que no creen instrumentos para la siguiente encarnación.
Una persona que carecía de una determinada habilidad en esta o aquella esfera durante la vida, pasa por la puerta de la muerte. Ahora ves que la situación es desesperada. Si nada interviniera, la persona sería cada vez menos capaz. Porque si una persona se ha embotado deliberadamente hacia el mundo espiritual en una encarnación, será aún menos capaz en una vida siguiente de preparar órganos para sí misma. Si no ocurriera nada más, las cosas seguirían su curso a lo largo de una pendiente de declive cada vez más pronunciada.
Sin embargo, interviene algo más. Aquel que pasa por la vida con deliberada torpeza en una encarnación, encontrará que Lucifer se le acerca con sus poderes en el mundo espiritual después de la segunda vida terrenal. Si Lucifer no se le acercara en ese momento, tropezaría en la más espesa oscuridad. Debido a que ha vivido como se describe, Lucifer puede acercarse a él y puede iluminar las fuerzas y los seres necesarios para la siguiente encarnación terrenal. El resultado es que esta luz adquiere tintes luciféricos. A continuación, tras la existencia apagada, y después de haber sido conducido por Lucifer entre la muerte y el renacimiento, entra en una nueva existencia terrenal. Ahora está completamente equipado con talentos y habilidades que preparan sus órganos para que en todas partes esté abierto a las tentaciones luciféricas en la tierra.
Ahora bien, tal persona puede ser inteligente, pero su inteligencia será fría y calculadora; sobre todo estará impregnada de egoísmo, de egocentrismo. Esto se manifiesta al vidente en muchos casos en los que las personas son inteligentes, pero en realidad son frías y egoístas en su actividad. Cuando uno se encuentra con ellos, siempre están buscando su propio beneficio y hacen todo lo posible para colocarse en el centro de atención. Una consideración de tales personas muestra que en el mundo espiritual fueron dirigidas por Lucifer. En la encarnación anterior llevaron una existencia opaca que fue seguida por un tropiezo en la oscuridad después de la muerte y esto fue precedido por otra vida en la tierra durante la cual se cerraron deliberadamente al mundo espiritual.
Esta visión revela una triste perspectiva para los materialistas. Nuestros contemporáneos que se inclinan por el materialismo y rechazan toda preocupación por el mundo espiritual y consideran que la vida del alma termina con la muerte, pueden esperar una existencia como la que acabamos de describir. Poco importa recoger abstractamente ciertos pensamientos sobre las interrelaciones de las diversas vidas terrestres. Un estudio exacto y concreto revela las más variadas conexiones entre las vidas terrestres anteriores y posteriores y la vida en el espíritu que sigue a cada encarnación. Debemos mantener el hecho de que la vida en la tierra tiene una importancia considerable para la vida después de la muerte.
La vida en la tierra tiene aún otro significado. Sólo en la tierra podemos encontrarnos con ciertos seres, y el hombre se encuentra sobre todo entre ellos. Si no se establece el vínculo entre hombre y hombre en la tierra, no puede producirse en el mundo espiritual. Las relaciones entre los seres humanos se forjan aquí y continúan en el mundo espiritual. Si perdemos la oportunidad de conocer a ciertos individuos en la tierra que estaban predestinados a estar en encarnación, no podremos compensarlo durante el periodo entre la muerte y el renacimiento.
Tomemos el ejemplo de Buda Gautama. Él fue esa personalidad humana que vivió durante el siglo VI a.C. como hijo de un rey, y que se elevó en su vigésimo noveno año del rango de bodhisattva al de Buda. Esto significa que se convirtió en Buda y ya no necesitó encarnar en forma humana física. El Buda Gautama cumplió así su última vida terrenal. Un número considerable de personas conoció a esta individualidad en la tierra durante ese tiempo, y también en encarnaciones anteriores la gente había estado en contacto con el Bodhisattva. Todas estas conexiones pudieron continuar más tarde en el mundo espiritual. La conexión con el Buda Gautama, que tenía el carácter de una relación de alumno a maestro, podía continuar en el mundo espiritual. Pero hubo almas que durante la evolución de la humanidad nunca establecieron una conexión con el Buda Gautama en la tierra. Estas almas, aunque ahora hayan alcanzado un grado considerable de desarrollo, no pueden en absoluto entrar fácilmente en contacto en el mundo espiritual con el ser de Buda, con el alma de aquel que se encarnó como Buda Gautama. Para el Buda Gautama aparece lo que puede llamarse un sustituto; tiene un sustituto si no se ha podido establecer una conexión con él en la tierra.
El Buda tuvo un destino especial desde que se elevó a la condición de buda y ya no necesitó volver a la tierra, por lo que siguió habitando en una región espiritual pura. Sin embargo, siguió en contacto con los acontecimientos terrenales y trabajó desde los mundos espirituales hasta la esfera terrenal. Sabemos que el ser de Gautama Buda irradió en el niño Jesús del que habla el Evangelio de San Lucas. El ser suprasensible de Buda irradió en el cuerpo astral del niño Jesús de Lucas. Trabajó desde lo suprasensible hasta los reinos terrenales. Los seres humanos de la tierra ya no podían acceder a él. Sólo podían entrar en contacto con el ser de Gautama aquellos que, como Francisco de Asís, por ejemplo, habían pasado por una forma superior de desarrollo. Antes de entrar en la vida terrestre, y antes también de la última vida entre el nacimiento y la muerte, el ser de Francisco de Asís vivía en un centro de misterio situado en el sureste de Europa. En este centro no había maestros físicos, sino maestros pertenecientes a la jerarquía suprasensible de la que Buda, o más exactamente, de la que el alma que se había encarnado en Buda, era uno. Los alumnos de tales centros de misterio ya habían desarrollado elevadas facultades para contemplar el mundo suprasensible. Tales alumnos son capaces de ser enseñados por maestros que trabajan sólo desde el mundo espiritual. Así, Buda enseñó en ese centro de misterios, y Francisco de Asís, en una encarnación anterior, fue su fiel y devoto alumno. En esa época Francisco de Asís absorbió todo lo que más tarde le permitió recibir los impulsos llenos de luz de las jerarquías superiores, y que luego le permitieron aparecer en encarnación como el gran místico que iba a ejercer una influencia tan fuerte en su época. Todo ello se debió al hecho de que el alma de Francisco de Asís, a través de las facultades superiores que poseía entonces, pudo establecer una conexión con el Buda Gautama después de que éste pudiera obrar desde el mundo suprasensible sobre él.
Para los seres humanos ordinarios que dependen de la vida tal como se desarrolla a través de los sentidos y el intelecto, tal encuentro no es posible. En ese caso se aplica lo que se ha dicho antes. No podemos conocer a una persona en el mundo espiritual a menos que la hayamos conocido primero en la tierra.
La excepción que acabamos de considerar en relación con el Buda nos lleva a otra. Aunque es imposible que los individuos ordinarios conozcan a otros en los reinos espirituales con los que no han tenido una conexión previa en la tierra, sin embargo, si una persona ha recibido el impulso crístico y se impregna de él, puede, no obstante, conocer al Buda después de la muerte. Porque la posición de este ser es especial.
A principios del siglo XVII, otro planeta se vio envuelto en una crisis de desarrollo similar a la de la tierra cuando se produjo el Misterio del Gólgota. Así como el Cristo apareció en la tierra proveniente de los reinos superiores en la época del Gólgota, Buda apareció en Marte durante la crisis de Marte del siglo XVII. Una vez que Buda hubo completado sus encarnaciones, ya no fue necesario que regresara a la tierra, pero él continuó sus actividades en otros reinos. Buda se alejó de los asuntos terrenales y se dirigió al reino de Marte. Hasta entonces, Marte había sido el centro elegido de las fuerzas designadas por los griegos como terriblemente belicosas. Esta misión de Marte llegó a su fin en el siglo XVII. Otro impulso se hizo necesario y el Buda realizó allí una crucifixión búdica. El Misterio de Buda en Marte no siguió el mismo curso que el Misterio de Cristo en la Tierra, sino que Buda, el Príncipe de la Paz, que durante su última vida terrenal había difundido la paz y el amor por dondequiera que iba, fue trasladado al beligerante reino de Marte. El hecho de que un ser plenamente impregnado de fuerzas de paz y amor fuese trasladado a un reino de lucha y desarmonía puede considerarse en cierto modo como una crucifixión. Para el vidente, dos acontecimientos se unen de la manera más maravillosa. Por un lado, contempla al Buda moribundo de ochenta años, y esta muerte tiene una cualidad profundamente conmovedora. Buda murió en el año 483 rodeado de rayos de plata en una maravillosa noche de luna, irradiando paz y compasión. Esa fue su última hora terrenal. Y luego volvió a estar activo de la manera descrita. El vidente lo descubre encendiendo la compasiva y plateada luz moral de Buda en Marte a principios del siglo XVII. Estos dos maravillosos acontecimientos están profundamente relacionados en el curso de la historia del mundo.
Las almas humanas que han recibido el impulso crístico en sí mismas de la manera correspondiente aquí en la tierra, viajan a través del universo cósmico después de la muerte. Todos pasamos por estos reinos cósmicos. Para empezar, pasamos por los planetas de nuestro sistema planetario. Experimentamos un período de la Luna, un período de Mercurio, un período de Venus, un período del Sol, un período de Marte, un período de Júpiter y un período de Saturno. A continuación, nos adentramos en los alrededores de nuestro sistema planetario y, más tarde, iniciamos el viaje de vuelta. Donde nos encontramos con las fuerzas y los seres de los que debemos recibir lo que necesitamos para construir nuestra próxima vida terrenal. El que ha recibido el impulso crístico en la tierra puede recibir también lo que fluye del Buda en su paso por la esfera de Marte. Esto pertenece al caso excepcional en el que las almas que no han estado junto a Buda en encarnaciones anteriores tienen, sin embargo, la oportunidad de encontrarse con él entre la muerte y el renacimiento.
La percepción suprasensible revela que una serie de personalidades que vivieron durante el siglo XVII recibieron sus notables talentos debido a que durante su vida prenatal en el mundo espiritual recibieron un impulso de Buda. En la actualidad, la capacidad de recibir tales talentos es todavía limitada entre los seres humanos, porque sólo hace relativamente poco tiempo que Buda realizó el Misterio en Marte. En el futuro, las almas humanas serán cada vez más capaces de recibir el impulso de Buda desde la esfera de Marte. Pero en el siglo XIX ya existían algunas personalidades -y esto fue revelado a aquellos capaces de percibirlo- que pudieron desarrollar sus facultades aquí en la tierra como resultado de las influencias que recibieron de Buda a través de su paso por la esfera de Marte. El curso de la vida entre la muerte y el renacimiento es, en efecto, complejo y maravilloso.
Si el hombre no es capaz de llevar consigo la luz que ilumine su experiencia entre la muerte y el renacimiento, tropieza en la oscuridad. Esto también es válido para este caso excepcional. Una persona que parte de la tierra a través de la puerta de la muerte sin haber tomado el impulso Crístico en sí mismo, si no quiso saber nada de él, no tendrá la más mínima insinuación de las influencias de Buda durante su siguiente vida en el mundo espiritual al pasar por la esfera de Marte. Para él es como si el Buda no estuviera presente. Hay que tener en cuenta que nos encontramos con los seres de las Jerarquías Superiores, pero el hecho de que los percibamos y establezcamos la debida conexión con ellos depende de que hayamos encendido una luz en nuestra última existencia terrenal para que no pasemos de largo y seamos capaces de recibir impulsos de ellos. Por eso es una completa falacia sostener que es innecesario preocuparse por el más allá durante la existencia terrenal.
De lo anterior se deduce que, desde un punto de vista superior, la vida en la tierra constituye realmente un caso especial. Vivimos encarnados en un organismo especial en la tierra entre la vida y la muerte. Aparte de una encarnación terrenal se puede hablar de una "encarnación" entre la muerte y el renacimiento, o más bien de un "ensouling". Lo que he elaborado en relación con el mundo espiritual también se aplica a la tierra. Hemos de considerar que un ser humano que vive entre la muerte y el renacimiento puede pasar por la esfera de Marte sin entrar en ella en la más mínima conexión con los seres que habitan en Marte. No los ve, y ellos no son conscientes de él. Esto también es cierto para la tierra. Los seres que pertenecen a otros planetas, al igual que el hombre pertenece a la tierra, pasan continuamente por la esfera terrestre. Los habitantes de Marte pasan el curso normal de su vida en Marte, y durante su experiencia, que corresponde en Marte al período entre la muerte y una nueva vida, pero que sin embargo es diferente, pasan por las esferas planetarias. Así que, de hecho, los habitantes de otros planetas pasan continuamente por nuestra esfera terrestre. Los seres humanos no pueden establecer ningún contacto con ellos porque viven en condiciones muy diferentes y porque, en general, no habrán establecido la menor conexión con estos seres de Marte.
¿Cuáles serían las condiciones necesarias para encontrarse con los seres de otros planetas a su paso por la esfera terrestre? Habría que desarrollar puntos de contacto con ellos en sus propios reinos planetarios, pero esto sólo es posible si en la Tierra ya se ha alcanzado la etapa de poder contactar con seres distintos de los de la Tierra como resultado del desarrollo de poderes suprasensibles.
Por lo tanto, existe la posibilidad de que aquellos que han experimentado un desarrollo superior se encuentren con los seres que vagan desde otros planetas. Puede sonar peculiar y, sin embargo, es así, que para aquellos que tienen relaciones con los errantes de Marte y aprenden a conocer la naturaleza de ese planeta, las extrañas teorías que la física y la astronomía tejen sobre los habitantes de Marte parecen de lo más cómicas, pues los hechos son muy diferentes.
Traigo estas cosas para que podáis ampliar vuestra mirada desde la existencia terrestre hacia otros reinos que se extienden más allá de los seres visibles que nos rodean hacia seres que no pueden ser percibidos a menos que desarrollemos los órganos para contemplarlos. Pero entre la muerte y el renacimiento tampoco podemos establecer una conexión con las condiciones que pertenecen a la misión de la tierra a menos que primero hayamos contactado con ellas a través de la tierra.
Desde el punto de vista cósmico, ¿Qué es la ciencia espiritual o la antroposofía? Aquel que teje teorías podría creer fácilmente que la ciencia espiritual es algo que se puede enseñar y aprender en todos los reinos del cosmos, pero eso no es lo mismo. Cada reino tiene su propia tarea particular y no se repite en otros reinos. Las potencias creadoras han hecho la tierra de tal manera que sólo aquí pueden surgir ciertas cosas. La ciencia espiritual sólo puede surgir en la tierra. En ningún otro lugar se puede aprender. Es una revelación del mundo suprasensible, pero en una forma que sólo puede surgir aquí en la tierra.
Uno podría decir que, suponiendo que todo esto sea cierto, ¡seguramente uno podría instruirse sobre lo suprasensible en el mundo espiritual en una forma distinta a la de la ciencia espiritual! Ciertamente se puede pensar esto, pero no es cierto. Porque si una persona está en absoluto predispuesta a obtener una conexión genuina con los mundos superiores, sólo puede hacerlo por medio de la ciencia espiritual. Si no logra acercarse a la ciencia espiritual o a la antroposofía en la tierra, ninguna otra forma de existencia le ayudará a conocerla. Pero tampoco ninguna otra forma de existencia le ayudará a conseguir una auténtica conexión humana con los mundos suprasensibles.
Esto no tiene por qué sumirnos en la desesperación por la gran cantidad de personas que todavía se niegan a saber nada de la Antroposofía. Más adelante volverán y establecerán una conexión con ella. La Antroposofía se ha establecido en la tierra de tal manera que se pueda transmitir a los hombres lo que hay que saber sobre los mundos suprasensibles de acuerdo con la naturaleza del hombre. Sólo es posible una forma de comunicación y es a través de los seres humanos. Si una persona atraviesa la puerta de la muerte sin haber oído nada de la ciencia espiritual en la tierra, puede familiarizarse con ella por el hecho de haber conocido a una persona que tenía relación con la ciencia espiritual. Este es un camino indirecto pero posible.
Tomemos el ejemplo de dos personas que tuvieron una relación amistosa durante su vida terrenal. Una de ellas ha establecido una conexión con la antroposofía, la otra no. Esta última muere. El primero puede ayudarle considerablemente leyéndole, familiarizándole con lo que le rodea después de la muerte. Una persona puede leer una obra importante de la ciencia espiritual con el muerto y, como confirmará el vidente, el muerto escucha atentamente.
También es un hecho que una persona sencilla que acaba de entrar en contacto con la ciencia espiritual puede estar más capacitada para leer a un difunto al que amaba genuinamente que el vidente que, aunque sea capaz de encontrar el alma del muerto, no tuvo ninguna conexión afectiva con él en esta vida. De vez en cuando también puede ocurrir que los videntes se den a la tarea de leer a las almas de los muertos que no han conocido. Sin embargo, la mayoría de las veces uno es incapaz de leer a un muerto con el que no ha tenido ninguna conexión previa en la tierra.
Estos hechos os harán ver la importancia de las comunidades espirituales como la antroposófica, porque en ella encontramos hasta cierto punto un sustituto de lo que puede llamarse una especie de convivencia y contacto.
Si no existieran tales comunidades, cada alma después de la muerte tendría que depender enteramente de ser leída por personas cercanas a ella. Sólo las comunidades espirituales en las que se fomentan comúnmente los ideales espirituales pueden ampliar esta esfera. Así, puede ocurrir, y de hecho ocurre, que uno se encuentre con un antropósofo que, debido a lo que ha aprendido previamente, es capaz de manera especial, de leer un contenido espiritual con mucha concentración o de dejar que tales pensamientos pasen por su alma. Uno podría acercarse a él, mencionarle que una persona que fallece también era antropósofo, pertenecía a la misma sociedad, y mostrarle una muestra de la escritura del fallecido. Puede bastar que al ver el escrito o al escuchar un verso favorito del difunto, el antropósofo más desarrollado sea capaz de leer a dicha alma de una manera muy provechosa, aunque no la haya conocido en la tierra. En efecto, es una buena tarea para una comunidad espiritual tender un puente tan fuerte entre los vivos y los muertos.
Hoy en día, los antropósofos siguen concibiendo muchas tareas que se sitúan meramente en el plano físico, ya que entre ellos todavía prevalecen formas de pensamiento materialistas, aunque teóricamente hayan absorbido la ciencia de la Antroposofía. Las verdaderas tareas espirituales se presentarán cuando la ciencia espiritual haya penetrado más profundamente en el alma. Se encontrarán personas que asuman la tarea de ayudar a los muertos para que puedan evolucionar. Se ha hecho un comienzo dentro de nuestro movimiento y lo que ya se ha logrado en esta esfera puede darnos un alto grado de satisfacción.
De hecho, en determinadas circunstancias, cuando un antropósofo atraviesa la puerta de la muerte llevando consigo pensamientos espirituales, puede ser capaz de servir a los muertos y podría convertirse en su maestro. Esto, sin embargo, es más complicado de lo que se suele imaginar. Es más fácil hacerlo desde la tierra porque las comunidades que se forman después de la muerte dependen totalmente de los grupos que se formaron antes de la muerte.
Si dos personas, por ejemplo, vivieron juntas en la tierra, una de ellas antropósofa y la otra no, la que tenía aversión a la ciencia espiritual la anhelará después de la muerte. Puede ocurrir que el antropósofo que se queda en la tierra se ocupe hasta su muerte del alma difunta leyéndole. Ahora, después de un cierto tiempo, el antropósofo también atraviesa la puerta de la muerte. Entonces se reúne con el otro en el mundo espiritual. Ahora se siente un eco de la conexión anterior en la tierra, y esto presenta una dificultad. No había ninguna dificultad mientras uno estaba en la tierra y el otro en el mundo espiritual. Las disonancias surgen de nuevo como lo hicieron en la relación terrenal ahora que están de nuevo unidos. Al igual que en la tierra un alma no quería saber nada de la ciencia espiritual, lo mismo ocurre en el mundo del más allá. Esto muestra hasta qué punto las relaciones después de la muerte dependen de las conexiones terrestres anteriores. Estas cuestiones son sumamente complejas y no pueden ser simplemente pensadas intelectualmente.
Estos casos revelan claramente la misión de la ciencia espiritual. El abismo entre los vivos y los muertos debe ser salvado. Bajo ciertas condiciones, los muertos también pueden actuar en la esfera terrenal, ya que tanto los vivos pueden enviar su influencia al mundo espiritual, como nosotros podemos investigar cómo actúan los muertos en el mundo físico.
De hecho, la gente sabe poco de lo que le rodea en la tierra. ¿Cómo ven la vida? Los acontecimientos de la vida, tal y como se desarrollan, están ensartados en un hilo, por así decirlo. Algunos se consideran causas, otros efectos, pero más allá de esto se piensa poco en el asunto. Puede parecer extraño que las cosas que suceden constituyan la parte más pequeña del contenido de la vida real. Sólo representan el contenido externo. Sin embargo, hay otra esfera de la vida aparte de las cosas que suceden, y ésta no es menos importante para la vida.
Tomemos un ejemplo. Una persona tiene la costumbre de salir de casa puntualmente cada mañana a las ocho. Tiene un camino definido, a través de una plaza. Un día las circunstancias hacen que salga tres minutos más tarde de lo habitual. Ahora nota algo extraño en la plaza, bajo la columnata por la que solía pasear todos los días. El techo de la columnata se ha derrumbado. Si hubiera salido a la hora acostumbrada, la caída del techo seguramente le habría matado.
Hay muchos casos así en la vida. A menudo nos damos cuenta de que, si las circunstancias hubieran sido diferentes, esto o aquello podría haber tomado otro rumbo. Estamos protegidos de muchos peligros. Mucho de lo que podría suceder no llega a ocurrir. En la vida consideramos las realidades externas, no las posibilidades internas. Sin embargo, estas posibilidades se esconden constantemente detrás de los acontecimientos reales. Los acontecimientos de un día concreto sólo constituyen la realidad externa de la vida. Detrás de ellos hay todo un mundo de posibilidades.
Tomemos como ejemplo el mar. En él vive una multitud de arenques, pero para que surjan, no sólo tienen que haber tantos huevos como arenques. Se destruye un número infinito de huevos. Sólo un número relativamente pequeño de arenques llega a la vida. Lo mismo ocurre con toda la vida. Lo que experimentamos desde la mañana hasta la noche constituye sólo una parte de un enorme número de posibilidades. Continuamente pasamos por delante de ciertos acontecimientos posibles que no llegan a producirse. Cuando un acontecimiento posible pasa por delante de nosotros, esto marca un momento especial para nosotros. Consideremos el caso del hombre. Si hubiera salido de su casa a la hora habitual, le habría matado el techo de la columnata. Tales posibilidades nos acompañan constantemente en la vida. Ese momento, en el que un hombre habría sido golpeado si hubiera llegado tres minutos antes, marca una ocasión oportuna para que el mundo espiritual se ilumine en él. Entonces puede tener una experiencia que le acerque a los muertos. Hoy en día, la gente todavía no es consciente de tales ocasiones porque fundamentalmente sólo vive en la superficie de la vida.
La ciencia espiritual aspira a convertirse gradualmente en un elixir de vida. Entonces el hombre no sólo contemplará la realidad exterior, sino que prestará atención a las agitaciones de su vida anímica. Allí encontrará con frecuencia las voces de los muertos que todavía quieren algo de los vivos.
Así como tenemos un ejemplo de cómo los vivos pueden influir en los muertos leyéndoles, también vemos cómo los muertos pueden influir en los vivos. Llegará un tiempo en que el hombre conversará espiritualmente con los muertos. La gente hablará con los muertos y escuchará a los muertos. La muerte sólo marca un cambio en la forma exterior del hombre; su alma se desarrolla más. En la actualidad experimentamos todavía una condición muy imperfecta de la humanidad, en la medida en que los hombres son incapaces de comunicarse con sus semejantes que habitan en otra forma de vida. Cuando la ciencia espiritual deje de ser una teoría y haya penetrado en las almas, será posible continuamente una comunión viva con los muertos. De hecho, las condiciones, que en cierto modo sólo se dan en la actualidad para el vidente, se convertirán gradualmente en patrimonio común de toda la humanidad.
Usted puede decir: "Bueno, eso puede ser así para el vidente. Él puede encontrar a los seres humanos entre la muerte y el renacimiento". En realidad, esto presenta considerables dificultades hoy en día porque la falta general de creencia en el mundo espiritual, la falta de conexión con el espíritu, crea obstáculos también para aquellos que podrían establecer una relación con el mundo espiritual.
Hay ciertas cosas que sólo pueden tener lugar sin obstáculos si pertenecen a la posesión común de la humanidad. Un hombre puede ser un maestro de obras extraordinariamente dotado. Si nadie contrata sus servicios, no podrá construir. Este también puede ser el caso del vidente. Puede poseer las facultades para ascender espiritualmente al reino de los muertos, pero si este proceso se ve obstaculizado por el hecho de que la comunión con los muertos es imposible para la mayoría de las personas, el vidente sólo podrá lograr establecer un contacto en algunos casos excepcionales.
Mis queridos amigos, he querido mostrarles cómo la ciencia espiritual puede ser un impulso vital. Más que cualquier cosa que podamos aprender teóricamente, es importante cultivar un sentimiento por la tarea de la ciencia espiritual en relación con el futuro de la humanidad. Esto permite a cada uno de los que pertenecen al movimiento antroposófico hacerse una idea de lo que realmente está haciendo. Se hace una idea de la tremenda tarea que tiene que realizar la ciencia espiritual o la antroposofía. Esto también le permite a uno vincularse seria y dignamente a la ciencia espiritual, no de una manera ligera, como algo que debe refrescarse, sino como un impulso que será de importancia cada vez mayor a medida que la humanidad avance hacia el futuro. Con las consideraciones de hoy he querido evocar este sentimiento.
Traducido por J.Luelmo julio 2021
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