EL ARTE DE CURAR
Rudolf Steiner
Arnhem 21 de julio de 1924
Relación del organismo humano con los tres reinos de la naturaleza. Diferenciación del ácido silícico proceso en el interior. Respiración, ácido carbónico y metabolismo. el ácido silícico y el sistema sensorial. Diagnóstico y terapia: Equisetum arvense, Cichorium intybus. Tifus. Carcinoma. La curación como arte transparente.
En la última conferencia traté de señalar cómo por medio del tipo de conocimiento cultivado por la Antroposofía, el ser humano puede ser visto en su naturaleza completa - consistente en cuerpo, alma y Espíritu. Intenté mostrar también cómo sólo se puede llegar a un conocimiento interior de las condiciones de salud y enfermedad cuando se puede percibir de este modo toda la naturaleza del hombre; y cómo al aprender a conocer las verdaderas conexiones entre las cosas que tienen lugar en el interior del hombre y los procesos externos y las condiciones de las sustancias en la Naturaleza, también logramos establecer un vínculo de conexión entre la patología y la terapia.
Nuestra siguiente tarea consistirá en explicar en detalle lo que en la primera conferencia sólo se ha expuesto a grandes rasgos. Y para ello será necesario, sobre todo, observar cómo se produce la desintegración en el organismo humano y cómo, en cambio, se produce un proceso constante de integración. El hombre tiene, para empezar, una organización física externa que es perceptible por medio de los sentidos externos, y cuyas manifestaciones pueden ser comprendidas por la razón. Además de este cuerpo físico, existe también el primer cuerpo suprasensible del ser humano: el cuerpo etérico, o cuerpo vital. Estos dos principios de la constitución del hombre sirven para construir (integrar) la organización humana.
El cuerpo físico se renueva continuamente al desprenderse de su sustancia. El cuerpo etérico, que contiene las fuerzas de crecimiento y de asimilación, es, en toda su constitución, algo de lo que podemos tener una idea cuando contemplamos el reino vegetal que crece y florece en primavera; porque las plantas, al igual que los seres humanos, tienen un cuerpo etérico o vital. En estos dos miembros de la organización humana tenemos una evolución progresiva y constructiva.
En la medida en que el hombre es un ser sensible, lleva en sí mismo un tercer miembro, el cuerpo astral. (No tenemos que sentir que tales términos sean objetables; debemos percibir lo que nos revelan). El cuerpo astral es esencialmente el vehículo de las sensaciones, el portador de la vida interior de los sentimientos. El cuerpo astral contiene no sólo fuerzas de edificación, sino también fuerzas de destrucción. Así como el cuerpo etérico hace que el ser del hombre brote y germine, por así decirlo, todos estos procesos de brotación son continuamente desintegrados de nuevo por el cuerpo astral; y justamente por esto, justamente porque los cuerpos físico y etérico son continuamente desintegrados, existe en la organización humana una actividad del alma y del Espíritu.
Sería un gran error suponer que en la naturaleza humana el alma y el Espíritu están presentes en el proceso de construcción y que este proceso llega por fin a un determinado punto -digamos en el sistema nervioso- en el que puede convertirse en portador del alma y del Espíritu. Esto no es así. Cuando con el tiempo (y todo apunta a que esto será pronto), nuestra muy admirable investigación científica moderna haya hecho más progresos, se pondrá de manifiesto que un proceso anabólico, constructivo, en el sistema nervioso no es lo esencial; está presente en la organización nerviosa meramente para que los nervios puedan, de hecho, existir. Pero el proceso nervioso está en un continuo, aunque lento, estado de disolución; y debido a ello, a que lo físico está siempre disolviéndose, se libera un lugar para el Espíritu y el alma.
Por lo que se refiere a la organización del Yo, por medio de la cual el hombre se eleva por encima de todos los demás seres de la Naturaleza que le rodean en la Tierra, el grado es aún mayor. La organización del Yo está esencialmente ligada al catabolismo; es de suma importancia en las partes del ser humano que se encuentran en estado de desintegración.
Así, cuando observamos esta maravillosa forma del organismo humano, vemos que en cada órgano hay construcción, integración (a través de la cual el órgano contribuye al crecimiento y al desarrollo progresivo), y también destrucción, a través del cual contribuye al desarrollo físico retrógrado, y al hacerlo da lugar al alma y al Espíritu. Dije en la última conferencia que el estado de equilibrio entre la integración y la desintegración, que está presente de manera particular en cada órgano humano, puede verse perturbado. El proceso de edificación puede volverse desenfrenado; en ese caso estamos ante una condición insalubre. Cuando miramos de este modo la naturaleza del ser humano (para empezar, sólo puedo exponer estas cosas de forma bastante abstracta; Cuando procedamos a conciencia, con sentido de responsabilidad científica y no hablemos en general de la presencia de integración y desintegración, sino que estudiemos realmente cada órgano individual tan concienzudamente como hemos aprendido a hacerlo en las observaciones científicas de hoy en día, entonces podremos penetrar en esta condición de equilibrio que es necesaria para los órganos individuales y así será posible obtener una concepción del ser humano en salud. Si en cualquier dirección, ya sea con respecto a los procesos constructivos o con respecto a los destructivos, el equilibrio de un órgano se rompe, entonces estamos ante algo que no es saludable en el organismo humano.
Ahora, sin embargo, debemos descubrir cómo se encuentra este organismo humano en relación con los tres reinos de la Naturaleza en el mundo exterior -los reinos mineral, vegetal y animal-, de los cuales tenemos, por supuesto, que extraer nuestros remedios. Cuando hayamos estudiado este estado de equilibrio interior de la manera descrita, veremos cómo todo lo que está presente en los tres reinos de la Naturaleza externa al hombre está, en todos los sentidos, siendo superado dentro del organismo humano.
Tomemos el ejemplo más simple: - la condición de calor en el hombre. Cuando algo se encuentra en el interior del organismo humano, nada de las condiciones externas del calor debe permanecer sin cambios. Cuando investigamos las manifestaciones del calor en la naturaleza, sabemos que el calor eleva la temperatura de las cosas en el mundo exterior. Decimos que el calor penetra en las cosas. Si nosotros, en nuestra organización, fuéramos penetrados de la misma manera por el calor, nos enfermaríamos por ello. Sólo cuando, a través de las fuerzas y la cualidad de nuestra organización, somos capaces de recibir este proceso de calor que se ejerce sobre nosotros, en nuestro organismo y transformarlo inmediatamente en un proceso interno, nuestra organización se encuentra en un estado de salud. Cuando el calor o el frío nos perjudican directamente, es porque no estamos en condiciones de recibirlo en nuestra organización y transformarlo.
En lo que respecta al calor o al frío, todo el mundo puede comprobarlo por sí mismo. Además, ocurre lo mismo con todos los demás procesos de la Naturaleza. Sólo un estudio cuidadoso, agudizado por la percepción espiritual, puede llevar a reconocer que todo proceso que tiene lugar en la Naturaleza se transforma, se metamorfosea, cuando se produce dentro del organismo humano. En efecto, estamos superando incesantemente lo que vive en nuestro entorno terrenal.
Si consideramos ahora toda la organización interna del hombre, debemos decir que si la fuerza interna del ser humano que transforma interiormente los acontecimientos y procesos externos que siempre están actuando en él -por ejemplo, cuando se alimenta-, si esta fuerza fuera eliminada, entonces todo lo que entra en el hombre desde el exterior funcionaría como un proceso extraño, y en cierto sentido -si tuviera que expresarlo de forma cruda o trivial- el hombre estaría lleno de cuerpos extraños o procesos extraños. Por otra parte, si los miembros superiores del ser del hombre, el cuerpo astral y la organización del Yo, desarrollan una fuerza excesiva, entonces él no sólo transforma los procesos exteriores de su entorno que entran en él como deberían ser transformados, sino que lo hace con mayor desenfreno. Entonces se produce una aceleración de los procesos que penetran en él. La Naturaleza externa es llevada más allá de lo humano - se vuelve en cierto sentido, sobre-espiritualizada; y nos encontramos con una perturbación de la salud.
Lo que hemos indicado así como principio abstracto está realmente presente en cada órgano humano y debe ser estudiado individualmente en el caso de todos ellos. Además, el ser humano se relaciona de manera muy complicada con todas las diferentes formas en que transforma los procesos externos.
Quien se esfuerza por ir más allá de los testimonios indiscutibles de la anatomía y la fisiología actualizadas, quien trata de desarrollar su comprensión para poder transformar la concepción del organismo humano que proporciona el estudio del cadáver o de los estados patológicos, observándolos no sólo en lo que respecta a sus estructuras "muertas", sino según su naturaleza viva, se encontrará con un sinfín de enigmas del organismo humano. En efecto, cuanto más exacto y más vivo es nuestro conocimiento, más complicado parece. Sin embargo, existen ciertas líneas rectoras que nos permiten orientarnos en el laberinto. Y si se me permite hacer una observación personal aquí, es que el descubrimiento de tales líneas rectoras fue un asunto en el que me ocupé durante treinta años antes de empezar a hablar abiertamente de ello, lo que ocurrió alrededor del año 1917. Siendo relativamente joven, a principios de los años veinte, me pregunté si había alguna posibilidad de investigar esta complicada organización humana. ¿Existen ciertos principios fundamentales que permitan llegar a una comprensión global? Y esto me llevó -(acabo de decir que el estudio me llevó treinta años)- a que se puede considerar la organización humana desde tres aspectos diferentes: el sistema de nervios y sentidos, el sistema rítmico y el sistema metabólico y de extremidades.
Lo que podemos llamar la organización de los nervios y los sentidos predomina sobre todas las demás. Además, es la portadora de todo lo que puede describirse como la vida de los conceptos. Por otro lado, lo que describimos como la organización rítmica es, en cierto modo, autónoma. Existe el ritmo de la respiración, el ritmo de la circulación, el ritmo que se manifiesta en el sueño y la vigilia, y otros innumerables procesos rítmicos. Al hacer una distinción práctica y precisa entre la organización rítmica y la organización de los nervios y los sentidos, descubrí por primera vez cómo se podía distinguir entre las diferentes partes constitutivas del ser humano. Me vi obligado a preguntarme - hace ya casi cuarenta años, y hoy en día los corazones humanos están más cargados que nunca de desconcertantes problemas fisiológicos - me vi obligado a preguntarme si sobre esta base es realmente posible decir que toda la vida interior del pensar, sentir y querer está ligada al sistema de nervios y sentidos. Al mismo tiempo, sentí que había una contradicción: ¿cómo pueden el pensar, el sentir y la voluntad estar ligados a los nervios y los sentidos? Naturalmente, hoy no puedo entrar en todos estos detalles, sólo puedo indicarlos; pero cuando lleguemos a considerar el dominio de la terapéutica, se explicarán muchas cosas. Por ejemplo, si desde el punto de vista fisiológico estudiamos cuidadosamente y con precisión el efecto de la música sobre la organización humana, si conocemos la íntima conexión que existe entre nuestra experiencia de la música y los procesos rítmicos dentro de nosotros, si comprendemos la calidad del alma en la música misma, y estudiamos la medida de nuestros sentimientos con respecto a la melodía y la armonía, nos decimos al principio que la vida de los sentimientos del hombre no está del todo conectada directamente con el sistema nervioso; por el contrario, se experimenta en el sistema rítmico. Sólo cuando nos elevamos a un concepto más elevado de lo que al principio sentimos que está directamente conectado en la experiencia musical con el sistema rítmico, descubrimos que el concepto de éste es realmente llevado por el sistema nervioso. Así llegamos a la conclusión de que el sistema nervioso y el sistema rítmico están realmente organizados interiormente como dos cosas completamente separadas.
Tomemos la fisiología moderna con todo lo que ofrece, especialmente todo lo que puede decirnos con respecto a las experiencias que podemos tener en relación con la música. Si se estudia, por ejemplo, una cosa como el oído humano, tal como percibe los diferentes sonidos y tonos, se dirá sin duda que los fenómenos auditivos (es decir, una clase particular de percepción sensorial), se incorporan en primer lugar al sistema rítmico del hombre, suben rítmicamente a la organización de los sentidos, se acercan rítmicamente al sistema nervioso y se convierten en un concepto creado por medio del sistema nervioso. El sistema rítmico está en conexión inmediata con el sistema nervioso, que es el portador de lo pensado - pero sólo es portador de lo sentido en la medida en que tomamos conciencia de nuestros sentimientos a través de los pensamientos y estos a su vez son transportados por el sistema nervioso. Podemos proceder de la misma manera si aplicamos la fisiología al sistema metabólico y de las extremidades. Puede parecer extraño relacionar el metabolismo y las extremidades, pero sólo hay que considerar cómo todo lo que tiene que ver con el movimiento y que pertenece al sistema de las extremidades, reacciona sobre el metabolismo. El metabolismo y las extremidades, tomados en conjunto, son ciertamente un todo uniforme.
Cuando investigamos estas cosas con precisión y no de manera confusa, se hace evidente una vez más que el sistema del metabolismo y de las extremidades es el portador directo de todas las manifestaciones de la voluntad humana. Una vez más, pues, es como sigue: - Cuando lo que tiene lugar en el sistema metabólico y de las extremidades, como portador de las manifestaciones de la voluntad, trabaja hacia arriba, envía su fuerza hacia el sistema rítmico, entonces pasa al ámbito del sentimiento. Desplegamos nuestros sentimientos en nuestra voluntad y nuestra voluntad es directamente inherente a nuestros procesos metabólicos - absolutamente directamente. Indirectamente experimentamos la voluntad como "sentimiento" en el sistema rítmico. Y nos hacemos pensamientos sobre nuestros actos volitivos porque el sistema metabólico y el sistema rítmico conducen sus fuerzas hacia el sistema nervioso.
De este modo, tenemos líneas directrices para penetrar en la organización humana. Pues si en primer lugar percibimos lo que se ha dado con respecto al sistema nervioso - (para empezar dejaremos el sistema rítmico que se encuentra entre los otros dos) - entonces encontraremos una antítesis polar en todas las direcciones: el sistema nervioso y el sistema metabólico son polarmente opuestos. Así como el sistema metabólico y de las extremidades se acumula, el sistema de los nervios y de los sentidos se destruye y viceversa. Esto y muchas otras cosas demuestran la polaridad. Todo lo que constituye la organización del yo está íntimamente ligado al sistema de nervios y sentidos; todo lo que constituye el cuerpo etérico está íntimamente ligado al sistema metabólico y de extremidades; todo lo que constituye el cuerpo astral está ligado al sistema rítmico; el cuerpo físico impregna el conjunto, pero es continuamente superado por los otros tres miembros de la organización humana. Sólo cuando observamos el organismo humano de esta manera podemos aprender a penetrar en los llamados procesos normales o anormales.
Tomemos primero la organización de los nervios y los sentidos. Pero antes, para que no se me malinterprete, quisiera hacer un pequeño inciso. Un naturalista muy escéptico, que había oído hablar de manera bastante superficial de estos miembros que yo propongo como base de la naturaleza del hombre, dijo que yo había intentado distinguir entre "organización cefálica", "organización torácica" y "organización abdominal": por tanto, que yo había situado en cierto modo el sistema de nervios y sentidos sólo en la cabeza, la organización rítmica en el tórax, y el sistema metabólico y de las extremidades en el abdomen. Pero esta afirmación es muy injusta. Sin separar los sistemas espacialmente, se puede decir que los nervios y los sentidos están organizados principalmente en la cabeza, pero también se encuentran en los otros dos sistemas. El sistema rítmico se encuentra principalmente en la organización media, pero también se extiende por todo el hombre; lo mismo ocurre con la organización metabólica. No se trata de hacer una separación espacial entre los órganos, sino de comprender su aspecto cualitativo y lo que vive en los órganos individuales y los impregna.
Cuando estudiamos el sistema de nervios y sentidos desde este punto de vista, encontramos que se extiende por todo el organismo. El ojo o el oído, por ejemplo, están organizados de tal manera que contienen de manera preeminente los nervios y los sentidos, en el caso del sistema rítmico en menor grado y en el caso del sistema metabólico en menor grado aún. Un órgano como el riñón, por ejemplo, no contiene tanto el sistema nervioso y sensorial como la organización rítmica o metabólica, pero contiene algo de los tres. No entendemos al ser humano si decimos: aquí están los órganos de los sentidos, o allí están los órganos digestivos. En realidad es muy diferente. Un órgano sensorial sólo es principalmente un órgano sensorial; todo órgano sensorial es también, en cierto modo, un órgano digestivo y rítmico. Los riñones o el hígado deben entenderse como órganos principalmente asimiladores o excretores. En menor grado son órganos de los nervios y de los sentidos. Por tanto, si estudiamos toda la organización del hombre con sus órganos individuales desde el punto de vista del sistema de nervios y sentidos (en su realidad, y no según los fantásticos conceptos que a menudo se forma la fisiología), encontramos que el hombre "percibe" por medio de sus sentidos separados - vista, oído, etc.; pero también encontramos que está totalmente impregnado por la organización de los sentidos. El riñón, por ejemplo, es un órgano sensorial que tiene una delicada percepción de lo que ocurre en los procesos digestivo y a la vez es un órgano de excreción. El hígado también es, bajo ciertas condiciones, un órgano sensorial. El corazón es, en gran medida, un órgano sensorial interno y sólo puede entenderse si se concibe como tal.
No penséis que tengo la intención de criticar la ciencia de hoy en día; conozco su valor y mi deseo es que nuestra visión de estas cosas se base firmemente en ella. Pero, sin embargo, debemos tener claro que nuestra ciencia no es capaz, en la actualidad, de penetrar plenamente y con precisión en el ser del hombre. Si pudiera, no relacionaría la organización animal con la humana tan estrechamente como lo hace en nuestra época. Con respecto a la vida de los sentidos, el animal se encuentra en un nivel inferior a la organización humana. La organización humana de los nervios y los sentidos está unida a la organización del Yo; en el animal está unida al cuerpo astral. La vida sensorial del hombre es totalmente diferente a la del animal. Cuando el animal percibe algo con sus ojos -y esto puede demostrarse mediante un estudio más detallado de la estructura del ojo- en el animal se produce algo que, por así decirlo, atraviesa todo su cuerpo. No ocurre así en el hombre. En el hombre, la percepción de los sentidos permanece mucho más en la periferia, se concentra mucho más en la superficie. De ello se desprende que en los animales hay organizaciones delicadas que, en el caso de las especies superiores, sólo se encuentran en forma etérica. Pero en algunos animales inferiores se encuentra, por ejemplo, la apófisis xifoides, que también está presente en los animales superiores, pero en su caso es etérica; o se puede encontrar el pecten o la apófisis coroides en el ojo. La forma en que estos órganos están permeados por la sangre, muestra que el ojo participa de toda la organización del animal y es el mediador para él de una vida en la circunferencia de su entorno. El hombre, en cambio, está conectado con su sistema de nervios y sentidos de manera muy diferente y, por lo tanto, vive, en un sentido mucho más elevado que el animal, en su mundo exterior, mientras que el animal vive más dentro de sí mismo. Pero todo lo que se comunica a través de los miembros espirituales superiores del ser humano, que se vive a sí mismo a través de la organización del yo por medio de los nervios y los sentidos, requiere - sólo porque está presente dentro del dominio del cuerpo físico - recibir sus influencias materiales desde fuera del mundo físico.
Ahora bien, si estudiamos detenidamente el sistema de los nervios y los sentidos en un momento en que está funcionando de forma perfectamente sana, encontramos que su funcionamiento depende de una determinada sustancia y de los procesos que tienen lugar en ella. La materia es algo que nunca está en reposo; simplemente representa lo que es, en realidad, un "proceso". (Un cristal de cuarzo, por ejemplo, sólo es para nosotros una cosa autocontenida y con forma definida, porque nunca percibimos que sea un "proceso", aunque, en efecto, es uno que está teniendo lugar con extrema lentitud). Debemos penetrar cada vez más en el organismo humano y aprender a comprender su actividad transformadora. Lo que entra en el organismo como sustancia física externa tiene que ser tomado por él y superado, de la manera descrita en la conferencia introductoria.
Ahora bien, es especialmente interesante que cuando el sistema de los nervios y los sentidos se encuentra en un estado normal, es decir, sano (esto, naturalmente, debe entenderse como relativo), depende de un delicado proceso que tiene lugar bajo la influencia del ácido silícico que entra en el organismo. El ácido silícico, que en el reino exterior de la Naturaleza se forma en hermosos cristales de cuarzo, tiene esta peculiaridad: cuando penetra en el organismo humano es absorbido por los procesos de los nervios y los sentidos; de modo que si observamos el sistema de los nervios y los sentidos con mirada espiritual, vemos un proceso maravillosamente delicado en el que el ácido silícico está activo. Pero si miramos el otro lado de la cuestión - como cuando dije que el hombre tiene sentidos en todas partes - entonces notaremos que únicamente és en la periferia, es decir, donde los sentidos están especialmente concentrados, donde el proceso del ácido silícico se intensifica; cuando nos dirigimos a las partes más internas del organismo, a los pulmones, al hígado o a los riñones, es mucho menos fuerte, es "más delgado"; mientras que en los huesos es de nuevo más fuerte. De este modo, descubrimos que el hombre tiene una constitución extraordinaria.
Tenemos, por así decirlo, una periferia y una circunferencia donde se concentran los sentidos; luego tenemos lo que rellena los miembros y que lleva el esqueleto; entre estos tenemos los músculos, las glándulas y demás.
En lo que he descrito como la "circunferencia" y lo "centralizado", tenemos los procesos de ácido silícico más fuertes; podemos seguirlos hasta los órganos que se encuentran entre estos dos, y allí encontramos que tienen sus propios procesos de ácido silícico específicos pero más débiles que los de la circunferencia. Así, con respecto a las partes exteriores, donde el hombre se extiende en dirección de salida de los nervios hacia los sentidos, necesita más y más ácido silícico; en el centro de su sistema requiere comparativamente poco; pero donde se encuentra su esqueleto, en la base del sistema motor, allí también requiere más ácido silícico. Al percibir este hecho, reconocemos la inexactitud de muchas afirmaciones de la fisiología moderna. (Y de nuevo permítanme subrayar que no quiero criticarlas, sino simplemente hacer ciertas afirmaciones). Por ejemplo, si estudiamos la vida del ser humano según la fisiología moderna, nos dirigimos al proceso respiratorio. En ciertos aspectos es un proceso complejo, pero -hablando en general- consiste en tomar oxígeno del aire y exhalar ácido carbónico. Este es el proceso rítmico que es esencialmente la base de la vida orgánica. Decimos que el oxígeno es respirado, que pasa por ciertos procesos descritos por la fisiología, dentro del organismo; que se combina con el carbono en la sangre, y luego es expulsado en la respiración como ácido carbónico. Esto es perfectamente correcto según un método de observación puramente externo. Sin embargo, este proceso está relacionado con otro. No nos limitamos a respirar el oxígeno y combinarlo con el carbono. En primer lugar, eso se hace con la parte del oxígeno que se extiende por la parte inferior del cuerpo; eso es lo que unimos con el carbono y exhalamos como ácido carbónico.
Hay otro proceso más delicado detrás de esta actividad rítmica. La parte del oxígeno que, en la organización humana, sube hacia la cabeza y, por tanto, (en el sentido particular que se mencionó anteriormente) al sistema de los nervios y los sentidos, se une a la sustancia que llamamos sílice, y forma el ácido silícico. Y mientras que en el hombre lo importante para el sistema metabólico es la producción de ácido carbónico, lo importante para el sistema de nervios y sentidos es la producción de ácido silícico. Este último es un proceso más fino que no podemos verificar con los instrumentos gruesos que tenemos a nuestra disposición, aunque existen todos los medios mediante los cuales se puede verificar. Así pues, tenemos el proceso más grueso por un lado, y por otro el proceso más fino en el que el oxígeno se combina con la sílice para formar ácido silícico, y como tal, se segrega hacia el interior en la organización humana.
A través de esta secreción de ácido silícico, todo el organismo se convierte en un órgano sensorial - más en la periferia, menos en los órganos separados.
Si lo miramos de esta manera, podemos percibir la estructura íntima más delicada del organismo humano, y ver cómo cada órgano contiene, necesariamente, procesos relacionados con sustancias cada una en su propio grado distinto.
Si queremos comprender ahora lo que son realmente la salud y la enfermedad, debemos entender cómo se producen estos procesos en cualquier órgano. Supongamos que tomamos el riñón, por ejemplo. Por una u otra condición particular - una complicación sintomática, digamos - nuestro diagnóstico nos lleva a suponer que la causa de una enfermedad se encuentra en los riñones. Si llamamos a la Ciencia Espiritual en ayuda de nuestro diagnóstico, encontramos que el riñón está actuando demasiado poco como órgano sensorial para los procesos digestivos y excretores circundantes; está actuando demasiado fuertemente como órgano del metabolismo; por lo tanto, su equilibrio está alterado.
En tal caso tenemos que preguntar sobre todo: ¿Cómo vamos a devolverle en un mayor grado el carácter de órgano sensorial? Podemos decir que como el riñón resulta ser un órgano sensorial insuficiente para los procesos digestivos y excretores, entonces debemos procurar que reciba el suministro necesario de ácido silícico.
Ahora bien, en el sentido antroposófico, hay tres maneras de administrar las sustancias que necesita un organismo humano sano. La primera es dar al paciente un remedio por vía oral. Pero en ese caso debemos guiarnos por si todo el organismo digestivo está constituido de tal manera que pueda transmitir las sustancias exactamente al lugar donde deben ser efectivas. Debemos saber cómo actúa una sustancia, ya sea en el corazón o en los pulmones, etc., cuando la administramos por la boca y pasa al tracto digestivo. La segunda forma es mediante inyecciones. Por este medio introducimos una sustancia directamente en el sistema rítmico. Allí funciona más como un "proceso"; allí, lo que en el metabolismo es una organización sustancial, se transforma de inmediato en una actividad rítmica y afectamos directamente al sistema rítmico. O de nuevo, intentamos la tercera vía: preparamos una sustancia como ungüento para aplicarla en el lugar adecuado, o la administramos en un baño; en resumen, aplicamos nuestro remedio de forma externa. Hay, por supuesto, una gran cantidad de métodos diferentes para hacer esto.
Tenemos estas tres formas de aplicar los remedios. Pero ahora observemos los riñones que nuestro diagnóstico revela que tienen una capacidad disminuida como órgano sensorial. Tenemos que administrar el tipo correcto de proceso de ácido silícico. Por lo tanto, tenemos que estar atentos, porque, en el proceso de respiración como se acaba de describir, donde el oxígeno se combina con la sílice y luego dispersa el ácido silícico en todo el cuerpo, y debido a que durante ese proceso ha llegado demasiado poco ácido silícico a los riñones, debemos hacer algo que atraiga un proceso de ácido silícico más fuerte hacia ellos. Por lo tanto, debemos saber cómo acudir en ayuda del organismo que no ha logrado hacer esto por sí mismo; y para ello debemos descubrir qué hay externamente que sea el resultado de un proceso como el que falta en los riñones. Debemos buscarlo. ¿Cómo podemos encontrar los medios para introducir este proceso de ácido silícico en los riñones?
Y ahora encontramos que la función de los riñones, especialmente por ser una función sensorial, depende del cuerpo astral. El cuerpo astral está en la base de los procesos excretores y de la forma particular de los mismos. Por lo tanto, debemos estimular el cuerpo astral y, además, de tal manera que lleve de alguna manera el proceso de ácido silícico que se administra desde el exterior, a un órgano como el riñón. Necesitamos un remedio que, en primer lugar, estimule el proceso del ácido silícico y, en segundo lugar, que lo estimule precisamente en los riñones. Si lo buscamos en el mundo vegetal circundante, nos encontramos con la planta equisetum arvense, la "cola de caballo" del campo ordinario. La característica peculiar de esta planta es que contiene una gran cantidad de ácido silícico. Sin embargo, si diéramos sólo ácido silícico, éste no llegaría a los riñones. El Equisetum también contiene sales de ácido sulfuroso. Las sales de ácido sulfuroso actúan por sí solas sobre el sistema rítmico, sobre los órganos excretores y sobre los riñones en particular. Cuando se combinan íntimamente, como ocurre en el Equisetum Arvense (podemos administrarlo por vía oral, o si eso no es conveniente, de cualquiera de las otras formas), entonces las sales de ácido sulfuroso permiten que el ácido silícico encuentre su camino hacia los riñones.
Aquí hemos tocado un solo caso - una condición patológica de los riñones. Lo hemos abordado de forma bastante metódica; hemos discernido lo que puede suplir lo que falta en los riñones; y hemos erigido un puente que puede seguirse paso a paso, desde la patología hasta la terapia.
Tomemos ahora otro caso. Supongamos que tenemos que tratar alguna perturbación del sistema digestivo, como las que solemos incluir bajo la palabra "dispepsia". Si volvemos a proceder de acuerdo con la Ciencia Espiritual, descubriremos que aquí nos encontramos principalmente con un funcionamiento defectuoso e inadecuado de la organización del Yo. ¿Por qué la organización del Yo no actúa con suficiente fuerza? Esa es la cuestión. Y debemos buscar en algún lugar de las regiones funcionales del organismo humano lo que está causando esta debilidad de la organización del Yo. En algunos casos encontramos que la falla está en las secreciones de la vesícula biliar. Si es así, debemos acudir en ayuda de la organización del Yo ( al igual que acudimos en ayuda de los riñones con el equisetum) administrando algo que, si llega al lugar requerido al ser preparado de una manera determinada, reforzará allí el funcionamiento inadecuado de la organización del Yo. Así, al igual que encontramos que el proceso del ácido silícico (que se encuentra en la raíz del sistema de los nervios y los sentidos), cuando se introduce de la manera correcta en los riñones, mejora su capacidad sensorial, ahora encontramos que un proceso como las secreciones de la vesícula biliar (que corresponde principalmente con la organización del Yo) está realmente conectado de una manera muy especial (también en relación con otras cosas) con la acción del carbono. Ahora bien, una cosa notable que hay que observar es que si queremos introducir el carbono en el organismo de la manera correcta para tratar la dispepsia, encontramos que el carbono - (aunque está contenido en todas las plantas) - está contenido en el chichorium intybus (achicoria) en una forma que afecta directamente a la vesícula biliar. Cuando sabemos cómo hacer la preparación correcta de chicorium intybus, podemos conducirla a las funciones de este órgano como una cierta forma de proceso de carbono, de la misma manera que se hace con respecto al proceso de ácido silícico y los riñones.
Con estos sencillos ejemplos -que son aplicables tanto a casos leves como, en determinadas circunstancias, a casos muy graves de enfermedad- he tratado de indicar cómo, mediante una observación científico-espiritual del organismo humano, por un lado, y de las diferentes creaciones naturales y sus respectivos intercambios entre sí, se puede lograr, en primer lugar, una comprensión de los procesos de la enfermedad y, en segundo lugar, una comprensión de lo que se necesita para invertir la dirección de esos procesos. La curación se convierte así en un Arte penetrante. Esto es lo que puede lograrse para el arte de la medicina, el arte de la curación, mediante el tipo de investigación científica que se llama Antroposofía. No hay nada de fantasía en ello. Es lo que llevará la investigación al punto de la exactitud extrema con respecto a la observación del ser humano en su totalidad, tanto física como psíquica y espiritualmente. La condición de la enfermedad en el organismo humano depende de la actividad respectiva de lo físico, lo psíquico y lo espiritual. Y como la constitución del ser humano consiste en un sistema de nervios y sentidos, un sistema rítmico, un sistema metabólico y un sistema de extremidades, estamos capacitados también para penetrar en los diferentes procesos y sus grados de actividad. Aprendemos a conocer la presencia de una función sensorial en los riñones en cuanto dirigimos nuestra atención a la naturaleza esencial de las funciones sensoriales; de lo contrario, sólo tratamos de descubrir las funciones sensoriales bajo su aspecto más burdo, tal como aparecen en los propios sentidos. Sin embargo, ahora somos capaces de comprender la enfermedad como tal.
Ya he dicho que en el sistema metabólico y de los miembros tienen lugar procesos opuestos a los que tienen lugar en el sistema de los nervios y los sentidos. Pero puede ocurrir que procesos que en primer lugar son también procesos de los nervios y los sentidos, y que son, por ejemplo, propios de los nervios de la cabeza, donde son "normales", pueden ocurrir que estos procesos sean en cierto modo desalojados por el sistema metabólico y de los miembros; que por una anormalidad del cuerpo astral y de la organización del yo en el sistema metabólico y de las extremidades pueda ocurrir algo que sería "correcto" o "normal" sólo si tuviera lugar en el sistema de los nervios y los sentidos. Es decir, lo que es correcto para un sistema puede ser en otro sistema productivo de metamorfosis o enfermedad. De modo que un proceso que pertenece propiamente al sistema de los nervios y los sentidos, por ejemplo, hace su aparición en otro sistema, y es entonces un proceso de enfermedad. Un ejemplo de esto se encuentra en la fiebre tifoidea. La fiebre tifoidea representa un proceso que pertenece propiamente al sistema nervioso. Aunque debería desempeñar su papel allí en la organización física, de hecho desempeña su papel en la región del sistema metabólico dentro de la organización etérica - dentro del cuerpo etérico - pasa al cuerpo físico y aparece allí como fiebre tifoidea. Aquí vemos la naturaleza de la aparición de la enfermedad. O también puede ocurrir que la fuerza dinámica, o las fuerzas que están activas en un órgano sensorial - (y deben estar activas allí en cierto grado para que pueda surgir un órgano sensorial como tal) - se activen en algún lugar donde no deberían hacerlo. Lo que actúa en un órgano de los sentidos puede transformarse de una manera u otra en su actividad en otro lugar. Tomemos la actividad del oído. En lugar de permanecer en el sistema de nervios y sentidos, se impone (y esto bajo circunstancias que también pueden ser descritas) en otro lugar - por ejemplo en el sistema metabólico donde éste está conectado con el sistema rítmico. Entonces surge, en el lugar equivocado, una tendencia anormal a producir un órgano sensorial; y esto se manifiesta como carcinoma - como un crecimiento canceroso. Sólo cuando podemos mirar de esta manera en el organismo humano, podemos percibir que el carcinoma representa una cierta tendencia, desplazada con respecto a los sistemas, a la formación de un órgano sensorial.
Cuando hablamos de la fecundación de la medicina a través de la Antroposofía, se trata de aprender cómo las condiciones anormales del organismo humano surgen del hecho de que lo que es normal para un sistema se trasplanta a otro. Y sólo percibiendo el asunto de esta manera se está en condiciones de comprender realmente el organismo humano en sus estados sanos y enfermos, y así tender el puente de la patología a la terapia, de la observación del paciente a la curación del mismo.
Cuando estas cosas se representan como un todo conectado, se verá cómo nada de lo que se dice desde este punto de vista puede contradecir de alguna manera la medicina moderna. Como primer paso en esta dirección espero que muy pronto el libro [Fundamentos de la Terapia, por el Dr. Rudolf Steiner y la Dra. Ita Wegman, que ha sido escrito por mí en colaboración con la Dra. Wegman, directora del Instituto Clínico y Terapéutico de Arlesheim. Este libro presentará lo que se puede dar desde el punto de vista científico-espiritual, no como una contradicción de la medicina moderna, sino como una extensión de la misma. La gente podrá entonces convencerse de que no tiene nada que ver con el tipo de superficialidad que prevalece hoy en día. Este libro mostrará, de una manera que será justificada por la ciencia moderna, la fecundidad que puede entrar en el arte de curar por medio de la investigación científica espiritual. Precisamente cuando estas cosas puedan ser seguidas cada vez más en detalle y con conciencia científica, se reconocerán esos esfuerzos que están siendo realizados por una Institución como los laboratorios internacionales de Arlesheim, donde se está preparando toda una gama de nuevos remedios de acuerdo con los principios aquí expuestos.
En la tercera conferencia me esforzaré por consolidar aún más (en la medida en que pueda hacerse aquí de manera generalizada) lo que ya se ha indicado como terapia racional, citando algunos casos especiales de enfermedad y la manera en que pueden curarse. Quien pueda percibir realmente lo que se quiere decir, no tendrá ciertamente ningún temor de que lo expuesto no pueda ser sometido a una prueba seria. Sabemos que en esto, como en todos los demás ámbitos de la Antroposofía, sucederá lo mismo: para empezar, habrá desaires, abusos y críticas por parte de quienes no la conocen en detalle. Pero los que aprendan a conocerla en detalle dejarán de abusar de ella. Por lo tanto, en mi tercera conferencia profundizaré en los detalles que mostrarán que no evadimos la ciencia moderna, sino que estamos en pleno acuerdo con ella, y que partimos del deseo de ampliar los límites de la ciencia mediante el conocimiento espiritual en la esfera de la medicina antroposófica.
Sólo cuando se entienda esto, el arte de curar se mantendrá sobre sus verdaderos fundamentos. Porque el arte de curar concierne al hombre. El hombre es un ser de cuerpo, alma y espíritu. Por lo tanto, una verdadera medicina sólo puede existir cuando penetra en un conocimiento que abarca al hombre con respecto a los tres: con respecto al cuerpo, al alma y al Espíritu.
Traducido por J.Luelmo junio2021
No hay comentarios:
Publicar un comentario