EL ARTE DE CURAR -5-
Rudolf Steiner
La Haya 15 de noviembre de 1923
Principios del trabajo médico. Estudios sobre la función del bazo y sobre la eficacia de las entidades más pequeñas. Nuevos métodos de cognición a través del desarrollo de las capacidades del alma. Cognición del cuerpo físico, etérico, astral y del yo. Interacción de las cuatro extremidades. Diagnóstico y curación. Procesos extrahumanos e intrahumanos. Catarrhus aestivus. Integración de la patología de la terapia. Cichorium intybus. Anlsum.
Ante todo, doy las gracias al Dr. Zeylmans y a todos ustedes por haberme dado la oportunidad de decir algo aquí sobre las consecuencias médicas -si se me permite decirlo- del modo de investigación antroposófico. Por supuesto, en dos breves horas sólo será posible dar algunas pistas, y en vista de la desviación del punto de vista que tendré que elegir del habitual hoy, también será particularmente difícil superar el hecho de que desde el punto de vista actual -desde el punto de vista al que uno está acostumbrado- muchas cosas que hay que decir tendrán que parecer bastante paradójicas, quizás más que paradójicas. Pero los honorables presentes sabrán cómo en el curso del desarrollo histórico de la humanidad hemos aprendido a repensar muchas cosas; y así, al menos al principio, también habrá cierta indulgencia por el hecho de que un punto de vista deba parecer a veces paradójico si se parte de una investigación verdaderamente concienzuda.
Lo primero que quiero decir a modo de introducción es que las consecuencias médicas del método antroposófico de investigación no son una cuestión de oposición a nada que tenga que ser absolutamente "nuevo" a lo que la medicina consciente de hoy, basada en la ciencia natural que ha estado en uso durante siglos, tiene que decir. El método de investigación del que hablo aquí no quiere derrocar, sino todo lo contrario: Al observar las diversas cosas que han surgido en los últimos tiempos para la medicina a partir de la ciencia natural, de la gran gama de cuestiones que han surgido, debe afirmar por su parte que la medicina moderna apunta por todas partes a un ámbito en el que ella misma todavía encuentra dificultades para entrar, porque, sí, porque los métodos de investigación son básicamente tan concienzudos, tan exactos, tan precisos en relación con los métodos sensoriales-empíricos con los que todos estamos familiarizados.
Pero es precisamente por esto por lo que la ciencia natural ha llegado a ser tan grande, por que ha sido capaz de proporcionar una base tan importante para la medicina, por el hecho de que ciertos caminos para el conocimiento del hombre y por lo tanto para la curación se han hecho imposibles. Por ello, permítanme que empiece por exponer hoy algunos principios y que mañana entre en las particularidades de algunos de nuestros remedios, que son típicos y característicos.
En un principio no elegimos el camino de plantearnos: La Antroposofía debe saber algo de todo, por lo que también debe tener algo que decir sobre la medicina. Este es el método del agitador. Sin embargo, nosotros, en un terreno verdaderamente antroposófico, queremos situarnos precisamente en el punto de vista del auténtico conocimiento científico, al menos en nuestros fundamentos. Y así ha surgido este movimiento médico dentro del movimiento antroposófico en su conjunto, que los médicos, especialmente los médicos de Alemania, pero básicamente también los médicos de todos los países, han encontrado que la ciencia natural y la medicina actuales plantean preguntas que no pueden ser respondidas por los métodos en uso hoy en día, al menos no desde el diagnóstico, desde la patología hasta la terapia racional. Estos médicos vinieron entonces y preguntaron si la antroposofía, con su tipo especial de conocimiento del ser humano, no podría tener algo que decir sobre la medicina, sobre un conocimiento del ser humano que pudiera ir un poco más profundo en el ser humano de lo que es posible con los métodos en uso hoy en día. Así pues, precisamente por aquellos médicos insatisfechos o que cayeron en un cierto escepticismo desde sus estudios y desde su práctica, surgió el desafío, diría yo, de aquello de lo que tendré que hablarles hoy y mañana. Al mismo tiempo, no consideramos desde el principio que pudiéramos introducir ahora todo tipo de diletantismo en un campo de investigación que se había perseguido concienzudamente y se había puesto en práctica. Y cuando la fundación del "Kommenden Tages" en Stuttgart y el "Futurums" en Suiza, sugirieron que ahora también cultiváramos el campo de la medicina, sucedió que dije: "Ciertamente, a partir de lo que la Antroposofía tiene que dar, se puede arrojar una luz sobre la preparación de remedios, pero no se debe partir simplemente de la preparación de remedios, sino que todo lo que se haga en este sentido debe estar en la más estricta conexión con la medicina, con la práctica real. Y así han surgido nuestros institutos, que son, en efecto, por una parte, institutos para la preparación de remedios según los métodos de los que hablaré; pero estos institutos están conectados con instituciones clínicas, y tendré que referirme más a menudo en el curso del tiempo, especialmente a ese instituto clínico que ahora se ha convertido en ejemplar en primer lugar: el de la Dra. Wegman en Ariesheim, que está directamente conectado con el Goetheanum, nuestro colegio antroposófico en Suiza. Allí es posible en la relación continua con los enfermos, también es posible entrar en una vida una conexión viva con respecto a los aspectos terapéuticos, que el tipo de investigación antroposófica tiene como la gran cuestión de nuestro tiempo.
Pero incluso con esto, todavía no estamos satisfechos. A estos institutos les hemos adjuntado institutos de investigación reales.
Tenemos adscritos un instituto biológico y también institutos físicos, pero no quiero hablar de ellos por el momento, todavía están en las primeras fases de su trabajo. En el Instituto de Investigaciones Biológicas -que quiero mencionar para que vean que queremos trabajar con la misma exactitud que se exige por otra parte- ya tenemos dos trabajos de los que informar. No tomen como una tonta vanidad de mi parte cuando expreso mi convicción -oh no, es importante expresar honestamente de lo que uno puede estar convencido de acuerdo a los resultados existentes- cuando digo: A pesar de algunas objeciones metodológicas en detalle, que todavía pueden hacerse, estos dos resultados son sin embargo tales que pueden indicar cómo nos esforzamos por la misma exactitud que también se esfuerza hoy en la base científica de la medicina.
El primer trabajo que ha salido de nuestro Instituto de Investigación es un trabajo sobre la función del bazo, y como en estas dos conferencias realmente sólo puedo dar puntos de vista, sólo sugerencias, me perdonarán si sólo puedo referirme a algunas cosas. En el curso de mi trabajo de investigación antroposófica yo mismo me he interesado por la función del bazo, y tendré que hablar más adelante de lo que puede llamarse el método científico-espiritual. A través de estos métodos me he dado cuenta de lo especial que es esta función del bazo en la totalidad de la organización humana, que, como sabes, es una especie de punto crucial para la antropología. El hombre -sólo puedo insinuar esto ahora- lleva en sí mismo los más diversos procesos, entre otros los que exigen ritmo. Estos procesos incluyen no sólo la respiración y la circulación sanguínea, sino también ritmos de mayor alcance, como por ejemplo el ritmo digestivo. Ahora bien, el ritmo digestivo es algo que exige la propia naturaleza humana, pero que nunca se puede mantener de la forma que se exige. En realidad, el hombre debería, según las exigencias de su organismo, comer y beber con una tremenda regularidad rítmica. Eso no es posible, ya que, aunque se organizara el horario de las comidas con gran minuciosidad, esto no tendría como consecuencia que se pudiera mantener realmente el ritmo que exige el organismo. Porque uno come esto un día, aquello otro día, y habría que proceder con un conocimiento casi inconmensurable de los detalles si se quiere hacer todo esto. La respiración y la circulación sanguínea lo tienen más fácil, pero el ritmo digestivo, al depender de nuestra relación con el mundo exterior, es algo que no se puede cumplir realmente. Ahora bien, las funciones del bazo están predispuestas a compensar, a corregir esas irregularidades que necesariamente deben producirse en el ritmo digestivo, en la medida en que estas funciones del bazo se unen a toda la función digestiva en el sentido más amplio. Me di cuenta en ese momento. Ahora, en nuestro Instituto de Investigación Biológica, mediante métodos que son al menos tan exactos como los métodos clínicos de hoy en día, aunque puedan plantearse algunas objeciones con respecto a los detalles, esto ha sido completamente confirmado empíricamente por el trabajo sobre la función del bazo. Es una obra de la que se quiere creer que, si se hubiera hecho en una clínica ordinaria, habría causado una gran impresión en el campo del pensamiento médico. El hecho de que esto no haya sucedido -y esto es lo que les pido que no interpreten como una tonta vanidad-, que este trabajo, realizado con tremenda dedicación por el Dr. Kolisko, haya permanecido bastante desconocido aún hoy, se debe únicamente al hecho de que fue realizado en suelo antroposófico.
El segundo trabajo es pues uno en el que una " creencia " científico-médica se ha convertido en una ciencia exacta en la medida en que puede llegar a serlo. No supondréis que estoy defendiendo en modo alguno el tan discutido campo de la homeopatía en su relación con la alopatía; eso no se me ocurre, pues sé cuánto de aficionado y de diletante hay en la visión homeopática ordinaria.
Pero no se puede negar que los efectos más amplios pueden ser producidos por sustancias en gran dilución, incluso en el campo físico externo. Por lo tanto, no hay que presuponer de entrada que las sustancias en fuerte dilución no pueden tener siempre efectos. Basta con pensar en los numerosos efectos que produce la inhalación de cualquier sustancia que esté presente en una distribución extraordinariamente sutil. A menudo no consideramos, cuando dejamos que la gente se siente en un baño, que es mucho más importante que inhalen lo que se evapora, donde ciertas sustancias están en una dilución muy fuerte, que esto es mucho más importante que lo que hace el baño superficialmente. Pero todo esto había sido hasta ahora una especie de creencia científica. Ahora hemos intentado realmente justificar científicamente esta creencia -dentro de los límites, por supuesto, en los que está justificada; lo que salga de ella no debe convertirse, por supuesto, en una panacea- produciendo diluciones en una proporción de hasta uno por trillón, de modo que podemos decir ya realmente: no se trata ya del efecto material ordinario que sale a la luz, sino de la función que vive en las sustancias, que pasa al medio. Aquí no se trata de otra cosa que de la forma funcional. Pero hemos conseguido demostrar que las entidades diluidas desarrollan efectos rítmicos que son sorprendentes. Para ello, hemos utilizado el crecimiento de las semillas. Fuimos exactos y cuidadosos en la selección de las semillas. Dejamos germinar las semillas en soluciones metálicas, utilizando el compuesto metálico en la dilución adecuada, y realmente pudimos comprobar cómo las soluciones metálicas en diluciones de uno a diez, uno a veinte, uno a cincuenta, uno a cien, uno a quinientos y así sucesivamente tienen un efecto sobre las fuerzas de crecimiento de las plantas. Se obtienen interesantes curvas que muestran una gran regularidad, por lo que se puede decir: A una determinada dilución, la fuerza vitalizadora sigue estando influenciada de cierta manera; si se avanza en la dilución, esta influencia se reduce. Si se va aún más lejos, la fuerza vitalizadora vuelve a estar influenciada en mayor medida por la mayor dilución. Esto da una curva descendente y otra ascendente, que son entonces la expresión de los efectos de las sustancias fuertemente diluidas, que se pueden justificar exactamente. Y así la pequeña porción, la sección de lo que -y lo digo expresamente- la homeopatía abusa, se ha elevado al rango de un campo exacto de investigación. No digo esto para dar mayor importancia a estos resultados en primer lugar; sólo lo digo para mostrar que ciertamente nos esforzamos por no trabajar de forma diletante y amateur fuera de la ciencia, sino por situarnos en primer lugar en el terreno de los métodos de investigación actuales en uso en la ciencia. Pero a partir de ahí hay que proceder en consecuencia.
Es históricamente comprensible que con los tremendos éxitos que se han producido, al menos en las ciencias naturales, en los últimos siglos, sobre todo en el siglo XIX, la humanidad estuviera, por así decirlo, como sugestionada por lo que la observación físico-sensorial y el experimento exacto podían producir. Pero con respecto al conocimiento del hombre, y de hecho con respecto al conocimiento físico bastante ordinario del hombre, no es posible llegar tan lejos con estos métodos de investigación para que surja una comprensión interna de la esencia de la organización humana. Y esto tiene que ver simplemente con el hecho de que no sólo se hacen grandes y tremendos progresos, por una parte, en el conocimiento de la organización física del hombre, sino que precisamente por la exactitud y la fecundidad de estos métodos de investigación se llega, por otra parte, a excluir simplemente toda una parte del hombre, que es tan real como el hombre físico. La grandeza de la investigación científica podría juzgarse también por el hecho de que ha expulsado de nuestro conocimiento del hombre con tremenda energía lo que es el hombre espiritual-emocional, que -como veremos- debe entenderse en el sentido médico no menos como una realidad en la práctica que el hombre físico. Para ello es necesario que primero les diga algunos principios sobre el método de investigación antroposófica en general, especialmente en lo que se refiere al conocimiento del ser humano.
La cuestión es que hoy, en todas nuestras investigaciones, nos detenemos simplemente en cómo nos hemos convertido en la constitución de nuestra alma, a la que pertenece también nuestra capacidad de reconocer, a través de lo que la cultura ha educado ya como nuestra educación escolar, como la educación dentro de las ciencias comunes. Aquí nos detenemos. No nos decimos a nosotros mismos: cuando éramos un niño de dos o tres años, todavía teníamos un aspecto anímico muy diferente a nuestro estado de ánimo y constitución anímica en la vida posterior. Nos desarrollamos; nos convertimos en un alma muy diferente en el curso de, digamos, quince años de nuestra juventud humana. A los dieciocho o diecinueve años de vida tenemos capacidades que no teníamos cuando éramos niños de dos o tres años, por no hablar de un niño de la misma edad. La cuestión es que hoy, en todas nuestras investigaciones, nos detenemos simplemente en cómo nos hemos convertido en la constitución de nuestra alma, a la que pertenece también nuestra capacidad de reconocer, a través de lo que la cultura ha educado ya como nuestra educación escolar, como la educación dentro de las ciencias comunes. Aquí nos detenemos. No nos decimos a nosotros mismos: cuando éramos un niño de dos o tres años, todavía teníamos un aspecto anímico muy diferente a nuestro estado de ánimo y constitución anímica en la vida posterior. Nos desarrollamos; nos convertimos en un alma muy diferente en el curso de, digamos, quince años de nuestra juventud humana. A los dieciocho o diecinueve años de vida tenemos capacidades que no teníamos cuando éramos niños de dos o tres años, y mucho menos antes; éstas capacidades se desarrollan desde nuestro interior. ¿Por qué no se puede plantear la pregunta: <¿No se puede seguir siendo relativamente capaz de desarrollarse como adulto? ¿Está permitido concluir arbitrariamente, por así decirlo, este desarrollo de la vida del alma? - Es, por supuesto, en primer lugar, una cuestión que va al intento interior.
Pero quien lo intenta, quien realmente intenta ir más allá de lo que ahora se considera el desarrollo normal del alma humana, a otras capacidades del alma, puede hacerlo, puede lograrlo. Se puede encontrar información más detallada sobre esto en mis libros "Cómo obtener el conocimiento de los mundos superiores", "La Ciencia Oculta en Esquema" y otros.
En principio, sólo quiero sugerir que estamos en condiciones de desarrollar aún más lo que por otra parte tenemos como pensar, lo que sabemos por su aplicación no sólo en la vida ordinaria sino también en la ciencia común, cuando experimentamos e interpretamos las observaciones. Cuando se dice esto, se suele decir inmediatamente: Sí, ahora viene con un "desarrollo místico". - Pero si se quiere referir despectivamente al desarrollo místico -si se quiere usar la palabra- del que estoy hablando aquí, entonces también hay que referirse despectivamente a las matemáticas y a la geometría. La esencia de las matemáticas y la geometría es ésta: que se pasa de una constante a otra con total deliberación, que no hay nada en absoluto del subconsciente que pueda jugar en lo sugestivo. Es esta prudencia, esta plena conciencia, la que debe seguirnos por todas partes en el objeto, tanto en las matemáticas como en la geometría. Eso mismo que se hace con el objeto, interiormente, cuando se procede con exactitud, se puede aplicar al propio desarrollo del alma. No en esa vaguedad mística con la que a menudo se habla del misticismo, sino con plena claridad, el alma puede seguir desarrollándose en cuanto a su capacidad de pensar, pero no rumiando en su interior, sino partiendo de ideas bastante definidas y manejables y desde ahí -tal como sucede en las matemáticas para el objeto- no tomando ahora nada más que eso, mediante lo cual se puede pasar con plena deliberación de un contenido de conciencia a otro. Si uno utiliza esto como un método realmente exacto para el desarrollo posterior del alma durante un tiempo suficientemente largo -con uno tarda más, con el otro menos-, entonces uno llega a captar gradualmente el pensar no <como es de otro modo pasivo, sino a través de su actividad; de modo que, mientras uno sigue de otro modo con sus pensamientos pasivamente lo que puede observar, llega a experimentar una actividad interior.
Esta actividad interior del pensar da el primer conocimiento real de lo que es suprasensible en el ser humano, la primera etapa. Me gustaría decir que si uno se acerca al ser humano desde el exterior -y puede registrar toda la dinámica sanguínea- entonces tiene, por así decirlo, una imagen del ser humano, de una parte del ser humano, vista desde el exterior en la dinámica sanguínea. Procediendo así, como acabo de decir sobre el pensar, uno llega a experimentarse interiormente lleno de un segundo ser humano, del ser humano que es independiente del organismo físico.
Los que creen que se produce alguna sugestión no se dan cuenta de que los métodos a los que me refiero aquí son métodos absolutamente exactos, en los que todo se experimenta con total deliberación; de modo que se llega precisamente a lo que podría ser mínimamente sugestivo en el alma interior y se puede rechazar. El camino que se recorre con este método es exactamente el opuesto al que puede traer algo sugestivo o auto-sugestivo a la conciencia. Sino que se llega a lo siguiente:
Si se observa el desarrollo gradual del niño de una manera exacta de observación, que se adquiere precisamente a través de tal desarrollo del pensar, entonces se encuentra una diferencia significativa entre toda la constitución del niño hasta aproximadamente el cambio de dientes, hacia el séptimo u octavo año de vida, y la etapa posterior. La diferencia que existe entre lo anterior y lo posterior es tal que primero hay que adquirir la capacidad de prestarle atención. De lo contrario, lo pasamos por alto, no le prestamos atención, pero es precisamente ahí donde debemos empezar, diría yo, con el valor de acercarnos realmente a los seres humanos y a esas observaciones con la misma precisión a la que, por otra parte, estamos acostumbrados en la física en el transcurso de la vida investigadora reciente. En física se habla de calor latente y de calor que realmente se produce; se habla de que a través de algún proceso puede salir un estado de calor, que de otra manera permanecería latente en alguna sustancia, es decir, que está dentro de la sustancia. A lo que hemos llegado con la ciencia física externa, también debemos llegar. Debemos tener el valor de hacerlo, el valor en relación con el desarrollo del alma humana, por ejemplo. Y si tenemos el valor de hacer esta investigación, surgirá lo siguiente: se puede ver -sólo hay que saber dirigir la atención a esto- cómo, cuando un niño ha pasado por el cambio de dientes, aparecen fuerzas espirituales interiores que antes no estaban. Ni siquiera la pedagogía está hoy tan avanzada como para decir algo al respecto, porque no observa con exactitud, porque las curvas no se elevan a lo alto de la montaña y caen a lo profundo del valle, sino porque es una cuestión de sutilezas y estas sutilezas deben ser perseguidas con una mirada diferente, espiritual; por eso no se le da mucha importancia hoy. Pero para el que adquiere el ojo investigador espiritual, resulta que, por ejemplo, todo lo que llamamos capacidad de recordar cambia radicalmente con el cambio de dientes. La capacidad de recordar solía ser algo que, con cierto poder elemental, todavía permite que lo que el niño imagina en su memoria salga disparado del organismo. Ese tipo especial de experiencia de la memoria, en la que uno regresa y tiene la sensación de volver a lo que ha vivido, sólo se produce con el cambio de dientes.
Por eso, innumerables cosas en la experiencia del alma sólo aparecen con el cambio de dientes. Están ahí entonces; no se revelaron antes en la naturaleza del niño. ¿Dónde estaban? Estaban en la naturaleza del niño, al igual que el calor latente está en una sustancia; y esos procesos orgánicos que sólo tienen su síntoma exterior en el cambio de dientes, han sacado lo que antes estaba en el organismo y han trabajado en él, al igual que algún proceso físico saca el calor latente de una sustancia. Hoy en día la psicología habla de paralelismo psicofísico y cosas por el estilo; no puede llegar a la idea de que pueda haber una conexión entre lo que hemos concebido hoy en la psicología: el alma concebida de forma bastante abstracta, y entre lo que a su vez surge anatómico-fisiológicamente, porque las dos cosas son tales que, si uno las ve de forma tan abstracta, no encuentra ningún puente entre la una y la otra.
Pero el hombre es un ser en desarrollo. Si observamos lo que hay en el alma después del cambio de dientes, lo que ha surgido en el alma, podemos decir que las mismas fuerzas que ahora se enfrentan a nosotros como pensar metamorfoseado en el alma eran antes fuerzas orgánicas, que trabajaban como fuerzas de crecimiento de los órganos en el niño; de modo que aquí tenemos una relación empírica de la vida del alma con la vida del cuerpo, que sólo tenemos que buscar en el momento adecuado del desarrollo humano.
Si uno pasa ahora por los ejercicios de pensamiento de los que he hablado, entonces uno vuelve a captar -aunque ahora en un nivel anímico- algo similar en este pensamiento que es tan fuerte, tan activo como el pensamiento que todavía está en el organismo, que en el niño hasta el cambio de dientes es al mismo tiempo el poder de crecimiento y organización. Este es el segundo ser humano que uno descubre en sí mismo: es en un nivel superior lo que ahora no es el pensamiento ordinario, meramente pasivo, sino que nos organiza como un segundo cuerpo etérico -le ruego que no se ofenda por la expresión. Así pues, el método antroposófico de investigación no consiste en sulfurar un cuerpo etérico imaginario, sino en el hecho de que uno puede, efectivamente -sólo puedo dar pistas aquí-, indicar empíricamente en todas partes cómo lo que uno encuentra ahora a través de los métodos especiales de cognición está realmente activo en la naturaleza humana; pues cuando miramos a un niño, lo que luego encontramos en el pensamiento está activo. Por tanto, si quiero entender las fuerzas del crecimiento en un niño, si quiero saber cómo hay algo particularmente vitalizante en él, lo tengo en lo que llamo cognición imaginativa, pues esto lo convierte en el contenido interno de la conciencia. Pues bien, si hay fuerzas curativas en las fuerzas que son fuerzas de crecimiento en el niño, que luego pasan a la vida del alma, pero que después tienen un efecto pasivo, entonces sólo podré investigar estas fuerzas curativas cuando llegue a mirar y experimentar interiormente, con el método científico-espiritual real, lo que son las fuerzas vitalizadoras. Esto permite ver no sólo algo fantástico en las cosas logradas, sino algo efectivo en el organismo humano, y así convertir la antropología exterior en antroposofía real mediante el empirismo interior.
Y así como se encuentra este segundo ser humano a través de un entrenamiento especial del pensar, así, si se va ahora más allá, se puede encontrar un tercero dentro de estos dos seres humanos, el físico y el etérico. Pero no se ofendan por esto -pues en todas partes se necesita una terminología- si lo llamo el hombre astral, la Antroposofía ya da las razones para ello. Sólo quiero señalar aquí la constitución del propio ser humano.
Cuando uno ha llegado tan lejos como para experimentar realmente este segundo ser humano etérico interiormente independiente del ser humano físico, entonces uno tiene un contenido de conciencia. Con referencia a esto puedo decir: uno se siente casi tan seguro en él como se siente en su cuerpo físico en la conciencia normal de vigilia. - Uno ya siente a este segundo ser humano. Por eso es un trabajo interior mucho más fuerte el que debe seguir ahora: sacar lo que he descrito como el ser humano etérico. Pues sólo se llega más lejos adquiriendo la fuerza para sugerir este ser humano etérico. Esto debe hacerse ahora de forma muy consciente, de modo que, en cierto sentido, uno vuelve a salir después de haber entrado. En general, el ejercicio preliminar no es muy fácil. Las ideas a las que uno se ha apegado durante mucho tiempo, que han estado tan presentes para uno que se han apoderado de toda la conciencia -pero de nuevo en plena prudencia, de modo que no puede haber ninguna sugestión en ellas- son ya difíciles de desconectar, porque actúan con una fuerza mucho más fuerte en la conciencia que la que se apodera como ideas fugazmente en la vida cotidiana y de la observación ordinaria. Pero cuando uno ha practicado la liberación de la conciencia en general, liberándola de manera más consciente de lo que puede contener en ella, entonces también llega a negarse a sí mismo esta autoconstrucción que ha recibido y a producir una conciencia vacía. Esta conciencia se encuentra entonces exactamente en el estado en el que se encontraría el ser humano si, tras el habitual sueño sin sueños, percibiera repentinamente otro mundo a su alrededor, si se despertara no en el cuerpo sino fuera del cuerpo, pero tampoco en el mundo físico, sino en un mundo espiritual.
Este despertar puede producirse haciendo lo que acabo de describir: que después de haber potenciado primero la conciencia de la manera más fuerte, de modo que haya adquirido un contenido etérico, uno la hace ahora vacía de nuevo, tiene la conciencia vacía, la mera vigilia, sin ningún contenido de lo que por otra parte tiene en la vida o en la ciencia. Producir una conciencia vacía - sabes lo difícil que es en la vida ordinaria, porque si uno deja que las sensaciones desaparezcan en la vida ordinaria, entonces el ser humano se duerme. Pero de este modo, tal y como lo he descrito, se llega a la conciencia vacía que está meramente despierta, pero no permanece así durante mucho tiempo. Entonces entra el mundo espiritual, sobre todo un tercer ser humano, un ser humano que en realidad es ahora sólo función interior, sólo movilidad y actividad interior. El segundo, el ser humano etérico, es el vitalizador, el tercero, el ser humano astral, es la movilidad, la actividad. Hay pues un cuarto ser humano que hace posible que seamos humanos en el sentido más amplio de la palabra. Tal vez tenga la oportunidad de profundizar en esto en el curso de las conferencias; ahora sólo quiero insinuar que éste es el verdadero yo-humano, pues el animal también posee lo que he descrito hasta ahora: cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral. El hombre, sin embargo, tiene además la posibilidad de experimentar en sí mismo ese resumen de sus miembros, no de forma abstracta, sino concreta. Si el hombre no sólo crea una conciencia vacía, captando así el mundo espiritual, sino que ahora va más allá y dinamiza aún más la experiencia del mundo espiritual, entonces llega a la plena concepción del yo.
De este modo se puede formar una idea de lo que poco a poco se va convirtiendo en el contenido del ser humano a través de métodos antroposóficamente exactos. Este contenido del ser humano está ahora realmente ahí. Así como el calor, que primero estaba latente y luego surgió y se convirtió en calor real, expresándose en sus efectos físicos, así lo que es cuerpo etérico, cuerpo astral y yo, se expresa absolutamente en el ser humano. Y sólo entendemos al ser humano cuando podemos captar realmente esta interacción de los cuatro miembros de su ser.
Fijémonos en un detalle. Veámoslo en detalle para poder formarnos una idea de cómo pueden funcionar conjuntamente, por ejemplo, el riñón y la función renal del ser humano. En cada miembro individual del ser humano, los cuatro miembros de la naturaleza humana interactúan en mayor o menor medida. Si ahora estudiamos la función renal, tenemos en lo que podemos observar en el cadáver o en otro caso sólo la suma de efectos físicos. Esta suma de efectos físicos, sin embargo, está impregnada por lo que al principio denominé cuerpo etérico, es decir, por aquella parte del cuerpo etérico que contiene en particular las funciones vitales para los riñones. Sin embargo, éste está a su vez impregnado por el cuerpo astral, y es en la interacción de estos miembros de la naturaleza humana donde reside lo que hace que el ser humano sea comprensible interiormente, incluso en el caso de un órgano o sistema de órganos individual. Consideremos ahora el caso en el que observamos algunas irregularidades en la función de los riñones. Sólo tengo que referirme a esto en todas partes, ya que se encuentran ustedes en una ciencia especializada. Será evidente para aquellos que ven a través de todo el asunto como he indicado que de alguna manera la función del riñón físico y la función del riñón etérico se oponen a la función del riñón astral. Así que este es un caso típico.
Se puede llegar a la conclusión de que la organización renal física y etérica se opone a la función renal astral, que sólo se llega a ver cuando se ha establecido la conciencia vacía. Ahora bien, es así: si un órgano vivo, el riñón, a través de su organización física y etérica, se opone al astral, en ese caso organización astral debe intervenir más a fondo, más energéticamente, porque de lo contrario el órgano se atrofiaría; y tenemos, pues, en casos especiales, por supuesto -siempre cuento casos particularmente concretos-, una concentración especial de la parte de la organización astral que corresponde al riñón, sobre la actividad renal. En otras palabras, la función astral de los riñones se vuelve mucho más fuerte en sí misma de lo que se le permite ser de acuerdo con toda la constitución del hombre; de modo que quien ve a través de la función de los riñones de esta manera tiene la imagen: El cuerpo astral realiza un trabajo en el riñón que retira de la totalidad del ser humano, en el que debe estar activo; forma un proceso en el riñón que en realidad no debería estar allí. A través de los momentos especiales y anormales de desarrollo en el riñón físico y en el etérico, el riñón astral actúa de manera demasiado fuerte.
Ahora se trata de llevar el diagnóstico hasta este punto. Que se sepa que la parte astral del riñón tiene que hacer ahora algo que no debería hacer en el funcionamiento normal del organismo, pero que el riñón, tal como está en su estado enfermo, patológico, o como riñón etérico, exige de esta parte astral. Aquí llegamos a la primera parte, al primer eslabón de una visión de la naturaleza del enfermo.
En realidad, los procesos de la enfermedad deberían ser el mayor misterio para el hombre pensante, ya que son procesos naturales. Pero los procesos normales también lo son. ¿Cómo se cuelan estos procesos anormales, estos procesos de enfermedad, en medio de los procesos normales? Mientras se considere al ser humano sólo como un tejido equivalente de sustancias y funciones físicas, no se llega en realidad a una posible distinción entre lo que es fisiológico y lo que es patológico; <solo se llega a esto cuando se sabe que el riñón puede ser metamorfoseado por el hecho de que simplemente desarrolla procesos físicos que el riñón normal no desarrolla, pues en el riñón normal existe la correcta armonía entre el riñón físico, etérico y astral. Esto es lo que se ve al principio.
Ahora se trata de saber cómo es posible eliminar este proceso de enfermedad, que debe explicarse simplemente por el uso excesivo de una parte suprasensible de la naturaleza humana. ¿Cómo podemos hacer que el ser humano astral vuelva a funcionar con normalidad? En estas discusiones siempre quiero analizar cosas muy concretas, individuales.
No quiero hablar de una enfermedad renal grave, pues los principios del asunto también pueden quedar claros en el caso de una enfermedad renal leve. Sin embargo, para poder indicar cómo se puede tratar un riñón de este tipo, me gustaría partir de un punto muy concreto.
Lo que sabemos es, en primer lugar, que debemos liberar de nuevo al cuerpo astral de su trabajo sobre el riñón, que está deformado en el sentido más amplio. Si ahora obtenemos el tipo de visión general del conocimiento que va primero al ser humano y luego al mundo, lo siguiente surge con un método como el que he descrito. Volvemos nuestra mirada del ser humano a la naturaleza externa.
Venimos a estudiar la naturaleza especial de Equisetum arvense. Si estudiamos este Equisetum, no poniendo tanto énfasis en las sustancias individuales que lo componen, sino en el proceso que vive en él, entonces llegamos a lo siguiente: Hoy en día es habitual, porque el pensamiento materialista se ha apoderado de todo, decir respecto a todo lo orgánico: se compone de tal o cual cantidad de proteínas, grasas e hidratos de carbono, etc. Miramos por todas partes lo que la química externa puede indicar como los constituyentes individuales de una sustancia, y luego llegamos de esta manera a los elementos, como se los denomina; ahora las cosas han cambiado de nuevo un poco. Pero eso no es lo que importa como prioridad en lo que tengo en mente aquí. Nos interesa especialmente el hecho de que cuando analizamos el Equisetum, cuando separamos sus funciones, obtenemos ácido silícico como principal constituyente entre lo que queda. Por lo tanto, debe ser tan fuerte en él que domine, es decir, que siga haciendo valer su función de ácido silícico en el Equisetum. Al analizar, no reconocemos la sustancia como tal, sino lo que la sustancia significa. Y esto también hay que reconocerlo.
El Equisetum es una planta; en ella no encontramos un cuerpo astral, sino un cuerpo físico y un cuerpo etérico.
Estudiamos el Equisetum arvense y descubrimos que el ácido silícico en particular desempeña un papel. Por supuesto, hay otras plantas que contienen ácido silícico. También encontramos que ciertas sales de ácido sulfúrico desempeñan un papel y, finalmente, encontramos que los constituyentes más importantes que siguen afirmando su naturaleza, su esencia en el Equisetum, es el ácido silícico -pero no la "sustancia", sino la función del ácido silícico- y la función del azufre. Y ahora encontramos algo muy curioso. Si somos capaces, con nuestros poderes espiritualmente desarrollados, de ver a través del tipo especial de conexión entre las sales de ácido sulfúrico y el ácido silícico, SiO2, encontramos que hay un proceso, una conexión funcional, que ahora introducimos en el organismo humano, ya sea internamente o -en el caso de otros procesos no tenemos que elegir la absorción a través de la boca- a través del baño o por inyección. La importancia de cada uno de estos métodos se analizará más adelante. Sin embargo, si introducimos el Equisetum en el organismo humano de una manera determinada -pero ahora es mejor no utilizar el Equisetum como tal, y la esencia de nuestra preparación de remedios se basa en esto, porque los efectos están ahí, vivos, pero no tan duraderos- si ahora estudiamos la conexión funcional entre el ácido silícico y el azufre y luego tratamos de imitarla en la preparación, Si ahora estudiamos la conexión funcional entre el ácido silícico y el azufre y tratamos de imitarla en el preparado, obtenemos así, en la transposición de lo que se puede estudiar en el equisetum al preparado más o menos inorgánico, la posibilidad de desarrollar efectos más fuertes en el organismo humano que los que se producen cuando se utiliza la mera planta como té o similar. Esto es especialmente importante en la producción de nuestros remedios.
Si ahora introduzco en el organismo humano de forma correcta lo que es la conexión funcional entre el azufre y el ácido silícico, entonces esto sucede simplemente por la cualidad especial de esta conexión funcional: que ahora en el riñón el cuerpo astral humano se ve aliviado del proceso que debe llevar a cabo mientras la enfermedad está presente. Así pues, si introduzco en el riñón el funcionamiento del azufre y del ácido silícico en el Equisetum arvense, tomo de él lo que el cuerpo astral humano debe realizar de otro modo en el riñón deformado -deformado ahora tomado en el sentido más amplio-; dejo, por así decirlo, que el proceso de la enfermedad sea realizado primero por algo que he introducido en el cuerpo. Este es el comienzo de todo proceso de curación. Hay que conocer el proceso de la enfermedad. En primer lugar, debemos tener una patología racional, debemos conocer el proceso de la enfermedad y debemos investigar dónde se produce algo en la naturaleza que pueda reproducir exactamente este proceso de la enfermedad. Porque no hay que creer, en primer lugar, que siempre se puede combatir el proceso de la enfermedad en todas partes en una enfermedad, sino que hay que atraparla prácticamente.
Lo que el proceso de la enfermedad es, debe ser capturado por algo que se conoce en su dinámica, como en el caso del azufre Equisetum y ácido silícico. Entonces lo que, como en este caso de la enfermedad renal, actuaba antes como cuerpo astral, puede salir libremente. Y al sacar esto libremente, también hay que procurar que el hombre se fortalezca internamente con la dieta y demás, que pueda utilizar todos sus poderes internos con más energía que de otra manera, es decir, hay que dedicar algo de energía a todo el cuerpo astral. Entonces el cuerpo astral, liberado de esta manera en toda su normalidad, es llevado al punto en que, en el caso correspondiente, el extremo sano del cuerpo astral extingue el extremo enfermo, si se ha permitido primero que la actividad demasiado fuerte del cuerpo astral sea asumida por un funcionamiento externo.
Así se llega a un concepto racional de la curación. Por regla general, esta curación consiste siempre en interceptar el proceso de la enfermedad mediante un proceso insertado desde el exterior y hacer que lo que ya está en el ser humano supere el proceso de la enfermedad energizándolo, mientras que esto no puede hacerse mientras -como aquí en este caso- el cuerpo astral tenga que dirigir su actividad unilateralmente hacia el riñón, que es diferente de lo que debería ser. Pero lo que acabo de describir es el caso, o puede ser el caso, de todos aquellos procesos de enfermedad que se deben a irregularidades de los órganos que -como me gustaría llamarlo- actúan centrífugamente, actúan centrífugamente hacia adentro. El riñón es un órgano secretor que segrega primero hacia el interior, aunque la secreción vaya hacia el exterior, segrega hacia el interior. Y los procesos patológicos, si se entiende lo que he dicho, deben entenderse de tal manera que la cura consiste en que provocamos un proceso centrífugo en el riñón mediante la inserción de Equisetum arvense, un proceso que irradia desde el riñón.
Hay otros procesos que nos muestran el lado polar de lo que acabo de mencionar. Y aquí tampoco quiero mencionar una enfermedad grave, sino, para hablar de los principios, algo que, aunque más o menos llama la atención de forma distante a las enfermedades reales más profundas del ser humano, es sobre todo extraordinariamente desagradable para el paciente: es la fiebre del heno, la fiebre del heno, el catarro de la fiebre del heno. Si se quiere combatir esto, hay que tener en cuenta que se trata de una enfermedad constitucional muy fuerte. Al final, sin embargo, esto nos lleva de nuevo al hecho de que periféricamente en el ser humano hay un debilitamiento del cuerpo astral con sus poderes, este tercer ser humano interiormente móvil. Podemos rastrear la fiebre del heno desde la más tierna infancia, cuando solemos tener enfermedades generales inadvertidas que luego se especializan en lo que aparece más tarde en la vida como fiebre del heno. Y
Sabemos que esta fiebre del heno se debe al declive del cuerpo astral en ciertas funciones, que no penetra tanto como el cuerpo físico y el cuerpo etérico, de modo que nuestra primera preocupación debe ser energizar este cuerpo astral hacia adentro, para conducirlo de nuevo a sus funciones reales; de modo que donde tengamos que hacer frente a efectos centrífugos más externos en lo patológico, ahora contrarrestamos algo más. En el ejemplo de la enfermedad del riñón hemos, por así decirlo, interceptado la enfermedad; hemos examinado el cuerpo astral de tal manera que, cuando se libere de su trabajo anormal, sólo tenemos que energizarlo, fortalecerlo; entonces, cuando tomemos de él lo que tenía que hacer en el riñón enfermo, ya trabajará en dirección a la salud. No es el caso de procesos como la fiebre del heno. En este caso, no debemos aspirar a interceptar el proceso de la enfermedad, sino que prácticamente debemos enviar un proceso igual en dirección polarmente opuesta contra el proceso de la enfermedad. Y entonces se ha descubierto que podemos estimular el cuerpo astral para que realice la función que ya no realiza, porque ya no tiene acceso al cuerpo físico y al cuerpo etérico, si utilizamos ciertos jugos de frutas que tienen piel, por lo que en efecto se muestran efectos centrípetos dentro de la fruta, y si preparamos el correspondiente preparado a partir de estos jugos de frutas, en los casos más leves como ungüento, en los más graves como inyección. Lo conducimos de vuelta al cuerpo físico y al cuerpo etérico, y a este respecto hay que mostrar éxitos bastante hermosos. La Dra. Wegman ha inyectado a numerosos pacientes con nuestro remedio para la fiebre del heno y ha tenido los más maravillosos éxitos en este campo. Por esta vía es muy posible llevarla al encuentro del cuerpo astral, que se ha vuelto perezoso, y energetizarlo, de modo que se pueda trabajar en este proceso que es provocado por la inyección - estos procesos tienen entonces una cierta afinidad con órganos particulares. Cuando utilizamos un determinado jugo de fruta, éste tiene una afinidad especial con ciertos órganos; hay que investigar entonces los lugares especiales y conocer las corrientes en las que se expresan las afinidades -, se puede ver cómo esas funciones físicas que se producen a través de lo que se ha vuelto laxo y perezoso en el cuerpo astral, que no se producirían si fueran sostenidas por el cuerpo astral, cómo estas funciones dejan realmente de producirse cuando interceptamos ahora el cuerpo astral mismo. Antes interceptábamos el proceso de la enfermedad, ahora interceptamos el proceso en la zona en cuestión sobre la que queremos actuar. Así, con respecto a los preparados que utilizamos, tenemos que distinguir entre los procesos de acción más centrífuga, como he descrito en el caso del proceso renal, y entre los procesos curativos de acción centrípeta, como por ejemplo en el caso del remedio para la fiebre del heno.
Cuando ves estas cosas, al principio puedes pensar que es algo inventado. La mayoría de la gente de hoy en día también cree que es un invento. Por eso le doy mucha importancia al hecho de que no sólo produzcamos tales remedios, sino que en nuestros institutos se trabaje con el espíritu de esta forma de pensar médica. En este último caso dependemos principalmente de las estadísticas, que nos dicen que si el número de casos en los que un remedio ha ayudado es muy grande en relación con aquellos en los que no lo ha hecho, entonces las estadísticas nos ayudarán. Pero si se parte de un método como el que he comentado, se puede ver en cierto modo desde la visión del proceso de la enfermedad lo que debe ocurrir en un determinado proceso de curación. La patología y la terapia se convierten en uno. Porque la cosa es la siguiente: si por medio del diagnóstico reconozco lo que ocurre en el riñón enfermo, es el mismo proceso, sólo que a un nivel diferente, el que debo utilizar en la terapia: debo interceptar el proceso; debo introducir algo en el organismo humano combinando azufre y ácido silícico, de modo que yo mismo haga surgir lo que se me presenta como un proceso patológico. Curo formando una terapia que es la imitación del proceso de la enfermedad en otro nivel, y esto debe ser llevado a cabo por el cuerpo astral. Si, por ejemplo, introduzco la función del equisetum en el organismo humano, lo dejo en el cuerpo etérico, y relevo al cuerpo astral de su trabajo sobre el riñón enfermo.
De este modo, se transforma lo que de otro modo se situaría en una posición completamente yuxtapuesta y que sólo puede encontrarse de forma puramente empírica: La patología y la terapia se transforman en una unidad absoluta. Si se reconoce así la naturaleza del proceso de la enfermedad, hay que encontrar en la naturaleza externa cómo, por ejemplo, se imita un proceso renal particular en Equisetum arvense; o si reconocemos que el proceso de secreción de la bilis en el hígado en ciertas formas de enfermedad es realmente de tal naturaleza interna que encontramos esta forma de enfermedad del proceso de secreción de la bilis, por ejemplo, en Cichorium intybus, somos capaces, por la forma en que procede la función en Cichorium intybus, de aliviar el cuerpo astral del hígado en el proceso de secreción de la bilis de lo que debe hacer de otra manera. De este modo, avanzamos en la curación de tal manera que la propia patología no es realmente otra cosa que la terapia. Esto hace que la terapia sea una ciencia verdaderamente racional. - Si uno conoce, por ejemplo, la maravillosa conexión que existe entre el hierro y especialmente ciertos constituyentes del mucílago de la planta y las sales de Anisum vulgäre, puede reconocer cómo en este anís, especialmente en la semilla de Anisum [Pimpinella anisum], hay algo que funciona que coincide con ciertos procesos de enfermedades hiperinflamatorias de la sangre. Podemos eliminar estos procesos de enfermedad de la sangre utilizando un preparado que sigue el modelo de la conexión entre ciertos mucílagos vegetales y el hierro del anís. De este modo no sólo liberamos el cuerpo astral, sino que, en el caso de las enfermedades de la sangre, también interviene la organización del yo.
De este modo, llegamos a contemplar la totalidad de la naturaleza. Lo que es la hermosa naturaleza exterior no es en realidad más que procesos de enfermedad imitados. En el ser humano, son los procesos de la enfermedad en el interior, en el exterior es la maravillosa naturaleza. Pero hay que entender la conexión y saber cómo introducir las funciones de la enfermedad en el ser humano desde el amplio campo de los procesos naturales y, por tanto, tomar los procesos de la enfermedad de los miembros suprasensibles de la naturaleza humana. Ahora ya no se depende de las estadísticas. Porque si se reconoce tal conexión a través de la percepción interna, y se observa cómo deben producirse los efectos, entonces ocurre lo mismo que con un experimento físico realizado correctamente y con inexacta cientificidad. Tampoco aquí se procede según la estadística, sino que se sabe, por ejemplo, en el caso de la ley de Mariotte-Gay-Lussac, que se trata de un experimento ejecutado con exactitud, que, si se ejecuta con exactitud, también está demostrando. Con los seres humanos no es tan sencillo como con un experimento físico, pero en realidad es lo mismo si se puede afirmar al mirar a través del proceso de la enfermedad: esto o aquello debe tener un efecto - y si luego se ve poco a poco cómo funciona. Lo que es necesario aquí - y esto es lo que está presente en tan alto grado en el Instituto Clínico Terapéutico de la doctora Wegman en Ariesheim - es que uno realmente destierre todo el escepticismo médico; porque esto es en realidad lo que continuamente pone los obstáculos más fuertes en el camino. Lo que está presente en la doctora Wegman es el valor de curar. El valor de curar forma parte de todo! Entonces también se llega a mirar el proceso de la enfermedad, y a empezar a conocerlo interceptándolo, por así decirlo. Pero entonces se vuelve especialmente importante mirar cómo se produce todo esto realmente, si no se es descuidado; sino que se sigue el proceso de curación de etapa en etapa. Y entonces se sabe dónde hay algo que no funciona; luego hay que volver a investigar dónde se ha pasado algo por alto.
Pero si uno tiene entonces el valor de curar en cada caso individual y en realidad no presupone nada más, no quiere nada más que curar, sino curar los procesos de la enfermedad con valor, entonces uno tiene aquello de lo que se puede sentir más fuertemente estimulado, como tal base científica exacta de la medicina, que no quiere simplemente elaborar una terapia racional a partir de una patología exacta como consecuencia, sino que ya tiene el proceso de curación en el diagnóstico.
Por lo tanto, no hay otra forma de hablar sobre el proceso de la enfermedad que tener la terapia al mismo tiempo que el diagnóstico. A continuación, se describe la enfermedad renal de tal manera que la descripción se asemeja bastante a lo que ocurre con el Equisetum arvense: se traslada lo que se ve en el riñón a un proceso natural externo; de modo que al diagnosticar se describe de tal manera que el diagnóstico contiene el proceso de curación.
Traducido por J.Luelmo sept.2021
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