GA312 Dornach, 24 de marzo de 1920 - Relación del hombre con la naturaleza externa

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 RUDOLF STEINER

La Ciencia Espiritual y la Medicina


Dornach, 24 de marzo de 1920

 

CUARTA CONFERENCIA : 

Relación del hombre con la naturaleza externa - El tratamiento de Ritter - Elaboración de la terapia sobre la base de la patología - Flora externa e intestinal - Proceso del carbono - Proceso del oxígeno - Pensamientos y proceso de ideación - Paralelismo del desarrollo estructural de los intestinos y del cerebro. Teoría del bacilo y disposición a la enfermedad - Secreción y proceso de pensar - Metamorfosis de la luz en el organismo y Tuberculosis. - Estudio macroscópico del mundo e ilusión del microscopio - Proceso de la sal y proceso del azufre - Proceso mineralizador - Principio homeopático en el tratamiento restaurador.

El debate de ayer fue ciertamente de un interés absorbente, pero debo hacer una advertencia en relación con una pregunta que se me acaba de plantear. Debo subrayar de nuevo -como en una ocasión anterior- que sólo alcanzaremos un método adecuado para determinar la relación entre los remedios individuales y los fenómenos individuales de la enfermedad, después de haber respondido en estas conferencias a ciertas cuestiones preliminares.
Sólo estos pueden permitirnos juzgar el significado de cada hecho que descubrimos sobre la relación entre el hombre y esa naturaleza externa de la que se derivan nuestros remedios. En particular, hasta que no hayamos resuelto estos preliminares, no encontraremos posible tratar el vínculo entre remedios específicos y órganos específicos, por la sencilla razón de que la conexión es complicada, y sólo podemos apreciar su punto real cuando hayamos respondido a ciertas cuestiones preliminares. Esto es lo que intentaremos hacer hoy y quizás también en parte mañana. Entonces estaremos en condiciones de señalar una conexión definitiva entre determinados remedios y la enfermedad de determinados órganos.

Quiero hacer una observación introductoria hoy y de inmediato; y pedirles que la acepten provisionalmente, porque arroja luz sobre muchas cosas.

En cuanto a lo que se dijo en la conferencia de ayer i. Me gustaría pedirle que se enfrente al reverso de la cuestión. En esa conferencia se citaron muchos casos muy instructivos de curaciones indudables, y ciertamente debemos sentirnos profundamente gratificados por este resultado. Pero puedo sugerir un medio muy simple por el cual estas curaciones se harían cada vez más infrecuentes, y por supuesto, sólo hago esta sugerencia para que no utilicen este medio aunque uno pueda ser llevado a utilizarlo. Y, por supuesto, sólo puedo mencionar esto entre las personas que han adquirido un cierto conocimiento de la Antroposofía.

El método mencionado consistiría en hacer todos los esfuerzos posibles para que la terapia de Ritter sea aceptada universalmente. Ante los éxitos de este tratamiento, ustedes olvidan que trabajan como médicos individuales. Posiblemente algunos de ustedes sean conscientes de la lucha que tienen que librar contra la mayoría de los demás médicos; y pueden ser conscientes de que en el momento en que conviertan el tratamiento de Ritter en una institución universitaria aceptada, dejarían de ser una minoría en la oposición y ese tratamiento sería entonces practicado por muchos otros -no llegaré a decir por todos-. Entonces encontraría que el número de sus curas exitosas disminuiría apreciablemente.

Así de extrañamente suceden las cosas en la vida real; a menudo son bastante diferentes de lo que hemos imaginado.

Como médicos individuales, ustedes tienen el mayor interés en curar al paciente individual, y la medicina materialista moderna incluso -podría decirse- ha buscado de esta manera una justificación legal para su objetivo de curar al individuo. Pero esta justificación consiste realmente en la afirmación de que no hay enfermedades; ¡sólo hay enfermos, personas enfermas! Ahora bien, esta justificación sería válida si los pacientes estuvieran realmente tan aislados con respecto a su enfermedad, como parece ser el caso hoy en día. Pero en realidad, los pacientes individuales no están tan aislados. El hecho de que ciertas disposiciones de la enfermedad se extiendan por una amplia región, como mencionó ayer el Dr. E., es de gran importancia. Después de curar un caso, nunca se puede estar seguro del número de otros individuos a los que se ha llevado la enfermedad. El caso individual de la enfermedad no se ve como parte de un proceso general, y por lo tanto, tomado uno por uno, el resultado individual puede ser más sorprendente.

Pero quien tiene como objetivo el beneficio de la humanidad en su conjunto debe hablar -si se me permite decirlo- desde un ángulo diferente. Este es el factor que requiere no sólo una orientación puramente terapéutica unilateral, sino una terapia completamente elaborada sobre la base de la patología. Esto es precisamente lo que intentamos ofrecer aquí, aportando una cierta racionalidad a lo que de otro modo sería un mero pensamiento empírico sobre una base estadística.

Comenzaremos nuestra investigación hoy a partir de un hecho que es de conocimiento común, y que puede ayudarnos fundamentalmente a juzgar la relación del hombre con la naturaleza externa, pero al que no se le ha prestado la debida atención, en el pensamiento médico y biológico ordinario.

Se trata de que el hombre, como ser triple, en su sistema de nervios y sentidos, en su sistema circulatorio (como ser que vive en ritmos) y finalmente en su sistema metabólico, tiene una cierta relación negativa con los acontecimientos de la naturaleza externa, especialmente en el mundo vegetal. Por favor, considere esto: en la naturaleza externa (consideremos sólo las plantas para empezar) hay en la flora una tendencia a concentrar el carbono; a hacer de esta sustancia la base de toda la vegetación. En la medida en que estamos rodeados de plantas, estamos rodeados de estructuras orgánicas cuya naturaleza esencial consiste en la concentración de carbono. No olvidéis que la misma sustancia está también presente en el organismo humano, pero que es esencial para el organismo detener esta formación, mantenerla, por así decirlo, en un estado permanente nascendi, de disolución, y sustituirla por la sustancia opuesta.

Tenemos las etapas iniciales de este proceso en lo que he denominado recientemente el organismo humano inferior. Depositamos el carbono y, comenzamos, por así decirlo, de nuestras propias fuerzas, el proceso de formación de la planta, y al mismo tiempo, nos vemos obligados a luchar contra este proceso, a instancias de nuestro organismo superior. Anulamos la formación de la planta oponiendo el carbono al oxígeno, transformándolo en dióxido de carbono, y así desarrollamos en nosotros el proceso directamente opuesto a la formación de la planta.

Os recomiendo que prestéis atención allí donde se encuentren estos procesos contrarios a la naturaleza externa. De este modo alcanzaréis una comprensión más fundamental de lo que es el hombre en realidad. No se comprende la naturaleza del hombre pesándolo -por tomar un ejemplo simbólico para todas las investigaciones por medio de los métodos propios de la física-; pero se comprenderá inmediatamente algo de la mecánica del hombre si se considera que el cerebro, como es sabido, tiene un peso medio de unos 1.300 gramos, pero que todo este peso no puede presionar sobre la superficie interior inferior del cráneo, pues si lo hiciera, toda la delicada red de minúsculas venas de esa región sería aplastada y borrada. La presión del cerebro sobre su base no supera los veinte gramos. La causa es el conocido principio hidráulico enunciado por Arquímedes, según el cual el cerebro se vuelve flotante al flotar en el líquido cefalorraquídeo, de modo que su masa y peso totales no son efectivos, sino que son contrarrestados por el líquido circundante. Y así como el peso del cerebro se neutraliza y no vivimos dentro del peso físico de nuestro organismo, sino dentro de la flotabilidad que es la fuerza que se opone al peso material, lo mismo ocurre con otros procesos humanos. De hecho, no vivimos en lo que la física haría de nosotros, sino en esa parte de lo físico que se neutraliza o contrarresta en nosotros. Y del mismo modo no vivimos en los procesos observables como operativos en la naturaleza externa, que alcanzan sus manifestaciones finales en el mundo vegetal, sino que vivimos en la anulación del proceso de formación de la planta. Este hecho es, por supuesto, esencial para construir el puente entre el organismo humano en la enfermedad y los remedios extraídos del mundo vegetal.

Este tema podría tratarse -por así decirlo- al estilo de un relato poético. Podríamos decir: si nos quedamos con toda la belleza del mundo vegetal que nos rodea en la naturaleza exterior, nos quedamos embelesados y con razón. Pero no es así si abrimos el cuerpo de una oveja e inmediatamente nos damos cuenta de otro tipo de flora que ciertamente se originó de manera similar a la flora del mundo externo.

Si abrimos el cuerpo de una oveja recién matada y nos encontramos con toda la fuerza del olor de la putrefacción de sus entrañas, seguramente sentiremos mucho menos placer por la existencia de la flora intestinal. Debemos observar y considerar cuidadosamente este hecho; porque es simplemente evidente que las mismas causas que favorecen el crecimiento de la vegetación en la naturaleza externa, deben ser contrarrestadas en el hombre, y que la flora intestinal no debe desarrollarse en nosotros. Aquí tenemos un campo de investigación notablemente extenso, y me atrevería a recomendar, como tema para las tesis doctorales de los estudiantes más jóvenes, hacer uso de esta materia, y especialmente de la investigación anatómica comparativa, sobre las estructuras intestinales de varios grupos de animales, a través de los mamíferos hasta el hombre. Como digo, una fuente extraordinariamente rica, ya que mucho de lo más significativo aquí no se ha investigado todavía. Trata de averiguar, en particular, por qué la oveja abierta exhala un olor tan desagradable de putrefacción a causa de su flora intestinal, mientras que esto está lejos de ser el caso de las aves, incluso de las aves carroñeras, cuyos cuerpos cuando se abren huelen comparativamente agradables. Hay muchas cosas en estos asuntos que no han sido objeto de estudio e investigación científica hasta ahora. Y lo mismo ocurre con la anatomía comparada de los intestinos. Pensad por un momento en la considerable diferencia que existe entre todas las aves y los mamíferos y el hombre. (Es justo aquí donde los materialistas, por ejemplo el experto de París, Metchnikoff, han perpetrado los mayores errores). En las aves hay un desarrollo notablemente pobre tanto de la vejiga como del intestino grueso. Sólo en los grupos que forman las Ratites (el Avestruz y sus parientes) el colon comienza a agrandarse y aparecen ciertas aproximaciones a la vejiga. De este modo, se llega al importante hecho de que las aves no pueden acumular sus excreciones, retenerlas durante un tiempo dentro de su cuerpo y evacuarlas después según la ocasión, sino que, por el contrario, existe un continuo equilibrio entre lo que se introduce en su cuerpo y lo que se evacua de él.

Considerar la flora del intestino humano -y, como veremos más adelante, también la fauna microscópica que se encuentra en él y en otros lugares del organismo humano- como algo que pueda considerarse la causa de la enfermedad, es uno de los puntos de vista más superficiales. Es realmente espantoso, en el curso del examen y cotejo de la literatura patológica actual, encontrar en cada capítulo el estribillo: En los casos de esta enfermedad hemos descubierto tal o cual bacilo, en los casos de aquella enfermedad, otro bacilo y así sucesivamente. Tales hechos son de gran interés para el estudio de la botánica y la zoología de los organismos humanos, pero en lo que se refiere a la condición de la enfermedad sólo tienen, en el mejor de los casos, el significado de indicadores, indicadores que permiten concluir que si está presente esta o aquella forma de enfermedad, el organismo humano así afectado ofrece un terreno apropiado para el crecimiento de este o aquel interesante microorganismo vegetal o animal. Significan esto y nada más.

Ese desarrollo de la flora y la fauna microscópicas tiene muy poco que ver con la enfermedad como tal, y ese poco, sólo indirectamente. Pues, les pido que observen que la lógica desplegada en la medicina contemporánea hoy en día sobre estos temas, es bastante notable. Supongamos, por ejemplo, que descubrís un paisaje en el que encontráis un número de reses extremadamente bien alimentadas y de aspecto saludable. ¿Se le ocurriría decir: todo lo que contempla en este campo es así porque el ganado ha descendido de alguna manera del aire y ha infectado la comarca? Difícilmente se le ocurriría tal idea; más bien se vería obligado a preguntar por qué hay gente laboriosa en esta comarca, por qué el suelo es especialmente propicio para tal o cual forma de pastoreo, etc. Probablemente agotará todas las razones posibles para un ganado bien alimentado y cuidado, en su revisión mental; ¡pero nunca soñaría con proponer la teoría de que el campo ha sido infectado por una inmigración de vacas bien alimentadas! Sin embargo, esta es exactamente la línea de razonamiento mostrada por la ciencia médica hoy en día, con respecto a los microbios, etc. ....

Estas notables criaturas simplemente demuestran, por su presencia, que hay un cierto tipo de medio o sustrato favorable para ellos, y la atención debe dirigirse en consecuencia al estudio de este sustrato. De este sustrato, por supuesto, puede haber causas y efectos indirectos. Por ejemplo, en el campo del que hablamos, alguien podría decir: "Aquí hay un montón de ganado fino y bien cuidado; si enviamos algunos más, tal vez algunas personas más pongan el lomo y se unan a los demás". Así, es posible, por supuesto, que un sustrato bien preparado sea incitado por la invasión de las bacterias a desarrollar alguna enfermedad por su parte. Pero con el estudio de la enfermedad como tal, esta concentración en la naturaleza de los bacilos no tiene nada que ver. Si tan sólo se tuviera cuidado de construir una línea de pensamiento lógica y sólida, nada de lo que perpetra la ciencia oficial para arruinar el pensamiento sano, podría ocurrir.

El factor realmente decisivo es una cierta interacción desequilibrada de lo que recientemente he denominado las esferas superior e inferior en el hombre, que puede perturbar o destruir su relación correcta y normal. De modo que una contraactividad defectuosa de la esfera superior puede liberar en la esfera inferior fuerzas que no pueden hacer frente al proceso de formación de la planta; un proceso que está ahí como una tendencia innata y que requiere ser controlado. Entonces hay oportunidad para el crecimiento de abundante flora intestinal, y tal flora intestinal se convierte en un síntoma de funciones abdominales defectuosas en el hombre.

Ahora bien, existe esta peculiaridad: las actividades que normalmente proceden de la esfera superior a la inferior, quedan refrenadas, por así decirlo, si no pueden cumplir su curso descendente. Por lo tanto, si hay obstáculos que impiden la realización de las funciones para las que está organizada la parte inferior del cuerpo, esas funciones son empujadas hacia atrás. Esto puede parecer a algunas personas una expresión poco científica, pero es más exacta científicamente que mucho de lo que se escribe en los libros de texto habituales de Patología. Estos procesos, normalmente propios de la esfera inferior del hombre, son empujados hacia atrás en la superior, y tenemos que observar y seguir esto como causa de las descargas de los pulmones y otras partes de la parte superior del cuerpo, como la pleura y así sucesivamente, e investigar el estado de los procesos secretores normales o anormales de la esfera inferior del hombre Es muy importante obtener una visión clara de esta inversión de los procesos orgánicos desde y a través de la esfera inferior hacia la superior de nuevo, de modo que mucho de lo que se manifiesta en las partes superiores son simplemente procesos abdominales empujados hacia atrás. Y esta inversión de los procesos se produce cuando se perturba la correcta interacción entre las dos esferas.

He aquí otra circunstancia para su consideración. Todos ustedes la conocen como un hecho; pero no se le ha prestado la debida atención, a pesar de que una visión científica sana haría gran hincapié en ella. En el momento en que tenéis pensamientos sobre cualquier órgano de vuestros cuerpos, o para expresarlo mejor, pensamientos que están conectados con cualquier órgano, hay un cierto grado de actividad en esa parte. ¡He aquí, les sugiero otro amplio campo para futuras tesis doctorales! Basta con estudiar la asociación de ciertos hilos de pensamiento con, por ejemplo, el flujo de la saliva, el flujo de la sustancia mucoide de los intestinos, el flujo de la leche, de la orina, de la secreción seminal; todo esto es el acompañamiento de los pensamientos que surgen y proceden simultáneamente con estos fenómenos orgánicos.

¿Cuál es el hecho que tenemos ante nosotros? En tu vida anímica surgen ciertos pensamientos; simultáneamente aparecen fenómenos orgánicos; ambos procesos son paralelos. ¿Qué significa esto? Significa que lo que surge en tus pensamientos está enteramente dentro de tus órganos. Si tienes pensamientos que se sincronizan con una secreción glandular, has sacado la actividad que es la base del pensamiento, osea el pensar, fuera de la propia glándula. Realizas la actividad fuera de la glándula, dejando a la glándula a su suerte, y la glándula realiza su actividad propia; secreta. La secreción se mantiene, es decir, lo que de otro modo se libera de la glándula, permanece dentro de ella, porque el pensamiento lo une a la glándula. Aquí, pues, tenéis, por así decirlo, de forma tangible, el paso de la actividad plástica desde fuera del órgano al pensamiento. Podéis deciros a vosotros mismos: si no hubiera pensado así, mi glándula no habría segregado. Es decir: He sacado una fuerza de la glándula, la he transferido a mi vida anímica, y la glándula ha dado su secreción.

El organismo humano proporciona la prueba más evidente de mi argumento en nuestras consideraciones anteriores, de que lo que experimentamos en el alma y el espíritu es simplemente la operación de esas fuerzas formativas, separadas en nosotros, pero que trabajan en el resto del orden de la Naturaleza. Los procesos naturales externos tienen lugar, en virtud de las mismas fuerzas que desarrollan la flora de los campos y bosques, correspondientes a nuestra flora intestinal; en la flora externa están las mismas fuerzas formativas que extraemos en el caso de nuestra propia flora. Si observas la flora de las montañas y de los prados, debes reconocer en ella las mismas fuerzas que desarrollas en tus pensamientos, cuando vives en la representación y el sentimiento. Y la humilde vegetación de tus intestinos difiere de la flora externa, porque esta última no tiene que estar privada de los pensamientos. Los pensamientos son inherentes al mundo vegetal externo, son tan parte de las plantas como sus tallos, hojas y flores.

De este modo, os hacéis una idea del parentesco entre lo que domina en las flores y el follaje y lo que actúa en vosotros mismos cuando desarrolláis una vegetación intestinal, a la que priváis de poderes formativos, quitándoles esos poderes para vuestro propio uso. Porque, en efecto, si no hicierais esto, no seríais un ser pensante. Le quitáis a vuestra flora intestinal lo que la flora de la naturaleza aún conserva.

Lo mismo ocurre con la fauna. Es imposible correlacionar la naturaleza del hombre con los remedios del mundo vegetal, sin comprender lo que acabo de decir. Del mismo modo, hasta que no nos demos cuenta de que el hombre ha extraído de su fauna intestinal las fuerzas formadoras de la vida animal en la naturaleza exterior, no podremos tener un concepto correcto del uso de los sueros.

Así pues, podéis ver que sólo se puede obtener un sistema, una racionalidad en estos asuntos, cuando contemplamos la relación del hombre con su entorno. Y me gustaría llamar vuestra atención sobre otro punto que es curiosamente significativo. No sé cuántos de ustedes se fijaron hace tiempo en las pancartas más absurdas que prohibían escupir. Como saben, el objetivo de las mismas era combatir la tuberculosis. Estas pancartas prohibitivas se abjuran por la razón -que debería ser de conocimiento común- de que la luz difusa diaria del sol destruye los bacilos de la tuberculosis en muy poco tiempo. Si se examina una muestra de esputo después de poco tiempo, ya no contiene tales bacilos. Por lo tanto, aunque la suposición de la medicina actual fuera válida, esta prohibición sería extremadamente absurda. Tales prohibiciones tienen importancia para la observancia elemental de la limpieza, pero no para los aspectos más amplios de la higiene.

Para el estudiante que empieza a estimar correctamente los hechos, esto es muy importante, pues indica la incapacidad del pariente de la fauna o flora intestinal, el bacilo, de sobrevivir a la luz del sol. La luz del sol no le conviene. ¿Dónde puede sobrevivir el bacilo? En el interior del cuerpo humano. ¿Y por qué sólo allí? No es que el bacilo en sí mismo sea el agente nocivo, son las fuerzas activas dentro del cuerpo las que debemos considerar. Y aquí hay otro hecho que se ignora. Estamos continuamente rodeados de luz; la luz -como por supuesto recordaréis perfectamente por vuestro estudio de la ciencia- tiene una importancia suprema para la evolución de los seres extrahumanos, y especialmente para el desarrollo de toda la flora extrahumana. Pero en la línea fronteriza entre nosotros y el mundo exterior, algo muy significativo le sucede a la luz, es decir, a algo puramente etérico; se transmuta. Y es necesario que se transmute. Porque, considerad cómo se sostiene el proceso de formación de las plantas en el hombre, cómo este proceso es, por así decirlo, interrumpido y contrarrestado por el proceso que fabrica el dióxido de carbono. Del mismo modo, el proceso contenido en la vida de la luz se interrumpe en el hombre. Y así, si buscamos la luz en el hombre, debe ser algo transformado, debe ser una metamorfosis de la luz.

En el momento en que se cruza la frontera del hombre hacia el interior se produce una metamorfosis de la luz. Esto significa que el hombre no sólo transforma en sí mismo los procesos comunes y ponderables de la naturaleza externa, sino también el elemento imponderable: la propia luz. La transforma en algo diferente. Y si el bacilo de la tuberculosis prospera en el interior del hombre y perece a plena luz del sol, es evidente - para un sano juicio del hecho - que el producto de la luz tal como se transmuta dentro de nosotros, debe ofrecer un ambiente favorable a estos bacilos, y si se multiplican excesivamente, debe haber algo malo con el producto de la transmutación, y de ahí obtenemos la percepción de que entre las causas de la tuberculosis está implicada la del proceso de transmutación de la luz dentro del paciente. Ocurre algo que no debería ocurrir, de lo contrario no albergaría demasiados bacilos de la tuberculosis, ya que siempre están presentes en todos nosotros, pero por regla general en número insuficiente para provocar una tuberculosis activa. Si son demasiado prolíficos, su "huésped" sucumbe a la enfermedad. Y el bacilo de la tuberculosis no podría encontrarse en todas partes, si no hubiera algo anormal en el desarrollo de esta luz transmutada del sol.

De nuevo, será fácil elaborar un número adecuado de tesis doctorales y artículos científicos sobre esto. El material empírico recogido de la observación, les llegará a raudales, en corroboración de puntos de vista que sólo puedo ofrecer aquí en mero esbozo.

Lo que ocurre cuando un ser humano se convierte en un terreno propicio para los bacilos de la tuberculosis es que, o bien no es constitucionalmente capaz de absorber la luz solar, o bien no recibe suficiente luz solar debido a su modo de vida. Por lo tanto, no hay un equilibrio adecuado entre la cantidad de luz solar que recibe del exterior y la que puede transmutar; y esto le obliga a sacar reservas de la luz ya transmutada que tiene almacenada en su interior.

Presten especial atención a esto: El hombre, por el hecho mismo de serlo, tiene un suministro continuo de luz almacenada y transmutada en su interior. Esto es necesario para su organismo. Si el proceso mutuo, promulgado entre el hombre y la luz solar externa, no tiene lugar adecuadamente, su cuerpo se ve privado de la luz transmutada, al igual que, en casos de emaciación, el cuerpo pierde la grasa que necesita. Y en tales casos, el hombre se enfrenta al dilema de obligar a su esfera superior a enfermarse o de privar a su esfera inferior de lo que necesita para la superior: es decir, de enfermar su esfera inferior, privándola de la luz transmutada.

De esto se deduce que la organización del hombre necesita no sólo sustancias ponderables, derivadas del mundo exterior y transformadas, sino que las sustancias imponderables, etéricas, están también presentes en él, aunque en metamorfosis. Además, concluirás que estos principios básicos ofrecen la posibilidad de construir una visión correcta, por un lado, del efecto curativo de la luz del sol: podemos exponer al ser humano directamente a la luz del sol, para regular su interrelación desordenada con la luz circundante. Y, por otro lado, podemos administrar internamente aquellas sustancias que contrarrestan la irregularidad en la privación de la luz transmutada. Debemos contrarrestar la privación de luz transmutada, por medio de lo que se puede extraer de las sustancias reparadoras. Ahí está la ventana a través de la cual se puede observar la organización humana en funcionamiento.

Pero ahora -debéis disculpar mi expresión poco diplomática, es realmente objetiva, desligada de la simpatía o de la antipatía- todos los que observan el mundo deben, después de un tiempo, adquirir una cierta cólera contra todo uso del microscopio, contra toda investigación a escala microscópica: porque los métodos microscópicos son más aptos para alejar una visión sana de la vida y de sus perturbaciones, que para conducirla. Todos los procesos que nos afectan realmente, tanto en la salud como en la enfermedad, pueden estudiarse mucho mejor en la escala macroscópica que en la microscópica. Sólo debemos buscar las oportunidades para tal estudio en el mundo del macrocosmos.

Volvamos a los pájaros. Como consecuencia de la ausencia de vejiga e intestino grueso, estas criaturas poseen un equilibrio continuo entre nutrición y evacuación. Las aves pueden evacuar sus desechos en vuelo; no los retienen; no los almacenan en sí mismas. No tienen órganos para tal fin. Si un pájaro acumulara y retuviera excreciones, sería una enfermedad que lo destruiría. En la medida en que somos seres humanos, hemos ido más lejos que los pájaros en el camino evolutivo, en la frase que satisface la opinión contemporánea; o -como sería una afirmación más correcta- hemos descendido por debajo del nivel de ese orden. Pues las aves no necesitan librar la vigorosa guerra contra la flora intestinal que no existe en ellas; esta guerra es inevitable en los animales superiores y en la humanidad.

Pero consideremos una actividad nuestra -digamos- algo más elevada; la actividad metamórfica del elemento etérico, la metamorfosis de la luz, como acabamos de describir. Con respecto a estas funciones, estamos en el mismo grado que los pájaros. Tenemos un intestino grueso y una vejiga en nuestro organismo físico, pero en nuestro organismo etérico, en estos aspectos, somos aves; estos órganos están realmente ausentes en la dinámica del cosmos. Por lo tanto, estamos obligados a elaborar la luz tan pronto como la recibimos, y a dar los productos por excreción. Si surge una perturbación aquí, no hay ningún órgano correspondiente para su funcionamiento. No podemos soportar la perturbación sin que nuestra salud sufra en consecuencia. Así, cuando observamos a los pájaros con sus cerebros en miniatura, se hace evidente que en el macrocosmos son réplicas de nuestra organización más sutil. Y si queréis estudiar al hombre con referencia a esta organización más fina que se separa de su organización más grosera que ha descendido por debajo de los pájaros - entonces, amigos míos, debéis estudiar los procesos del mundo de los pájaros macroscópicamente.

Aquí me gustaría interpolar un comentario. Nosotros, criaturas humanas, estaríamos en un triste estado, si en nuestro organismo etérico tuviéramos la misma superioridad sobre los pájaros que tenemos en el físico; porque el organismo etérico no puede estar encerrado y secuestrado, de la misma manera, del mundo exterior. Si poseyéramos órganos del olfato receptivos al almacenamiento de la luz transmutada, la vida social de la humanidad sería una experiencia espantosa. Tendríamos la misma experiencia que tenemos al abrir una oveja e inhalar los humos de sus entrañas. Mientras que, en realidad, el aroma etérico de la humanidad, tal como lo percibimos entre nosotros, puede compararse con el olor relativamente poco desagradable de un ave carroñera recién matada. Contrasta esto con lo que olemos si abrimos el cuerpo de un animal rumiante e incluso de un animal como el caballo, que no es un verdadero rumiante aunque tenga la tendencia a convertirse en rumiante en su organización.

Así que lo que tenemos que hacer es investigar la analogía entre lo que ocurre en el mundo animal y vegetal externo, y lo que ocurre con respecto a la flora y fauna intestinal en la organización humana, que tiene que ser combatida y contrarrestada. Y al decidir la relación entre cualquier órgano específico y cualquier remedio específico, debemos pasar de las definiciones generales que acabamos de dar, a las definiciones y descripciones particulares de las siguientes conferencias.

Pasemos ahora de las razones que nos obligan a combatir la flora y la fauna intestinal, ya que dentro de la función circulatoria encontramos algo que ataca el proceso de formación de las plantas. Consideremos el sistema nervioso y sensorial del hombre. Este aspecto de nuestra naturaleza es mucho más significativo por su totalidad de lo que generalmente se cree. La ciencia se ha convertido en una abstracción tan remota, que no se ha comprendido cómo este sistema nervioso y sensorial, que está compenetrado con la luz y el calor inseparable de la luz, está ligado a la vida interna. Esto se debe a que los elementos imponderables que entran en el cuerpo con la luz, deben ser absorbidos y transmutados por nuestros órganos, y están formando órganos en nosotros, al igual que las sustancias del mundo ponderable. Se ha descuidado la importancia especial del sistema de los nervios y los sentidos para nuestro organismo humano.

Pero mientras que, si entramos más profundamente en el hombre inferior, descendemos de la fuerza formativa de la flora intestinal a la de la fauna intestinal, llegamos, si ascendemos en el hombre, a salir de la región donde se combate la flora intestinal, a la región donde hay que combatir continuamente la tendencia del hombre a mineralizarse, a esclerotizarse. Podéis observar externamente en la mayor osificación de la cabeza humana cómo la tendencia a la mineralización aumenta cuanto más se desarrolla el hombre hacia arriba.

Esta tendencia a la mineralización es de gran importancia para toda nuestra organización. Debemos recordar constantemente -como ya lo he hecho en conferencias públicas- que al dividir al ser humano en tres sistemas, es decir, el hombre de la cabeza, el hombre del tronco y el hombre de las extremidades, debemos tener cuidado de no imaginar que estos tres son externos entre sí dentro de límites espaciales externos. El hombre es, por supuesto, totalmente hombre-cabeza, pero cualitativamente distribuido. Lo que tiene su foco principal en la cabeza, también se extiende por todo el hombre. Lo mismo ocurre con los otros sistemas principales, el sistema circulatorio, el de los miembros y el metabólico; también se extienden por todo el cuerpo del hombre. Así, la tendencia a la mineralización, localizada principalmente en la cabeza, existe y debe ser contrarrestada en todo el cuerpo. He aquí un campo de conocimiento del que el estudiante contemporáneo ya no puede entender nada cuando ojea los antiguos tratados escritos a la luz de la clarividencia atávica. Porque, después de todo, sólo una pequeña minoría de los que se molestan en leer lo que Paracelso escribe sobre el proceso de la sal, obtienen alguna idea que valga la pena hoy en día. Pero el proceso de la sal pertenece a la región que estoy esbozando ahora, al igual que el proceso del azufre pertenece a la región descrita anteriormente.

El hombre tiene una tendencia inherente a la mineralización; al igual que las fuerzas fundamentales para el desarrollo de nuestra flora y fauna internas pueden "descontrolarse", también puede hacerlo la tendencia mineralizadora. ¿Cómo se puede contrarrestar? Sólo rompiéndola; por así decirlo, introduciendo en ella una sucesión perpetua de pequeñas cuñas. Y aquí se entra en la región en la que hay que pasar de la sueroterapia, a través de la terapia vegetal, a la terapia mineral. No se puede prescindir de ella, ya que sólo se llega a un punto de partida para el apoyo de todo lo que necesita apoyo, en la lucha del hombre contra la mineralización, contra la esclerosis general, en la interacción entre los minerales y aquellas sustancias humanas que tienden por sí mismas a convertirse en minerales. No basta con introducir el mineral, en su estado bruto tal como se encuentra en el mundo exterior, en el organismo humano. El método correcto indicaría alguna forma del principio homeopático. Porque es precisamente del reino mineral que debemos liberar las fuerzas opuestas a la acción de las fuerzas externas de ese reino.

Es un comentario acertado (y ya se ha hecho) que sólo tenemos que dirigir nuestra atención al muy ligero contenido mineral de muchos manantiales medicinales, que tienen un efecto curativo, para observar un proceso homeopático conspicuo. Este proceso muestra que en el mismo instante en que liberamos a los componentes minerales de sus fuerzas externas conocidas, surgen otras fuerzas que sólo pueden liberarse completamente mediante la dosificación homeopática. Este tema será objeto de una consideración especial más adelante. Pero hoy quisiera añadir la siguiente consideración, y dirigir mis observaciones especialmente a los miembros más jóvenes de mi audiencia.

Supongamos que estáis haciendo investigaciones comparativas sobre los cambios estructurales de todo el sistema intestinal, digamos que desde los peces, pasando por los Anfibios hasta los reptiles -las condiciones de los Anfibios y los reptiles a este respecto son de lo más interesantes- hasta las aves, por un lado, y los mamíferos, y finalmente el hombre, por otro. Veréis que se producen notables cambios de forma en los órganos. Por ejemplo, en los mamíferos inferiores, o en los grupos de aves que se desvían del tipo normal, aparecen los rudimentos del apéndice vermiforme. O estudia la forma muy diferente en que el intestino grueso, que no existe en los peces, evoluciona a través del ascenso de las llamadas clases más perfectas, hasta lo que podemos reconocer como el intestino grueso (colon). Entre esto y la forma en que los intestinos ciegos se convierten en lo que reconocemos como apéndice en el hombre (algunas especies de animales tienen varios apéndices) se encuentra una notable relación complementaria.

Un estudio comparativo debería poner de manifiesto esta interrelación. Por supuesto, se puede plantear la pregunta desde fuera, por así decirlo, y ya se sabe que a menudo se plantea así: ¿por qué existe el apéndice vermiforme en la humanidad? Sí, eso se pregunta a menudo. Y si se plantea la cuestión, se olvida generalmente que el hombre presenta una dualidad, de modo que lo que se origina en la esfera inferior tiene siempre un órgano complementario en la superior, y que ciertos órganos de la esfera superior no podrían evolucionar sin sus órganos complementarios, casi sus polos opuestos, en la inferior. Cuanto más se aproxima el cerebro anterior a la forma que alcanza en el hombre, más evoluciona el intestino en el sentido del proceso de depósito de los desechos. Existe una estrecha correspondencia entre la formación cerebral y la intestinal; si el intestino grueso y el ciego no aparecieran en el curso de la evolución animal, no sería posible que surgieran hombres capaces de pensar, sobre una base física; porque el hombre posee el cerebro, el órgano del pensamiento a expensas -repito, enteramente a expensas de sus órganos intestinales, y los órganos intestinales son el reverso exacto de las partes del cerebro. Está liberado de la necesidad de la acción física para pensar; pero en cambio su organismo está cargado con las funciones del intestino grueso y de la vejiga altamente desarrollados. Así, las actividades más elevadas del alma y del espíritu que se manifiestan en el mundo físico a través del hombre, en la medida en que dependen de una formación cerebral completa, dependen también de la estructura equivalente del intestino.

Esta interrelación de importancia crucial arroja mucha luz sobre todo el funcionamiento de la naturaleza. Pues, por paradójico que sea, se puede decir que el hombre tiene un apéndice vermiforme para poder pensar como un ser humano. Lo que se forma y se revela en el apéndice, tiene su complemento polar en el cerebro humano. Todo lo que está en una esfera tiene sus analogías en la otra. Estos son hechos que deben ser adquiridos una vez más a través de nuevos métodos de conocimiento. No podemos limitarnos a hacernos eco de los médicos de la antigüedad, que basaban su doctrina en percepciones atávicas. Ese camino no nos conducirá a muchos resultados. Debemos reconquistar esas verdades por nosotros mismos. Y en esa reconquista encontraremos un verdadero obstáculo en los logros puramente materialistas de la medicina, que son reacios a tales asociaciones.

Para la medicina y la biología de hoy, el cerebro es simplemente un órgano interno y lo mismo ocurre con el contenido del abdomen y la pelvis; las vísceras, todo ello. Y así cometieron el mismo error que si identificaran la electricidad positiva con la negativa; sólo electricidad, ¿cuál es la diferencia? El error aquí es bastante análogo pero se pasa por alto. Porque, al igual que entre la electricidad positiva y la negativa surgen tensiones que luego buscan su equilibrio, también hay una tensión perpetua en el hombre, entre las esferas orgánicas superior e inferior. Y el control de esta tensión constituye realmente lo que debemos buscar en el campo de la medicina. Esta tensión se manifiesta también (hoy sólo lo indicaré, pero lo trataré en detalle más adelante) a través de las fuerzas concentradas en dos órganos: la glándula pineal y la llamada glándula pituitaria. En la Pineal se concentran y se reúnen todas aquellas fuerzas que son contrarias a las de la Hipófisis Cerebral, es decir, a las que son de la naturaleza de la esfera orgánica inferior. Es una relación mutua de tensiones opuestas. Y si tuviéramos la costumbre de formarnos una opinión sobre el estado de este equilibrio de tensiones, a partir de la salud general del caso individual, habríamos puesto una base muy sólida para el tratamiento correctivo que debe seguirse.

Traducido por J.Luelmo ene.2022















i Una conferencia sobre el tratamiento de la enfermedad de Ritter dada por uno de los asistentes al curso


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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919