HISTORIA DE LA HUMANIDAD
A LA LUZ DE LA INVESTIGACIÓN ESPIRITUAL
Rudolf Steiner
Berlín 26 de octubre de 1911
2ª conferencia: La muerte y la inmortalidad a la luz de Ciencia Espiritual..
Al denominarse el tema de la reflexión de hoy "Muerte e Inmortalidad", podría parecer que el motivo inicial de dicha reflexión fueran las necesidades personales del alma humana, que no tienen mucho que ver con el conocimiento, con la ciencia. Sin embargo, si se revisa la serie de conferencias que se van a impartir en este ciclo como conferencias científico-espirituales, se verá que se va a aplicar un estándar científico, incluso un estándar científico-espiritual, a los objetos considerados, incluso a través de la elección de los títulos y similares.
Por lo tanto, la reflexión de esta noche no partirá tanto de lo que encontramos dentro de nuestra mera vida emocional, dentro de nuestros anhelos y deseos hacia una vida que va más allá del cuerpo físico. Será más bien una cuestión de: ¿Cómo debe situarse el conocimiento humano, en el sentido de que este conocimiento se sitúa en relación con otros objetos de nuestro conocimiento, en relación con las cuestiones de la muerte y la inmortalidad? Pues si prescindimos del anhelo de una vida que va más allá de lo corporal, si prescindimos de lo que debe entenderse en el sentido de conceptos como el miedo a la muerte y similares, entonces tenemos en ello como algo que queda para el conocimiento humano con respecto a la muerte y la inmortalidad nada menos que la cuestión de la esencia de nuestra vida humana, de toda nuestra individualidad humana en general.
Sin embargo, en nuestro tiempo, podría parecer que estas importantes cuestiones de la muerte y la inmortalidad tuvieran que ser excluidas de todas las consideraciones de la vida espiritual. Porque si uno toma una de las enseñanzas oficiales sobre el alma en la llamada psicología de hoy, encontrará un amplio tratamiento de los fenómenos de la vida anímica, en la medida en que los encontramos en la vida cotidiana, por ejemplo la cuestión del desarrollo de los conceptos, la cuestión de la memoria, la percepción, la atención y similares, pero buscará en vano una discusión de la esencia real de nuestra vida anímica. De hecho, en la mayoría de los círculos científicos uno se encontrará con el prejuicio contra esta vida anímica de que hay que ser un diletante pretender incluso plantear estas cuestiones como científicas.
Ahora, sin embargo, cuando se van a considerar los objetos que encierran palabras como muerte e inmortalidad, el pensar, la observación científica, debe dirigirse en otras direcciones que las habituales. No bastará con lo que hoy se practica con tanta facilidad: con unos preceptos del alma -como se dice- sin alma, es decir, con una doctrina anímica en la que sólo hay que considerar los fenómenos de la vida del alma, sin posibilidad de ver la verdadera esencia de lo que reside en nuestra propia individualidad y de la que los fenómenos de las experiencias del alma son la expresión. La ciencia espiritual o antroposofía es una forma inusual de ver estas y otras cuestiones. Sin embargo, lo que tiene que decir precisamente con respecto a las cuestiones de la muerte y la inmortalidad ha estado emergiendo, podría decirse, como desde oscuras profundidades espirituales, de la vida cultural occidental desde hace más de un siglo. Pero siempre se ha tomado como un sueño de personas individuales, como el sueño de personas tal vez muy destacadas, cuando ocurría en el caso de un espíritu que por otra parte había logrado cosas tan grandes para la cultura intelectual alemana, como Lessing, por ejemplo. Pero también se ha considerado como un sueño sin sentido cuando ocurría en el caso de aquellos cuyos nombres se mencionan con menos resonancia en la vida intelectual de las últimas décadas.
La ciencia espiritual, incluso cuando se trata de abordar cosas tan lejanas como las que encierran las palabras muerte e inmortalidad, no se opone a lo que hoy logra la tan admirable ciencia natural. Pero está muy extendida la creencia de que la ciencia natural debe rechazar lo que la ciencia espiritual tiene que decir. Así podemos experimentar que cada vez que surge algo nuevo, como ha sucedido, por ejemplo, en la última década con respecto a los problemas de la vida, se señala cómo la suposición de una vida espiritual real, que va más allá de la vida meramente física, material, debe ser gradualmente superada por completo. La ciencia espiritual no está de ninguna manera obligada a negar nada de lo que ocurre, por ejemplo, en argumentos como los de Jacques Loeb en los últimos días del Congreso Monista sobre el problema de la vida, mientras que a la ciencia espiritual, sin embargo, se le dice una y otra vez, como entonces, que ya ha terminado con una contemplación espiritual-científica si se puede esperar que finalmente será posible en el laboratorio producir la vida, el devenir vivo a partir de las condiciones externas de los acontecimientos materiales.
Frente a todo esto, sólo hay que recordar una cosa. Ha habido momentos en la vida y el pensamiento humanos en los que realmente no había duda de que un día sería posible crear vida en el laboratorio. Y todos los que pensaron en la representación del homúnculo en la segunda parte de "Fausto" de Goethe y recordaron que esta representación del homúnculo era realmente una especie de sueño de la investigación natural en la prehistoria, es decir, la representación no sólo de un ser vivo subordinado, sino que era un sueño de los investigadores naturales de producir un día lo más elevado, el ser humano, en el laboratorio - todos los que acariciaron este sueño no pensaron en absoluto que el espíritu debe ser ahora abolido de toda consideración de la humanidad y del mundo. No se trata de una contradicción con todas las reflexiones espirituales sobre la vida que se pueda esperar producir un ser vivo a partir de la combinación de sustancias externas. No, simplemente se trata de la dirección del pensamiento, de la dirección que toman los hábitos del pensamiento. Y los hábitos de pensamiento que se desarrollan en aquellos que profundizan cada vez más en lo que aquí se llama ciencia espiritual, estos hábitos de pensamiento muestran una visión de cierto factor en el desarrollo humano, en todo el desarrollo humano, que va más allá de lo material.
La visión puramente materialista de la vida humana dice: Vemos a un ser humano llegar a la existencia, y observamos cómo, digamos, desde el nacimiento o la concepción, los procesos materiales tienen lugar de tal o cual manera, y vemos cómo el ser humano pasa gradualmente de ser un ser torpe a un ser humano que encuentra su camino en la vida y puede realizar las tareas de la vida. Y además, tras un cierto proceso ascendente, volvemos a ver procesos descendentes que conducen gradualmente a la disolución del cuerpo físico o a la muerte. - Esta visión materialista de la vida se centra únicamente en lo que se puede conseguir con los ojos o equipado con métodos de pensamiento e investigación que se basan en la percepción sensorial. Entonces uno se ve obligado a ir más allá de lo que se da en el momento del nacimiento o la concepción, pues no todo lo que aparecerá en el ser humano puede explicarse si sólo se tienen en cuenta los factores que prevalecen entre el nacimiento o la concepción y la muerte. Entonces se llega a hablar de disposiciones heredadas, es decir, de lo que se supone que el hombre ha trasplantado a su propio ser a través de lo que sus padres o incluso antepasados más antiguos han traído consigo como cualidades. Pero en la medida en que uno se mantiene dentro de la forma puramente material de ver las cosas, cree que todos los factores, todos los elementos que supuestamente explican la vida del hombre, se agotan en lo que se puede observar entre el nacimiento y la muerte, o lo que se trasplanta a la vida humana a través de las cualidades heredadas de los padres u otros antepasados.
Sin embargo, tan pronto como los hombres comienzan a investigar realmente esta herencia en el hombre, pronto llegan a la conclusión de que en el fondo es bastante supersticioso y no obedece a ninguna superstición de antaño atribuir todo lo que el hombre puede hacer en su vida a las disposiciones hereditarias. Precisamente en la última década, un historiador e investigador histórico muy ingenioso, Ottokar Lorenz, ha emprendido el examen de las familias cuyo linaje podía conocerse para ver hasta qué punto las características de los padres, antepasados y demás destellan en la vida de los descendientes. Pero no podía llegar a otra cosa en este camino de observación puramente experiencial que decir: Si miras hacia arriba en la línea ancestral de los seres humanos, encontrarás que entre los veinte o treinta antepasados que todo el mundo puede contar hacia arriba, siempre hay personas que han sido genios o tontos, sabios o tontos, músicos u otros artistas, de modo que, si subes por la línea ancestral, y que si uno se aferra a los prejuicios de las teorías científicas, no llega muy lejos en la realidad si quiere explicar tal o cual disposición, tal o cual expresión del carácter humano, tal o cual cualidad.
La ciencia espiritual añade ahora a todo aquello que se puede encontrar realmente dentro de la línea de la herencia como condiciones para la vida humana -y si se encuentra a través de la experiencia, no niega la conexión- un núcleo espiritual que no podemos encontrar en todo lo que buscamos en los padres, antepasados y demás, sino que debemos buscar dentro de un mundo suprasensible, espiritual. Así que en el curso de ese proceso que tiene lugar cuando el ser humano llega a la existencia a través del nacimiento o la concepción, algo se combina con los factores físicos que no puede mostrarse físicamente, que es de naturaleza espiritual. Y este espiritual, que, sin embargo, no puede ser visto con ojos físicos, es esa entidad que llevamos dentro de nosotros como resultado de nuestras vidas terrenales anteriores.
Al igual que rastreamos nuestra ascendencia física hasta nuestros antepasados, tenemos una ascendencia espiritual que rastrear hasta una ascendencia espiritual, es decir, hasta nosotros mismos. La ciencia espiritual se ve obligada a hablar no sólo de una vida humana en la tierra, sino de vidas repetidas en la tierra. Sin embargo, por razones que se aclararán en el curso de estas conferencias, debemos ir muy, muy atrás si queremos buscar nuestra esencia en nuestra vida anterior, de modo que en el sentido espiritual-científico decimos con respecto a la entrada del hombre en la vida terrestre: traemos nuestra esencia de una vida anterior, hemos vivido a través de esta vida anterior, hemos pasado por la muerte y hemos pasado por una vida entre la muerte y nuestra nueva aparición en nuestra vida actual. - La ciencia espiritual se ve obligada a pensar en este núcleo del ser, que no es un producto de la existencia material, sino que, por así decirlo, reúne y da forma a la materia, de modo que nos convertimos en esta corporeidad, a través de la puerta de la muerte de nuevo, cuando el cuerpo se disuelve, para luego pasar por una nueva vida suprasensible, espiritual, entre la muerte y una vida posterior. Por lo tanto, sobre la base de la ciencia espiritual, hablamos de vidas terrestres repetidas.
Así, esta idea de las vidas terrenales repetidas dentro de Occidente nos aparece por primera vez por la compulsión del pensamiento en la obra de Lessing, que dejó como testamento, en la "Educación del Género Humano", donde dice de esta doctrina: "Aunque sea la más antigua a la que los hombres se han profesado, ¿no debe ser, por tanto, una doctrina tal que debe reaparecer en la cumbre del desarrollo humano? - Y Lessing también resuelve muchas cuestiones que se pueden objetar en su "Educación del género humano" con respecto a las vidas terrenales repetidas. Sin embargo, cuando algo así ocurre en una persona destacada, la gente que juzga a este espíritu destacado suele decir: Ha logrado grandes cosas, pero luego cayó en este extraño sueño de las vidas terrenales repetidas, y hay que reconocerle el mérito al gran Lessing, que también fue capaz de cometer este extraño error. -De este modo, todo pequeño espíritu se siente con derecho a juzgar a los grandes espíritus con sus "malos errores".
Sin embargo, esta idea no dejó descansar a personas concretas del siglo XIX, e incluso antes de que se acercaran las recientes ciencias naturales darwinistas, la idea de las vidas repetidas sobre la tierra aparece de nuevo como una necesidad del pensamiento humano. Así, se enfrenta a nosotros en un libro de Drossbach (Maximilian D., 1810-1884) sobre el renacimiento humano, un libro algo confuso desde nuestro punto de vista, pero un intento que se permite apenas comparado con el pensamiento científico para representar esta idea. Poco después, una pequeña comunidad se encontró con un premio al mejor escrito sobre la inmortalidad del alma, y el escrito premiado de Widemann (Gustav W., 1812-1876), que se publicó en 1851, trataba el problema de la inmortalidad desde el punto de vista de la reencarnación. Así, aún podría exponer muchas cosas como el pensamiento ha inducido gradualmente a muchas personas a considerar esta idea de la reencarnación.
Luego llegó la visión científica del ser humano que se basaba en Darwin. Al principio, consideraba al ser humano de forma materialista, y lo seguirá considerando así durante mucho tiempo. Pero si tomáis mi libro Teosofía u otros libros que están escritos en el espíritu de la ciencia espiritual y las ciencias naturales al mismo tiempo, os daréis cuenta de que el pensamiento científico -pensado hasta el final- impone la necesidad al ser humano de pensar en la idea de la encarnación. Sin embargo, no es sólo esto. Quisiera mostrar no sólo una consecuencia lógica, sino también que, efectivamente, el ser humano debe llegar a la idea de la reencarnación sobre la base del mismo principio que prevalece en las ciencias naturales, es decir, del principio de la experiencia. Sin embargo, se plantea otra cuestión, ¿Hay alguien capaz de recoger experiencias de lo que debe venir de los mundos suprasensibles que debe producir el cuerpo humano y dejar este cuerpo en la muerte de nuevo?
Podemos darnos cuenta de forma superficial, incluso sin fundamentos científico-espirituales, de que algo anímico actúa sobre el cuerpo exterior del ser humano, pero no nos gustan estas consideraciones, especialmente hoy en día. Si los seres humanos miraran con más exactitud la fisonomía del ser humano en sus diferentes formas escultóricas, si se mirara también el juego facial, los gestos, que son individuales con cada ser humano, el espíritu creador, pronto se tendría una sensación de cómo el espíritu está trabajando internamente en el cuerpo.
Observad a un ser humano que haya trabajado sobre las grandes cuestiones de la vida durante unos diez años, es decir, de tal manera, como se hace en la ciencia exterior o en la filosofía donde se reflexiona sobre estas cuestiones sin tener que decir mucho. Por otro lado, observa a un ser humano que se ha ocupado de estas cuestiones de manera que para él se han convertido en problemas internos, de manera que le han llevado a estados de la más alta dicha, aunque también a los más altos dolores y a la más profunda tragedia. Considerad a un ser humano que se ocupa de las cuestiones del conocimiento, y miradlo, después de haber llevado una vida anímica así durante diez años, y os daréis cuenta de cómo este trabajo se expresa en su fisonomía, cómo, en efecto, lo humanamente anímico trabaja en las formas del cuerpo. ¿Se puede proseguir ahora, mediante ciertos métodos, este trabajo en el cuerpo físico exterior, hasta el punto de que no sólo se cambien ciertas formas de nuestro rostro de tal manera que se imprima en ellas el carácter de la vida anímica, sino que la forma indefinida que el ser humano tiene al principio se convierta en su figura completamente elaborada?
Es necesario que el ser humano lleve su vida anímica más allá del punto en el que se encuentra en la vida cotidiana actual. Tiene que aprender a captar lo suprasensible en sí mismo, aquello que no es accesible a ninguna observación exterior. Entonces todo ser humano puede encontrar ambos puntos por mera reflexión, por así decirlo, donde nuestra vida encuentra directamente lo suprasensible.
Estos dos puntos son la transición del estado de vigilia al estado de sueño y de nuevo del estado de sueño al estado de vigilia. Porque nadie debe permitirse el pensamiento ilógico de que la vida del alma humana se detiene cuando se duerme y vuelve a surgir cuando se despierta. Lo que es la vida del alma humana, aquello que fluye de la mañana a la noche como nuestros instintos, deseos, afectos, pasiones, ideas, etc., debe estar en algún estado de existencia durante el sueño, es decir, debe estar en alguna parte. Surge la gran pregunta, que tal vez el niño hace, pero que por lo tanto no tiene por qué ser injustificada en el caso de quien se dedica a las cuestiones del conocimiento, a saber, la pregunta: ¿A dónde va el alma humana cuando el ser humano está dormido? Fijémonos cómo cesan otros procesos; vemos, por ejemplo, cómo se apaga una vela encendida. Quizás también podamos preguntar: ¿A dónde va el fuego? Entonces diremos: El fuego es un proceso que se detiene cuando la vela se apaga y que vuelve a empezar cuando se vuelve a encender. - ¿Podríamos ahora comparar el proceso corporal del hombre con la vela y decir: la vida anímica del hombre es un proceso que se apaga cuando el hombre se duerme por la noche y se enciende por la mañana cuando se despierta de nuevo? Podría parecer que se puede utilizar esta comparación. Pero esta comparación sería imposible si se pudiera demostrar que, aunque no para la percepción o sensación ordinaria, sí para una sensación que puede ser adquirida por una cuidadosa preparación del alma, que puede aparecer ante nosotros que deja nuestro cuerpo cuando nos dormimos y lo busca de nuevo cuando nos despertamos. Si es así que cuando nos dormimos no se produce simplemente un proceso como el de una llama que se apaga, sino que si podemos rastrear lo que abandona el cuerpo por la noche cuando nos dormimos y lo busca de nuevo por la mañana, si podemos probar este proceso en su realidad, entonces hemos aportado un ser interior suprasensible del hombre, en relación con el cual se nos plantea entonces la pregunta: ¿Cómo actúa dentro de la corporeidad?
Incluso el famoso naturalista Du Bois-Reymond expresó la idea: El ser humano dormido, tal como yace ante nosotros, puede ser comprendido desde el punto de vista de la ciencia natural, pero no el ser humano despierto, en el que vive lo que sube y baja en pulsiones, instintos, pasiones, etc. Ahora bien, lo que hoy sólo he esbozado brevemente, aunque con más precisión que en la primera conferencia, lo podéis encontrar con más detalle en mi escrito "¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? Allí se describen los métodos que ahora tocaremos brevemente, por medio de los cuales el hombre llega a conocer la realidad de lo que sale del cuerpo durante el sueño y lo que entra de nuevo en él al despertar. Preguntemos primero a los observadores atentos del alma que no pasan desatentamente por el despertar y el dormir humanos, sino que han adquirido una cierta capacidad de escuchar estos momentos importantes como el dormir y el despertar.
Allí se oye decir lo que la ciencia espiritual puede confirmar absolutamente, que al principio eso que existe con contornos nítidos en el entorno cambia a algo nebuloso, a formas borrosas. Entonces el que se duerme siente, como si todo su ser interior se extendiera y ya no dependiera de las formas de su piel; esto está relacionado con una cierta sensación de bienestar. Entonces ocurre un momento extraño en el que el ser humano puede sentir todo como en una breve visión que ha cumplido como cosas morales satisfactorias; esto lo afronta vívidamente, y sabe que estos son contenidos de su alma, siente estar en ellos. Entonces se produce una sacudida, por así decirlo, y el ser humano sigue sintiendo: ¡oh, este momento podría durar para siempre! - Esta sensación la tienen algunas personas que prestan atención al momento de dormirse. La conciencia ha desaparecido.
El ser humano pasa a una esencialidad interior en ese momento en el que el cuerpo exterior no juega ningún papel, porque la tensión diaria le cansa. Uno siente como si la realidad del alma se escabullera. Todos los métodos de la ciencia espiritual que podemos llamar experimentales espiritual-científicamente no consisten en otra cosa que en que el ser humano reciba el poder interior de mantener lo que está desapareciendo para que pueda experimentar el momento de dormirse completamente consciente. La conciencia se mantiene. Ya que, ¿por qué la conciencia disminuye mientras se duerme? Porque el ser humano no puede desplegar esa fuerza interior y de voluntad en la vida habitual para experimentar algo más cuando los sentidos exteriores le abandonan. Preguntémonos, ¿cuánto experimentamos en la vida habitual dentro del alma que no sea estimulada por las impresiones exteriores? Seguramente, a la mayoría de los seres humanos les queda un poco. No es de extrañar que no exista la fuerza interior que pueda penetrar en la vida del alma y que sea dejada por cualquier experiencia exterior en el momento en que se sale mientras se duerme. Cualquier desarrollo espiritual se basa en la penetración de nuestra alma con la fuerza que el alma necesita para recibir la conciencia a menos que la reciba del cuerpo. La meditación, la concentración y la contemplación son medios experimentales para avanzar más lejos con la vida del alma de lo que se puede llegar en la vida habitual. Me gustaría traer un solo ejemplo.
Suponiendo que un ser humano pueda poner un pensamiento de benevolencia o de otra cosa en el centro de su experiencia y pueda excluir todos los otros pensamientos, también los que uno puede obtener con los sentidos, para aferrarse a este único pensamiento. Ya que los pensamientos vuelan al ser humano en tal momento como las abejas vuelan a las flores si uno se mantiene dentro de la vida habitual. Sin embargo, si uno puede tener la fuerza para ejercitar la concentración del pensamiento repetidamente, para practicar la inmersión meditativa, tan pronto como uno puede liberarse de las meras impresiones externas, y profundiza repetidamente en los pensamientos pictóricos que expresan algo alegóricamente, entonces tal pensamiento puede sobresaltar la vida anímica del ser humano, de modo que se convierte en una fuerza más fuerte que la que el ser humano tiene normalmente. Entonces tal ser humano se duerme conscientemente, eso significa que experimenta conscientemente que crece con su vida anímica en un mundo espiritual. Esto no es un sueño, tampoco un autoengaño o una autosugestión, sino algo que es accesible, en efecto, a todo ser humano, pero que debe ser alcanzado sólo con cuidado y energía. El ser humano puede liberarse completamente de su corporeidad física. Como se libera, por lo demás, en el sueño inconscientemente de ella, y como todo ser humano está en el sueño más allá de la corporeidad física, vivirá conscientemente por medio de tales ejercicios en lo que existe generalmente inconscientemente más allá del ser humano. Brevemente, el ser humano puede experimentar un alivio de su alma de la corporeidad física con los ejercicios del alma.
En efecto, contra una representación de este tipo que se basa en la experiencia interior siempre se puede sostener: ¡se basa en el engaño! Sin embargo, si se basa en el engaño o en la realidad, esto sólo puede decidirlo la experiencia. Por lo tanto, tengo que decir repetidamente: lo que el ser humano cree experimentar de esta manera puede ser absolutamente autosugestión, pues ¡hasta dónde llega el ser humano en el autoengaño! Puede ir tan lejos que si piensa, por ejemplo, sólo en un refresco ya tiene su sabor en la lengua. Algo puede dar la impresión, como si fuera la percepción de un mundo espiritual, pero aun así puede ser un autoengaño. Por eso, quien hace tales ejercicios y hace de su alma el experimentador, debe tomar todos los medios para eliminar las ilusiones. Sin embargo, al final sólo la experiencia decide. Ciertamente, alguien puede sugerirse a sí mismo el sabor de un refresco, pero otra cuestión es que pueda saciar su sed con él.
Existe la posibilidad de experimentar como realidad lo que hay en el sueño más allá del cuerpo físico. ¿Cómo se experimenta? Para que el ser humano haga su alma cada vez más independiente y llegue a conocer un mundo suprasensible completamente nuevo. En efecto, empieza a conocer un mundo de luz espiritual. Después, algo particular resulta allí. El ser humano, que por lo demás no considera sus pensamientos e imágenes mentales como realidades, los lleva consigo cuando deja su cuerpo con su alma realmente. Él suelta su vida conceptual de toda materialidad, y esta vida conceptual experimenta una transformación cuando el ser humano se libera de su cuerpo físico. Lo que digo ahora les parece a las personas de mentalidad materialista como una ensoñación, aun así es la realidad. Nuestros meros pensamientos se transforman en un mundo que podemos comparar -pero sólo comparar, es diferente- con una luz propagadora con la que encontramos la causa subyacente de las cosas. Así se llega al mundo en el que se desprende el pensar que está ligado, por lo demás, a la herramienta del cerebro y se sumerge con su pensar en un mundo de nueva aparición. Esto se expresa en la forma en que te sientes cada vez más ampliado. Llegas a conocer un mundo del que el mundo físico-sensorial exterior es sólo una revelación. Los seres espirituales, no los átomos, forman la base del mundo sensorial exterior, y podemos penetrar como seres humanos en este mundo espiritual. Así que somos aceptados por dicho mundo espiritual si llevamos a cabo este auto-experimento en nuestra alma.
El conocimiento completo de la relación de este mundo espiritual con nosotros, los seres humanos, sólo lo alcanzamos cuando también experimentamos espiritualmente el momento del despertar. Esto es posible cuando el ser humano contempla mucho su vida interior en meditación y concentración. Por ejemplo, puede repasar pictóricamente cada mañana o cada noche lo que ha vivido durante el día o el día anterior para considerarlo contemplando sus impulsos morales y hace un balance de sí mismo. Entonces el ser humano llega a experimentar el momento inverso conscientemente por medio de tales ejercicios en los que nos sumergimos en nuestro cuerpo, el cual de no ser así experimentaríamos, inconscientemente mientras nos despertamos.
Entonces experimenta algo que sólo puedo describir de la siguiente manera. Todos ustedes saben que un sueño tranquilo y saludable depende de nuestras emociones. Si el ser humano ha pensado tanto, se ha esforzado tanto en su pensar, se duerme fácilmente. Pero si la ira, la vergüenza, el remordimiento y, en particular, una conciencia perturbada le roen, da vueltas en la cama sin poder dormir. Las emociones pueden quitarnos el sueño, pero no nuestro pensamiento, que podemos trasladar al gran mundo espiritual.
Nuestras emociones están asociadas a nuestra vida anímica en sentido estricto. Compartimos nuestros pensamientos con el mundo. La forma en que nuestras emociones nos afectan es algo íntimamente relacionado con lo que somos nosotros mismos. Cualquiera que haya aprendido ahora de tal manera a liberar su alma conscientemente de su cuerpo, también se aclara por la observación inmediata cómo lleva sus emociones al mundo en el que entra si se ha liberado del cuerpo. Así como por un lado nos hace dichosos sumergirnos en un mundo de luz espiritual, libre del cuerpo, Tanto más nos sentimos encadenados en este mundo a nuestras emociones que nos roen. Con ello entonces nos adentramos en el mundo espiritual y tenemos que llevarlo de nuevo a nuestro cuerpo. Sin embargo, mediante los ejercicios mencionados volvemos a encontrar nuestro mundo emocional mientras nos sumergimos en nuestro cuerpo. Se nos presenta como algo extraño. Llegamos a conocernos a nosotros mismos sumergiéndonos en nuestro mundo emocional, y así llegamos a conocer, mientras lo perseguimos ahora conscientemente, lo que funciona en verdad matando a nuestro organismo. Observo aquí que hablo de la muerte en una charla posterior que tiene un significado bastante diferente por lo que respecta a las plantas o a los animales que al ser humano. La ciencia espiritual no toma el camino fácil para encontrar estos fenómenos idénticos en los tres reinos si perseguimos que conscientemente lo que se ha convertido en la posesión de nuestra alma que se instala en nuestro cuerpo físico y puede trabajar destruyendo en él. Entonces llegamos a saber cómo nuestro ser más íntimo realmente forma el cuerpo mientras combina con eso lo que viene de padre y madre y de los otros antepasados como factores hereditarios. Allí vemos al ser humano entrando en la vida física, lo vemos entrando torpemente al principio. Todavía no puede hablar; luego vemos que las formas se vuelven cada vez más seguras y lo vemos convertirse en un ser humano activo gradualmente.
Considerando todo el desarrollo del ser humano espiritual-científico, nos damos cuenta de cómo se desarrolla una esencia interior que forma al ser humano trabajando en el cuerpo a partir de lo espiritual desde el nacimiento o la concepción. Encontramos la misma esencia que trabaja creativamente en el cuerpo si podemos perseguir cómo sale del cuerpo y penetra en un mundo espiritual. Allí encontramos dos cosas: un elemento que nos permite derramar nuestro propio ser como en un mundo espiritual de luz; pero también encontramos algo en esta esencia que debemos traer a este mundo espiritual, a saber, nuestro mundo emocional, que es todo lo que hemos llegado a conocer en la vida. En estas dos cosas tenemos por un lado lo que es creativo en el ser humano lo que deja el cuerpo como nuestra esencia espiritual, pasa por la muerte y aparece de nuevo en un nuevo cuerpo después de un intermedio y por otro lado tenemos nuestras emociones que llegamos a conocer por la visión espiritual-científica como un ser real como aquello que destruye nuestro cuerpo y lleva a la muerte.
Por lo tanto, nos damos cuenta de cómo nuestra esencia espiritual entra en la existencia, construye el cuerpo gradualmente, y vemos que esta esencia trabaja con más fuerza en los primeros meses, donde todavía no tenemos una vida anímica interior, donde todavía no pensamos. Allí vemos que el ser humano entra en la existencia durmiendo, por así decirlo. Cuando tratamos de recordar, podemos retroceder hasta cierto punto, no más allá. Hemos entrado dormidos en la existencia por así decirlo. Sólo a partir del tercer, cuarto año el ser humano puede sentirse como un yo. La razón es que la esencia espiritual del ser humano está ocupada al principio formando el cuerpo. Después llega a un punto en el que el cuerpo sólo tiene que crecer, y a partir de entonces el ser humano puede utilizar aquello que fluyó una vez en su cuerpo para su vida anímica que trabaja dentro del cuerpo físico constantemente de tal manera que en ese momento asumimos la necesidad de la muerte, desde el que empezamos a decirnos a nosotros mismos "yo", hasta el que podemos recordar más tarde en el que empezamos una vida interior.
¿Qué recibimos con esta necesidad de la muerte? Recibimos la posibilidad de tomar el mundo exterior, de enriquecer nuestro ser interior perpetuamente, de modo que nos enriquecemos en la vida cada día. En esa parte de nuestro ser que llevamos en el sueño al mundo espiritual que forma nuestro ser anímico está contenido todo lo que recibimos como alegrías y penas, como placer y dolor. Mientras vivimos y desarrollamos una conciencia, tenemos la posibilidad de que nuestra esencia interior la enriquezca perpetuamente. Este enriquecimiento nos lo llevamos si pasamos por la muerte, pero sólo podemos tenerlo porque hemos tenido que destruir nuestro cuerpo a lo largo de la vida. Nuestro cuerpo se construye tal y como se ha desarrollado a partir de la vida precedente. Sin embargo, absorbemos perpetuamente algo nuevo que enriquece nuestra vida anímica. Sin embargo, este algo nuevo ya no puede penetrar completamente en nuestro cuerpo físico, sino sólo hasta cierto grado. Eso se expresa por el hecho de que sentimos el cansancio de ayer eliminado; pero no puede penetrar completamente en nuestro cuerpo. Lo que penetra en nuestro cuerpo no puede desarrollarse completamente en el cuerpo.
Volvemos a tomar el ejemplo anterior. Un ser humano trabaja en cuestiones de conocimiento durante diez años. Así, después de esos diez años, su fisonomía ha cambiado si esta actividad ha sido un asunto de su corazón. Sin embargo, su cuerpo limita este cambio. El deseo de desarrollarse internamente aún puede existir; pero, lo absorbido posteriormente ya no puede trabajar en el cuerpo. Por lo tanto, vemos que debido a que el cuerpo pone una frontera, la vida interior más rica comienza cuando el alma se ha derramado en el cuerpo. Primero, vemos cambiar la fisonomía de tal ser humano - de un pensador, poeta o artista; luego, sólo vemos desarrollarse la rica vida espiritual. En tanto que nuestro mundo exterior no nos limita, nos vamos desarrollando con seguridad, pero ya no podemos llevar a nuestro cuerpo físico lo que desarrollamos en nosotros mismos, porque nuestro cuerpo está construido de acuerdo con lo que hemos obtenido en una vida anterior en la tierra. Por lo tanto, tenemos que llevar a través de la muerte lo que todavía obtenemos internamente. Esto nos ayuda a construir el próximo cuerpo, de modo que hemos construido sólo en un cuerpo de la próxima vida lo que debe destruir nuestro cuerpo actual.
Allí se presenta un punto de vista que encaja en el pensamiento científico, un punto de vista de lo que significa la muerte y la inmortalidad lo que significan las vidas repetidas en la tierra. Allí nos damos cuenta, si cambiamos nuestra fisonomía, cómo el ser humano ha construido en su cuerpo lo que ha obtenido en vidas anteriores en la tierra. Vemos los resultados de nuestras vidas anteriores en el cuerpo en desarrollo, y vemos en eso lo que obtenemos ahora lo que se interpone en nuestro cuerpo, por así decirlo, como espiritual, los elementos en desarrollo de nuestra vida futura.
La ciencia espiritual considera la vida terrenal como algo que está entre algo anterior y algo posterior. Las consideraciones posteriores mostrarán cómo nuestra perspectiva aumenta a los tiempos de nuestra existencia que el ser humano pasa libre de cuerpo en los mundos suprasensibles. Para que estas cuestiones no se queden en quimeras, es necesario que nos fijemos en los métodos que permiten al alma percibir aunque carezca del cerebro físico. Sólo porque el ser humano permite al alma percibir aquello que debe permanecer en lo suprasensible, de lo contrario, una mera afirmación se convierte en una realidad comprobada.
Hoy en día estamos estrictamente hablando sólo en el comienzo de una ciencia que se ocupa de tales asuntos. Sólo que mucha gente se considera a sí misma como la mejor experta en la materia, como la más ilustrada y considera estas cuestiones como fantasías. No me sorprendería que alguien dijera: ¡esto es una ensoñación que contradice completamente cualquier verdad científica! - Nadie encontrará más comprensible que yo que alguien diga esto. Pero mientras los seres humanos se enfrascan cada vez más en la ciencia espiritual, se dan cuenta de que podemos preparar nuestras almas por medio de la meditación para que pueda conocer sobre sí misma, pueda desarrollar fuerzas internas por las que pueda seguir conociendo, pueda seguir percibiendo si deja el cuerpo y ya no pueda percibir con los órganos del cuerpo. Esto tiene que ser encontrado experimentalmente - uno puede decir, tiene que ser encontrado espiritualmente-experimentalmente - que el alma es algo que uno puede experimentar si ya no puede usar los órganos corporales. Pasa por nacimientos y muertes y trabaja de tal manera que construye el cuerpo que pasa por la muerte y recoge nuevas fuerzas para construir el cuerpo durante la existencia terrenal. Con las preguntas sobre la naturaleza del ser humano, se obtienen respuestas a las preguntas sobre la muerte y la inmortalidad al mismo tiempo.
Goethe dijo una vez en un ensayo que la naturaleza inventó la muerte para tener mucha vida. La investigación científico-espiritual demuestra que tal noción es cierta al decir que, en cualquier vida, el ser humano enriquece su vida anímica; debe morir porque su respectivo cuerpo se construye como efecto de sus vidas anteriores en la tierra. Al matar su cuerpo, crea la posibilidad de trabajar en un nuevo cuerpo aquello que ahora no puede operar en su cuerpo y en el mundo.
Tal visión del mundo influye profundamente en nuestra vida. Si penetra en todo nuestro ser si no se queda sólo en una teoría, sentimos tal verdad sólo como una verdad de la vida. Ya que nos decimos a nosotros mismos cuando hemos cruzado la mitad de nuestra vida, cuando nuestros cabellos comienzan a volverse grises y nuestros rostros se llenan de arrugas: ¡la vida va cuesta abajo! - ¿Por qué va cuesta abajo? Porque lo que el alma ha conseguido no puede ser llevado al cuerpo. Sin embargo, lo que hemos ganado internamente, y lo que debe destruir nuestros cuerpos actuales se trabaja en un nuevo cuerpo. Alguien puede argumentar fácilmente: ustedes, los investigadores espirituales, afirman que el ser humano se debilita en la vejez, por lo que dicen que, junto con el cuerpo, ¡la mente disminuye! - Como esta objeción es un hecho, es un hecho que uno sólo admite que tal hombre no piensa en eso: ¿de qué está construido nuestro cerebro actual? - ¡Está construido a partir de nuestras vidas anteriores! Debemos destruir nuestros cuerpos y nuestros cerebros con nuestros pensamientos. Pero los pensamientos, que matan los cuerpos, son los que utilizan el cerebro. Es obvio que algo debe detener lo que está atado a una herramienta como el cerebro. Sin embargo, nuestro ser espiritual no se detiene con él. Por eso ocurre que ya no encontramos las herramientas en nosotros mismos para realizar lo que nos hemos apropiado en la vida presente si el ser humano se mueve en dirección descendente. Sin embargo, éste trabaja en una vida anímica que no está ligada al cerebro y que no puede ser expresada por los pensamientos cerebrales. Esto se prepara para actuar creativamente en la próxima vida. Uno lo dice no sólo en el sentido de Goethe que la naturaleza inventó la muerte para tener mucha vida - sino que también tenemos que decir, la muerte está allí para elaborar eso que adquirimos internamente en la vida en nuevas formas. En este sentido, podemos decir si vemos que la edad se acerca: ¡gracias a Dios, que la vida puede ir hacia abajo, que la muerte puede ser! Ya que si no existiera, no podríamos asumir lo que fluye hacia nosotros desde el mundo de tal manera que nos forme. Necesitamos la muerte para poder hacer de lo que experimentamos el contenido de nuestro propio ser. De ahí que consideremos la muerte como aquello por lo que la vida justa puede avanzar. Por lo tanto, no hay mejor consejero que la ciencia espiritual; no sólo es un consuelo hacia el miedo a la muerte, sino que nos da fuerza, mientras caminamos hacia la muerte y vemos que el exterior se muere. Ya que sabemos que entonces el interior crece. La ciencia espiritual elevará toda la vida a un nivel superior en el que la vida parece tener sentido y ser razonable.
De las siguientes conferencias se desprende que la vida no avanza y retrocede sin fin, sino que también la reencarnación tiene un principio y un final. Ahora sólo quiero señalar esto. De lo que la ciencia espiritual tiene que decir sobre la muerte y la inmortalidad surge que tenemos los efectos de nuestra vida presente en una vida siguiente.
La existencia humana completa se desintegra en la existencia entre el nacimiento y la muerte y en aquella entre la muerte y un nuevo nacimiento. Ahí vemos lo que Goethe sintió en términos de la vida simple extendida a la vida completa mientras miramos hacia atrás no sólo al pequeño ayer, sino también al gran ayer donde hicimos nuestra vida presente. Ahí vemos las alegrías o las penas de la vida y sentimos: la alegría nos fortalece para el futuro; debemos experimentar la pena para superar los obstáculos para fortalecernos también para el futuro. Ahí vemos un gran contraste que se expande en la vida futura y pensamos en los versos de Goethe:
Si el día de ayer es claro y accesible,
si hoy trabajas con libertad y fuerza,
entonces puedes esperar un mañana
Que también es afortunado.
La felicidad y el optimismo fluyen hacia nosotros desde la ciencia espiritual concebida internamente que nos muestra: en efecto, el espíritu forma la materia y sobrevive mientras la vida material se destruye para revelarse siempre de nuevo, y que aplica lo recién adquirido. Quisiera resumir esto a los efectos de la velada de hoy con las palabras
Mientras vive el espíritu muestra
siempre su poder,
Muriendo, sin embargo, el espíritu muestra,
Cómo a través de todas las muertes
Siempre sobrevive a la vida superior.
Traducido por J.Luelmo oct.2021
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