GA061 Berlín 7 de diciembre de 1911 la historia de la humanidad La suerte su realidad y su apariencia

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HISTORIA DE LA HUMANIDAD

 A LA LUZ DE LA INVESTIGACIÓN ESPIRITUAL

Rudolf Steiner

 Berlín 7 de diciembre de 1911


6ª conferencia: La suerte su realidad y su apariencia .

No cabe duda de que entre las enseñanzas de la ciencia espiritual menos aceptables para muchos de nuestros contemporáneos, podemos contar la de las vidas terrestres repetidas, y la repercusión en la vida terrestre posterior de un hombre, cuyas causas se remontan a una vida terrestre anterior. Esto es lo que llamamos la ley de la causalidad espiritual o Karma. Es fácil comprender que los hombres de hoy en día están obligados a adoptar una actitud sospechosa y adversa hacia este conocimiento; se desprende de todos los hábitos de pensamiento de la vida moderna y sin duda durará hasta que se alcance un reconocimiento más general de la naturaleza iluminadora de estas verdades básicas de la ciencia espiritual. Pero una observación desprejuiciada de la vida, una visión imparcial de los enigmas con los que nos encontramos a diario, y que sólo son explicables sobre la base de estas verdades, conducirá cada vez más a un cambio en los hábitos de pensamiento, y por lo tanto a un reconocimiento de la naturaleza iluminadora de estas grandes verdades.

Podemos incluir en este campo, con toda seguridad, aquellos fenómenos que se suelen englobar bajo nombres como la suerte o la desgracia humana, palabras con significados tan variados. Sólo es necesario pronunciar estas dos palabras e inmediatamente el juicio sensible del corazón del hombre responderá a la llamada a observar los límites establecidos entre su conocimiento y los sucesos del mundo exterior. Este veredicto suena tan claramente como cualquier otro en el alma, y conduce a un ferviente deseo de saber más de esas relaciones inexplicables que, aunque sean rechazadas una y otra vez en cierta etapa de la iluminación, deben ser reconocidas, sin embargo, por un deseo realmente desprejuiciado de Conocimiento. Para darse cuenta de ello, basta con recordar lo enigmática que puede ser la buena o la mala suerte -sobre todo esta última- en la vida de un hombre. Este componente de enigma no puede, ciertamente, ser resuelto por ninguna respuesta teórica; muestra claramente que se necesita algo más que cualquier teoría, más que lo que puede llamarse ciencia abstracta, para responderlo. ¿Quién puede dudar de que en el alma del hombre existe un impulso definido de estar en cierta armonía con su entorno, con el mundo? ¡Y qué cantidad de desarmonía puede expresarse cuando a veces un hombre debe decir de sí mismo, o sus semejantes de él, que durante toda su vida lo persigue la mala suerte! A tal admisión va unido un "¿Por qué?" de profundo significado para todo lo que tenemos que decir sobre el valor de la vida humana, sobre el valor también de las fuerzas que forman el fundamento de la vida humana. Robert Hamerling, el importante pero desgraciadamente demasiado poco apreciado poeta del siglo XIX, ha incluido en sus Ensayos un breve artículo sobre la "Fortuna", que comienza con una reminiscencia que se le repetía una y otra vez en relación con este problema. Había oído contar esta historia en Venecia -no importa si era una leyenda o no-. A un matrimonio le nació una hija. La madre murió al dar a luz. El mismo día, el padre se enteró de que todos sus bienes se habían perdido en el mar. La conmoción le provocó una apoplejía, y él también murió el día en que nació la niña. Así pues, la niña tuvo la desgracia de quedarse huérfana el primer día de su existencia terrenal. 

En primer lugar, fue adoptada por una pariente rica, que redactó un testamento en el que legaba una gran fortuna a la niña. Sin embargo, la parienta murió cuando la niña aún era pequeña, y cuando se abrió el testamento se descubrió que contenía un error técnico. El testamento fue impugnado y la niña perdió toda la fortuna que le correspondía. De este modo, creció en la penuria y la miseria, y más tarde tuvo que convertirse en sirvienta. Entonces, un joven simpático y adecuado, al que la niña apreciaba mucho, se enamoró de ella. Sin embargo, cuando la amistad duró algún tiempo y la pobre muchacha, que se ganaba la vida en condiciones muy difíciles, pudo pensar que por fin le llegaría algo de buena suerte, resultó que su amante era de religión judía y por eso el matrimonio no pudo celebrarse. Ella le reprochó amargamente el haberla engañado, pero no pudo renunciar a él. Su vida continuó su curso extraordinario y alternativo. El joven tampoco estaba dispuesto a renunciar a la muchacha, y prometió que tras la muerte de su padre -al que no le quedaba mucho tiempo de vida- se bautizaría, cuando el matrimonio pudiera celebrarse. De hecho, muy pronto fue llamado al lecho de muerte de su padre. Ahora, para añadir a los problemas de esta desafortunada muchacha, se puso muy enferma. Mientras tanto, el padre de su prometido había muerto en la distancia, y su hijo fue bautizado. Sin embargo, cuando regresó a ella, la muchacha ya había muerto por el sufrimiento mental que había padecido, además de su enfermedad física. Sólo encontró una novia sin vida. El dolor más amargo se apoderó de él y sintió que no podía hacer otra cosa: debía volver a ver a su amada, aunque ya estuviera enterrada. Finalmente, consiguió que exhumaran el cuerpo de la joven, que yacía en una posición que demostraba claramente que había sido enterrada viva y que se había dado la vuelta en la tumba cuando se despertó.

Hamerling dice que siempre se acordaba de esta historia cuando hablaba o pensaba en la desgracia humana, y de cómo a veces parecía realmente que un ser humano era perseguido por la desgracia desde su nacimiento, no sólo hasta su tumba sino como en este caso más allá de ella. Por supuesto, la historia puede ser una leyenda, pero eso no tiene importancia, pues cada uno de nosotros dirá: Sean o no ciertos los hechos, son posibles, y podrían haber sucedido aunque nunca hayan ocurrido realmente. Pero la historia ilustra muy claramente la inquietante cuestión: ¿Cómo podemos responder al "por qué" al considerar el valor de una vida así perseguida por la desgracia? En cualquier caso, esto nos muestra que podría ser totalmente imposible hablar de fortuna o desgracia si sólo se tuviera en cuenta una única vida humana. Los hábitos ordinarios de pensamiento pueden al menos ser desafiados a mirar más allá de una sola vida humana, cuando tenemos ante nosotros una que está tan atrapada en las complejidades del mundo que ningún concepto del valor de la vida humana puede encajar con lo que esta vida pasó entre el nacimiento y la muerte. En tal caso, parecemos obligados a mirar más allá de los límites establecidos por el nacimiento y la muerte.

Sin embargo, cuando miramos más de cerca las palabras fortuna o desgracia, vemos de inmediato que, después de todo, sólo pueden aplicarse en una esfera particular, que, aparte de la humanidad, hay muchas cosas fuera del mundo que pueden, en efecto, recordarnos la concordancia o discordancia individual del hombre con ella, pero que difícilmente nos aventuraremos a hablar de fortuna o desgracia en relación con sucesos análogos fuera de la humanidad. Supongamos que el cristal, que debería desarrollar formas regulares según leyes definidas, se ve obligado, por la proximidad de otros cristales, o por otras fuerzas de la Naturaleza que actúan cerca de él, a desarrollarse de forma unilateral y se le impide formar sus ángulos adecuados. En realidad, hay muy pocos cristales en la Naturaleza perfectamente formados de acuerdo con sus leyes internas. O, si estudiamos las plantas, debemos decir que también en ellas parece ser innata una ley interna de desarrollo. Sin embargo, no podemos dejar de ver que muchas plantas son incapaces de llevar a la perfección toda la fuerza del impulso interno de su desarrollo en la lucha contra el viento y el clima y otras condiciones de su entorno. Y lo mismo podemos decir de los animales. En efecto, podemos ir aún más lejos, basta con tener ante los ojos hechos innegables: cuántos embriones de seres vivos perecen sin alcanzar ningún desarrollo real, porque en las condiciones existentes les es imposible llegar a ser aquello para lo que fueron organizados. Pensemos en la inmensa cantidad de huevos que hay en el mar, huevos que podrían convertirse en habitantes del mar, poblando tal o cual océano, y cuán pocos de ellos se desarrollan realmente. Es cierto, podríamos decir en cierto sentido: Vemos claramente que los seres que encontramos en los diferentes reinos de la Naturaleza tienen fuerzas interiores y leyes de desarrollo; pero estas fuerzas y leyes están limitadas por su entorno y la imposibilidad de ponerse en armonía con él. Y, en efecto, no podemos negar que tenemos algo parecido cuando hablamos de la fortuna o la desgracia humanas. Ahí vemos que el poder del hombre para vivir su vida no puede hacerse realidad debido a los muchos obstáculos que le impiden continuamente. O podemos ver que un hombre -al igual que un cristal lo suficientemente afortunado como para desarrollar sus ángulos libremente en todas las direcciones- puede ser tan afortunado como para poder decir con el cristal: Nada me obstaculiza; las circunstancias externas y el camino del mundo me son tan útiles que dejan libre lo que se propone en lo más íntimo de mi ser. - Y sólo en este caso el hombre suele decir que es afortunado; cualquier otra circunstancia le deja indiferente o le impulsa a hablar directamente de desgracia. Pero, a no ser que hablemos de forma meramente simbólica, no podemos, sin caer en una vena fantástica, hablar de la mala suerte de los cristales, de las plantas, o incluso de la cantidad de huevas que perecen en el mar antes de cobrar vida. Creemos que para estar justificados al hablar de buena o mala fortuna, debemos elevarnos al nivel de la vida humana. Y de nuevo, incluso al hablar de la vida humana, pronto notamos un límite más allá del cual ya no podemos hablar de fortuna en absoluto, a pesar de las fuerzas externas por las que la vida del hombre puede ser directamente obstaculizada, frustrada, destruida. Sentimos que no podemos hablar de "desgracia" cuando vemos a un gran mártir que tiene algo importante que transmitir al mundo, condenado a muerte por autoridades hostiles. ¿Está justificado hablar de desgracia en el caso de Giordano Bruno, por ejemplo, que pereció en la hoguera? Creemos que aquí hay algo en el hombre mismo que hace imposible hablar de mala fortuna, o si tiene éxito, de buena fortuna. Así pues, vemos que la buena o la mala fortuna quedan definitivamente relegadas a la esfera humana, y dentro de ella a una esfera aún más estrecha.

Ahora bien, cuando se trata del hombre mismo, de lo que siente con respecto a la fortuna o la desgracia en su vida, parece que cuando intentamos captarlo conceptualmente, muy pocas veces lo conseguimos. Porque basta con pensar en la historia de Diógenes (de nuevo esto puede estar basado en una leyenda, pero también puede haber sucedido), cuando Alejandro le instó a pedirle un favor, ciertamente de buena fortuna. Diógenes exigió lo que muy pocos hombres habrían pedido: que Alejandro se alejara de su luz. Eso era, pues, lo que consideraba que le faltaba para ser feliz en ese momento. ¿Cómo habría interpretado la mayoría de los hombres su fortuna en un momento así? Pero vayamos más allá. Tomemos al hombre que busca el placer, el hombre que a lo largo de su vida se considera afortunado sólo cuando todos los deseos que surgen de sus pasiones e instintos son satisfechos - satisfechos a menudo por el más banal de los placeres. ¿Hay alguien que pueda creer que lo que tal hombre llama buena fortuna pueda ser también buena fortuna para el asceta, para aquel que espera el perfeccionamiento de su ser, y considera que la vida vale la pena sólo cuando se niega a sí mismo de todas las maneras posibles, e incluso se somete a dolores y sufrimientos que no le infligiría la fortuna o la desgracia ordinaria? ¡Qué diferentes son las concepciones de la fortuna y la desgracia en un asceta y en un sensualista! Pero podemos ir aún más lejos y demostrar que se nos escapa cualquier concepción universalmente aceptada de la buena fortuna. No hay más que pensar en lo infeliz que puede ser un hombre que, sin razón, sin ningún fundamento de la verdadera realidad, se vuelve ferozmente celoso. Tomemos un hombre que no tiene ningún motivo para los celos, pero cree que tiene todos los motivos posibles; es infeliz en el sentido más profundo de la palabra, y sin embargo no hay ninguna ocasión para ello. El alcance, la intensidad, de la infelicidad no depende de ninguna realidad externa, sino simplemente de la actitud del hombre ante la realidad externa, en este caso, ante una completa ilusión.

Que tanto la buena como la mala suerte pueden ser en grado sumo subjetivas, que a cada paso nos proyectan, por así decirlo, del mundo exterior al mundo interior, lo demuestra una encantadora historia contada por Jean Paul al principio del primer volumen de su "Flegeljahre". En ella, un hombre que vivía habitualmente en Alemania Central se imagina lo afortunado que sería para él ser párroco en Suecia. Es un pasaje muy agradable en el que imagina que se sentaría en su casa parroquial y que llegaría un día en el que a las dos de la tarde estaría oscuro. Entonces la gente iría a la iglesia llevando cada uno su propia luz, tras lo cual se alzarían ante él imágenes de su infancia: sus hermanos y hermanas, cada uno con una luz. Es una descripción encantadora de su deleite en la gente que va a la iglesia a través de la oscuridad, cada uno con su propia linterna. O se sueña a sí mismo en otras situaciones, llamadas simplemente por el recuerdo de ciertas escenas naturales conectadas en su mente; por ejemplo, si se imaginaba en Italia, casi podía ver los naranjos, y así sucesivamente. Esto le hacía entrar en un estado de ánimo de la más maravillosa felicidad; pero no había realidad en nada de esto, todo era sólo un sueño.

Sin duda, Jean Paul, con este sueño de ser párroco en Suecia, está señalando una profunda conexión en cuestiones de buena o mala fortuna, al mostrar que todo el problema puede ser desviado del mundo exterior al ser interior del hombre. Por extraño que parezca, dado que la buena o mala fortuna puede depender por completo del ser interior del hombre, la idea de buena fortuna como idea general desaparece. Sin embargo, si observamos lo que el hombre llama generalmente buena o mala fortuna, vemos que en innumerables casos la refiere, no a su ser interior, sino a algo exterior a él, incluso podríamos decir: La cualidad característica del deseo de buena fortuna del hombre está profundamente arraigada en su incesante impulso de no estar solo con sus pensamientos, sus sentimientos, todo su ser interior, sino de estar en armonía con todo lo que trabaja y teje en su entorno. En realidad, un hombre habla de buena suerte cuando no quiere que algún resultado, algún efecto, dependa sólo de él mismo; por el contrario, concede gran importancia a que dependa, no de él mismo, sino de otra cosa. No hay más que imaginar la suerte del jugador: aquí, sin duda, lo pequeño y lo grande tienen mucho en común. Por paradójico que parezca, podemos relacionar muy bien la suerte del jugador con la satisfacción que puede tener un hombre al adquirir un conocimiento. Porque la adquisición de conocimientos evoca en nosotros la sensación de que en nuestro pensamiento, en nuestra vida anímica, estamos en armonía con el mundo. Sentimos que lo que está fuera en forma de imagen está también dentro de nosotros en nuestra comprensión de ella; que no estamos solos con el mundo mirándonos a la cara como un enigma, sino que lo interno corresponde a lo externo, que hay un contacto vivo entre ellos, lo externo reflejado en lo interno y a su vez brillando desde lo interno. La satisfacción que tenemos al adquirir conocimientos es una prueba de esta armonía. Si analizamos la satisfacción de un jugador exitoso, sólo podemos decir -aunque él no piense de dónde surge su satisfacción- que ésta no podría existir en absoluto si él mismo pudiera provocar lo que sucede sin su cooperación. Su satisfacción se basa en el hecho de que hay algo fuera de él, que el mundo le ha "tomado en consideración", que ha aportado algo en su beneficio. Esto solo demuestra que no está fuera del mundo, que tiene un contacto definido, una conexión definida, con él. Y la infelicidad que siente un jugador cuando pierde es causada por la sensación de estar solo - la mala suerte le da una sensación de estar excluido del mundo, como si se rompiese el contacto con él.

En resumen, vemos que no es cierto en absoluto que el hombre entienda por buena o mala fortuna sólo algo que pueda encerrarse en sí mismo; por el contrario, cuando habla de buena o mala fortuna se refiere en el sentido más profundo a lo que establece contacto entre él y el mundo. De ahí que no haya nada sobre lo que el hombre de nuestra época ilustrada se vuelva tan fácilmente supersticioso, tan grotescamente supersticioso, como sobre lo que se llama suerte, lo que él llama su expectativa de ciertas fuerzas o elementos externos a él que vienen en su ayuda. Cuando se trata de esto, un hombre puede volverse extremadamente supersticioso. Una vez conocí a un poeta alemán muy ilustrado. En la época de la que hablo estaba escribiendo una obra de teatro. Esta obra no estaría terminada antes del fin de un mes determinado, lo sabía de antemano. Sin embargo, tenía la superstición de que la obra no podría tener éxito a menos que fuera enviada al director del teatro en cuestión antes del primer día del mes siguiente; si era más tarde, según su superstición no podría tener éxito. Un día, hacia finales de mes, paseaba yo por la calle cuando le vi ir en bicicleta con gran prisa hacia la oficina de correos. Por mi amistad con él, sabía que su obra estaba lejos de estar terminada, así que esperé a que saliera. "He enviado mi obra al teatro", dijo. "¿Ya está terminada?", le pregunté y me contestó: "Todavía hay que trabajar en los últimos actos, pero la he enviado ahora porque creo que sólo puede tener éxito si se estrena antes de finales de este mes. He escrito, sin embargo, que si la obra es aceptada, me gustaría que me la devolvieran cuando pueda terminarla; pero había que enviarla en este momento." - Aquí vemos cómo un hombre espera la ayuda del exterior, cómo espera que lo que ha de suceder no sea efectuado por él solo, por su eficiencia o por sus propios poderes, sino que el mundo exterior venga en su ayuda, que tenga algún interés en él para que no esté solo por sí mismo.

Esto sólo demuestra que, cuando todo está dicho, la idea de la fortuna en general se nos escapa cuando intentamos captarla. También se nos escapa cuando miramos cualquier literatura que se haya escrito sobre ella; porque los que escriben sobre tales cosas son generalmente hombres cuyo negocio es escribir. Ahora bien, de entrada todo el mundo sabe que un hombre sólo puede hablar correctamente de algo con lo que tiene una relación no sólo teórica sino viva. Los filósofos o psicólogos que escriben sobre la fortuna tienen una relación viva con la buena o mala fortuna sólo en la medida en que ellos mismos la han experimentado. Ahora bien, hay un factor que pesa mucho en la balanza, a saber, que la cognición como tal, tal como se nos presenta en el mundo del hombre exterior, ese conocimiento cuando se toma en un cierto sentido superior, significa de entrada una especie de buena fortuna. Esto será admitido por todos los que hayan sentido alguna vez el deleite interior que puede dar el conocimiento; y esto se corrobora por el hecho de que los filósofos más eminentes, desde Aristóteles hasta nuestros días, han caracterizado constantemente la posesión de la sabiduría, del conocimiento, como una pieza de fortuna particularmente buena. Por otra parte, sin embargo, debemos preguntarnos: ¿Qué significa tal respuesta a la pregunta sobre la fortuna para quien trabaja durante toda la semana, con pocas excepciones, en la oscuridad de las minas, o para quien se entierra en una mina y quizás permanece vivo durante días en las condiciones más horribles? ¿Qué tiene que ver esa interpretación filosófica de la fortuna con lo que habita en el alma de un hombre que tiene que realizar alguna tarea servil, tal vez repulsiva, en la vida? La vida da una extraña respuesta a la cuestión de la fortuna, y tenemos abundante experiencia para demostrar que las respuestas de los filósofos están a menudo grotescamente alejadas, en este sentido, de nuestra experiencia en la vida cotidiana, siempre que consideremos esta vida en su verdadero carácter. La vida, sin embargo, nos enseña algo más con respecto a la fortuna. Pues la vida aparece como una notable contradicción con las concepciones comúnmente aceptadas de la fortuna. Un caso puede servir de ejemplo para muchos.

Supongamos que un hombre con ideas muy elevadas, incluso con el don de una imaginación excepcional, tuviera que trabajar en alguna posición humilde. Tal vez tuvo que pasar casi toda su vida como un soldado común. Estoy hablando de un caso que no es en realidad una leyenda, sino la vida de un hombre sumamente notable, Josef Emanuel Hilscher, que nació en Austria en 1804 y murió en 1837. Su destino fue servir la mayor parte de su vida como soldado raso; a pesar de sus brillantes dotes, no llegó a ser más que intendente. Este hombre dejó tras de sí un gran número de poemas, no sólo perfectos en su forma sino impregnados de una profunda vida anímica. Dejó excelentes traducciones al alemán de los poemas de Byron. Tenía una rica vida interior. Podemos imaginarnos el completo contraste entre lo que el día le deparó en forma de fortuna y sus experiencias interiores. Los poemas no están en absoluto impregnados de pesimismo; están llenos de fuerza y exuberancia. Nos muestran que esta vida -a pesar de las muchas decepciones inherentes a ella- se elevó a un cierto nivel de felicidad interior. Es una lástima que los hombres olviden tan fácilmente estos fenómenos. Porque cuando ponemos ante nuestros ojos una figura de este tipo, podemos ver -porque, en efecto, las cosas son sólo relativamente diferentes unas de otras- podemos ver que tal vez es posible, incluso cuando la vida exterior parece estar totalmente abandonada por la fortuna, que un hombre cree la felicidad desde su ser más íntimo.

Ahora bien, cualquiera puede denunciar la fortuna, sobre todo desde el punto de vista de la ciencia espiritual; de hecho, si se aferra a concepciones mal entendidas o primitivas, puede ser fanático en su protesta contra la idea de la buena fortuna o igualmente fanático al explicar la vida unilateralmente desde la idea de la reencarnación y el karma. Un hombre sería fanático en su protesta contra la fortuna si, por entender mal los principios de la ciencia espiritual, dijera Todo esfuerzo por la buena fortuna y la satisfacción es, después de todo, sólo egoísmo, y la ciencia espiritual hace todo lo posible por alejar a los hombres del egoísmo. Incluso Aristóteles consideraba ridículo sostener que el hombre virtuoso pudiera de alguna manera estar contento cuando experimentaba un sufrimiento inexplicable. La buena fortuna no tiene por qué ser considerada únicamente como un egoísmo satisfecho, sino que incluso si esto fuera así en primer lugar podría tener algún valor para toda la humanidad. Porque la buena suerte también puede considerarse como la que lleva a nuestras fuerzas anímicas a un cierto estado de ánimo armonioso, permitiéndoles así desarrollarse en todas las direcciones; mientras que la mala suerte produce estados de ánimo discordantes en nuestra vida anímica, impidiéndonos aprovechar al máximo nuestra eficacia y nuestras facultades. Así, aunque la buena suerte se busque en primer lugar sólo como una satisfacción del egoísmo, podemos considerarla como promotora de la armonía interior de las fuerzas del alma, y podemos esperar que aquellos cuyas fuerzas del alma alcanzan la armonía interior a través de la buena fortuna puedan superar gradualmente su egoísmo; mientras que probablemente les resultaría difícil hacerlo si fueran constantemente perseguidos por la mala fortuna. Por otra parte, se puede decir:  Si un hombre se esfuerza por conseguir la buena fortuna y la recibe como satisfacción de su egoísmo, puede -porque sus fuerzas están armonizadas- trabajar para sí mismo y para los demás de forma beneficiosa. Por lo tanto, lo que puede llamarse buena fortuna no debe valorarse de forma unilateral. - A su vez, muchos hombres que creen haber profundizado en la ciencia espiritual, cuando sólo han percibido algo de ella desde la distancia, caen en el error de decir: Aquí hay un hombre afortunado, y allí uno desafortunado; cuando pienso en el karma, en que una vida determina otra, puedo comprender fácilmente que un hombre desafortunado ha preparado esta mala fortuna para sí mismo en una vida anterior, y que en una vida anterior el hombre afortunado ha preparado su propia buena fortuna. Tal afirmación tiene algo de insidioso porque hasta cierto punto es correcta. Pero el karma -es decir, la ley de la determinación de una vida terrenal por otra- no debe aceptarse en el sentido de una ley meramente explicativa; debe considerarse como algo que penetra en nuestra voluntad, haciéndonos vivir en el sentido de esta ley. Y esta ley sólo se reivindica en la vida si ennoblece y enriquece esta vida. En cuanto a la fortuna, hemos visto que la búsqueda de la felicidad del hombre surge del deseo de no estar solo, sino de relacionarse de algún modo con el mundo exterior para que éste se interese por él. Por otra parte, hemos visto que la buena fortuna puede -en contradicción con los hechos externos- ser provocada únicamente por las concepciones del hombre, por lo que experimenta de los hechos externos.

¿Dónde está la solución de esta aparente contradicción, que no depende de abstracciones y teorías, sino de la propia realidad?


Podemos encontrar una solución si dirigimos nuestra mente a lo que puede llamarse el núcleo más íntimo del ser humano. En conferencias anteriores (véase la nota 1) hemos mostrado cómo esto actúa sobre el hombre exterior, incluso dando forma a su cuerpo, y también estableciendo al hombre en el lugar que ocupa en el mundo. Si seguimos esta concepción del núcleo interno, y nos preguntamos cómo puede relacionarse con la buena o mala fortuna del hombre, encontramos más fácilmente la respuesta si consideramos que algún golpe de buena fortuna puede afectar de tal manera a un hombre que se vea obligado a decir: Yo quise esto, lo deseé, utilicé mi buen sentido, mi sabiduría, de tal manera que se produjera, pero ahora veo que el resultado supera con creces todo lo que mi sabiduría planeó, todo lo que determiné o pude ver de antemano. - ¿Qué hombre hay, en una posición de responsabilidad en el mundo, que no diría en innumerables casos algo de este tipo: que, en efecto, había utilizado sus poderes, pero que el éxito que le había sucedido superaba con creces los poderes ejercidos? Si comprendemos el núcleo interno del hombre no como lo que está ahí por una vez, sino como algo que está en plena evolución, en el sentido, es decir, de la ciencia espiritual; si lo comprendemos no simplemente como algo que da forma a una vida, sino a muchas, como algo, por tanto, que daría forma a la única vida tal y como es en nuestro presente inmediato, de modo que cuando este núcleo interno del ser del hombre atraviese la puerta de la muerte y pase a un mundo suprasensible, volviendo cuando llegue el momento de ser activo en la vida física en una nueva existencia - ¿Qué puede entonces un hombre así, captando su ser central de esta manera, comprendiéndose a sí mismo dentro de una concepción del mundo de este tipo - qué actitud puede adoptar hacia un éxito que fluye hacia él de la manera que hemos imaginado? Un hombre así nunca podrá decir: Esta ha sido mi buena fortuna y estoy satisfecho; con los poderes que puse en marcha esperaba algo bastante insignificante, pero me alegro de que mi fortuna me haya traído algo mayor. - Un hombre que cree seriamente en el karma y en la repetición de las vidas terrestres nunca dirá eso, sino más bien: El éxito está ahí, pero me he mostrado débil ante tal éxito. No me contentaré con este éxito, sino que aprenderé con él a potenciar mis poderes; sembraré semillas en lo más profundo de mi ser que lo llevarán a una perfección cada vez más elevada. Mi éxito inmerecido, mi ganancia inesperada, me muestra dónde estoy faltando; debo aprender de él. - No puede dar otra respuesta alguien a quien la fortuna le ha traído el éxito, si mira el karma de la manera correcta y cree en él. ¿Cómo se enfrentará a esta suerte? (La palabra casualidad se usa aquí en el sentido de algo que le llega a uno inesperadamente, no se refiere a la forma ordinaria). Para él, no se considerará un final, sino un principio, un principio del que aprenderá y que arrojará sus rayos sobre su futura evolución.

Ahora bien, ¿qué es lo contrario del ejemplo que hemos dado? Pongámoslo claramente ante nosotros. Porque un hombre que cree en las vidas terrestres repetidas y en el karma, o en la causalidad espiritual, recibe un golpe de buena fortuna como un estímulo para sus fuerzas crecientes, lo considera como un comienzo, como una causa de su desarrollo ulterior. Y lo contrario sería si, cuando nos golpea alguna desgracia, algún infortunio que nos pueda ocurrir, lo tomáramos no simplemente como un golpe, como el reverso del éxito, sino que mirando más allá de la simple vida terrenal, lo viéramos como un fin, como lo que viene al final, como algo cuya causa hay que buscar en el pasado, igual que la consecuencia cuando aparece como éxito tiene que buscar sus efectos en el futuro - el futuro de nuestra propia evolución. Consideramos la mala suerte como un efecto de nuestra propia evolución. ¿Cómo es eso?

Esto lo podemos aclarar con una comparación que muestra que no siempre somos buenos jueces de lo que ha ocasionado el curso de una vida. Supongamos que alguien ha vivido como un holgazán con el dinero de su padre hasta los dieciocho años, disfrutando desde su propio punto de vista de una vida muy feliz. Entonces, cuando cumple dieciocho años, su padre pierde su propiedad; y el hijo ya no puede vivir en la ociosidad, sino que se ve obligado a formarse para un trabajo adecuado. Esto le causará al principio toda clase de problemas y sufrimientos. "¡Ay!", dirá, "me ha sobrevenido una gran desgracia". Sin embargo, cabe preguntarse si en este caso él es el mejor juez de su destino. Si aprende algo útil ahora, quizás cuando tenga cincuenta años podrá decir: Sí, en aquel momento veía como una gran desgracia que mi padre hubiera perdido su riqueza; ahora sólo puedo verlo como una desgracia para mi padre y no para mí; porque podría haber seguido siendo un inútil toda mi vida si no me hubiera tocado esta desgracia. Sin embargo, me he convertido en un miembro útil de la sociedad. Me he convertido en lo que soy ahora.

Así que preguntémonos: ¿Cuándo fue este hombre un juez correcto de su destino? ¿En su decimoctavo año, cuando se encontró con la desgracia, o a los cincuenta años, cuando miró hacia atrás a esta desgracia? Supongamos ahora que piensa aún más y se pregunta por la causa de esta desgracia. Entonces podría decir: Realmente no había necesidad de considerarme desafortunado en aquel momento. Externamente, al principio parecía que la desgracia me había sobrevenido porque mi padre había perdido sus ingresos. Pero supongamos que desde mi más tierna infancia hubiera sido celoso en mi deseo de conocimiento, supongamos que ya hubiera hecho grandes cosas sin ninguna compulsión externa, de modo que la pérdida del dinero de mi padre no me hubiera incomodado, entonces la transición hubiera sido un asunto muy diferente, la desgracia no me hubiera afectado. La causa de mi desgracia parecía estar fuera de mí, pero en realidad puedo decir que la causa más profunda estaba dentro de mí. Porque fue mi naturaleza la que hizo que mi vida en ese momento fuera desafortunada y estuviera acosada por el dolor y el sufrimiento. Yo atraje la mala suerte hacia mí.

Cuando un hombre así dice esto, ya ha empezado a comprender que, de hecho, todo lo que se nos acerca desde el exterior es atraído desde el interior, y que la atracción es causada a través de nuestra propia evolución. Toda desgracia puede representarse como el resultado de alguna imperfección en nosotros mismos; indica que algo dentro de nosotros no está tan bien desarrollado como debería. Aquí tenemos la desgracia como opuesta al éxito, la desgracia considerada como un fin, como un efecto, de algo ocasionado por nosotros mismos en una etapa anterior de nuestra evolución. Ahora bien, si en lugar de lamentarnos por nuestra mala suerte y echar toda la culpa al mundo exterior, miramos al núcleo de nuestro ser interior y creemos seriamente en el karma, es decir, en la causalidad que actúa a través de una vida terrestre a otra, entonces la mala suerte se convierte en un reto para considerar la vida como una escuela en la que aprendemos a hacernos cada vez más perfectos. Si vemos el asunto así, el karma y lo que llamamos la ley de las vidas terrestres repetidas se convertirá en una fuerza para todo lo que hace la vida más rica y aumenta su significado.

Sin embargo, puede surgir la pregunta: ¿Puede el mero conocimiento de la ley del karma mejorar la vida de manera definitiva, haciéndola más rica y significativa? Por muy extraño que le parezca a mucha gente hoy en día, me gustaría hacer una observación que puede ser significativa para la plena comprensión de la buena fortuna desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Recordemos la leyenda de Hamerling sobre la muchacha perseguida por la mala fortuna hasta su muerte, e incluso más allá de la tumba, ya que fue enterrada viva. Sin duda, cualquier persona que no esté profundamente impregnada de las fuerzas que el conocimiento puede dar, encontrará esto extraño. Pero supongamos que esta desdichada muchacha hubiera sido colocada en un ambiente en el que se aceptara el punto de vista de la ciencia espiritual, donde este punto de vista impulsara al individuo a decir: En mí habita un núcleo central de ser espiritual que trasciende el nacimiento y la muerte, mostrando al mundo exterior los efectos de las vidas pasadas y preparando las fuerzas para las vidas terrestres posteriores. Es concebible que este conocimiento se convierta en la fuerza del alma de la niña, intensificando la creencia en tal núcleo interno. Tal vez se pueda decir: Así como la fuerza que emana del espíritu y del alma puede sentirse conscientemente trabajando en la naturaleza corporal, bien podría haber trabajado en el estado de salud de la muchacha; y la fuerza de esta creencia podría haberla sostenido hasta que el hombre regresara después de la muerte de su padre. Esto puede parecer extraño para muchos que no son conscientes del poder del conocimiento basado en la verdadera realidad, un conocimiento no abstracto y meramente teórico, sino que actúa como una fuerza creciente en el alma.

Sin embargo, vemos que, en lo que respecta a la cuestión de la buena fortuna, esta creencia puede no ofrecer ningún consuelo a quienes están definitivamente fijados para toda su vida en un trabajo que nunca puede satisfacerles, a aquellos cuyas pretensiones sobre la vida son permanentemente rechazadas. Sin embargo, vemos que la fe firme en el núcleo central del ser humano, y el conocimiento de que esta única vida humana es una entre muchas, puede ciertamente dar fuerza al despertar. Todo lo que en el mundo exterior me pareció al principio como mi mala suerte, como el mal destino de mi vida, se vuelve explicable para mi comprensión espiritual a través de mi relación con el cosmos universal en el que estoy situado. Ningún consuelo vulgar puede ayudarnos a superar lo que en nuestra propia concepción es una verdadera desgracia. Sólo nos puede ayudar la posibilidad de considerar un golpe directo como un eslabón de la cadena del destino. Entonces vemos que considerar la vida única por sí misma, es mirar la apariencia y no la realidad. Un ejemplo de ello es el joven que se dedicó a perder el tiempo hasta los dieciocho años y luego, cuando le sobrevino la desgracia y se vio obligado a trabajar, lo consideró como pura mala suerte y no como la ocasión de su posterior felicidad. Así, si profundizamos en el asunto, vemos claramente que el estudio de una vida desde un solo punto de vista sólo puede dar un resultado aparente, y que lo que nos parece buena o mala fortuna aparece sólo en su apariencia si lo estudiamos de forma circunscrita. Sólo nos mostrará su verdadera naturaleza y significado si la estudiamos en el lugar que le corresponde en el conjunto de la vida del hombre. Aun así, si consideramos toda esta vida humana como acotada dentro de los límites del nacimiento y la muerte, nunca nos parecerá comprensible una vida que no puede encontrar satisfacción en las relaciones humanas ordinarias y en el trabajo habitual. Llegar a ser comprensible -comprensible según la realidad que hemos expresado a menudo en aquellos términos a los que, sin embargo, en lo que se refiere al verdadero destino humano, sólo la ciencia espiritual puede dar vida- sólo puede llegar a ser comprensible cuando sabemos que lo que encontramos inteligible ya no tiene poder sobre nosotros. Y para aquel para cuyo ser central la buena fortuna es sólo un incentivo para el desarrollo superior, la mala fortuna es también un desafío para la evolución posterior. De este modo, la aparente contradicción se resuelve para nosotros cuando, al observar la vida, vemos que la concepción de la buena o la mala fortuna que se nos acerca meramente desde el exterior, se convierte en la concepción de cómo transformamos las experiencias en nuestro interior y qué hacemos de ellas. Si hemos aprendido de la ley del karma no sólo a obtener satisfacción del éxito, sino a tomarlo como un incentivo para un mayor desarrollo, también llegamos a considerar el fracaso y la desgracia de la misma manera. Todo cambia en el alma humana, y lo que es una apariencia de buena o mala fortuna se convierte en realidad en ella. Esto, sin embargo, implica mucho que es inmensamente importante. Por ejemplo, pensemos en un hombre que rechaza de plano la idea de las vidas terrestres repetidas. Supongamos, entonces, que ve a un hombre que sufre de celos fundados en una imagen enteramente imaginaria creada por él mismo; o a otro que persigue una felicidad visionaria; o, por otra parte, puede ver a alguien que desarrolla una realidad interior definida meramente a partir de su imaginación, desarrolla algo muy real para la vida interior, es decir, a partir de la mera apariencia, no del mundo de los hechos reales. Así, podría decirse a sí mismo: "¿No sería la más increíble incongruencia en cuanto a la conexión de la naturaleza interior del hombre con el mundo exterior, si el asunto terminara con este único hecho que ocurre en la única vida terrestre? No hay duda de que, cuando un hombre atraviesa la puerta de la muerte, cualquier ilusión de fortuna o de celos que haya considerado como una realidad será borrada. Pero lo que ha unido a su alma como placer y dolor, el efecto que ha surgido en la agitación de sus sentimientos, se convierte en un poder que vive su propia vida en su alma y está conectado con su evolución posterior en el universo. Así vemos, por medio de la transformación descrita, que el hombre está llamado a desarrollar una realidad a partir de la apariencia.

Con esto, sin embargo, hemos llegado también a la explicación de lo dicho al principio. Ahora nos queda claro por qué es imposible que el hombre conecte su fortuna con su yo, con su individualidad. Sin embargo, aunque no pueda conectarla directamente con su yo como sucesos externos que se acercan a él y elevan su existencia, puede, no obstante, transformarla de tal manera dentro de sí mismo, que lo que originalmente era apariencia externa se convierte en realidad interna. Así, el hombre se convierte en el transformador de la apariencia externa en el ser, en la realidad. Pero cuando miramos el mundo que nos rodea, vemos cómo los cristales, las plantas y los animales se ven obstaculizados por las circunstancias externas, de modo que no pueden vivir plenamente las leyes internas de su crecimiento; vemos cómo innumerables semillas deben perecer sin llegar a la verdadera existencia. ¿Qué es lo que no sucede? ¿Por qué no podemos hablar aquí de buena o mala fortuna, tal como lo hemos expuesto? - La razón es que no se trata de ejemplos de un exterior que se convierte en un interior, de modo que, de hecho, un exterior se refleja en el interior y una apariencia se transforma en un ser real. Sólo porque el hombre tiene este núcleo central del ser en su interior puede liberarse de la realidad externa inmediata y experimentar una nueva realidad. Esta realidad que experimenta en su interior eleva su existencia ordinaria por encima de la vida externa para que pueda decir: Por un lado, vivo en la línea de la herencia, ya que llevo dentro de mí lo que he heredado de mis padres, abuelos, etc.; pero también vivo en lo que es sólo una línea de causalidad espiritual, y sin embargo puede darme algo más que la fortuna que me pueda llegar del mundo exterior. - Sólo con esto queda claro que el hombre es, en efecto, miembro de dos mundos, uno exterior y otro interior. Puedes llamarlo dualismo, pero la forma en que el hombre transforma la apariencia en realidad nos muestra que este dualismo es en sí mismo sólo apariencia, ya que en el hombre la apariencia exterior se transforma continuamente en realidad interior. Y la vida nos muestra, también, que lo que experimentamos en la imaginación cuando llamamos falso a un hecho actual se convierte en realidad en nuestro interior.

Vemos, pues, que lo que puede llamarse buena y mala fortuna está estrechamente relacionado con lo que hay en el hombre. Pero también vemos cuán estrechamente asociado está con el concepto de la ciencia espiritual, de que el hombre está en una sucesión de vidas terrestres repetidas. Si miramos el asunto de esta manera, podemos decir: ¿No basamos entonces nuestra felicidad interior en una apariencia exterior y contamos con esta felicidad como algo permanente en nuestra evolución? Toda la buena fortuna externa que nos corresponde se caracteriza por lo que, según la leyenda, dijo Solón a Creso: No llames feliz a ningún hombre hasta que conozcas su final. - Toda la buena fortuna que nos llega del exterior puede cambiar; la buena fortuna puede convertirse en mala. Pero, ¿qué hay en el reino de la fortuna que nunca nos pueda ser arrebatado? Lo que hacemos con la fortuna que nos cae, ya sea de éxito o de fracaso. Fundamentalmente, el siguiente dicho popular, verdadero y excelente, puede aplicarse a toda la relación del hombre con su fortuna: Cada uno es el forjador de su propia fortuna. - La gente sencilla del campo ha acuñado muchos dichos hermosos y extraordinariamente acertados sobre la fortuna, y de ellos se desprende la profunda filosofía que hay en la perspectiva del hombre más sencillo. En este sentido, los que se llaman a sí mismos los más ilustrados podrían aprender mucho de ellos. Sin duda, estas verdades se nos presentan a menudo de forma muy cruda. Hay incluso un proverbio que dice: Contra cierta cualidad humana los propios dioses luchan en vano. Sin embargo, también hay un proverbio notable que relaciona esta cualidad humana concreta -contra la que se dice que los dioses luchan en vano- con la buena fortuna, diciendo: Los tontos son los que más suerte tienen. No es necesario concluir de ello que los Dioses tratan de recompensar a tales hombres con buena fortuna para compensar su estupidez. Sin embargo, este proverbio nos muestra una clara conciencia de la profundidad interior y de la necesidad de profundizar en lo que debemos llamar la interdependencia en el mundo del hombre y la fortuna. Porque mientras nuestra sabiduría se aplique sólo a los asuntos externos, nos ayudará muy poco; sólo podrá ayudarnos cuando se transforme en algo dentro de nosotros mismos, es decir, cuando vuelva a adquirir la cualidad, originalmente poseída por el hombre primitivo, de construir sobre el fuerte núcleo central que trasciende el nacimiento y la muerte, el núcleo central que sólo es explicable a la luz de las repetidas vidas terrestres. Así, lo que el hombre experimenta como mera apariencia de fortuna en el mundo exterior se distingue de lo que podemos llamar la verdadera esencia de la fortuna. Ésta surge en el momento en que el hombre puede hacer algo con los hechos externos de su vida, puede transformarlos y asimilarlos con el núcleo evolutivo de su ser que va de vida en vida. Y cuando un hombre enfermo -Herder- en el más severo dolor físico le dice a su hijo: "Dame un pensamiento sublime y bello, y me refrescaré con él", vemos claramente que en una vida afligida Herder espera la iluminación de un pensamiento bello como refresco, es decir, como un golpe de fortuna.

De ahí que sea fácil decir que el hombre con su ser interior debe ser el forjador de su propia fortuna. Pero fijemos nuestra mente en la poderosa influencia de ese concepto del mundo de la ciencia espiritual que hemos podido tocar hoy, donde no se trata de un conocimiento meramente teórico, sino de un conocimiento que conmueve el núcleo de nuestras almas, ya que está lleno de lo que trasciende la buena o la mala fortuna. Si captamos así esta visión del mundo, nos proporcionará pensamientos más sublimes que casi cualquier otro, pensamientos que hacen posible que un hombre -incluso en el momento en que debe sucumbir a la desgracia- diga: "Pero esto es sólo una parte de toda la vida".

Se ha planteado hoy esta cuestión de la fortuna para mostrar cómo la existencia cotidiana se ennoblece y se enriquece con los pensamientos reales relativos a la totalidad de la vida que la ciencia espiritual puede darnos, pensamientos que no se limitan a tocar la vida como teorías, sino que traen consigo las fuerzas de la vida. Y esto es lo esencial. No sólo debemos tener motivos externos de consuelo para quien ha de aprender a soportar la desgracia mediante el despertar de esas fuerzas interiores, sino que debemos ser capaces de darle las verdaderas fuerzas interiores que conducen más allá de la esfera de la desgracia a una esfera a la que -aunque la vida parezca contradecirlo- realmente pertenece. Esto, sin embargo, sólo puede ser dado por una ciencia que muestre que la vida humana se extiende más allá del nacimiento y la muerte, y que, sin embargo, está vinculada con todo el fundamento benéfico de nuestro orden mundial. Si podemos contar con esto en una concepción del mundo, entonces podemos decir que esta concepción satisface las esperanzas incluso de los mejores hombres; podemos decir que con tal convicción un hombre puede mirar la vida como alguien que, aunque su barco se vea sacudido por las olas, encuentra valor no para confiar en nada del mundo exterior, sino en su propia fuerza y carácter interiores. Y tal vez las observaciones de hoy sirvan para poner ante los hombres un ideal que Goethe en cierto modo esbozó para nosotros, pero que podemos interpretar más allá de las esperanzas de Goethe como un ideal para todo hombre. Es cierto que no se presenta como algo que deba alcanzarse inmediatamente en la vida humana individual, sino como un ideal para la vida del hombre en su totalidad, si el hombre, zarandeado en su vida entre la buena y la mala fortuna, se siente como un marinero zarandeado por las olas tempestuosas, que puede confiar en su propia fuerza interior. Esto debe conducir a un punto de vista que, con una ligera adaptación de las palabras de Goethe, podemos describir así: -

El hombre se mantiene con valor en el timón

Por el viento y las olas el barco es conducido -

El viento y las olas no le afectan.

Controlándolos mira en las verdes profundidades

Y confía, sin importar si naufraga o está a salvo en el puerto

Las fuerzas de su ser interior.

Traducido por J.Luelmo oct.2021


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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919