RUDOLF STEINER
La necesidad de conceptos nuevos y ágiles. Espíritu cósmico y espíritu natural
Berlín 5 de junio de 1917
En la última conferencia comenzamos a considerar aspectos de la evolución postatlante de la humanidad que pueden proporcionar una clave para nuestros problemas actuales. En efecto, los acontecimientos actuales constituyen un enigma para quienes intentan comprenderlos únicamente mediante los conceptos y las ideas materialistas de nuestra época. El hecho de que necesitamos nuevas ideas debe resultar obvio por las muchas cosas que hemos considerado. Los conceptos que fueron suficientes en el pasado ya no lo son para comprender la vida actual, que se ha vuelto mucho más compleja. Durante años he insistido repetidamente en diversas conferencias en algo que considero de suma importancia para la época actual.
En varias ocasiones he dicho lo siguiente: Si examinamos el dominio y el alcance de los pensamientos y las ideas, por medio de los cuales se intenta comprender el mundo y vislumbrar entre bastidores la realidad física externa, encontraremos que las más valiosas de esas ideas se originaron en la cuarta época postatlante. La quinta época postatlante, iniciada en 1413, no ha producido ideas fundamentalmente nuevas. Ciertamente ha producido, de forma admirable, una enorme cantidad de nuevos hechos y combinaciones de hechos. Sin embargo, se entienden a la luz de las ideas antiguas. Tomemos un ejemplo: Lo que Darwin y sus sucesores recopilaron, para demostrar las relaciones orgánicas, se ha introducido en el concepto de evolución; pero el concepto de evolución no es en sí mismo nuevo; procede de la cuarta época postatlante. Cuando los conceptos y las ideas se toman en serio y se comprende su verdadera naturaleza y realidad, entonces se verá que esta forma de tratar los temas impregna todas las esferas del conocimiento.
Sólo cuando Goethe puso en movimiento las ideas del pasado puede decirse que se dio un paso adelante. Vio en el concepto como tal la posibilidad de transformación, de metamorfosis, e introdujo así algo bastante nuevo que todavía no se aprecia debidamente. Los conceptos de flor, de fruto y demás los vio como transformaciones del concepto básico "hoja". 1 Reconocer una movilidad viva en los conceptos y las imágenes mentales es algo nuevo. Permite transformar los conceptos dentro de uno mismo para que sigan las múltiples metamorfosis que tienen lugar en los fenómenos de la naturaleza. Durante muchos años he señalado que éste es el descubrimiento más importante de Goethe, un descubrimiento cuyo desarrollo ulterior sólo puede encontrarse en la ciencia espiritual. Sólo la ciencia espiritual aporta al hombre nuevos conceptos que le permiten penetrar en la verdadera realidad.
Es de especial importancia que se amplíe el concepto de historia. En nuestras recientes consideraciones hemos trabajado, de hecho, con un concepto de historia mucho más amplio. Esto nos ha permitido reconocer más particularmente cómo ha cambiado la constitución y toda la disposición anímica del hombre. Hace pocos siglos, el alma del hombre era fundamentalmente distinta de lo que, conforme a la evolución humana, es ahora. Llamé la atención sobre el hecho de que durante la primera, la antigua época india, el hombre continuaba su desarrollo corporal hasta las edades comprendidas entre los 56 y los 48 años. Intenté ilustrar esto diciendo que mientras que hoy en día en el niño y en el joven el desarrollo del ser anímico-espiritual sigue su curso paralelo al desarrollo del cuerpo físico, en aquella antigua época cultural esto continuaba hasta los cincuenta años de la vida de una persona. Hoy el hombre ya no se da cuenta cuando su cuerpo pasa de los 30 años. Lo único de lo que es consciente interiormente es de que en la infancia sus músculos se fortalecen y las funciones nerviosas cambian. Es durante esta época en la que se producen cambios en los músculos, los nervios y la sangre cuando se da cuenta de que el elemento anímico-espiritual sigue un desarrollo paralelo al del organismo físico. Entonces llega el momento en que el alma y el espíritu dejan de depender del organismo. Sin embargo, en la antigua época india, la dependencia persistía, y esto es algo que debemos considerar con más detalle.
En aquella época, al igual que ahora, el hombre era más o menos consciente de que durante la infancia se fortalecía físicamente, consciente también de que al mismo tiempo su vida de voluntad, de sentimiento y también su vida mental se volvían diferentes. En otras palabras, era consciente durante la infancia y la juventud de la dependencia de su alma de la vida creciente, próspera y floreciente del organismo. Después llegaba el tiempo en que alcanzaba la mitad de la vida, la cual se produce en la treintena; los 35 años deben ser considerados como la mitad de la vida. Hoy en día el hombre no es consciente de atravesar la mitad de la vida de la misma manera que es consciente, por ejemplo, de atravesar la pubertad de los 12 a los 16 años. Pero en aquella época, el hombre era consciente de ello; percibía, hasta cierto punto, que antes de llegar a la treintena, la vida había brotado en su interior, había crecido cada vez con más fuerza hasta alcanzar el clímax y ahora había comenzado a retroceder. Sentía que el crecimiento se había detenido, que la formación de los nervios había llegado a su fin y que a partir de ese momento seguiría siendo como era. Aquellos que eran especialmente sensibles sentían incluso que sus fuerzas vitales se volvían lentas y retrocedían; sentían que se producía una osificación y que se mineralizaban.
Cuando el hombre de aquella época llegaba a los cuarenta años, sentía que comenzaba un declive decisivo, que la vida orgánica se retiraba. Pero también experimentaba algo que ya no puede experimentar, a saber, la dependencia de su alma de la vida declinante del cuerpo. Así, en aquella época antigua el hombre experimentaba el paso por tres etapas de desarrollo, mientras que ahora experimenta, como mucho, el paso por una.
¿Cómo se experimentaban las tres etapas? Examinemos detenidamente la dependencia de las fuerzas vitales prósperas y florecientes durante el crecimiento del cuerpo; establezcamos en primer lugar que un individuo se sentía completamente sano -cosa que muy pocas personas hacen hoy en día-, de modo que experimentaba fuertemente que la vida sana, floreciente y próspera que brotaba en su interior era soportada por el espíritu. Al fin y al cabo, lo que crece no son las sustancias meramente físicas que se toman como alimento; son las fuerzas espirituales subyacentes al cuerpo las que causan el crecimiento y el desarrollo. Uno puede considerar su origen como ser humano y decir: Mi cuerpo surgió a través de sustancias hereditarias; el espíritu se unió al cuerpo y causó su crecimiento y desarrollo. En aquella época antigua, el ser espiritual del hombre se sentía dentro del cuerpo; su sana dependencia del cuerpo se consideraba provocada por Dios y, de hecho, por Dios Padre. El hombre de entonces se decía a sí mismo algo así: Estoy colocado en el mundo con fuerzas de crecimiento, de florecimiento, y siempre que uno preste atención y sienta lo que ocurre en el cuerpo, entonces el alma puede sentir en el crecimiento y el florecimiento el efecto del Padre Dios. El hombre se sentía relacionado con la naturaleza, que los seres humanos crecen y prosperan igual que las plantas y los animales. Se sentía relacionado con la existencia natural y sentía al Padre Dios dentro de sí. Como ven, algo que hoy sólo puede ocurrir en circunstancias excepcionales, en aquella época se experimentaba simplemente como parte de la vida. A continuación, comenzaba el período en la vida del individuo en el que pasaba por la mitad de la vida y, por lo tanto, por la culminación, el clímax de las fuerzas vitales crecientes y florecientes, y luego comenzaba el tiempo de la decadencia.
Como hemos visto, la vida creciente y floreciente del cuerpo sano, de la que el ser anímico-espiritual del hombre se sabía dependiente, suscitaba el sentimiento "ex deo nascimur", "de Dios he nacido". El hombre se sentía originario de Dios, quien también provocaba su crecimiento y desarrollo ulteriores. Cuando pasaba más allá de la mitad de la vida, todavía podía detectar durante la conciencia de vigilia ordinaria las fuerzas vitales florecientes. Esto se debía, en parte, a que aún recordaba la anterior dependencia de su alma-espíritu de la naturaleza corporal y a que podía observar un crecimiento y un florecimiento similares en la naturaleza externa. Sin embargo, durante los estados inferiores de conciencia, como el sueño o el adormecimiento, y también durante el estado de clarividencia atávica, el cuerpo astral y el yo se retiraban de las fuerzas vitales en declive, que permanecían conectadas con el cuerpo físico. Es durante el sueño cuando las fuerzas vitales declinantes son particularmente importantes para el hombre. En la antigüedad, los que llegaban a la edad en que sus fuerzas vitales declinaban, las percibían particularmente en tales estados de conciencia disminuida. Y cuando el cuerpo físico comenzaba a retraerse y a esclerotizarse, el alma comenzaba a vivir dentro del espíritu de todo el entorno cósmico. Así, en aquella época antigua, cuando el hombre había pasado el clímax de las fuerzas vitales florecientes y se había iniciado el declive del cuerpo, percibía en la conciencia despierta lo espiritual en toda la existencia natural; en estados de sueño, de adormecimiento o de clarividencia atávica percibía el espíritu que impregna todo el cosmos.
Traten de imaginar estas experiencias: El hombre sentía que su conciencia de la naturaleza impregnada de espíritu y llena de Dios se alternaba con la conciencia del espíritu del cosmos; un aspecto lo experimentaba como ascendente, el otro como descendente. De este modo, era directamente consciente de la unión del espíritu del cosmos con el espíritu de la naturaleza y era consciente de que el espíritu de la naturaleza está en la tierra y el espíritu del cosmos en el entorno de la tierra. Sabía que están relacionados, que se entretejen el uno con el otro y que durante su vida el hombre pasa de uno a otro. Cuando sus fuerzas vitales empezaban a declinar después de haber alcanzado su clímax, experimentaba el impregnarse del espíritu del cosmos, más tarde conocido como el Cristo.
En aquella época, a partir de los cuarenta años, las personas experimentaban la dependencia de su ser anímico-espiritual de sus fuerzas vitales en declive, especialmente durante el sueño, el sueño y otros estados de semi-consciencia. Si vivían más allá de los cuarenta años, tomaban conciencia del propio espíritu, del espíritu que no está ligado a la materia, sino que vive como espíritu. A partir de los cuarenta años percibían el Espíritu Santo. Así pues, cuando volvemos la vista atrás hacia aquella época antigua, descubrimos que las personas, en el transcurso de su vida, percibían directamente al Padre-Dios, al Cristo-Dios -que aún no había descendido a la existencia terrenal- y al Espíritu Santo. Tales experiencias humanas directas son la base de las antiguas tradiciones religiosas, que se encuentran en todas partes, de una Trinidad divina.
Vemos así cómo una verdad complementa a otra, algo que debe reconocerse cada vez más como una característica de la ciencia del espíritu. Si se reconociera, no oiríamos observaciones como las que se han hecho recientemente a un miembro de nuestro movimiento, en el sentido de que lo que se dice en nuestras conferencias es muy hermoso, pero carece de todo fundamento. Semejante afirmación es tan inteligente, o debería decir estúpida, como si alguien hubiera dicho, cuando Copérnico estableció que la Tierra gira alrededor del Sol y, por consiguiente, no puede estar fijada sobre una base: "¡Oh, pero la Tierra carece de todo fundamento; los planetas y las estrellas deben estar asentados sobre algo! Del mismo modo que los planetas y las estrellas se sostienen físicamente por sí mismos, hay que reconocer que la ciencia del espíritu es un edificio cuyos aspectos individuales se sostienen mutuamente.
Llegamos ahora a la antigua época persa, durante la cual, tal como se ha descrito, el desarrollo natural del hombre sólo continuaba a los cuarenta años, es decir, hasta las edades comprendidas entre los 48 y los 42 años. Comprenderán que esto significaba que la visión directa del espíritu en su pureza se desvanecía, aunque todavía había conciencia de ello. Aquellos que vivían más allá de las edades entre 48 y 42 años todavía podían ser conscientes del Espíritu Santo.
Luego vino la época caldeo-egipcia. La edad general de la humanidad descendió a la comprendida entre los 42 y los 35 años. La visión del espíritu en su pureza se enturbiaba. Hacia el final de esta época, sólo los iniciados en los misterios podían conocer el espíritu puro. En los misterios de todas partes se podía, por supuesto, aprender a través de la visión directa sobre el secreto de la Trinidad. Pero en lo que respecta a la vida ordinaria, la comprensión del espíritu retrocedía. Sin embargo, en esta tercera época postatlante el hombre seguía siendo fuertemente consciente de que en el cosmos, en los cielos, vive un espíritu ascendente y descendente. La conciencia del Cristo cósmico era general. El hombre todavía era fuertemente consciente de su conexión con el mundo de los Dioses.
Al llegar a la cuarta época post-atlante todo esto cambia. Durante esta época la edad de la humanidad correspondía a la del hombre individual entre 35 y 28 años. Al principio de esta época, que comenzó en 747 a.C. y terminó en 1413 d.C., todavía se daba el caso de que cuando una persona alcanzaba la misma edad que la de la humanidad, 35 años, todavía tenía conocimiento imaginativo del Espíritu de Cristo. Sin embargo, al final del primer tercio de esa época, cuando un tercio del helenismo había seguido su curso y comenzaba la cronología moderna, la edad de la humanidad rondaba los 33 años. La dependencia del hombre de las fuerzas vitales florecientes y ascendentes ya no duraba más allá del punto de su culminación, aunque la dependencia todavía se experimentaba mucho más fuertemente de lo que fue el caso más tarde en la quinta época. El hombre seguía teniendo conciencia del Padre Dios, pero la conciencia del Cristo cósmico se fue desvaneciendo gradualmente. Luego vino el acontecimiento que reemplazó lo que se había perdido de la conciencia. Justo cuando la edad de la humanidad descendió a la de 33 años, el Cristo cósmico descendió a la tierra y entró en el cuerpo de Jesús de Nazaret. La fuerza crística se extendió sobre la tierra y, desde otra dirección, otorgó al hombre lo que anteriormente había poseído como experiencia humana inmediata a través de la dependencia de su ser anímico-espiritual de su naturaleza física-corporal. Este es el inmenso significado del Misterio del Gólgota. Explica el significado de lo que se entiende por "la promesa del Espíritu Santo". Había comenzado una época en la que el Espíritu Santo debía alcanzarse desde dentro, independientemente del desarrollo corporal del hombre, mediante el impulso iniciado por Cristo. La conexión que el hombre tenía antes con el mundo espiritual se producía puramente a través de la forma en que sus naturalezas anímica y corporal estaban relacionadas entre sí; esto cambiaba ahora. Lo que había llenado la conciencia del hombre gracias meramente a la evolución normal se desvaneció gradualmente.
Luego vino la quinta época post-atlante. La edad de la humanidad bajó a 28 años y bajará a 21 durante esta época. Como he mencionado, vivimos en la época en que la edad general de la humanidad es de unos 27 años. Por lo tanto (y esto debe enfatizarse continuamente) ahora es necesario que dentro del alma se inicien fuerzas que no surgen porque las fuerzas corporales se disparan hacia el alma. Ahora deben establecerse en el alma impulsos espirituales, engendrados independientemente, impulsos que hacen avanzar al alma en su independencia del cuerpo. Una persona sana que lleva una vida sana puede sentir la dependencia del Padre Dios hasta alrededor de los 30 años; es decir, mientras las fuerzas del crecimiento sigan floreciendo en su cuerpo, aunque sólo sean las de sus músculos. Como ustedes comprenderán, es esencial que, a medida que avanza la quinta época, se desarrolle también un sano sentido del elemento espiritual divino que se retira de las fuerzas del crecimiento. En la cuarta época postatlante, hasta el siglo XV, todavía existía un sentido y un sentimiento vivos de esto. En aquella época, la edad general de la humanidad correspondía a la mitad de la vida, entre los 35 y los 28 años. En la actualidad, la edad de la humanidad es un año menor; debido a esto, la constitución corporal del hombre lo hace inclinarse hacia el materialismo y el ateísmo. La propagación del ateísmo se debe al organismo corporal del hombre. Éste se extenderá cada vez más a menos que se cree un contrapeso espiritual mediante impulsos que se originen puramente en el alma, desarrollados con total independencia del cuerpo. El hombre se convierte en ateo cuando deja de participar en las fuerzas del crecimiento y del florecimiento y, por lo tanto, ya no se experimenta a sí mismo como un ser humano sano y completo. Por eso he dicho que sólo se puede ser ateo cuando no se percibe, de forma saludable, la conexión del propio ser anímico-espiritual con la naturaleza corporal en crecimiento y desarrollo. La ciencia espiritual reconoce el ateísmo como una enfermedad que se apoderará cada vez más del hombre en el curso de su evolución normal. Esto se debe a que el hombre carecerá cada vez más del apoyo proporcionado por la naturaleza corporal que le permite captar la realidad en general.
Negar o no reconocer a Cristo debe considerarse una desgracia, un destino trágico, ya que Cristo -desde el mundo exterior- sale al encuentro del hombre lleno de gracia. No reconocer el espíritu debe considerarse ceguera del alma. Ser ateo es una enfermedad; lo que se quiere decir es, por supuesto, enfermedad en el sentido más amplio. Es necesario hacer estas distinciones.
De lo que se ha explicado se desprende que, si de verdad se quiere comprender la evolución de la raza humana, es necesario un concepto completamente nuevo de la evolución. La idea darwiniana de la evolución es terriblemente abstracta; una vez reconocida su crudeza, se comprenderá que por ese camino no hay progreso posible. La evolución sigue, como hemos visto, una línea tanto ascendente como descendente. El punto de vista del materialismo superficial actual es que la evolución parte de una determinada forma de vida que luego progresa hacia estadios cada vez más elevados, creyendo así que existe una tendencia continua hacia una perfección cada vez mayor.
Durante las épocas post-atlantes, la evolución del hombre va en la dirección de que su alma y su espíritu se vuelvan cada vez más independientes del cuerpo. Durante las épocas anteriores irrumpía en su alma y espíritu, a partir de su naturaleza corporal, la comprensión del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. La primera en desvanecerse fue la comprensión del Espíritu Santo, después la del Hijo, y ahora nos encontramos en la etapa en que, en la vida ordinaria, se desvanece la comprensión del Padre. Este desvanecimiento de la comprensión del Padre tiene su origen en la vida de sentimientos del hombre, pues, como ya he dicho, el hombre es actualmente más o menos consciente de la conexión de su ser anímico-espiritual con la naturaleza corporal. Esto está relacionado con algo más. Téngase en cuenta que, en general, el ser anímico-espiritual del hombre recibe cada vez menos de la naturaleza corporal, con la consecuencia de que, si el hombre quiere acercarse al espíritu, debe hacerlo por caminos donde no hay apoyo del organismo corporal. Esto explica el hecho, claramente perceptible para quienes son capaces de observar tales cosas, de que el hombre produce cada vez menos conceptos e ideas. Los conceptos e ideas de que disponía el hombre en la antigüedad brotaban, por así decirlo, de su naturaleza corporal, ya que toda materia contiene espíritu y éste el cuerpo simplemente lo entregaba por sí mismo. Pero ahora el cuerpo proporciona al hombre cada vez menos conceptos e imágenes mentales. Así que, expresándolo de forma un tanto drástica, ahora debe estrujarse cada vez más el cerebro o, si es demasiado tranquilo, no estrujárselo. De cualquier modo, ya no encuentra conceptos que broten de su interior; debe recurrir al conocimiento espiritual si quiere adquirirlos. La ciencia espiritual proporciona conceptos móviles que, en contraste con los conceptos rígidos y sin vida comprendidos por medio del cuerpo físico, deben ser comprendidos por medio del cuerpo etérico. Así, en el curso de la evolución normal, el hombre se vuelve cada vez más pobre en conceptos. La forma en que está organizado naturalmente le impide, si rechaza el camino del conocimiento espiritual, profundizar en la verdadera realidad.
Esto explica la situación actual. Hace comprensible lo que debe describirse, sin lanzar ninguna crítica, como la causa de que el hombre sea cada vez más obtuso sin conocimiento espiritual. Son cosas que hay que afrontar con profunda seriedad. El cerebro se mineralizará progresivamente, se convertirá en un instrumento insensible y romo con el que ya no se podrán formular ideas capaces de ahondar en la realidad. Sólo las personas que no hacen ningún esfuerzo ni sienten ninguna inclinación por comprender lo que ocurre realmente en el mundo pueden dejar pasar estas cosas. Sin embargo, es urgente intentar comprender.
Siempre que uno no esté dormido, no puede ignorar las muchas cosas curiosas que ocurren. Sin embargo, la mayoría de la gente está dormida porque sólo es consciente de lo que ocurre en la superficie, no de los impulsos efectivos que hay debajo. Si se presta atención a lo que ocurre, hay muchas cosas que parecen inexplicables, ya que sin perspicacia espiritual uno se encuentra indefenso ante estos enigmas. Un acontecimiento que ilustra esto muy bien tuvo lugar recientemente en Austria. Un tal Robert Scheu, hombre de gran idealismo, intentó durante décadas llevar a cabo lo que él visualizaba como un movimiento de naturaleza político-cultural. Se preocupa por el tipo de cuestiones que a menudo se debaten en nuestros círculos. En su empeño por descubrir nuevos enfoques de las cuestiones políticas, reunió a su alrededor a un grupo de intelectuales. Su objetivo era que juntos descubrieran políticas que garantizaran una mayor influencia espiritual en la vida de las personas.
Este inicio del proyecto habría sido encomiable si al reunir a los intelectuales se pudiera garantizar la influencia espiritual en el destino de las personas. Pero, ¿Qué indujo a Robert Scheu a iniciar esta empresa en la década de 1890? El impulso surgió en su interior de un sentimiento indefinido de que las cosas no podían seguir como estaban; sentía que faltaba algún ingrediente esencial en la vida que debía ser descubierto. Ni que decir tiene que no ha encontrado lo que la humanidad tanto necesita. Como tantos otros que sienten vagamente que falta algo, considera la ciencia espiritual como una superstición fantástica. Este tipo de personas se consideran demasiado inteligentes para preocuparse por asuntos de este tipo. Sin embargo, Robert Scheu está convencido de que falta algo. Dice lo siguiente "Mi convicción fundamental, que repito a continuación, es: En lo que se refiere a la cognición, en lo que se refiere a la actividad mental, nuestra época está muy adelantada".
Curiosa expresión: ¿qué quiere decir? No dice nada sobre el hecho de que los pensamientos se hayan embotado; sólo es consciente de que los intelectuales de hoy son inteligentes en el sentido de que pueden producir ideas abstractas como un reloj, y están tan seguros de sus juicios debido a la transparencia de sus ideas abstractas. Por eso dice que "en lo que respecta a la cognición, a la actividad mental, nuestra época está muy adelantada". En otras palabras, la gente es muy capaz de producir pensamientos, pero estos pensamientos son del tipo que he descrito, bastante desvinculados de la realidad. Por lo tanto, también se podría decir: Nuestra época está muy atrasada". Scheu continúa diciendo: "Como conocedores nos hemos vuelto decadentes, nuestros pensamientos están demasiado enrarecidos". Esto es ciertamente cierto en el caso del hombre moderno. Basta con echar un vistazo a nuestra literatura u observar la vida cotidiana. Basta pensar en todos los intrincados pensamientos que la gente elabora, pero pensamientos que son totalmente incapaces de penetrar en la realidad. De ahí que Scheu tenga razón cuando dice: "Como conocedores nos hemos vuelto decadentes, nuestros pensamientos están demasiado enrarecidos, son demasiado translúcidos; seguimos dominados por la Edad Media. La razón es que el horno en el que deberían refundirse los pensamientos no funciona".
Scheu se expresa con sentimiento de un modo extraño, pero lo que dice se basa en un verdadero sentido de lo que falta en nuestro tiempo. En efecto, no funciona el "horno" en el que los pensamientos, perdidos en una nebulosa abstracción, pudieran fortalecerse tanto interiormente, que llegaran a ser capaces de unirse con la realidad. Reconoce que los pensamientos se han vuelto abstractos hasta la decadencia y que un gran número de personas han vertido nuestras ideas abstractas sobre el socialismo, la socialdemocracia y el liberalismo con una lógica maravillosa, especialmente en el marxismo. También son posibles combinaciones de tales abstracciones, como el nacional-liberalismo, el social-liberalismo, etcétera. También tenemos ideas abstractas sobre el conservadurismo. Sobre la base de todas estas abstracciones -abstractas porque falta el horno que podría transformarlas- se construyen los sistemas parlamentarios, los sistemas representativos y la red de ideas en que se basan el liberalismo, el liberalismo social, la socialdemocracia, el conservadurismo, el nacionalismo, etc.
Robert Scheu ha hecho lo que desde su punto de vista no es malo; ha intentado con los medios a su alcance sustituir las abstracciones por la realidad. En lugar de las ideas abstractas quiere establecer investigaciones, manteniendo que los que saben de un tema deben ser los que juzguen lo que hay que hacer al respecto. Al fin y al cabo, que uno sea liberal o conservador no tiene mayor importancia cuando se trata de organizar la venta de petróleo u organizar galerías de arte. Lo que importa en tales casos es la perspicacia en la distribución del petróleo o el conocimiento del arte. De hecho, Robert Scheu organizó investigaciones sobre diversos temas y se ocupó de que las personas que las realizaban hablaran de ellas. Un comienzo muy ingenioso.
Intenta decidir dónde se encuentra, o debería encontrarse, lo que él llama el "horno". Se pregunta: "¿Debe ser el parlamento, el congreso? ¿O hay que buscarlo en la administración? ¿Y los partidos mantienen el sistema de representación?". Señala además que "el sistema contiene programas de intereses fundamentalmente contrapuestos; los partidos no captan las verdaderas cuestiones de la vida, a las que tienen un enfoque puramente deductivo. Sólo les interesa lo que constituye un medio para aumentar el poder del partido".
He aquí a alguien que por una vez se da cuenta de que la rarefacción, la abstracción del pensamiento -también podría llamarse torpeza, obtusidad, pues los pensamientos no tienen contacto con la realidad- tienen un efecto directo en la vida. Él vincula este problema con los problemas de desarrollo de las condiciones sociales, ya sea bajo el sistema de representación o bajo cualquier otra forma de gobierno. Él es plenamente consciente de que ninguna solución es posible tratando los problemas de la manera antigua. Reflexiona sobre la posibilidad de descubrir en la propia vida lo que podría poner orden en la estructura de la vida social; de hecho, ha hecho mucho en esta dirección. Lo interesante es que ahora echa la vista atrás a sus esfuerzos y se pregunta: "¿Qué intentaba conseguir realmente?". Lo que intentaba era penetrar en la realidad de los problemas. Sin embargo, lo expresa en la terminología abstracta de hoy diciendo: "Sustituí la deducción por la inducción". Este tipo de expresiones se encuentran en todas partes. Pero Robert Scheu no está del todo satisfecho con el resultado de este empeño; por eso al final del artículo en el que presenta toda la historia dice: "He llegado a la conclusión de que mi enfoque inductivo de la vida cultural y política debe completarse con un enfoque deductivo. Me doy cuenta de que el problema es como un túnel que debe excavarse desde ambos extremos si se quiere lograr un gran avance. El trabajo mental necesario debe ser un esfuerzo conjunto de todos los europeos de buena voluntad".
Como ven, Robert Scheu llega a reconocer que el problema debe abordarse desde dos lados. Lo que él no reconoce es la fuente de la que deben extraerse los conceptos y las ideas, aliados con la realidad. Llega a un punto muerto y no cree realmente en su supuesto enfoque inductivo a través de todo tipo de indagaciones. En cualquier caso, hacer indagaciones es acercarse a la realidad desde un solo lado. El acercamiento al otro, al lado espiritual, sería la búsqueda del aspecto espiritual mediante el conocimiento espiritual.
La vida práctica cotidiana exige ciencia espiritual. No se trata de sugerir nada fuera de lo común o difícil, sino de un pensamiento que pertenece esencialmente a este mismo momento de la evolución de la humanidad. Imagínense lo provechosa que podría ser la ciencia espiritual si las personas superaran los prejuicios que las ciegan ante su realidad. Sin conocimiento espiritual sólo se llega a absurdos que se deterioran en todo tipo de situaciones ridículas. Esto se hace muy evidente cuando se vive dentro de los conceptos móviles de la ciencia espiritual. Robert Scheu, por ejemplo, quiere que se lleven a cabo investigaciones en las diversas ramas de la vida social; quiere que personas con conocimientos hablen sobre los temas. Uno de esos temas que quiere que se modifique mediante una investigación es el sistema de registro de domicilios; imagínense lo que eso significaría en la actualidad.
Sin embargo, representa un ejemplo llamativo de que la gente empieza a sentir que falta algo, pero no puede tomar la decisión de recurrir a lo necesario. Sin embargo, siempre he intentado desde el principio evitar que la ciencia espiritual se volviera abstrusa y sectaria. He tratado de dejar que fluya en la vida en respuesta a las necesidades humanas. Siempre que se ha buscado mi consejo, he tratado de darlo de acuerdo con la necesidad individual de cada persona. Hay que decir, sin embargo, que el actual modo de vida materialista crea enormes dificultades a la hora de aplicar tales consejos. Es comprensible que a un fabricante le parezca extraño que le digan que la ciencia del espíritu puede ayudarle a llevar mejor su negocio. Sin embargo, cabe esperar que en algún momento funcione.
Hace algunos años vino a verme un hombre que me dijo que quería que su trabajo científico se viera reforzado por la ciencia espiritual. Hablamos de su trabajo científico. Era un erudito maravilloso; realmente dominaba la arqueología babilónica y egipcia en un grado notable. Intenté dilucidar con él dónde se podían unir los hilos del conocimiento actual que permitieran a la ciencia espiritual fluir en sus esfuerzos, de modo que al menos una parte de su ciencia pudiera ser fecundada por la ciencia espiritual. Él tenía lo que la ciencia moderna puede decir sobre el tema; de nosotros encontró lo que la ciencia espiritual puede revelar al respecto. Tenía ambas cosas, pero no pudo desarrollar la voluntad de penetrar e iluminar la una con la otra.
Si uno no desarrolla esta voluntad, nunca comprenderá lo que realmente se pretende con la ciencia espiritual. Más bien se tenderá a convertir la ciencia del espíritu en un misticismo dudoso más, tan querido por los que menosprecian la vida terrena. Hay quienes opinan que esta vida no vale nada; hay que elevarse a una vida superior. Hay que elevarse de este mundo de los sentidos a un ensueño - entonces surgirá una vida superior. ¿Por qué criar bien a los hijos aquí cuando se puede pensar en las encarnaciones anteriores? Eso nos lleva a las regiones superiores y así sucesivamente. Eso no es lo que está en juego aquí. Lo que es esencial es que, en el área donde uno se encuentra, uno pueda hacer provechosa la ciencia del espíritu. Puede ser provechosa en todas partes. La vida lo exige.
Este es el tipo de cosas para las que, diría yo, a uno le gustaría tener algo más que palabras para hacerlas comprensibles hoy en día. Porque las palabras se han convertido realmente en monedas de circulación bastante gastadas. ¿Quién siente hoy con palabras lo que lleva dentro? ¿Quién puede sentir de verdad lo que dice? Sentir con las palabras es algo que la humanidad ha perdido casi por completo, al menos en la parte de la humanidad a la que pertenecemos. Piensa, si alguien dice hoy -permíteme el ejemplo-: Bueno, has hecho bastante bien tu tarea; quién siente entonces mucho más con estas palabras que: Has hecho tu tarea casi bien. Eso es lo que se siente hoy. "Bastante" es "casi" bien. Decimos uno en lugar del otro. Ponganse la mano en el corazón y vean si la palabra "bastante bien" no les hace sentir: "casi bien", y usen una para la otra. Y, sin embargo, " bastante " es una palabra que pertenece a la misma familia que " apropiadamente, adecuadamente ". Cuando hago algo bastante bien, lo hago de tal manera que lo hago bien de la manera adecuada, de una manera fácil; lo hago no meramente bien, sino de tal manera que mi hacer no tiene ninguna dificultad, sino que es adecuado; lo tengo en la mano. ¿Quién, entonces, sigue sintiendo lo " adecuado " en la palabra " bastante "? ¿O que siente en la palabra "duda"-zweifel que contiene las dos, que se enfrenta a una cosa dividida en dos? ¿Quién siente este zw, z-w en absoluto? Pero allí donde se produce zw, se tiene la misma sensación que con la duda, cuando la cosa se divide en dos. Entre propósito-zweck, duda-zweifel ¡ahí tienen lo mismo! sin embargo-, ¡intenten sentirlo! Puede haber sentimiento en todos los contextos. Pero las palabras de hoy no son más que monedas de división sin valor. Por eso uno quisiera tener algo más que el lenguaje para hacer enfático lo que es necesario hoy y lo que la ciencia espiritual podría dar. Este lenguaje, tal como se utiliza hoy en día, es tal que embota el pensamiento aún más de lo que ya es el caso a través del desarrollo natural, y el pensamiento embotado emerge en una masa de escritura e impresión.
Uno podría sudar sangre, como casi me ocurrió esta mañana cuando cogí un libro del Dr. Johann Plenge, profesor de ciencias políticas en la Universidad de Munster en Westfalia. Este hombre afirma haber desentrañado una gran contradicción que se desarrolló entre las ideas de 1789 y 1914. Se considera a sí mismo un tipo extremadamente importante, pero dejémoslo pasar. En la página 61 de su libro se encuentra una frase sorprendente. Ahora seré algo pedante, pero la pedantería se refiere a algo sutil, y quienes puedan sentirlo, lo harán. La frase de la página 61 me abofeteó -perdón por la expresión-. Dice así: "Imagínese que es usted un futuro historiador que un día oye hablar de la catástrofe mundial de 1914". ¿Qué pensar de una frase así? Se imagina un futuro historiador que de repente se entera de la guerra mundial de 1914. Así que durante toda su juventud nunca oyó hablar de ella, ¡pero sólo lo hace por casualidad cuando es escritor de historia! Uno ya no puede vivir dentro de imágenes vivas para ser capaz de producir algo así. El autor trata de caracterizar la naturaleza y el significado de las ideas. Señala ideas que recorren la historia de la humanidad, diciendo que las ideas pueden surgir y volver a retirarse. De este modo intenta descubrir la esencia de las ideas. Intenta demostrar cómo las ideas surgen inconscientemente en las razas primitivas y se hacen gradualmente más conscientes. Durante sus intentos llega a lo siguiente: "Una nación civilizada en formación vive según el ejemplo de una humanidad ennoblecida imaginada. La posición de Homero en la antigüedad es el mejor ejemplo de tal formación de un complejo de ideas."
Así pues, ¡la posición de Homero en la Antigüedad es un ejemplo de formación de ideas! También se podría decir que el papel de un consejero de la corte es un ejemplo de cómo se forma un complejo de ideas. Si se quiere relacionar las imágenes vivas con los propios conceptos, es imposible pensar de acuerdo con algo así. Cuando se está acostumbrado a hacerlo desde la juventud, las frases que contienen tales afectaciones en las palabras se experimentan como una bofetada en la cara. Me recuerdan vivamente a un profesor que comenzaba un curso de conferencias planteando 25 preguntas. Se trata de un profesor de literatura que se ha hecho muy famoso. No voy a nombrarlo, porque no me creerían. Después de plantear sus 25 preguntas decía: "¡Señores, he puesto ante ustedes un bosque de signos de interrogación!" - Así que había que imaginarse un bosque compuesto por hileras de signos de interrogación. Pregúntense qué clase de pensamiento es ése en el que los pensamientos permanecen ajenos a la realidad, en el que una persona no vive en sus pensamientos y éstos no resultan más que palabrería.
Esta situación no es infrecuente; uno se encuentra con las afirmaciones más extrañas. Plenge, por ejemplo, dice: " Al igual que el astrónomo, el verdadero historiador es capaz de prever los acontecimientos". Y luego el buen hombre procede a mostrar cómo se desarrollaron las cosas en el período que condujo a la catástrofe de la guerra actual. Puesto que se considera a sí mismo un gran historiador, debería ser capaz de predecir tal catástrofe, pero aunque ha escrito varios libros sobre asuntos exteriores, no lo ha hecho. Esto le preocupa, por lo que explica cómo lo ha hecho después de todo. ¿Y cómo lo ha hecho? Dice: "Bueno, he demostrado que, por la forma en que se estaban desarrollando las cosas, había que luchar por la paz con todas las fuerzas y el poder; luego he demostrado que, tal como estaban las cosas, sólo podía llegar la guerra". Nadie puede negar que se trata de una profecía acertada. Es comparable a que yo tuviera dos abrigos y dijera: "Siempre que mañana no me ponga éste, me pondré el otro". Y sigue en la misma línea, pues cuando habla de cómo vacilaba entre pronosticar la paz o la guerra dice -o más bien se cita a sí mismo (las citas son una característica peculiar en todo el libro)-: "Para hacer tal pronóstico uno debe dejar que su fantasía juegue con la idea de la guerra." ¡Qué sentimiento! Sugerir que hay que dejarse llevar por la fantasía de la guerra en los años que preceden a la catástrofe actual revela una actitud de increíble irresponsabilidad.
Como ya he dicho, las citas son una característica peculiar de este libro de Plenge. El libro está asociado en todo momento a un artículo aparecido en un diario. El artículo es bastante inofensivo, escrito por un periodista desconocido que se rebela contra el "descubrimiento" de Plenge de cómo habían cambiado las ideas en 1914. Lo que hace peculiar la composición del libro de Plenge es que en la primera página uno encuentra reproducido el artículo del periódico, o tanto como Plenge encontró adecuado para su propósito. En la página 21 vuelve a citar el artículo. Así pues, el artículo se ha leído dos veces. Luego continúa y cita parte del mismo por tercera vez. Hacia el final del libro, después de haber citado el artículo tres veces, lo hace una vez más.
He elegido ejemplos tan concretos para dejar claro cómo son las cosas en realidad y para mostrar también lo que es necesario. Quiero demostrar que la ciencia del espíritu es lo que se necesita, lo que debe intervenir en los asuntos actuales. Las cosas de las que he hablado pueden parecer bagatelas; sin embargo, están estrechamente relacionadas con las grandes cuestiones con las que hemos comenzado nuestras consideraciones. Les pido que lo tengan en cuenta durante estas conferencias.
traducido por J.Luelmo ene.2023
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