GA176-Berlín 19 de junio de 1917- El espíritu científico del presente

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RUDOLF STEINER

El espíritu científico del presente

Berlín 19 de junio de 1917

Hoy, mi tarea será contribuir aún más al tema fundamental en nuestra búsqueda por comprender los problemas de nuestro tiempo. Se requiere con razón que el hombre esté despierto y preste la debida atención a las numerosas influencias espirituales que le afectan y transforman en periodos de tiempo comparativamente cortos, y también que se familiarice con lo que debe hacerse para fomentar los impulsos espirituales y culturales particulares que actúan en nuestro tiempo.

He intentado, desde diversos puntos de vista, llamar su atención sobre el gran período postatlante, describiendo aspectos más amplios y detalles del mismo, porque sólo nuestra comprensión de dicho período hace comprensible el nuestro. Permitir que toda la evolución postatlante de la humanidad actúe sobre nosotros despierta la comprensión de nuestro propio tiempo.

Hoy quiero hablar de ese mismo periodo presentándoles algunos aspectos característicos. Sin embargo, para comprender lo que quiero describir, debo pedirles que tengan presente lo que se ha dicho acerca de que la humanidad como tal es cada vez más joven. He descrito cómo, inmediatamente después de la catástrofe atlante, la edad de la humanidad era de 56 años y que en la actualidad ha descendido a 27 años. Esto significa que hasta esa edad el hombre moderno se desarrolla naturalmente. Después de los 27 años, solamente se desarrolla más si cultiva por su propia iniciativa interior los impulsos recibidos directamente del espíritu. Así que volvamos nuestra atención a cómo el ser humano de 27 años de hoy llegó a ser como es.

Remontémonos una vez más a aquella época inmediatamente posterior a la gran catástrofe atlante. He señalado lo muy diferentes que eran entonces, en comparación con la actualidad, los sentimientos sociales del hombre y, de hecho, toda su estructura social. Quisiera llamar especialmente la atención sobre la constitución anímica única de los primeros pueblos postatlantes, en particular de los del sur de Asia, y recordarles también ciertos hechos, ya conocidos por ustedes a través de mis escritos, sobre aquella antigua cultura india. En aquella época había una ausencia total de lo que el hombre moderno difícilmente puede imaginar sin una estructura social, me estoy refiriendo a los conceptos de leyes y derechos. Ustedes serán conscientes de la inmensa importancia que se concede hoy a estos conceptos y a otros relacionados. Cosas de esta naturaleza nunca se mencionaban; eran desconocidas en la primera época postatlante. En aquella época habría sido imposible imaginar lo que podría entenderse por leyes y derechos, mientras que nosotros no podemos visualizar la sociedad sin ellos. Cuando se necesitaba orientación sobre lo que debía hacerse o dejarse de hacer, o sobre las disposiciones que debían tomarse en la vida pública o privada, se recurría a los patriarcas, es decir, a los que habían alcanzado la cincuentena.

Se suponía, porque era evidente, que los que habían llegado a la cincuentena eran capaces de reconocer lo que debía hacerse. Tenían esta capacidad porque las personas seguían siendo capaces de desarrollarse en el sentido natural al igual que los niños hasta los cincuenta años, momento en el que también habían alcanzado del mismo modo natural una cierta madurez mundana. Nadie discutía el hecho de que las personas de esa edad eran sabias y sabían cómo debía organizarse la vida y cómo debían dirigirse los asuntos humanos. A nadie se le habría ocurrido dudar de que las personas que se habían desarrollado normalmente hasta los cincuenta años conocieran las respuestas correctas a los problemas de la vida. Cuando un ser humano de hoy, en el curso de su desarrollo natural, alcanza la pubertad, se produce un cambio en su ser interior. En la antigüedad, las revelaciones interiores llegaban a las personas en su edad madura, simplemente porque el desarrollo natural continuaba hasta una edad avanzada, cuya consecuencia eran las capacidades que he indicado. Así, cuando se necesitaba consejo, se consultaba a los legisladores naturales, a los ancianos, a los sabios.

¿Por qué tenían exactamente esta extraordinaria sabiduría? La razón por la que eran tan sabios era que se sentían uno con el espíritu, más concretamente con los espíritus que viven en la luz. Hoy en día sentimos el calor de nuestro entorno; somos conscientes del aire que respiramos; sentimos una fuerza en el agua cuando se evapora y vuelve a caer en forma de lluvia, pero sólo lo experimentamos físicamente, a través de nuestros sentidos. Los habitantes de la primera época postatlante no experimentaban las cosas de ese modo. Cuando tenían cincuenta años, sentían el espíritu en el calor, en las corrientes de aire, en el agua que circulaba. No sólo experimentaban el viento soplando, sino los espíritus del viento; no sólo el calor, sino el espíritu del calor; cuando miraban el agua, veían también los espíritus del agua. Esto hacía que, cuando llegaban a cierta edad, escucharan las revelaciones de estos espíritus de los elementos,* aunque sólo en ciertos estados de vigilia. Lo que los espíritus de los elementos les revelaban constituía la base de la sabiduría que podían impartir a los demás. Cuando las personas que habían alcanzado esa edad habían pasado por un desarrollo normal, eran genios; de hecho, eran mucho más de lo que entendemos por genio.

Hoy en día, el desarrollo del alma de un niño se revela gradualmente hasta cierta edad, mientras se produce el desarrollo del cuerpo. En aquellos tiempos ocurría algo parecido en la vejez, cuando la sabiduría surgía de la propia naturaleza corporal. Se producía porque muchos no sólo se desarrollaban de forma natural durante el próspero crecimiento del cuerpo, sino que continuaban haciéndolo durante su declive, cuando se volvía esclerótico y mineralizado. Las fuerzas de decadencia del cuerpo, su calcificación, hacían que el alma y el espíritu se desarrollaran, y esto estaba ligado a otro aspecto de la evolución. Si se imaginan vívidamente lo que voy a describir a continuación, lo comprenderán fácilmente. Las personas que habían alcanzado la edad en que el cuerpo comenzaba a declinar, percibían claramente a los seres de los elementos. Por la noche, los sentidos normales permitían al hombre percibir no sólo las estrellas, sino también la imaginación. Veía el aspecto espiritual del cielo estrellado. A menudo he llamado la atención sobre antiguos mapas estelares con sus curiosas figuras. Estas figuras no son, como quiere la ciencia moderna, creaciones de la fantasía, sino que tienen su origen en la percepción directa.

Así, los antiguos, los sabios, podían aconsejar y regular la estructura social a través de lo que percibían directamente. Tenían una relación íntima con la parte de la tierra que habitaban porque percibían su contenido espiritual. Percibían la espiritualidad en el agua que emanaba de ella, en el aire que la rodeaba, en las condiciones climáticas de calidez, etcétera. Pero estas interrelaciones diferían de un lugar a otro. En Grecia eran diferentes de las de la India, y también diferentes de las de Persia, etcétera. En consecuencia, los sabios, tenían percepciones que estaban relacionadas con la sección particular de la tierra que ocupaban. La antigua cultura india se desarrolló como lo hizo debido a las relaciones que prevalecían en esa parte de la tierra. Del mismo modo, en Grecia surgió una cultura específicamente relacionada con los elementos de esa parte. Estas diferencias se experimentaban de forma muy concreta.

Hoy en día se experimenta algo similar sólo en lo que respecta al ser humano. Nos parecería grotesco que se sugiriera que la oreja podría estar situada donde está la nariz o viceversa. Todo el organismo está formado de tal manera que la nariz sólo podría estar donde está y lo mismo la oreja. Sin embargo, la tierra misma es un organismo, pero para eso ya no hay sentimiento ni comprensión. Cuando una cultura se desarrolla, necesariamente debe tener una determinada fisonomía debido a la influencia de los seres elementales de la tierra. Lo que se desarrolló en la antigua Grecia no podría haberse trasladado a la antigua India ni viceversa. Lo significativo de la antigüedad es que se desarrollaron culturas que reflejaban la fisonomía espiritual de la Tierra. Nada de esto conoce el hombre de hoy porque, cuando llega a la edad en que podría conocer, cesa su capacidad natural de desarrollo. La gente no se detiene a preguntarse por qué, cuando el hombre blanco emigró a Norteamérica, el aspecto de los que se asentaron en la parte oriental era diferente del de los que se asentaron en California. La expresión de los ojos de los colonos del este cambió por completo, y sus manos se hicieron más grandes de lo que habrían sido en Europa; incluso cambió el color de su piel. Esto sólo se aplica a la parte oriental de América. Ya no se tiene en cuenta el desarrollo de una civilización y su relación con su parte del organismo terrestre.
El hombre ya no sabe qué tipo de entidades espirituales, qué tipo de seres espirituales viven en los elementos de la tierra. El hombre se ha vuelto abstracto; ya no experimenta las cosas como realmente son.

Lo que he descrito se aplica a la primera época post-atlante. En la época siguiente cambiaron las cosas y la edad de la humanidad descendió hasta situarse entre los 48 y los 42 años. Durante esta segunda época postatlante, la capacidad natural de desarrollo del ser humano sólo se prolongaba hasta los cuarenta años. Por lo tanto, no alcanzaba el tipo de sabiduría que había alcanzado en la primera época. Su ser anímico-espiritual sólo siguió dependiendo de la naturaleza corporal hasta los cuarenta años. La capacidad de percibir su relación con los elementos se debilitó. Sin embargo, la capacidad seguía ahí, sólo que debilitada. La gente ahora se daba cuenta de que cuando estaban fuera del cuerpo durante el sueño, estaban en el mundo espiritual. Se daban cuenta de ello hasta que llegaban a los cuarenta años. También se daban cuenta de que cuando despertaban y volvían a sumergirse en el cuerpo, el mundo espiritual se oscurecía. A partir de esta experiencia se originó la enseñanza sobre Ormuzd y Ahriman, sobre la Luz y la Oscuridad. El hombre era consciente de que estaba en el mundo espiritual durante el sueño, y experimentaba el descenso al cuerpo como un descenso a la oscuridad. Ya no existía la estrecha dependencia del pedazo de tierra que uno habitaba, sino que se experimentaba la participación en la noche y el día. Las constelaciones de estrellas seguían viéndose pictóricamente a través de la facultad de la imaginación. Esta capacidad atávica había permanecido desde la época de la Atlántida y permitía al hombre saber que tenía un alma viva y que durante el sueño se encontraba en un mundo espiritual que podía experimentar a través de la imaginación.

En la tercera época, la egipcio-caldea, la capacidad de experimentarse a sí mismo tan completamente en armonía con todo el cosmos retrocedió aún más. En Persia había sido enseñada por Zaratustra, pero en general se conocía a través de la tradición. Durante la época cultural egipcio-caldea, en el curso de la evolución normal, la percepción sensorial del hombre se hizo más fuerte, mientras que la antigua percepción espiritual se debilitaba. Como consecuencia, la principal forma de culto en la tercera época fue el culto a las estrellas. Anteriormente, en Persia no había habido cultos a las estrellas; el mundo espiritual se había experimentado directamente a través de la imaginación y la música de las esferas. En la tercera época las cosas se interpretaban más que se veían directamente; el aspecto pictórico se hizo más tenue. Se desarrolló un culto propiamente estelar porque las estrellas se veían claramente.

Luego vino la cuarta época, cuando el mundo espiritual circundante se había desvanecido de la conciencia del hombre. Sólo se percibía el aspecto físico de las estrellas; el mundo se veía más o menos como lo vemos nosotros. Ya he descrito cómo el hombre experimentaba el mundo en la antigua Grecia. Los griegos eran conscientes de que el alma vive en el cuerpo y se expresa a través de él, pero ya no sentían en la misma medida que el cosmos fuera el verdadero hogar del alma. A menudo me he referido a Aristóteles, quien, al no estar iniciado, no pudo percibir el aspecto espiritual de las estrellas; en su lugar, fundó una filosofía del mundo de las estrellas. Interpretó lo que veía físicamente. Su interpretación se basaba en su conciencia de que el alma del hombre reside en el cuerpo entre el nacimiento y la muerte. También era consciente, en un sentido filosófico, de que el alma tiene su hogar en esa esfera exterior en la que, para Aristóteles, el Dios más elevado ejercía su dominio, mientras que los dioses menores lo hacían en las esferas más cercanas. También desarrolló una filosofía de los elementos, de la tierra, el agua, el aire y el fuego o calor; se trataba, sin embargo, de filosofía, no de experiencia. Ninguna filosofía de los elementos había existido antes, cuando aún se percibían y experimentaban directamente. En la cuarta época todo había cambiado; la humanidad había sido verdaderamente expulsada del mundo espiritual. Había llegado el momento en que algo tenía que intervenir: el Misterio del Gólgota.

En estas conferencias he señalado el profundo significado del Misterio del Gólgota. Les he explicado que, en el momento en que tuvo lugar, la edad de la humanidad había descendido a 33 años; el desarrollo natural del hombre sólo proseguía hasta esa edad, y Cristo, en el cuerpo de Jesús de Nazaret, experimentó precisamente esa edad. ¡Una coincidencia verdaderamente maravillosa! Como ya he descrito, inmediatamente después de la catástrofe atlante, el hombre siguió siendo capaz de desarrollarse naturalmente hasta la edad de 56 años, luego hasta los 55, más tarde hasta los 54 y así sucesivamente. Al principio de la segunda época, esta capacidad duraba sólo hasta los 48 años, luego hasta los 47 y así sucesivamente. Al principio de la tercera, la época egipcio-caldea, sólo duraba hasta los 42 años, retrocediendo hasta los 36 años. La época greco-latina comenzó en el año 747 a.C. cuando el hombre conservó la capacidad de desarrollo natural sólo hasta la edad de 35 años, luego 34 y cuando retrocedió a la edad de 33, -porque esta edad es por debajo de 35 cuando el cuerpo comienza a declinar,- es cuando el hombre ya no pudo experimentar la unión del espíritu cósmico con el alma. Por eso, el espíritu que es el Espíritu Crístico se acercó al hombre desde fuera. Ya ven cuán esencial fue la entrada del Espíritu Crístico en la evolución de la humanidad.

Volvamos una vez más a los patriarcas de la antigüedad, que eran, podríamos decir, supergenios. Se les consultaba sobre todas las cuestiones relativas a la organización de los asuntos humanos, porque su desarrollo interior natural les permitía encarnar el elemento divino-espiritual. La posibilidad de recibir consejos superiores de los seres humanos disminuía cada vez más. Cuando la edad de la humanidad retrocedió a 33 años, Cristo tuvo que venir de otros mundos y entrar en el cuerpo de Jesús de Nazaret. El hombre tuvo que recibir de una dirección diferente el impulso que a través de su evolución natural había perdido.

Esto nos permite comprender profundamente la conexión indispensable entre la evolución de la humanidad y el Misterio del Gólgota. La ciencia del espíritu revela la entrada de Cristo en la evolución humana como una necesidad inherente. La necesidad de una nueva visión y una comprensión más profunda del Impulso Crístico puede verse a cada paso.

Les recomiendo que lean el último número de Die Tat (El Hecho), pues contiene mucho de interés. Encontrarán un artículo de nuestro venerado amigo el Dr. Rittelmeyer * y también uno de los últimos artículos escritos por nuestro querido amigo Deinhard antes de su muerte. * En este mismo número hay también un artículo de Arthur Drews que es significativo porque aquí vuelve a hablar del papel de Cristo Jesús en el mundo moderno. * He hablado a menudo de Drews. Salió a la palestra en Berlín en la época en que se intentaba, desde el llamado punto de vista monista, demostrar, entre otras cosas, que Jesús de Nazaret no podía ser una persona histórica. Aparecieron dos libros dedicados a lo que se llamó el "Mito de Cristo" para demostrar que no se puede probar históricamente que haya existido un Jesús de Nazaret.

En esta ocasión, Drews habla de Jesucristo desde un punto de vista extraño. En el número de junio de Die Tat encontrarán un artículo titulado "Jesucristo y la piedad alemana". Elabora la peculiar idea de una piedad que es alemana; esto es tan inteligente como hablar de un sol alemán o una luna alemana. Introducir diferencias nacionales en estas cosas es realmente tan absurdo como lo sería hablar de que el sol o la luna son exclusivamente alemanes; sin embargo, tales absurdos atraen a grandes audiencias hoy en día. Es interesante que Drews, que no soñaría con evocar a Eckart, Tauler o Jacob Boehme, aquí sí evoca a Fichte, aunque normalmente no lo haría aunque se discutieran asuntos filosóficos. Se toma las mayores molestias en su intento de justificar su idea de la piedad alemana, y también de demostrar que, especialmente si se es alemán, no se puede llegar a la verdad sobre Jesucristo mediante la teología o el estudio histórico, sino sólo a través de lo que él llama metafísica alemana. Y dice Drews que no se puede encontrar a ningún Cristo Jesús histórico a través de la metafísica.

Todo el planteamiento de Drews está estrechamente relacionado con lo que he llamado su atención en estas conferencias, que el único concepto de Dios al que puede llegar el hombre moderno es el de Dios Padre. El nombre de Cristo se entremezcla en los escritos de Harnack, pero lo que él describe es el Dios Padre. Lo que suele llamarse la vía mística interior sólo puede conducir a una Divinidad general. Cristo no se encuentra ni en Tauler ni en Eckart. Otra cosa es cuando llegamos a Jacob Boehme, pero Drews no entiende la diferencia. En Boehme se puede encontrar a Cristo porque es de Él de quien habla. Cristo no se encuentra ni en los escritos de Arthur Drews ni en la teología de Adolf Harnack, pero Drews es, desde el punto de vista moderno, el más honesto. Busca a Cristo y no lo encuentra, porque eso es imposible mediante una metafísica abstracta alejada de los hechos históricos. Pero los hechos reales de la historia pueden, como hemos visto, permitirnos comprender el significado incluso de la edad de Cristo Jesús en relación con el Misterio del Gólgota. Drews no encuentra a Cristo porque se queda en la metafísica abstracta, que es el único punto de vista aceptable hoy en día. Ciertamente, la persona sana puede a través de la metafísica encontrar un Dios general, pero no a Cristo. Es un punto de vista que está directamente relacionado con lo que he explicado, que el ateísmo es realmente una enfermedad, la incapacidad de encontrar a Cristo una desgracia, no poder encontrar el espíritu una ceguera del alma. Drews no puede hacer otra cosa que decir: "Lo que se descubre a través de la metafísica no puede llamarse honestamente Cristo; por lo tanto, debemos dejar a Cristo fuera de nuestras consideraciones." Drews cree que está hablando desde el espíritu de nuestro tiempo, y así es en la medida en que nuestro tiempo rechaza la ciencia espiritual. Cree decir la verdad cuando afirma que la religión debe basarse en la metafísica y, por tanto, no puede, si es honesta, albergar ningún concepto de Cristo.

Veamos ahora las palabras con las que Drews termina su extraordinario artículo: "Toda tradición histórica" -se refiere a las tradiciones que describen a Cristo históricamente- "es un obstáculo para la religión; tan pronto como se complete la gran obra de la reforma, apenas comenzada por Lutero, el último resto de cualquier fe basada en la historia será barrido de la conciencia religiosa."

He mencionado a menudo que la ciencia espiritual trata de establecer una fe basada en la historia porque proporciona un impulso concreto hacia el aspecto espiritual de la evolución que conduce tan directamente a Cristo como la metafísica abstracta conduce a un Dios indiferenciado. Drews dice: "La religión alemana debe ser o una religión sin Cristo o ninguna religión". Eso expresa más o menos lo que yo he indicado a menudo, a saber, que la conciencia actual está destinada a eliminar a Cristo a menos que llegue a través de la ciencia espiritual a una comprensión concreta del mundo espiritual y reavive así la comprensión de Cristo.

Drews continúa:

Cuando se reconoce que Dios y el hombre son esencialmente lo mismo, [¡imagínense, sugerir, como se hace aquí, que Dios y el hombre son lo mismo!] cuando se ve que toda persona tiene una tendencia natural a convertirse en un "Cristo"; es decir, a convertirse en un Dios-hombre, entonces no habrá lugar para un Jesucristo. Ciertamente, se puede llamar la atención sobre actos atribuidos a Cristo para elucidar e ilustrar ciertos procedimientos religiosos, como han hecho, por ejemplo, los místicos. También se puede hacer referencia a dichos de Cristo para aclarar las propias opiniones, del mismo modo que se puede hacer referencia a palabras y hechos de otras personas destacadas.

Aquí se da la peculiar situación de que lo que se dice que nunca existió se menciona como si hubiera existido. Por un lado, Drews se propone demostrar que Cristo nunca existió, y por otro dice que es permisible referirse a sus palabras y hechos para elucidar los propios. Prosigue:

A la religión "alemana" del hombre-Dios no le sirve un redentor histórico ni siquiera un ser humano excepcional que, como Jesús, persigue a nuestros teólogos liberales. No necesita ningún representante simbólico que sólo sirva para confundir la cuestión. Tal símbolo debe ser reconocido como superfluo e incluso peligroso porque introduce en nuestro concepto "alemán" de religión no sólo un elemento extraño que, por sublime que sea, no deja de ser unilateral, sino también una ética protestante inaceptable. Esto es lo que ha causado el alejamiento del hombre moderno del cristianismo. Además, esa ética impuesta contradice los deberes, tan profundamente sentidos en la actualidad, que nos impone nuestra propia naturaleza.

Se trata de un pasaje al que no encuentro sentido. ¿Cómo entender la forma de pensar del hombre moderno? Es algo difícil de entender cuando los propios pensamientos se relacionan con la realidad. Drews continúa:

Todo lo que es grande y significativo en los Evangelios no está perdido para la humanidad aunque nunca hubiera existido un Jesús. Las palabras que se le atribuyen provendrían entonces de alguna otra fuente. En cualquier caso, nuestra salvación no puede depender de si hubo o no un Jesús. Considerar a Jesús como principio de salvación no sólo arrastra tras de sí toda la metafísica dualista del judaísmo palestino, incompatible con el espíritu moderno, sino que también hace que la religión sea inseparable de la historia. Introduce opiniones vagas y presenta acontecimientos históricos dudosos como prueba de manifestaciones religiosas externas. La religión "alemana" del hombre-Dios no es sólo una religión de libertad, sino una religión de la más individual y profunda interioridad. Apenas haya entrado en la vida, seremos libres tanto de las funciones externas de la Iglesia con sus exigencias subsidiarias, como también de Jesucristo. Como dijo Fichte: "¡Es a través de la metafísica, no de la historia, como se obtiene la salvación! Y la metafísica no conoce a Jesucristo".

Sería bueno que la gente tomara conciencia del hecho de que sin conocimiento espiritual la educación moderna conduce lógicamente a tal conclusión. Presentar un resultado diferente sería un compromiso y, por lo tanto, deshonesto. Si esto se reconociera, la ciencia espiritual no sería vista como algo introducido arbitrariamente en la actualidad, sino como la respuesta a las necesidades más profundas y verdaderas del alma humana.

Desde el año 1413, después del Misterio del Gólgota, el hombre ha vivido en la quinta época post-atlante, durante la cual, a través de la evolución humana, se aleja cada vez más del mundo espiritual. Sólo podemos encontrar nuestra conexión con la espiritualidad a través de impulsos que ya no son proporcionados por la naturaleza corporal del hombre, sino que son innatos en la propia alma. La gente de hoy sucumbe a la clase de abstracciones que he descrito porque todavía no está lo suficientemente impregnada por el cristianismo como para sentir la necesidad del alma de unirse con el mundo espiritual. Por eso hoy en día todos los conceptos, todas las ideas son abstractas. Verdaderamente van juntos, -la actitud anticristiana de hoy y la irrealidad y abstracción de las ideas. De hecho, nuestros conceptos e ideas seguirán siendo irreales a menos que aprendamos a impregnarlos de nuevo con el espíritu, el espíritu en el que vive Cristo. A través de Él, nuestros conceptos volverán a ser tan vivos y reales como los de los antiguos patriarcas indios, que a través de sus personalidades hicieron concreto y efectivo lo que se instituyó como derechos y leyes. Nuestros derechos y leyes son en sí mismos abstractos. Cuando se construye un puente y se derrumba, pronto nos damos cuenta de que su construcción se basó en conceptos erróneos. En la sociedad tales conexiones no se detectan tan fácilmente; se puede practicar todo tipo de incompetencia. El resultado sólo se revela en la infelicidad que sufre la gente en tiempos como los nuestros. Cuando se derrumba un puente, se culpa al ingeniero que lo construyó. Cuando la desgracia se abate sobre la humanidad porque los conceptos inadecuados de los responsables son incapaces de intervenir en los acontecimientos, entonces se culpa a todo tipo de cosas. Sin embargo, lo que hay que reprochar, o más bien reconocer, es la circunstancia de que estamos atravesando una crisis en la que la gente ya no tiene verdadero sentido de si un concepto tiene o no relación con la realidad.

Me gustaría darles un ejemplo tomado de la naturaleza externa para ilustrar una vez más la diferenciación entre los conceptos que están conectados con la realidad y los que no lo están. Si toman ustedes un cristal y piensan en él como un prisma hexagonal, cerrado arriba y abajo por pirámides hexagonales, entonces tienen ustedes un concepto de un cristal de cuarzo que está conectado con la realidad, porque eso es cierto de la forma y existencia del cristal. Si, por el contrario, se forman un concepto de una flor sin raíces, tienen un concepto irreal, porque sin raíces una flor no puede vivir, no puede tener existencia en la realidad. Alguien que no se esfuerza por hacer que sus pensamientos se correspondan con la realidad considerará que la flor arrancada por el tallo es tan real como el cristal de cuarzo, pero eso es falso. No es posible que alguien que piensa de acuerdo con la realidad se forme una imagen mental de una flor sin raíces. La gente tendrá que aprender de nuevo a formar conceptos que correspondan a la realidad. Un árbol desarraigado ya no es una realidad a la que corresponda el concepto árbol. Sentir el árbol desarraigado como una realidad es sentir una falsedad, porque no puede vivir, sino que se marchita y muere si no está arraigado en la tierra. Ahí está la diferencia.

Nadie cuyo pensamiento se corresponda con la realidad podría sugerir, como hace el profesor Dewar, que es posible calcular mediante experimentos cómo se acabará el mundo. Tales especulaciones son siempre irreales. Debe convertirse en hábito entrenar el propio pensar para que corresponda a las cosas tal y como son realmente, de lo contrario los pensamientos sobre el mundo espiritual serán mera fantasía. Uno debe ser capaz de distinguir el concepto de una entidad viva del de una sin vida, de lo contrario uno no puede tener verdaderos conceptos del mundo espiritual. Los pensamientos siguen siendo irreales si un árbol sin raíces o un estrato geológico por sí mismo -ya que sólo puede existir si hay otros estratos por debajo y por encima- se consideran la verdadera realidad. Quienes piensan como lo hacen los geólogos o los físicos y, sobre todo, los biólogos, no están formulando pensamientos reales. Los biólogos piensan en un diente, por ejemplo, como si pudiera existir por sí mismo. Hoy en día, aparte de la ciencia espiritual, sólo en el ámbito del arte -aunque no en el realismo puro- se comprende que la realidad o irrealidad de algo puede depender de si aquello a lo que pertenece está presente o no.

Estos ejemplos están tomados del mundo físico externo, pero hoy en día otras esferas, como la economía nacional y la ciencia política en particular, adolecen de pensamientos irreales. He señalado la imposibilidad de la ciencia política esbozada por Kjellen en su libro El Estado como forma de vida. Ustedes saben que siento un gran respeto por Kjellen. Su libro es muy leído y muy elogiado, pero si se hubiera escrito sobre algún aspecto de la ciencia natural de forma similar, se habrían reído del autor. Se puede escribir así sobre el Estado, pero no sobre un cocodrilo. Ni un solo concepto del libro de Kjellen está pensado de forma realista.

Es esencial que el hombre desarrolle un sentido para el tipo de pensamientos que sí se relacionan con la realidad; sólo entonces será capaz de reconocer el tipo de conceptos e ideas capaces de poner orden en la sociedad. Basta pensar en lo esencial que es que adquiramos conceptos que nos permitan comprender a las personas que viven en suelo ruso. Es sorprendente lo poco que se hace para alcanzar esa comprensión. Lo que se piensa sobre el pueblo ruso, tanto aquí como en Occidente o en Europa Central, está muy lejos de la verdad. Hace unos días leí un artículo que sugería que los rusos siguen teniendo en cierta medida el enfoque más místico de la vida de la Edad Media, mientras que desde entonces en Occidente y en Europa Central se ha generalizado la intelectualidad. El artículo deja claro que el pueblo ruso debería empezar a adquirir la intelectualidad que otros pueblos europeos han tenido la suerte de alcanzar. El autor en cuestión no tiene la menor idea de que el carácter del pueblo ruso es completamente diferente. La gente de hoy en día no se siente inclinada a estudiar las cosas como realmente son. Falta el sentido de la realidad, de la verdad, contenida en las cosas.
Uno de nuestros amigos hizo el esfuerzo de reunir lo que he escrito sobre Goethe en mis libros con lo que dije en una conferencia sobre los pensamientos humanos y cósmicos. A partir de este material produjo un libro en ruso, un libro notable ya publicado. Estoy convencido de que será muy leído en Rusia por cierto sector del público. Si se tradujera al alemán o a cualquier otro idioma europeo, la gente lo encontraría mortalmente aburrido. Esto se debe a que carecen del sentido para apreciar los pensamientos finamente cincelados, el maravilloso trabajo de filigrana conceptual que hace que este libro sea tan sorprendente.

Lo notable del carácter ruso es que, a medida que evoluciona, surgirá algo diferente de lo que ha surgido en el resto de Europa, donde el misticismo y la intelectualidad existen, por así decirlo, separados. En Rusia aparecerá una mística de carácter intelectual y una intelectualidad basada en la mística. Será, pues, algo totalmente nuevo, una mística intelectual, una intelectualidad mística y, si se me permite la expresión, a la altura de su tarea. Es algo que no se comprende en absoluto. Sin embargo, está ahí, aunque oculto en el caos de Europa del Este, y surgirá expresando las características que he indicado brevemente.

Estas cosas sólo pueden comprenderse si se tiene un sentimiento de la realidad inherente a las ideas. Adquirir este sentido, este sentimiento de que las ideas son realidades, es una de las necesidades más urgentes de la época actual. Sin él se seguirán elaborando programas abstractos, se seguirán pronunciando hermosos discursos políticos sobre toda clase de medidas a tomar que resultan improductivas, aunque no tengan por qué serlo. Tampoco puede haber un sentimiento por los acontecimientos de la historia que, cuando se siguen, pueden ser una inmensa ayuda a la hora de comprender nuestro propio tiempo.

Permítanme darles un ejemplo característico. La preocupación por los problemas a los que se enfrenta la humanidad en la actualidad hace que uno se vuelva repetidamente hacia los acontecimientos que tuvieron lugar en el siglo XVIII, especialmente en los años sesenta de ese siglo. En aquella época surgieron en Europa impulsos extraordinarios. Intentar comprenderlos puede ser muy instructivo. Como saben, fue entonces cuando tuvo lugar la Guerra de los Siete Años. Inglaterra y Francia estaban profundamente divididas, principalmente por su rivalidad colonial en Norteamérica. En Europa, Inglaterra y Prusia eran aliados; frente a ellos estaba la alianza formada por Francia y Austria. En Rusia prevalecía una fuerte hostilidad contra Prusia durante el reinado de la zarina Isabel. Por tanto, en realidad habría que hablar de una alianza entre Rusia, Francia y Austria contra Prusia e Inglaterra. Se podría decir que, a menor escala, las condiciones eran similares a las actuales; al igual que ahora, entonces existía el peligro de un caos total en Europa. De hecho, cuando se investiga la situación a principios de la década de 1760, se comprueba que no era muy diferente de la actual en 1917. Pero el incidente notable que quiero mencionar es el siguiente.

Creo que fue el cinco de enero de 1762 cuando murió la zarina Isabel; o para decirlo como lo han hecho los historiadores, su vida, no muy a menudo sobria, había llegado a su fin; había pasado la mayor parte de ella en estado de embriaguez. La zarina Isabel había muerto, y su sobrino, el hijo de su hermana, estaba de pie ante los autorizados para colocar la corona sobre su cabeza. Era una persona extraordinaria quien, el cinco de enero de 1762, se preparaba para ser elevado a zar. Iba vestido con el uniforme de gala de su regimiento, que consistía en chaqueta verde con cuello y puños rojos, chaleco y medias amarillas, polainas hasta por encima de la rodilla (ya como Gran Duque había tomado la costumbre de no doblar nunca las rodillas al caminar, pues esto le parecía más digno), larga coleta, dos espirales empolvadas, sombrero de ala levantada y como símbolo llevaba un bastón nudoso. Como saben, su consorte fue Catalina, que más tarde se convertiría en Catalina la Grande. La historia describe al zar Pedro III como un joven inmaduro. Es extraordinariamente difícil determinar qué tipo de persona era en realidad. Muy probablemente era muy inmaduro, incluso retrasado. Llegó a zar en un momento importante de la historia de Europa. A su lado estaba una mujer que ya a los siete años había escrito en su diario que no había nada que deseara más que convertirse en la soberana absoluta del pueblo ruso. Su sueño era convertirse en gobernante por derecho propio. Y parecía estar orgullosa de que, en aras de la sucesión directa, nunca tuviera que dar a luz a un hijo que fuera necesariamente el de su marido, el zar. Cuando se convirtió en gobernante, la guerra duraba ya mucho tiempo; todo el mundo ansiaba la paz. La paz sería una bendición si pudiera alcanzarse.

Lo que sucedió a continuación fue que ya en febrero -es decir, poco después de que el débil mental Pedro III hubiera ascendido al trono de los zares- todas las potencias europeas recibieron un manifiesto ruso. Este acontecimiento fue muy notable, y me gustaría leerles una traducción literal. El manifiesto fue enviado a las embajadas de Austria, Francia, Suecia y Sajonia. Sajonia-Coburgo era entonces parte de Polonia. El documento dice lo siguiente:

Su Majestad Imperial, que por buena fortuna ascendió al trono de sus antepasados, considera que su primer deber es la promoción y el aumento del bienestar de sus súbditos. Por ello, con gran pesar, es testigo de la presente guerra, que dura ya seis años y supone una inmensa carga para todos los países implicados. Lejos de mostrar signos de llegar a su fin, para desgracia de todas las naciones, se extiende cada vez más cuanto más dura. El sufrimiento de la humanidad por esta calamidad es aún mayor debido a la incertidumbre sobre el desenlace, que no muestra signos de disminuir. En estas circunstancias, por sentimientos humanitarios y compasión ante el inútil derramamiento de sangre inocente, Su Majestad Imperial desea, por su parte, poner fin a este mal. Por lo tanto, considera necesario dirigirse a los aliados de Rusia recordándoles que el primer mandamiento de Dios a los soberanos, a saber, la preservación del pueblo que se les ha confiado, debe tener prioridad sobre cualquier otra consideración. Ellos, por su parte, desearían asegurar también la paz tan necesaria y valiosa para ellos y, al mismo tiempo, contribuir en la medida de lo posible a ver establecida la paz en toda Europa. Con este fin, Su Majestad está dispuesto a sacrificar las conquistas realizadas en esta guerra por las fuerzas rusas. Su Majestad espera que los aliados, por su parte, consideren el retorno de la paz un beneficio mayor que cualquier cosa que pudieran esperar obtener mediante una guerra prolongada y un mayor derramamiento de sangre. Desde los mejores y más profundos sentimientos, Su Majestad Imperial aconseja a todos que dediquen sus mejores fuerzas a lograr tan grande y beneficioso objetivo. San Petersburgo, 23 de febrero de 1762.

Me pregunto si en algún lugar existe hoy un verdadero sentimiento de que este manifiesto es absolutamente concreto, está basado completamente en la realidad. Se debería poder sentir que es un documento que lleva la convicción de la verdad. Sin embargo, las notas diplomáticas enviadas en respuesta al manifiesto son todas declaraciones escritas más o menos en la misma línea que las declaraciones actuales relativas a la entente, especialmente las enviadas por Woodrow Wilson. Todo en estas notas diplomáticas es completamente abstracto, sin ninguna relación con la realidad, mientras que lo que acabo de leerles, escrito el 23 de febrero de 1762, está en un estilo de otro orden, y contiene algo bastante notable, tanto más en vista de la condición del Zar, que les he descrito. Debió de haber alguien con poder entre bastidores, con sentido de la realidad de la situación, que pudo hacer que se tomara esta medida. Más tarde, cuando las respuestas abstractas habían llegado a Rusia -respuestas que contenían el mismo tipo de abstracciones que las que se utilizan hoy en día, como "paz, libre de anexión" o "libertad para el pueblo"-, Pedro, el débil mental, envió una respuesta entregada por el enviado ruso, el conde Gallitzin, a la Corte de Viena el 9 de abril. Escuchen lo que contiene:

La amistad que ha existido entre la Corte Imperial Rusa y la Corte Real Prusiana desde los tiempos del Zar Pedro I ha sufrido últimamente un revés por meros cambios accidentales en la constitución de Europa. La guerra que es el resultado de estos cambios no puede durar para siempre ni destruir la ventaja de una amistad que durante muchos años demostró ser una confederación útil y podría volver a serlo. Por lo tanto, Su Majestad Imperial propone al Rey de Prusia que concluyan no sólo una paz duradera, sino un tratado de alianza en su mutuo interés y para su mutua ventaja.

Nótese el golpe de genio en lo que sigue:

La razón de estas deliberaciones por parte de su Majestad Imperial Rusa es obvia y no necesita una larga explicación, ya que es bastante fácil demostrar que nada bueno puede salir de una paz general como la que se concluyó en Westfalia. No se puede esperar que la paz dure cuando hay un incesante movimiento de armas y tal variedad de intenciones. Una paz así exige proteger todos los territorios conquistados, como en el caso de Westfalia. Pero ahora la cuestión gira en torno a pretensiones que sólo han surgido de la guerra. Éstas difícilmente pueden conciliarse debido al afán, al principio de la guerra, de movilizar el mayor número posible de potencias sin tener apenas en cuenta las posibles consecuencias de los tratados y amalgamas concluidos apresuradamente.

 

No se puede imaginar un documento diplomático más ingenioso. Piénsenlo: ¡si alguien pudiera reconocer ahora que las pretensiones que se hacen hoy sólo han surgido a causa de esta guerra! El documento continúa:

Sólo la Corte Imperial Rusa ha insistido siempre en que, antes de organizar un congreso general, es necesario que se concilien los intereses y las exigencias en conflicto. Parece que el Tribunal Soberano de Viena también lo reconoce, y por ello nunca contestó directamente al comunicado imperial ruso. La Corte Soberana sólo se refirió brevemente a los puntos que estaban a su favor, pasando por alto otros en silencio prefiriendo, al parecer, esperar la posible suerte con las armas. ... La guerra que desde entonces ha estallado entre Inglaterra y España no hace sino aumentar la miseria general. Aunque compromete a Inglaterra en el mar, no hace nada para disminuir la guerra en Alemania. Suecia está sin esperanza y sufre pérdidas; su gloria mengua, y no parece tener valor ni para continuar la guerra ni para retirarse de ella. Todas las Cortes Soberanas parecen estar esperando a ver quién será el primero en dar un paso decisivo hacia el establecimiento de la paz. Sólo Su Majestad Imperial Rusa está dispuesta a hacerlo, por compasión y también en vista de la complacencia mostrada por Su Majestad el Rey de Prusia. Su Majestad Imperial desea dar los pasos necesarios lo antes posible, tanto más cuanto que esta intención fue comunicada a todas las Cortes Soberanas ya el 23 de febrero, poco después del comienzo de su reinado.

La paz se estableció, y de hecho como resultado de lo que se inició con este documento concreto basado en la realidad. Es de la mayor importancia que se desarrolle un sentido de lo que la historia transmite, un sentimiento de la diferencia entre los conceptos y las ideas que son incapaces de intervenir en la realidad, y los que a su vez están profundamente arraigados en la realidad y, por tanto, tienen el poder de afectarla. No hay que imaginar que las palabras son siempre meras palabras; pueden ser tan eficaces como los hechos si se basan en la realidad. Hay que darse cuenta de que la humanidad atraviesa una crisis. Es muy importante encontrar un nuevo camino, una nueva conexión con la verdad y la realidad. La gente está tan alejada de lo que es real que ha perdido el sentido de la verdad y de la forma correcta de tratar las cosas. Es importante ver que la crisis en la que nos encontramos y la falsedad que abunda están relacionadas. Permítanme darles un pequeño ejemplo: ha aparecido una publicación periódica que se hace llamar El Templo Invisible, evidentemente una publicación en la que los inclinados al misticismo esperan encontrar algo muy profundo. "El Templo Invisible" - ¡Oh, qué profundidad! ¿Subtítulo? Una revista mensual para la reunión de espíritus. No diré más sobre este punto, pero en un número se menciona a monistas y teósofos. Se dicen varias tonterías, entre ellas un pasaje que voy a leer. La revista es el portavoz de una sociedad dirigida actualmente por Horneffer. La sociedad afirma que va a renovar el mundo.

Este es el pasaje:

Los monistas y los teósofos pueden ir en direcciones diferentes; pueden luchar vigorosamente y despreciarse unos a otros; sin embargo, en un aspecto son extrañamente parecidos. Ambos reclaman la palabra "ciencia". Ambos insisten en que su búsqueda es la verdadera ciencia, y que la ciencia de todos los demás es pseudociencia. Esto se encuentra en los escritos de Haeckel y de Rudolf Steiner.

 

Les ruego que repasen todo lo que he dicho o escrito y vean si pueden encontrar algo de lo que se sostiene en esa nota. Pero, ¿Quién está dispuesto hoy en día, en un caso como éste, a llamar a algo por su nombre y decir que es una mentira descarada, y además común? Que Horneffer escriba tales cosas no es ninguna sorpresa. Cuando publicó las obras de Nietzsche, tuve que señalarle que no tenía el menor conocimiento de Nietzsche. Lo que había recopilado y publicado era basura. Así que lo que escribe ahora no es ninguna sorpresa. Pero la gente se toma esas cosas en serio, y así sucede que las peores y más estúpidas tonterías se confunden y se mezclan con el esfuerzo serio de la ciencia espiritual, y lo que es peor, lo que es verdad se llama mentira, mientras que las mentiras se aceptan como verdad.
Hay que aprender a encontrar un nuevo vínculo con la realidad. En la primera época cultural post-atlante, los patriarcas, al llegar a la cincuentena, recibían el espíritu en sí mismos como parte de su desarrollo natural. Podemos preguntarnos si esto ha permanecido de alguna manera a través de la época griega hasta la nuestra. La respuesta es que todo lo que ha permanecido es lo que llamamos genio. Cuando la facultad del genio aparece hoy en día, sigue dependiendo en cierta medida del desarrollo natural del hombre. Sin embargo, los hombres de genio que aparezcan durante la quinta época cultural serán los últimos de la evolución terrestre. Es importante saber que en el futuro no aparecerá ningún genio. Debemos afrontar el hecho de que, como don natural, la facultad del genio desaparecerá. En su lugar, aparecerá una nueva cualidad de originalidad, una cualidad que ya no aparece como un don de la naturaleza, sino que hay que esforzarse por conseguir. Surgirá a través de la unión íntima del hombre con la espiritualidad que se revela en el mundo exterior.

Un hombre muy interesante, un psicólogo, murió en marzo de 1917. He hablado a menudo de Franz Brentano. 17 No sólo fue el más importante experto en Aristóteles, sino un pensador característico de nuestro tiempo. He mencionado antes que comenzó una obra sobre psicología. El primer volumen apareció en 1874; el segundo debía aparecer ese mismo otoño y otros volúmenes más tarde. Pero no aparecieron ni el esperado en otoño ni ningún volumen posterior. Cuando viví en Viena, conocí a fondo la forma característica de disertar de Franz Brentano. He leído todas las líneas publicadas de lo que escribió, por lo que conozco bien la dirección de sus pensamientos. Como le conozco tan bien, estoy convencido de que la honestidad innata de Franz Brentano le impidió publicar más volúmenes. Ya en el primer volumen hay indicios claros de su lucha por llegar a una conclusión clara sobre la inmortalidad del alma. Sin embargo, sin la ciencia espiritual -con la que no tendría nada que ver- no podría ir más allá del primer volumen, y mucho menos del quinto, en el que pensaba aportar pruebas de la inmortalidad del alma. No había lugar para la ciencia del espíritu en su perspectiva. De hecho, él es el creador del dicho tan citado por los filósofos del siglo XIX: "Vera philosophiae methodus nulla alia nisi scientiae naturalis est" ("La verdadera ciencia del espíritu no puede tener otro método de investigación que la ciencia natural"). Compuso esta frase para su tesis de investidura cuando en 1866, tras abandonar la orden dominica, se convirtió en profesor de la universidad de Wurzburgo. La filosofía ya era entonces bastante despreciada. La primera vez que entró en el paraninfo, donde antes había dado una conferencia un seguidor de Baader, se encontró con consignas como "fábrica de azufre" escritas en las paredes.

Franz Brentano era un hombre dotado, y trabajó el tema que había elegido hasta donde le fue posible. La razón por la que se estancó tras el primer volumen de su obra prevista fue su negativa a adentrarse en la ciencia espiritual. Sus escritos posteriores son fragmentos. Pero un tratado, una traducción de una de sus conferencias, es extremadamente interesante. Se titula Genio. Aunque era un observador agudo, no era alguien capaz de ascender de las observaciones físicas a las espirituales. El tratado es básicamente un ataque a la idea del genio. Se opone a la idea de que de algún estrato inconsciente del alma pueda surgir lo que se llama genio. Sostiene que lo que llega a expresarse es simplemente una comprensión de las cosas más rápida y dominante que la que normalmente alcanza la gente corriente. Como ya he dicho, el tratado de Brentano es muy interesante, aunque él no llegó a un punto de vista científico-espiritual. Era un observador agudo y por esa misma razón no pudo encontrar, al observar la vida actual, nada que justificara la afirmación de genio. Y porque era honesto se opuso a la idea.

El enigma del genio, entre otras cosas, sigue siendo inexplicable hasta que uno investiga los aspectos más profundos de la evolución de la humanidad, a menos que uno sepa que en el futuro, lo que se ha conocido como "genio" será reemplazado en ciertas personas por una nueva forma de comunión con el mundo espiritual. Cuando lo logren, recibirán impulsos que se expresarán en el mundo exterior de forma equivalente a lo que crearon los genios en el pasado. Reconocer que las cosas fueron diferentes en el pasado y volverán a serlo en el futuro es comprender correctamente la evolución.

Sé muy bien que se ridiculiza a uno por decir tales cosas, pero son el resultado de la observación directa de hechos concretos. También contrastan con la forma en que la gente de hoy en día no basa sus acciones en hechos, sino en alguna idea de la que se han enamorado. Por poner un ejemplo, un hombre preocupado por la curación tuvo la idea de que el movimiento es bueno para ciertas enfermedades, lo cual es bastante cierto. Sin embargo, le consultó alguien que tenía una dolencia que, según el médico, se beneficiaría del movimiento. Recomendó al paciente que hiciera mucho ejercicio, a lo que obtuvo como respuesta: "Perdóneme, pero debe haber olvidado que soy cartero". Hay que reconocer que los conceptos son sólo la herramienta, no la realidad, y también que nunca hay que ser dogmático. A veces me he referido a otro concepto irreal, frecuentemente puesto en práctica cuando se dice: "¡el mejor hombre en el lugar adecuado!", ¡e inmediatamente se descubre que el sobrino o el yerno de uno es el mejor hombre! Lo que importa son los hechos tal como son, no la idea de la que uno está enamorado. A menos que se adquiera un sentimiento por estas cosas, uno fracasará a la hora de aprender lo que hay que aprender de la historia, y fracasará también a la hora de reconocer las verdaderas cuestiones en las cosas y acontecimientos que le rodean. Y se eludirá la posibilidad de volver a encontrar a Cristo.

Continuaremos estas consideraciones la próxima semana.

Traducido por J.Luelmo ene.2023

* NdT - Espíritus de los elementos :Elementengeister. No confundir con seres elementales :Elementargeister

* Friedrich Rittelmeyer, 1872-1938; clérigo protestante. De 1902 a 1916 conocido predicador en Núremberg, y luego en la "Nueva Iglesia" de Berlín. Desde 1911 Conexión con Rudolf Steiner. Editor de la antología "Vom Lebenswerk Cofundador y primer archisuperintendente de la "Comunidad Cristiana", movimiento de renovación religiosa fundado en 1922. Autobiografía "De mi vida" 1937. Rudolf Steiner sobre él: " . . la antroposofía movimiento tuvo que ver en Rittelmeyer el modelo de una personalidad que había unido el cristianismo y la Antroposofía en la armonía interior del corazón y en la armonía exterior de la obra." en una discusión del curso sobre el Apocalipsis en 1924, reimpreso en: "La relación del mundo estrellado con el hombre y del hombre al mundo estrellado. La comunión espiritual de la humanidad", p. 201, GA Bibl. nº 219.

* Ludwig Deinhard, 1847-1917, autor del libro "El misterio del hombre a la luz de la investigación psíquica. Una introducción al ocultismo", Berlín 1910.

*  Arthur Drews, 1865-1935. Véase: "Es Jesús una personalidad histórica?", conferencia en la charla de religión de Berlín de la Federación Alemana de Monistas el 31 de enero de 1910, publicado bajo el título "¿Vivió Jesús?", Charla sobre el mito de Cristo de A. Drews y otros, Berlín y Leipzig 1910. "El mito de Cristo", 2ª parte, Jena 1910 y 1911. 

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