GA176-Berlín 26 de junio de 1917-Fenómenos científicos del presente

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RUDOLF STEINER

Fenómenos científicos del presente

Berlín 26 de junio de 1917

Con el fin de relacionar con nuestro movimiento antroposófico ciertos pensamientos y opiniones actuales relacionados con algunos fenómenos especiales, me gustaría hoy añadir a nuestras consideraciones algún material adicional.
Empezaré hablando de los experimentos que se están realizando en la actualidad los cuales tienen un cierto interés para nosotros. Durante nuestras conversaciones he mencionado a menudo al científico natural Moritz Benedikt; sus principales intereses son la antropología y la criminología, aunque sus investigaciones científicas abarcan una gran variedad de temas. Últimamente se ha ocupado intensamente de las investigaciones científicas sobre la radiestesia, o adivinación del agua. La guerra ha suscitado un gran interés por este tema. La radiestesia consiste principalmente en el uso de una varilla en forma de horquilla, hecha de ciertos tipos de madera como el avellano. La varilla se sujeta de una manera especial por las puntas, y cuando se mueve indica que hay algo metálico o agua en el subsuelo.
Moritz Benedikt no es un soñador, sino todo lo contrario, y rechazaría rotundamente cualquier relación con la antroposofía. Sin embargo, se ha dedicado por completo a la investigación de la radiestesia. Su interés se ha despertado en parte por las operaciones bélicas que tienen lugar en ciertas regiones. Su objetivo de racionalizar la radiestesia le ha llevado a experimentar con ciertos tipos de personas que él llama "adaptadas a la oscuridad". Dentro de un momento explicaré por qué "intenta" establecer que cada ser humano es asimétrico, un ser doble en el sentido de que no sólo el lado derecho difiere del izquierdo, sino que los dos lados son polos opuestos. Las fuerzas del lado izquierdo se relacionan con las fuerzas del lado derecho como el magnetismo positivo se relaciona con el negativo, o la electricidad positiva con la negativa.
Moritz Benedikt ha descubierto que cuando una persona sujeta la varilla de adivinación por ambas puntas, las fuerzas del lado izquierdo del cuerpo se unen con las del lado derecho. O, como él lo expresa, las fuerzas, al confluir, forman una corriente común de emanación. Cuando una persona particularmente fuerte en tales fuerzas camina sobre suelo bajo el cual hay agua, se produce un cambio en las fuerzas de ambos lados de su cuerpo. Este cambio es causado por las emanaciones que fluyen hacia arriba desde el agua que hay debajo hacia la persona. Es interesante que Moritz Benedikt, médico él mismo, descubriera que las personas particularmente susceptibles pueden verse tan fuertemente influenciadas que enferman por el simple hecho de caminar sobre suelo bajo el que hay agua o un mineral metálico. Así, Benedikt descubrió que si ciertos individuos caminaban sobre un suelo que contenía determinadas sustancias que ignoraban o de las que no sabían nada, podían sufrir enfermedades como la melancolía, la hipocondría o la histeria, enfermedades de las que los médicos ya no saben mucho más que sus nombres. Sin embargo, cuando aquellos mismos individuos sostenían la vara de adivinación, no enfermaban. La varilla hace que las dos corrientes de fuerzas del cuerpo se unan, y al sumergirse desvía la fuerza que de otro modo causaría la enfermedad en alguna parte del cuerpo. Se trata, pues, de corrientes de fuerzas que se desvían del cuerpo a través de la vara.

La varilla de adivinación es una rama que se ha tallado en forma de horquilla, del mismo modo que las ramas se bifurcan en un árbol, y se sujeta por las dos puntas. Pero, ¿cómo llegó el profesor Benedikt a sus conclusiones? Lo hizo con la ayuda de ciertos individuos a los que llama "adaptados a la oscuridad". Los llama así porque cuando observan a otras personas en la oscuridad, ven colores. Los experimentos han establecido que los colores así vistos en el lado izquierdo de una persona son diferentes de los de su lado derecho. Benedikt contó con la ayuda de dos de estas personas en sus experimentos. Queda claro que estos colores vistos en una habitación oscura, tan oscura que no hay posibilidad de visión física ordinaria, son lo que Benedikt llama emanaciones. Nosotros las llamaríamos aura física profunda. De este modo, el profesor Benedikt pudo demostrar, con la ayuda de personas "adaptadas a la oscuridad", no sólo que los seres humanos son asimétricos, es decir, que muestran colores diferentes en los dos lados de su cuerpo, sino también que toda la imagen cromática cambia cuando se sujeta la varilla de adivinación. El experimento puede llevarse a cabo en un laboratorio; todo lo que se necesita es un cuenco con agua o un trozo de metal. Así, en una habitación a oscuras se puede comprobar qué causa el efecto producido por la varilla.

Es interesante leer algunos pasajes de la última publicación del profesor Benedikt. Dice:

Existen, aunque sólo sea en un número relativamente pequeño, seres humanos adaptados a la oscuridad. Un número relativamente grande de esta minoría ve muchos objetos en la oscuridad como luminosos, pero sin color. Unos pocos ven los objetos no sólo luminosos, sino coloreados. Ya Reichenbach declaró que todo ser humano arrastra una enorme cubierta de sustancia luminosa (emanación). Tales fenómenos, tanto coloreados como incoloros, han sido desde entonces estrictamente comprobados por mí. Un gran número de médicos y otras personas cultas han sido observados en mi cuarto oscuro por dos personas típicamente "adaptadas a la oscuridad", el ingeniero Josef Pora y la funcionaria Hedwig Kaindl. Según el resultado de estas pruebas, no puede haber ninguna razón justificada para dudar de la corrección de lo visto y descrito. Los señores sometidos a la prueba pudieron convencerse de que las dos personas "adaptadas a la oscuridad" vieron estos fenómenos inesperados en las partes del cuerpo cuya emanación de color específica describieron. ... Las personas "adaptadas a la oscuridad" y que ven colores observarán en el lado derecho de una persona el azul en la coronilla de la cabeza hacia abajo sobre la frente y el resto de esa mitad del cuerpo; en el lado izquierdo se ve el rojo, o por algunos, por ejemplo por el ingeniero Pora, un amarillo anaranjado. Por detrás se ve la misma división y los mismos colores... Mencionaré aquí que una batería eléctrica encerrada en el cuarto oscuro brillaba roja en el ánodo y azul en los terminales del cátodo, por lo tanto en colores análogos a los que se ven en el lado izquierdo y derecho del cuerpo. Las emanaciones de las dos mitades polares del cuerpo se unían en una sola corriente a través de la varilla y se combinaban con la emanación de la sustancia situada debajo de la varilla; su desviación significaba esta unión.

Todo esto es muy interesante. Debo subrayar, para que no haya malentendidos, que lo que aquí nos ocupa no tiene nada que ver con lo que en mi libro Teosofía describo como el aura. Lo que yo describo revela el alma superior y el espíritu del hombre. Lo que el profesor Benedikt descubre en su cuarto oscuro es algo que existe por debajo del umbral, es decir, no por encima sino por debajo del umbral de la conciencia ordinaria del hombre. Estas emanaciones o radiaciones no son perceptibles a la vista física ordinaria. Lo interesante para nosotros es el hecho de que un científico natural moderno considere aceptable no sólo hablar de un aura subconsciente, sino investigarla científicamente. También es interesante que el propio Benedikt considere necesario indicar que la aptitud para utilizar la vara de adivinación no es un indicativo de un tipo superior de capacidad humana. Por el contrario, se ve que es un talento conectado con la organización inferior del hombre y negado a aquellos que están desarrollados intelectualmente. Se muestra que la capacidad de ciertas personas para hacer que la varilla se sumerja con especial fuerza está conectada con impulsos anímicos inferiores de un tipo no perceptible para los sentidos ordinarios, al menos no de la manera normal. Por eso el profesor Benedikt necesita siempre para sus experimentos personas "adaptadas a la oscuridad".

Naturalmente, este fenómeno choca con la oposición, pero esto es de esperar; estas cosas siempre crean oposición. El propio profesor Benedikt dice en la página doce de su folleto:

El hombre sencillo reconoce instintivamente la radiestesia como un hecho; la persona con formación académica reconoce la opinión generalizada. Para el primero, se trata simplemente de un conocimiento tradicional y se convierte en un hecho irrefutable en el momento en que ve y siente la varilla sumergirse. El "intelectual" se pone anteojeras y se niega a ver lo que no encaja en ningún compartimento de sus conocimientos.

Sin embargo, todo depende del nivel en que alguien se ponga las anteojeras. El profesor Benedikt se las quita cuando investiga el aura relacionada con la radiestesia, pero se las pone cuando se trata de los reinos superiores investigados por la antroposofía. Pero el profesor Benedikt publica otras cosas interesantes basadas en sus experimentos. Dice, por ejemplo:

Queremos destacar la importancia que estos experimentos tienen para la teoría del color. La teoría newtoniana de que los efectos del color se originan exclusivamente en la luz que se refleja o transmite a través del prisma es aceptada universalmente sin reservas por el gremio de los físicos, pero fue cuestionada por Goethe. Sostenía que las impresiones cromáticas que recibimos de los objetos coloreados naturalmente y también de los tejidos tratados con color natural se deben en parte a los propios objetos coloreados. Las pruebas que ofreció no fueron lo suficientemente convincentes como para ser generalmente aceptadas. ... Con la ayuda del péndulo, la teoría de la emanación confirma y aclara dramáticamente uno de los puntos de vista de Goethe; a este respecto hay que subrayar que la luz reflejada produce emanaciones igualmente coloreadas.

Así se ve que Benedikt, ahora que se ha embarcado en la investigación de este ámbito fronterizo, llega hasta la teoría del color de Goethe. Cuando uno se ha ocupado, como yo, durante más de tres décadas de justificar y defender la teoría del color de Goethe, entonces es capaz de evaluar hasta qué punto existe una conexión entre la teoría de la emanación y la teoría del color de Goethe, y también si existe una conexión entre las descabelladas teorías materialistas que dominan la física moderna y el rechazo de la teoría del color de Goethe. Sin embargo, lo interesante es que cuando alguien se aventura aunque sea un poco en la teoría del color, se aleja un poco más en la dirección del punto de vista antroposófico.

Es significativo que cuando se hacen experimentos con cosas como la radiestesia, se comprueba que el hombre sencillo reconoce instintivamente el fenómeno como un hecho, mientras que el erudito o la persona con formación académica sólo reconoce la opinión general. Es significativo porque ninguna época ha estado tan dominada por las opiniones como la nuestra, aunque siempre se insiste en que debe prevalecer el sentido común. Esto se subraya especialmente en política. Pero el hecho es que hoy en día hay que esforzarse por conseguir un sano sentido común humano; sencillamente, no existe. Ese es el gran secreto de nuestro tiempo. Hay que luchar por él para que el hombre pueda recuperar la conexión con el mundo espiritual que tenía en la antigüedad gracias a la clarividencia atávica. Lo que ha perdido sólo puede conseguirlo por el camino que indica la Antroposofía.

He mencionado que el Profesor Benedikt es una persona un tanto vanidosa, lo que hace que sus libros sean bastante desagradables de leer, aunque no se aplica a este caso en particular. El frontispicio de su libro es una fotografía de sí mismo, sentado en su cuarto oscuro haciendo experimentos con el péndulo. En su intento de descubrir la interacción de fuerzas entre el hombre y el mundo, llega a las auras físicas. Esto es significativo porque incluso tales experimentos físicos en este ámbito muestran que el concepto aceptado de espacio debe ser alterado, debe adquirir un nuevo fundamento. A través de tales experimentos se demuestra, por ejemplo, que el agua no sólo está contenida dentro de la tierra. Diferentes emanaciones confluyen cuando el adivino del agua camina sobre suelo bajo el que hay agua; la vara se hunde porque las emanaciones surgen de abajo y se unen con las emanaciones del ser humano. En otras palabras, el agua no está sólo debajo de la tierra; un elemento se eleva desde ella. Tal vez recuerden que señalé el gran significado de la famosa -o tal vez no famosa- frase de Schelling: "Un objeto existe no sólo allí donde está presente; más bien, existe allí donde se manifiesta su efecto". Comprender estas cosas es importante. En mi libro Enigmas de la filosofía (GA018) encontrarán más información sobre la importancia de tales conceptos. Ello nos permite ver las cosas tal y como son, en lugar de aferrarnos a ideas y opiniones preconcebidas.

Aunque, naturalmente, no se reconozca de forma generalizada, hay casos concretos que demuestran que la forma antroposófica de ver las cosas puede guiar el pensar del hombre moderno en la dirección correcta. Cuando se aborda una cuestión sin prejuicios, el pensamiento se orienta hacia la Antroposofía. La guerra ha llamado la atención sobre la radiestesia; se ha vuelto importante descubrir lo que hay debajo de la tierra en ciertas regiones, especialmente en lo que se refiere al agua. Encontrar agua se convierte en algo esencial para aquellos que deben quedarse en esas regiones cuando otras fuentes se han agotado. Así, la investigación sobre la radiestesia revela -especialmente cuando se tiene en cuenta el aspecto inferior de la naturaleza del hombre- que éste abarca infinitamente más de lo que la filosofía moderna o la biología han soñado jamás.

Es un hecho extraño que a pesar de que los casos individuales demuestran que la antroposofía apunta en la dirección correcta, continúa siendo tratada de las maneras peculiares que he indicado en conferencias recientes. Quienes lleven más tiempo vinculados a nuestro movimiento, comprenderán por qué hoy me veo obligado a hablar de un fenómeno literario que puede decirse que es típico de las formas en que actualmente se trata la corriente espiritual que es la Antroposofía.

Un profesor de la Universidad de Berlín, Max Dessoir, acaba de publicar un voluminoso libro titulado Detrás del alma. 6 Contiene un capítulo que, de la manera típica que he mencionado, trata ampliamente de la antroposofía. Cuando cogí el libro, lo primero que pensé fue que iba a ser muy interesante ver cómo discutían la antroposofía los que se ocupaban de la filosofía moderna, y más teniendo en cuenta que el autor es profesor en una universidad; de hecho, estaba deseando leer el libro. Esperaba una oposición, por supuesto, que no puede ser de otro modo por las razones que he mencionado. No es de extrañar que la filosofía moderna siga oponiéndose a la antroposofía; eso no hace daño siempre que la oposición no sea difamatoria o malintencionada. Al fin y al cabo es precisamente a través del diálogo, del intercambio de pensamientos, como puede surgir algo muy positivo. Sin embargo, al estudiar este libro aparentemente sustancioso, tuve que decir que no era en absoluto interesante. Todo lo que trata, no sólo en el extenso capítulo sobre la antroposofía, sino en otras partes, muestra que el autor no tiene la menor comprensión de lo que es la antroposofía ni de la dirección a la que apunta. Es extraordinario: intenta hablar al lector sobre la Antroposofía y no acierta ni una sola vez. Sus interpretaciones erróneas son típicas de las que se suelen hacer.

La primera reacción de uno es preguntarse cómo alguien que debe presumir de cierto grado de inteligencia llega a presentar semejante caricatura. Después de todo, debe haber investigado el tema, ya que ninguna persona decente, estarán ustedes de acuerdo, escribe sobre algo sin haberlo investigado antes. Al leerlo más detenidamente, uno se da cuenta de que sencillamente no entiende nada de los temas sobre los que escribe. Todo está increíblemente distorsionado; de hecho, tan distorsionado que cualquiera que se tome en serio estas cuestiones se encuentra ante un enigma. Uno no puede evitar preguntarse cómo una persona que en general debe considerarse inteligente (al menos hasta cierto punto, pues de lo contrario no sería profesor en una universidad) llega a meter la pata hasta tal punto en un asunto.

Sin embargo, cuando se tiene cierta experiencia en filología - y no en vano he trabajado con filólogos durante más de seis años en el Archivo Goethe-Schiller de Weimar - suele ser posible poner el dedo en la llaga. Empezaré con un ejemplo concreto y aclararé un malentendido especialmente grosero. Quien lea sobre la historia postatlante en mis libros, por ejemplo en Ciencia oculta, sabrá que divido el tiempo postatlante en siete épocas consecutivas, de las cuales la quinta es la que vivimos. 7 Cuántas veces he mencionado que vivimos en la quinta época de los tiempos post-atlantes, siendo la primera época la antigua india, la segunda la antigua persa y así sucesivamente. Esto lo saben todos ustedes. Max Dessoir, habiendo descubierto estas divisiones temporales, escribe:

Por India antigua no se entiende la India actual, pues en general todas las designaciones geológicas, astronómicas e históricas deben entenderse simbólicamente. La civilización india fue seguida por la persa antigua que fue dirigida por Zaratustra que vivió mucho antes que la personalidad histórica de ese nombre. Siguieron otras épocas y nosotros vivimos en la sexta (p. 258).

He aquí uno de esos grandes absurdos que se producen cuando se informa de lo que yo he dicho. Pero estarán de acuerdo en que el problema se agrava cuando lo provoca un profesor del que uno espera que sea exacto y correcto en lo que informa. Lo que escribe aquí es ciertamente un disparate. Si acuden a mi Ciencia Oculta, se darán cuenta de cómo llegó a escribirse esta inexactitud. Allí se dice que la quinta época cultural fue preparada gradualmente dentro de la cuarta, y que los siglos cuarto, quinto y sexto de la cuarta época fueron especialmente importantes en esta preparación. El pasaje dice así:

En los siglos IV, V y VI d.C. se preparaba en Europa una nueva era de civilización. Su inicio real tuvo lugar en el siglo XV, y aún estamos viviendo en ella. Destinada a reemplazar lentamente a la cuarta, la grecolatina, ésta es la quinta época post-atlante. (pp. 218-219)

El profesor Dessoir lee este pasaje con tanto cuidado que en la quinta línea ya ha olvidado de qué trata -o tal vez lo ha archivado incorrectamente en su fichero- y al volver a mirar lee la primera línea: "En los siglos IV, V y VI" se preparaba la quinta época; al volver a mirar -como profesor es muy cuidadoso- su ojo se posa en la primera línea en lugar de en la quinta, y escribe: "Vivimos en la sexta época".

Tal es el método de este hombre cuando se propone explicar el movimiento antroposófico. Demuestra una increíble superficialidad que pasa desapercibida porque simplemente se da por sentado que los profesores son personas responsables. Quien lea este pasaje sin comprobarlo, lo aceptará sin rechistar. No es tan importante que diga sexto en lugar de quinto, pero es un ejemplo que nos proporciona la solución al problema -una solución filológica exacta- que muestra la irresponsabilidad de este hombre.

Vayamos más lejos para encontrar la medida con la que evaluar esta publicación. Dessoir escribe lo siguiente:

Si el hombre contemporáneo quiere alcanzar una conciencia superior, debe comenzar por sumergirse, con todas sus facultades, en una imagen mental. Lo más adecuado para este propósito es una imagen simbólica como una cruz negra (símbolo de los deseos y pasiones inferiores que han sido destruidos) cuya intersección está rodeada por siete rosas rojas (símbolo de los deseos y pasiones que han sido purificados) ... (p. 255)

Cualquiera que lea este pasaje en Max Dessoir debe preguntarse si esta antroposofía está bastante loca. ¿Cómo puede surgir lo que se simboliza como deseos y pasiones purificados si la cruz negra simboliza que los deseos y las pasiones han sido destruidos? Si se destruyen todos los deseos y pasiones, ¿qué queda por transformar? Así que de nuevo lo que ha escrito no tiene sentido. Pero ya lo ven Así que vayamos a la Ciencia Oculta. Allí leemos:

Después, habiendo entrado de lleno en la experiencia de los pensamientos y sentimientos, podemos refundirlos en la siguiente imagen simbólica. Imaginen que ven ante ustedes una cruz negra. Que esta cruz negra sea para ustedes un símbolo de los elementos más inferiores que han sido expulsados de los impulsos y pasiones del hombre. (p. 231)

El profesor Max Dessoir altera audazmente este pasaje: "... símbolo de los deseos y pasiones inferiores que han sido destruidos", cuando dice: "elementos inferiores que han sido expulsados de los impulsos y pasiones del hombre". Esto demuestra cuán descuidadamente lee y cuán inexactamente cita. Cuando se trata de conocimientos suprasensibles, es muy importante ser lo más concienzudo posible, especialmente al citar, pero el erudito profesor parece hacer todo lo posible por ser lo más descuidado e inexacto posible.

Enfrentado a una caricatura completa de la Antroposofía, uno se da cuenta de que este hombre es incapaz de presentarla correctamente, no por falta de inteligencia, sino por falta de conciencia científica ordinaria. Se llega a la conclusión de que su característica principal es la superficialidad. Veamos otro pasaje en el que habla de cómo se puede alcanzar la clarividencia:

La meta de toda filosofía es alcanzada por el alma a través de ese trabajo interior. Hay que tener cuidado de distinguir la conciencia sin cuerpo de la clarividencia onírica o de las influencias hipnóticas. Cuando nuestras fuerzas anímicas se han fortalecido, el yo puede experimentarse a sí mismo por encima de la conciencia. De hecho, ya en la percepción del color y del sonido es posible excluir la mediación del cuerpo. (p. 255)

En ninguna parte digo que se pueda excluir la mediación del cuerpo al percibir el color y el sonido, pero eso no impide que el profesor Max Dessoir escriba que sí. Difícilmente puede esperarse que un hombre así entienda algo; incluso cuando lo intenta, se las arregla para malinterpretar. Por ejemplo, no encontrará en ninguna parte de mis escritos la expresión "cuerpo celular". * Ese es un término que no tiene ningún significado en relación con lo que se dice en la Ciencia Oculta o, de hecho, con la Antroposofía en general. Sin embargo, el profesor Dessoir dice: "Cuando por la sumersión el espíritu se libera del cuerpo celular todavía no está libre de toda corporeidad". Esto se debe a que: "Las funciones del cuerpo astral son variadas. Contiene los patrones según los cuales el cuerpo etérico da su forma al cuerpo celular." (p. 256)

En ninguna parte hablo de "cuerpo celular", sino de cuerpo físico. Utilizando tal término, todo lo que digo referente al cuerpo físico pierde su sentido. Así se ve que Dessoir no entiende nada del tema. El siguiente es un ejemplo típico:

La recuperación que se experimenta tras el sueño puede explicarse de forma más sencilla y directa sin recurrir a un cuerpo astral. Además, a diferencia de Steiner, no necesitamos "explicar" el adormecimiento de un miembro como una separación del cuerpo etérico del cuerpo físico. (p. 256)

Él pone la palabra "explicar" entre comillas. Pero volvamos a <Ciencia oculta> donde encontramos:

Cuando, por ejemplo, un hombre somete un brazo o una pierna a una presión inusual, una porción del cuerpo etérico puede separarse del físico. Decimos entonces que el miembro se ha "dormido". La sensación peculiar que produce se debe, de hecho, a la separación del cuerpo etérico. (Aquí también, por supuesto, el pensamiento materialista puede negar lo invisible dentro de lo visible, sosteniendo que el efecto se debe meramente a las perturbaciones físicas o fisiológicas inducidas por la presión excesiva). (p. 72)

Como ven, no se niega en absoluto que la presión física tenga un efecto y provoque el "adormecimiento" del miembro. Lo que se dice es que la peculiar sensación que acompaña a la experiencia se debe a la separación del cuerpo etérico.
Uno se pregunta si estas personas son capaces de leer. ¿Son capaces de leer un libro serio sobre un tema espiritual en el que cada detalle ha sido cuidadosamente considerado? No deja de ser significativo que personas de este tipo, capaces de tratar una obra contemporánea seria de esta manera, ocupen las cátedras de las universidades. Esperaba presentarles hoy un ejemplo de cómo se pueden refutar objeciones de carácter serio, planteadas contra temas antroposóficos. En lugar de ello, me veo obligado a mostrarles que nos enfrentamos a personas superficiales que lo falsifican todo. Refutar objeciones serias me habría proporcionado un gran placer.
A Dessoir, como era de esperar, los pasajes de la Ciencia Oculta que tratan de la evolución de Saturno le parecen especialmente -cómo decirlo- "de rechupete". Es natural que se sienta especialmente ofendido por un pasaje que presenta de la siguiente manera:

En el entorno de Saturno se mueven diversas clases de espíritus, los de la forma (Exusiai), los de la personalidad (Archai), los del fuego (Arcángeles) y los del amor (Serafines). A través de los Ángeles se desarrollan en Saturno los procesos de nutrición y excreción, y a través de los Querubines, en una etapa posterior, una conciencia onírica y apagada. El clarividente puede experimentar estas condiciones aún hoy, pues en realidad están siempre presentes a una percepción suprasensible que es semejante al olfato. (p. 258)

Así que se supone que el clarividente es capaz de experimentar mediante una percepción supersensible parecida al olfato. En otras palabras, ¡los "clarividentes" huelen Saturno, las condiciones! Eso sí que es para relamerse, y Dessoir no puede resistirse a decirlo: "Que el 'olor de la santidad' y el 'hedor del diablo' no se pongan de manifiesto en esto me asombra". (p. 252)

Uno se pregunta si sería posible tener una discusión adecuada con un hombre así si se presentara la ocasión. Pero vayamos a la Ciencia Oculta de donde procede este pasaje; allí se lee: "Interiormente (dentro de Saturno) la apagada voluntad humana se manifiesta a la facultad de percepción suprasensible por efectos que podrían compararse con el olfato" (pág. 125). Así, este pasaje habla de efectos que pueden compararse con el olor. Dessoir encuentra necesario alterarlo a: "El clarividente experimenta estas condiciones aún hoy a través de una percepción suprasensible que se asemeja al olfato". (p. 258) En otras palabras, convierte una afirmación clara en un disparate, y luego procede a criticar su propio disparate. Tampoco digo que los procesos de nutrición y excreción comiencen en Saturno a través del ángel. Lo que sí digo es que en el momento en que aparecieron los ángeles, los procesos de nutrición y excreción ya tenían lugar en Saturno. Lo que se indica es la simultaneidad; aparecen los ángeles y comienzan los procesos de nutrición y excreción. Que éstos se producen a través de los Ángeles es la versión de Dessoir.

Más adelante dice: "El Cristo u hombre solar enseñó a siete grandes maestros". No he podido encontrar a qué se supone que se refiere esa frase. En la Ciencia Oculta se dice claramente que la humanidad del Sol experimentó al Cristo como el "yo" superior (p. 191), lo que evidentemente es algo muy distinto a decir "el Cristo u hombre-Sol". Dessoir presenta las cosas a veces con gran astucia. Uno tiene la impresión de que su superficialidad es deliberada, y se acerca a la calumnia. Por ejemplo, recuerda que yo hablo de fuerzas que actúan en la formación del cerebro durante la primera infancia. Encontrará descripciones de esto en ciertas conferencias que Dessoir conoce ligeramente; estas conferencias están publicadas bajo el título La guía espiritual del hombre. Describo que si uno recuerda más tarde cómo toda la maravillosa sabiduría que surge más tarde en el cerebro podría haber sido producida por la propia inteligencia, entonces uno llega a ver cómo la sabiduría trabaja desde el inconsciente en el hombre durante los tres primeros años de la infancia. El ingenioso Max Dessoir, profesor de la Universidad de Berlín, lo cita de la siguiente manera:

Especialmente una persona que ha aprendido por sí misma la sabiduría - esto lo confiesa Rudolf Steiner - dirá: Cuando era niño trabajaba en mí mismo con fuerzas que entraban en mí desde el mundo espiritual, y lo que ahora puedo dar de lo mejor que hay en mí debe provenir también de mundos superiores. No puedo considerarlo como perteneciente a mi conciencia ordinaria. (p. 260)

De este modo, Dessoir da al lector la impresión de que yo sostengo que todo lo que digo es de mi propia cosecha. Volvamos a La guía espiritual del hombre. Allí leemos:

La idea así adquirida de la guía de la humanidad puede extenderse en muchas direcciones. Supongamos que un hombre encuentra discípulos, unas cuantas personas que le siguen. Tal persona pronto se dará cuenta, a través del genuino autoconocimiento, de que el hecho mismo de encontrar discípulos le da la sensación de que lo que tiene que decir no se origina en él mismo. El caso es más bien éste: que los poderes espirituales de los mundos superiores desean comunicarse con los discípulos, y encuentran en el maestro el instrumento adecuado para su manifestación.

A tal hombre le sugerirá el pensamiento: cuando era niño trabajé en mí mismo con la ayuda de fuerzas procedentes del mundo espiritual, y lo que ahora puedo dar, de lo mejor de mí, debe proceder también de mundos superiores; no puedo considerarlo como perteneciente a mi conciencia ordinaria. (p. 22)

Este es el pasaje citado por Dessoir. Mi continuación es la siguiente:

Tal hombre puede, en efecto, decir: algo demoníaco, algo así como un "daimon" -utilizando la palabra en el sentido de un buen poder espiritual- está obrando desde un mundo espiritual a través de mí sobre mis discípulos. Sócrates sintió algo de este tipo. (p. 22)

Así pues, todo el pasaje se refiere a Sócrates. Max Dessoir, de mal gusto -por no utilizar palabras más fuertes-, no sólo distorsiona completamente lo que se dice, sino que añade lo siguiente:

Debido a que cierto individuo posee un conocimiento superior, se supone que está conectado a través de tubos o cables a un mundo espiritual, pensado en términos materialistas. El espíritu objetivo del que habla Hegel se transforma en grupos de demonios, mientras que un confuso pensamiento religioso conjura todo tipo de fantasmas. (p. 260)

Dessoir debería leer el capítulo sobre Hegel en mis Enigmas de la Filosofía, entonces tendría que reconocer que lo que digo sobre los daimons ** se refiere a Sócrates, que utilizó el término. En los Enigmas de la Filosofía subrayo que nunca podría utilizarse con referencia a Hegel. Mostraré por qué en este caso particular el profesor Dessoir tiene especialmente poco tacto. Lo que dice equivale a una calumnia, aunque se origine en la superficialidad mezclada con todo tipo de sentimientos antagónicos.

Es verdaderamente asombroso que ideas tan distorsionadas puedan apoderarse del cerebro de un profesor moderno. Por ejemplo, yo describo el conocimiento imaginativo, que se experimenta pictóricamente, como la primera etapa del conocimiento suprasensible; al igual que uno adquiere conocimiento de las cosas físicas a través de conceptos abstractos, semejantes a sombras, así uno adquiere conocimiento de hechos pertenecientes a mundos superiores a través del conocimiento imaginativo. Lo que el profesor Dessoir hace de esto no está muy claro. Cuando lee que el conocimiento se adquiere por medio de símbolos, piensa que los hechos mismos son símbolos. Por eso dice antes que: "La India antigua no es la India actual, pues en general todas las denominaciones geológicas, astronómicas e históricas deben entenderse simbólicamente". (p. 258)

Nadie pensaría que una persona sensata pudiera deducir de la descripción de la Ciencia Oculta que la India antigua debe entenderse simbólicamente, aunque el concepto no coincida con el de la India moderna. Como lee que el conocimiento imaginativo, la primera etapa del conocimiento superior, es simbólico, piensa que la India antigua, el objeto de ese conocimiento, es en sí misma sólo un símbolo. Esta creencia le lleva a escribir: "Steiner ha elaborado un pasado primordial de la evolución terrestre que, por alguna razón, llama la época lemuriana y la sitúa en un país que estaba situado entre Australia y la India. (Por tanto, un lugar concreto, no un símbolo)". (p. 261)

Así se ve que Dessoir presume que la tierra de Lemuria sólo se entiende alegóricamente y me culpa a mí, pues le parece particularmente ofensivo que yo hable de ella como real. Así que aquí no sólo es superficial sino estúpido, aunque se considera especialmente inteligente cuando termina diciendo:

Hay en estas descripciones extrañas contradicciones aunque también lógica aparente. Hay contradicción en decir que los hechos reales y sus conexiones mutuas han evolucionado a partir de algo meramente visualizado y simbólico. (p. 263)

Así pues, según Dessoir, cuando el conocimiento es pictórico, sólo puede representar imágenes, y le parece contradictorio que represente la realidad. Imaginemos que a un pintor le pareciera contradictorio que su cuadro representara la realidad y confundiera una cosa con la otra. En este caso, su superficialidad equivale a estupidez.

Este es un ejemplo de cómo el mundo moderno presenta la antroposofía. Este libro gordo, escrito por un profesor universitario, será naturalmente muy leído y discutido. La gente leerá el capítulo sobre la antroposofía y, por supuesto, no se dará cuenta de que lo que está leyendo es una caricatura. El anuncio que aparecerá en todas las publicaciones periódicas les hará pensar, con toda probabilidad, que el asunto ha sido justamente tratado. Estos anuncios de libros suelen estar redactados por personas cercanas al autor. Este en concreto afirma que

... el libro trata de la metodología cabalística, manifiesta no sólo en la cábala propiamente dicha, sino también en el psicoanálisis freudiano, en la astucia improductiva de ciertos exponentes sobre Fausto, y también en las especulaciones teóricas sobre Shakespeare y Bacon. Se analizan todas estas ciencias secundarias y se revela su superficialidad. Las falsas doctrinas de Guido von List y de Rudolf Steiner son investigadas con la misma minuciosidad e implacabilidad, arrojando así luz sobre las oscuras y cuestionables teorías de los curanderos y los teósofos.

Ahí tienen un ejemplo de erudición moderna. Así es como la oficialidad trata un tema que pretende servir a la verdad. A veces, la superficialidad de Max Dessoir alcanza cotas insospechadas. En su publicación encontrarán esta nota: "Compárese la Ciencia Oculta de Rudolf Steiner, quinta edición, Leipzig 1913. Además, he consultado una larga lista de sus otras publicaciones". (p. 254)

He demostrado -y mi formación filológica me sirvió de mucho- que Max Dessoir no conoce ninguno de mis escritos, salvo La Ciencia Oculta, La Guía Espiritual del Hombre y "El Significado Oculto de la Sangre". Nunca ha leído enigmas de la filosofía, por mencionar sólo un libro. La larga lista de publicaciones, aparte de Ciencia Oculta, que menciona consiste en las dos que he nombrado. Continúa: "La primera producción de Steiner, La Filosofía de la Libertad (Berlín 1894) es meramente un preludio de la doctrina propiamente dicha" (p. 254). ¡Primera producción! Mi primer libro se publicó en 1883, unos once años antes de esta supuesta primera producción. Este es el tipo de cosas a las que uno se enfrenta.

Por supuesto, escribiré un folleto sobre este capítulo y también sobre el resto del libro de Dessoir. Hay que hacerlo porque se trata de dejar constancia por una vez de la evidente superficialidad de una supuesta publicación erudita demostrándola. Hay que demostrar formalmente que el hombre es incapaz de observar siquiera normas rudimentarias de corrección. Tampoco se trata simplemente de refutar frase por frase lo que se dice; antes hay que demostrar todas las distorsiones. En realidad, Dessoir marca la pauta de todo su enfoque del tema en sus observaciones iniciales. Soy consciente de que, por supuesto, nadie encontrará nada malo en esas observaciones. Dice: "El Dr. Rudolf Steiner es una personalidad totalmente extraña. Viene de Hungría, donde nació el 27 de febrero de 1861, y ha llegado a Weimar vía Viena". (p. 254)

Bueno, el único tiempo que he pasado en Hungría fueron los primeros dieciocho meses de mi vida. En realidad no "vengo" de Hungría, sino de la Baja Austria, y desciendo de una antigua familia alemana. Mi padre era funcionario del ferrocarril del sur de Austria, que operaba entre Wiener-Neustadt y Gross-Kanizsa, que en aquella época formaba parte de Cisleithania. Trabajaba en una estación de la línea húngara, en Kraljevec, donde yo nací y viví dieciocho meses. En Kürschner 1se lee naturalmente: "nacido en Hungría", y esa es la fuente de información de Dessoir. Sé que la gente que siempre está dispuesta a excusar la falta de conciencia dirá: Bueno, ¿Cómo podría el hombre saber lo contrario cuando está impreso en Kürschner. * Sin embargo, un profesor alemán de filosofía no debería tener una actitud tan fácil. Es cierto que Kürschner da el lugar de nacimiento, pero es bien sabido que alguien puede nacer en un lugar pero ser originario de otro muy distinto. Hoy en día eso ocurre a menudo, ya que la gente está cada vez más mezclada.

He mencionado que Max Dessoir conoce la conferencia "El significado oculto de la sangre". Sus citas son muy ingeniosas. Si leen esa conferencia, verán que procedo con suma cautela cuando explico cómo eran las cosas en épocas anteriores. Una de las cosas que explico es cómo la sangre solía afectar a la memoria del hombre en mucha mayor medida. Insisto en que estas cosas son difíciles de describir; a menudo sólo se pueden hacer comparaciones aproximadas. Huelga decir que Max Dessoir ignora por completo estas observaciones introductorias. Si se buscan los pasajes a los que se refiere en "El significado oculto de la sangre", se verá con qué cuidado y precaución se describe todo. Pero Max Dessoir cita deliberadamente para dar la máxima impresión adversa. Primero observa: "Se supone que el cuerpo astral se expresa en parte en el sistema nervioso simpático, en parte en la médula espinal y en el cerebro" (pág. 261). (p. 261) Luego cita esta frase: "La sangre absorbe las imágenes que vienen del mundo exterior y se dirigen hacia el interior a través del cerebro". A continuación comenta más: "Este colosal desprecio por todo lo fáctico se combina con la afirmación, igualmente indemostrable e incomprensible, de que el hombre prehistórico recordaba, en las imágenes recibidas por su sangre, no sólo sus propias experiencias, sino las de sus antepasados." (p. 261)

Es inexcusable engañar al lector abreviando lo que se ha explicado con sumo cuidado de tal manera que queda sin sentido. Este engaño es especialmente perjudicial, ya que presenta las cosas de forma difamatoria. Sin embargo, ¿Qué es lo que cita el buen profesor? Simplemente el hecho de que lo que se hereda de sus antepasados a través de la sangre el hombre lo experimentó en condiciones anteriores y diferentes como memoria. Esto Max Dessoir lo encuentra particularmente objetable; sin embargo, me gustaría llamar su atención sobre una de las afirmaciones del propio Dessoir que es de lo más interesante. Explica cómo es posible que aún persistan opiniones muy antiguas, como las de los campesinos supersticiosos, los curanderos o Guido von List y los antropósofos. Intenta explicarlo diciendo:

Ya de tales ejemplos puede extraerse la conclusión de que las formas de pensamiento primitivas siguen viviendo en la investigación ocultista. Es cierto que esta teoría de un residuo no proporciona por sí misma una refutación concluyente del ocultismo. Las verdades captadas en la juventud de un pueblo podrían haberse perdido de nuestro campo cultural, pero esto queda refutado por los hechos aducidos como apoyo. Y el recuerdo de los pensamientos y puntos de vista del hombre primitivo explicaría por qué el hombre moderno tiene dificultades para liberarse de ellos. Después de todo, nuestra sangre ha corrido por nuestras venas durante muchos siglos. Su pulso no siempre es regular; a menudo se vuelve arrítmico como antaño. (p. 11)

En otras palabras, cuando Dessoir encuentra en la antroposofía que la sangre de nuestros antepasados corre por nuestras venas y constituye una especie de memoria, entonces eso es motivo de burla, pero cuando él mismo encuentra útil la idea, ¡entonces es aceptable! Esto es típico de Max Dessoir, profesor de la Universidad de Berlín.

Quienes conozcan mis escritos sobre Goethe sabrán de un extraño libro que siempre he rechazado enfáticamente, Sphinx locuta est, (La Esfinge habló) de F.A. Louvier. Es un libro espantoso que pretende explicar el Fausto de Goethe por medio de la cábala. Dessoir habla primero del cabalismo en sí; lo que dice sobre él nos llevaría demasiado lejos, ya que no lo entiende en absoluto. Al tratar del cabalismo moderno, trae a colación "la Esfinge locuta est" de Louvier, que contiene fragmentos jugosos a los que puede hincar el diente. Esto es lo que tiene que decir:

Las fuerzas espirituales aparecen en diversos lugares como figuras alegóricas. El espíritu de la tierra -verdaderamente la figura más oscura- es el espíritu de todo el plano de Fausto (pues la tierra representa "plano" o "calvero"). Gretchen representa la ingenuidad, el caniche negro la prueba negativa, etc. Teniendo esto en cuenta, veamos la escena: "A las puertas". Cuando Fausto simboliza la razón especuladora, reside en la cabeza. Así, el cerebro representa la ciudad y la oscura caverna de la puerta representa una boca de la que salen expresiones audibles de los espíritus que escapan al exterior. Éstas están representadas por varios paseantes, pero no se oyen en este momento; se describen detalladamente en la segunda parte como la varita del heraldo. El poema como tal está representado por soldados. El castillo (sede del pensamiento) y las doncellas (sentimientos) deben ceder ante el poema (soldados). Las trompetas (tonos) del poema suenan para indicar tanto la alegría como la destrucción ... La muchacha de clase media (Agathe) representa la canción popular, y la amada, uno de los soldados, se une a la canción popular (Agathe); así, palabras y canción forman una pareja ... Al lado de la canción popular (Agathe) aparece un 'Estudiante' que representa la balada llamada cabeza rizada, y con ellos un segundo estudiante que representa el estribillo ... Aparte de las figuras ya mencionadas, también aparecen las siguientes expresiones audibles procedentes de la puerta (boca): petición, orden, distorsión, parloteo, consentimiento, disputa, pregunta, política, promesa y disculpa. (p. 222)

Así, Louvier, que ve toda la filosofía kantiana representada en el Fausto de Goethe, proporciona a Dessoir mucho de lo que burlarse. A continuación, Dessoir ridiculiza a Edwin Bormann y su teoría de Shakespeare-Bacon, demostrando las tonterías que han producido por medio de la cábala. A continuación cita, con muy mal gusto, tres poemas de Stefan George. Después saca a colación el misticismo racial expuesto por Guido von List. Conocí a Guido von List cuando todavía era una persona razonable y había escrito su novela Carnuntum. Pero nuestra única relación fue cuando me envió un ensayo a principios de la década de 1880, cuando yo aún publicaba la Gnosis de Lucifer. Le devolví el ensayo, ya que era amateur y bastante inadecuado.

Dessoir continúa hablando de la Ciencia Cristiana. ¡Ustedes saben cuánta relación he tenido con eso! Mi relación con la Ciencia Cristiana puede resumirse en las pocas palabras que suelo decir, cuando me preguntan sobre ella, después de conferencias públicas. Dessoir utiliza palabras parecidas a las suyas, pero ustedes saben que es lo que siempre he respondido a las preguntas sobre la Ciencia Cristiana: Es totalmente materialista; además, esta llamada Ciencia Cristiana no tiene derecho a llamarse cristiana. Dessoir dice:

Porque está claro que toda esa enseñanza es irreconciliable con el espíritu del cristianismo; un maestro que quiera erradicar todo sufrimiento no puede tomar como precedente los Evangelios. El cristianismo proclama con impresionante solemnidad la verdad de que el pecado y el dolor pertenecen necesariamente a la naturaleza humana. No son ilusiones de un razonamiento humano imperfecto, sino hechos. De ahí la necesidad de la misericordia de Dios y de la muerte sacrificial de Jesús. La Ciencia Cristiana no es cristiana. (243)

Continúa describiendo el movimiento teosófico como neobudista. Pues bien, yo podría escribir un libro sobre el espiritismo y, basándome en las descripciones del propio Dessoir de cómo ha asistido a todo tipo de reuniones espiritistas, dedicar un capítulo a Max Dessoir, vinculándolo con el espiritismo. Eso estaría tan justificado como la forma en que aquí vincula la antroposofía con la teosofía, especialmente en el siguiente pasaje de mal gusto:

El investigador ocultista de esta "fraternidad universal" se opone violentamente a los modernos o pseudoteósofos, es decir, a los antroposóficos que se reúnen en torno a su maestro Rudolf Steiner. Sin embargo, su oposición no debe impedirnos investigar también este movimiento. (p. 240)

Otra cosa que hay que señalar es la mezcla sin escrúpulos que hace Dessoir de las cosas para relacionarlas con temas con los que no tienen nada que ver, como hace a lo largo de todo el libro. Por ejemplo, se encuentra lo siguiente:

Siempre existe el peligro de que tales sociedades puedan ejercer cierta influencia, especialmente en nuestros tiempos inciertos. Un consuelo es que los místicos de raza, los curanderos y los teósofos se desprecian y combaten mutuamente. (p. 240)

Les pregunto, queridos amigos, ¿alguna vez he luchado contra alguien a menos que me hayan atacado primero? Lo que aquí se dice es un ejemplo de la falsedad que impregna el libro. Pueden comprobar ustedes mismos si alguno de los mencionados ha sido atacado por mí. Nunca me he opuesto al misticismo racial porque lo considero demasiado tonto como para que merezca la pena. Nunca he dicho nada sobre la curación por la fe, salvo lo que transmiten los dos pasajes que acabamos de mencionar.

Dessoir es ciertamente un caso especial. No puedo entrar hoy en todas las cosas que él afirma haber experimentado en diversas sesiones espiritistas. Estas experiencias han permitido a Dessoir escribir un libro que no es más que una elaboración de todo tipo de sensaciones. La cuestión es cómo una persona llega a escribir un libro que es realmente una locura. Al repasar los capítulos restantes se llega a la triste conclusión de que el hombre, que se supone que es un especialista que escribe sobre su tema especial, no sabe nada al respecto. ¿Cómo puede un profesor de filosofía como Max Dessoir llegar a escribir un pasaje como el siguiente?

Una persona musicalmente culta conseguirá en todo momento, durante una ópera, captar como una unidad: el texto, la música -que en sí misma es muy compleja- y la actuación, a pesar de que estos tres componentes puedan ser bastante independientes entre sí (p. 35).

Alguien con algún conocimiento de lo que Aristóteles, por ejemplo, dice sobre la colaboración entre los sentidos en el ser humano normal no podría soltar semejante verborrea. Así que esto equivale a decir que un profesor universitario, supuestamente especialista en su campo, no ha leído y mucho menos estudiado ni siquiera los aspectos más sencillos de su materia. Es realmente asombroso.

Aquí, entre nosotros, por una vez, podemos discutir estas cosas libremente. Por supuesto, seré totalmente objetivo en mi refutación oficial. Me referiré objetivamente a los hechos y me abstendré de emplear las agudas palabras que he empleado hoy. Habrá que ver si todavía hay gente que al menos se indigna cuando se le llama la atención a la fuerza sobre una publicación tan "cultural".

Dessoir saca a colación otro asunto peculiar. Habla de la conciencia; existe, dice, un "límite", incluso una "superficie" de conciencia. Para ilustrarlo se le ocurre lo siguiente:

Recurramos de nuevo a una imagen fácilmente comprensible: desde el centro del círculo [se refiere al círculo de la conciencia] "... un complejo de ideas se desliza hacia la periferia y queda engullido, aunque permanece parcialmente definido y coherente. Por poner un ejemplo: cuando doy una conferencia sobre temas conocidos pueden entrar en esa región pensamientos e ideas incidentales, de modo que la atención de uno se ve atraída hacia otras cosas. Sin embargo, continúo hablando sin participar conscientemente, por así decirlo, en lo que estoy diciendo. A veces me sorprende un silencio repentino en la sala, ¡y tengo que aclararme a mí mismo que se debe a que he dejado de hablar! De este modo, las opiniones y las corrientes de pensamiento habituales pueden continuar "inconscientemente", sobre todo cuando, por así decirlo, se mueven con poca viveza, mientras que el discurso relacionado con ellas continúa igualmente sin dificultad por caminos bien practicados (p. 34).

Bueno, ¡podría haberlo sabido! Estoy bastante seguro de que ni siquiera en este círculo he seguido hablando sin ser consciente de hacerlo y de participar en lo que estaba diciendo. La afirmación de Dessoir equivale realmente a una extraordinaria autorrevelación. Uno se pregunta a quién más se aplica esta condición, pero no voy a insistir en ello. Es evidente que él considera que se aplica a todo el mundo. Como a veces da conferencias sin participar en lo que dice, quizá se pueda suponer que también sigue escribiendo página tras página sin participar en lo que escribe, lo que explicaría algunas cosas. Pero, de hecho, todo el libro parece haber sido escrito en un estado de semiconsciencia. Tal vez el profesor lo escribió en una especie de trance y ésa es la explicación de la insidiosa superficialidad.

Cuando uno se compromete a establecer un movimiento espiritual en el mundo moderno, ciertamente se encuentra con cosas que no son fáciles de soportar ni de tratar. Hoy me ha parecido necesario llamar su atención sobre dos de las formas en que se recibe la Antroposofía. Por un lado, quería describir brevemente cómo se acerca a la Antroposofía alguien que sólo da unos pocos pasos en la dirección correcta. Por otro lado, quería mostrar cómo la antroposofía es tratada por aquellos que son designados oficialmente para representar los puntos de vista científicos y filosóficos y que, en consecuencia, son tomados en serio. Pues bien, la antroposofía luchará por sí misma. Pero tengamos claro que en un hombre como Max Dessoir estamos ante alguien que, además de ser absolutamente superficial, es bastante ridículo.

Después de esta digresión espero que la próxima vez podamos proseguir y entrar más profundamente en nuestras consideraciones actuales.

Traducido por J.Luelmo ene,2023

*  Kürschner es el nombre de la editorial alemana que desde 1873 publica una enciclopedia de literatura, filosofía e historia literaria actualizada anualmente con los nombres de los escritores, fechas de nacimiento, etc. Esta enciclopedia se conoce generalmente por el nombre de su editor. como "Kürschner".