GA238 Dornach 10 de septiembre de 1924 Relaciones Kármicas vol. IV El arabismo penetra en la cultura y civilización de Europa.

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Relaciones kármicas:
GA238 - Volumen IV

III conferencia 

Los motivos internos de la historia del mundo y la vida no pueden entenderse a menos que nuestra mirada se dirija hacia ese trasfondo espiritual que subyace a los acontecimientos físicos externos. El arabismo penetra en la cultura y civilización de Europa. Las individualidades de Alejandro y Aristóteles avanzan con la evolución del cristianismo.  El cristianismo cósmico antiguo y la mesa redonda del rey Arturo. Arnold Böcklin. La escuela de Chartres. Brunetto Latini. Preparación de la corriente de Michael.

Dornach 10 de septiembre de 1924

Sólo comprendemos una mínima parte de la historia humana y de nuestra propia vida al considerarla en su aspecto externo, es decir, en el aspecto que vemos desde el limitado punto de vista de nuestra vida terrenal entre el nacimiento y la muerte. Es imposible comprender los motivos internos de la historia y de la vida si no dirigimos nuestra mirada a ese trasfondo espiritual que subyace a los sucesos externos y físicos. En efecto, los hombres describen como historia los acontecimientos que tienen lugar en el mundo físico, y suelen decir que esta historia del mundo representa causas y efectos. Así, abordarán los acontecimientos de la segunda década del siglo XX, describiéndolos como los efectos de los acontecimientos de la primera década y así sucesivamente. Pero, ¿cómo es posible una ilusión tan grande? Es como si viéramos una corriente de agua que lanza olas hacia la superficie y tratáramos de explicar cada ola sucesiva como el resultado de la anterior, mientras que las fuerzas que provocan las olas están realmente penetrando hacia arriba desde abajo. Así es, en efecto. Lo que ocurre en cualquier punto de la evolución histórica o de la vida humana en general se moldea a partir del mundo espiritual, y en cuanto a estos acontecimientos sólo podemos hablar de causas y efectos en una medida muy reducida.

Les mostraré con toda una serie de ejemplos cómo debemos incluir los acontecimientos espirituales junto con los externos para obtener una verdadera imagen de lo que subyace a estos últimos.

Nuestra época actual, en sus aspectos espirituales, está relacionada, como ustedes saben, con lo que en la vida espiritual se llama la regencia de Michael, y esta regencia de Michael está relacionada, a su vez, con lo que el Movimiento Antroposófico pretende en lo más profundo, con lo que este movimiento debe ser y hacer. Así pues, los acontecimientos de los que hablaré no son ajenos, como veremos la próxima vez, al destino, al karma de la Sociedad Antroposófica, y por tanto también al karma de la gran mayoría de los seres humanos individuales que se encuentran dentro de esta sociedad. Véase Rudolf Steiner, Las relaciones kármicas del Movimiento Antroposófico, volumen III de esta serie].

Algunas de las cosas que tocaré esta noche ya las conocen por las conferencias anteriores. Pero hoy quiero considerar desde cierto punto de vista lo conocido y lo desconocido. Desde el Misterio del Gólgota vemos pasar por el mundo civilizado un flujo continuo de evolución cristiana. He descrito a menudo las direcciones tomadas por esta evolución cristiana en los siglos sucesivos. Pero tampoco se puede negar que en esta corriente de evolución cristiana entraron muchas otras influencias. Porque si no hubiera sido así, la civilización de nuestro tiempo no podría estar impregnada de ese intenso materialismo por el que de hecho está impregnada.

Es cierto que no se puede negar que los propios credos y confesiones cristianas han contribuido no poco a este materialismo. Sin embargo, no lo han hecho por impulsos verdaderamente cristianos, sino por otros impulsos que entraron en la corriente de la evolución cristiana desde lugares totalmente diferentes.

Tomemos un período determinado: el siglo VIII y principios del IX d.C. Vemos la personalidad de Carlomagno, por ejemplo, llevando el cristianismo en todas direcciones entre los pueblos no cristianos que aún vivían en Europa en ese momento, aunque lo hace con métodos que nosotros, con nuestras actuales ideas humanitarias, no siempre podemos aprobar.

Ahora bien, entre los pueblos no cristianos de aquella época interesan especialmente aquellos que fueron influenciados por las corrientes que llegaron a Europa desde Asia a través del norte de África, procedentes del arabismo y el mahometanismo. A este respecto, debemos entender el mahometanismo en el sentido más amplio del término.

Algo más de 500 años después del Misterio del Gólgota vemos el surgimiento de todos aquellos elementos antiguos del concepto del mundo árabe en el arabismo, el mahometanismo y mucho de lo que estaba relacionado con ellos. Vemos sobre todo una rica y variada erudición, pero una erudición a la que se le dio una forma no cristiana. Vemos que todo esto se extendió desde Asia mediante poderosas y belicosas campañas a través del norte de África hacia el oeste y el sur de Europa. Luego, poco a poco, esta corriente se extingue y se pierde en lo que respecta al mundo más exterior. Pero no desaparece en absoluto en el desarrollo interior de la vida espiritual. Cuando la propagación más externa del arabismo en Europa ya se está extinguiendo, vemos que este mismo arabismo continúa propagándose de una manera más interna. Este es uno de los puntos en los que tenemos que mirar desde la historia externa hacia el fondo espiritual. Recordaréis lo que dije en nuestra última conferencia sobre el karma, que al considerar las sucesivas vidas terrenales de los seres humanos individuales, no podemos sacar conclusiones de la actitud y los rasgos externos de un hombre en cuanto a la naturaleza de su vida anterior en la tierra. Son los impulsos más profundos los que importan. Así sucede con las personalidades importantes de la historia: lo que importa son los impulsos más internos.

Vemos cómo son llevados los resultados de anteriores épocas de civilización a otras posteriores por las personalidades de la historia, es decir, por los propios seres humanos, pero también los vemos cambiar en el proceso. Y al estudiar el aspecto externo puede que no reconozcamos inmediatamente estos impulsos en la nueva forma en que un ser humano los lleva y expresa en una nueva encarnación. Consideremos ahora una corriente profundamente interior de este tipo.

Cuando Carlomagno difundía el cristianismo -si se puede decir así, de una manera un tanto primitiva- en la entonces primitiva civilización de Europa, vivía en Oriente una personalidad que estaba realmente a una mayor altura cultural, me refiero a Haroun al Raschid.

En su corte de Asia Menor, Haroun al Raschid reunió a las figuras espirituales e intelectuales más eminentes de su tiempo. La corte de Haroun al Raschid era ilustre y gozaba de gran estima incluso por el propio Carlomagno. La arquitectura, la poesía, la astrología, la geografía, la historia, la antropología, todo ello estaba brillantemente representado por los hombres más ilustres. Algunos de estos hombres todavía atesoraban gran parte de los conocimientos de la antigua ciencia iniciática.

El propio Haroun al Raschid era un organizador del más alto nivel. Fue capaz de hacer de su corte una especie de academia universal en la que los diversos departamentos de lo que el Oriente poseía entonces en materia de arte y ciencia se unieron en un gran conjunto orgánico. Y junto a él había otra personalidad, que realmente llevaba en sí los elementos de la antigua iniciación.

En efecto, no es el caso que un Iniciado de una encarnación anterior deba necesariamente aparecer como un Iniciado en una posterior. Podéis, en efecto, plantear la cuestión, mis queridos amigos, porque está sugerida por muchas cosas que se han dicho en estas conferencias: ¿No hubo iniciados en la antigüedad? ¿Dónde han ido entonces? ¿No se han reencarnado? ¿Dónde están hoy en día? ¿Dónde estaban en los últimos siglos? Ciertamente, estaban aquí, pero hay que tener en cuenta que quien fue un Iniciado en una encarnación anterior debe, sobre todo, servirse en una encarnación posterior de esa naturaleza corporal externa que la nueva era puede proporcionar. Y la reciente evolución de la humanidad no proporciona cuerpos tan plásticos, tan suaves y móviles que facilite que lo que vivió en tal individualidad en una encarnación anterior pueda salir a la luz en ellos directamente. Así, los Iniciados reciben tareas muy diferentes en las que lo que tenían en su anterior Iniciación actúa, en efecto, inconscientemente, en la fuerza de los impulsos que dan, pero no aparece en la forma exterior del trabajo de un Iniciado.

Así, en la Corte de Haroun al Raschid vivía cierto consejero, un segundo organizador a su lado, que poseía una visión extraordinariamente profunda, aunque no era en esa encarnación la visión directa de un Iniciado. Él prestó el mayor servicio a Haroun al Raschid.

Estos dos hombres, Haroun al Raschid y su consejero, atravesaron la puerta de la muerte, y habiendo llegado allá en el reino espiritual, todavía fueron testigos, por así decirlo, de las fases finales de la propagación del arabismo, por un lado a través de África hasta España y desde allí se adentró en Europa, y por otro lado en Europa Central. Eran grandes poderes, estas dos individualidades, y Haroun al Raschid hizo muchas cosas durante esa vida que contribuyeron a la difusión del arabismo aquí en el mundo físico.

De hecho, el arabismo había adquirido una forma peculiar en la corte de Haroun al Raschid. Era una forma que procedía a su vez de muchas y variadas formaciones que el arte y la ciencia habían recibido durante mucho tiempo en Asia. La última gran oleada de evolución hacia Asia había salido de la anterior era de Michael. Era la vida espiritual griega, la espiritualidad y el sentido artístico griegos, sintetizados en la comunidad de Alejandro Magno y Aristóteles. La flor de la vida espiritual griega había sido llevada a Asia y África por Alejandro Magno con un ímpetu y una energía extraordinarios, pero al mismo tiempo de forma ejemplar para la difusión de un impulso espiritual. Todo ello estaba impregnado del espíritu que encontró su expresión científica en el aristotelismo en Asia Menor y África. Por lo tanto, podemos decir en general que la mente del arabismo y el orientalismo fue moldeada e impregnada por aquellos impulsos que la antigua Grecia hizo surgir en Aristóteles y que fueron difundidos en el mundo tan brillantemente por Alejandro. Nos remontamos incluso a varios siglos antes del Misterio del Gólgota. Nos remontamos a las campañas de Alejandro Magno, en las que los tesoros de sabiduría a los que acabo de referirme se difundieron por doquier. Y desde esa época, a lo largo de los siglos, hasta Haroun al Raschid, que vivió en el siglo VIII d.C., encontramos en Asia una mente y una receptividad para la vida espiritual griega en su forma aristotélica. 

Sin embargo, esta vida espiritual había adquirido allí una forma peculiar. Poderosa como era, magnífica y penetrante, profundamente unida al arabismo e impregnándolo, este aristotelismo, este alejandrismo que floreció en la corte de Harún al Raschid y que fue cultivado por él y su consejero y los que les rodeaban, es más, que incluso fue impregnado allí por la antigua sabiduría oriental de la iniciación, no era esa vida espiritual genuina que se había cultivado como entre los propios Aristóteles y Alejandro, por ejemplo. Había tomado formas poco proclives a entrar en el cristianismo. Así, en Asia vemos un cierto aristotelismo y alejandrismo, brillantemente cultivado bajo la égida de Haroun al Raschid y su consejero. Representaba un polo de Aristóteles, ese polo reacio al cristianismo, que adoptó una forma espiritual (sobre todo una especie de panteísmo), pero que por su propia esencia nunca quiso ni pudo unirse al cristianismo.

Con esta tendencia de una antigua vida espiritual que no quiso entrar en el cristianismo, Haroun al Raschid y su consejero atravesaron la puerta de la muerte. Y habiendo atravesado la puerta de la muerte, todo su esfuerzo, todo su anhelo, todo su poder fue dirigido desde el mundo espiritual para continuar, por así decirlo, desempeñando un papel en la evolución histórica en la difusión de la vida espiritual del arabismo desde Asia hacia Europa, continuando así lo que anteriormente se había logrado por métodos bélicos y otros. Desde el mundo espiritual, después de su muerte, enviaron rayos espirituales, por así decirlo, destinados a penetrar en Europa en su vida espiritual con el arabismo.

Así vemos que Haroun al Raschid tomó la siguiente línea de desarrollo espiritual después de su muerte, observando con interés todo lo que ocurría para la propagación del arabismo desde Asia Menor a través del Sur de Europa y a través de España - observándolo y continuándolo más allá. Y correspondientemente (pues el ser humano que vive en el mundo espiritual participa en cierto sentido en lo que está aquí abajo en lo físico) - el otro hombre tomó un camino diferente en el mundo espiritual que en su proyección aparecería como una línea más al norte, desde el Mar Negro hacia la Europa Media. Así pues, podemos dirigirnos y mirar hacia arriba a estas dos individualidades, siguiéndolas, por así decirlo, en sus andanzas espirituales que, en efecto, pueden proyectarse hacia abajo en el plano físico.

Ahora ya sabes cómo el aristotelismo, el alejandrismo, se había extendido y entrado incluso históricamente en el cristianismo. En los siglos IX, X, XI, XII e incluso en el XIII, uno de los temas narrativos más populares en toda Europa era el relacionado con Alejandro Magno. Así tenemos el maravilloso poema, la "Canción de Alejandro" del sacerdote Lamprecht, que ensalza las obras de Alejandro pero las relaciona en todas partes con el mundo espiritual. Describe la educación de Alejandro, su vida, sus campañas en Asia, y en todas partes pone de manifiesto lo que vivía espiritualmente en esta vida terrenal de Alejandro. Porque, como sabemos, toda la vida terrenal está conectada con las cosas espirituales, sólo que la conciencia ordinaria no lo ve. Todos estos elementos espirituales estaban contenidos en el tratamiento medieval del tema. Así también, el aristotelismo se extendió en la Europa cristiana incluso en la escolástica. Encontramos conceptos aristotélicos en todas partes, sólo que es el otro polo del aristotelismo. Allá en Asia estaba en forma arabista; aquí en Europa, en forma cristiana. La "Canción de Alejandro" está impregnada de un espíritu cristiano, y también el aristotelismo se cultivó en Europa de forma esencialmente cristiana.

Más aún, encontramos este extraordinario proceso: los doctores cristianos de la Iglesia, sus almas equipadas con Aristóteles, luchando contra aquellos que habían llevado al otro Aristóteles desde Asia a España, difundiendo una doctrina no cristiana. Por todas partes vemos el conflicto del aristotelismo en los padres cristianos de la Iglesia, lo vemos en los cuadros que se pintaron en un tiempo posterior, los padres de la Iglesia teniendo en su mano lo que habían obtenido de Aristóteles, y pisoteando a Averröes y a los otros que defendían su tipo de aristotelismo que había llegado a Europa a través del alejandrismo. Esto estaba ocurriendo externamente. Pero al mismo tiempo, si podemos describirlo desde el punto de vista de la investigación espiritual, Haroun al Raschid y su consejero siguieron viviendo, habiendo pasado por la puerta de la muerte como acabo de indicar, y no hace falta decir que Alejandro y Aristóteles mismos siguieron viviendo. Sólo una vez hicieron, por así decirlo, una visita fugaz a la tierra en los primeros siglos cristianos, en una zona no exenta de interés para el Movimiento Antroposófico. Luego volvieron de nuevo al mundo espiritual y estuvieron juntos en el mundo espiritual en cierto momento después de que Haroun al Raschid y su consejero hubieran abandonado de nuevo el plano físico. Ellos mismos, las individualidades reales de Aristóteles y Alejandro, tomaron caminos diferentes a los de Haroun al Raschid y su consejero. Porque ellos fueron hacia adelante con la evolución cristiana. Fueron hacia el oeste con la evolución del cristianismo.

Y ahora los acontecimientos más importantes y esenciales tuvieron lugar en el siglo IX. Y esto es lo extraordinario.

El acontecimiento que desde el mundo espiritual fue de la mayor importancia para el desarrollo espiritual en Europa, coincidió en los mundos suprasensibles con un acontecimiento externo en el que no es en absoluto fácil reconocerlo. Sin embargo, coincidió. En el mismo año 869 d.C. tuvo lugar algo de inmensa importancia en los mundos espirituales, mientras abajo se celebraba el 8º Concilio Ecuménico en Constantinopla, en el que se declaró dogmáticamente que no se debe decir, si se quiere ser un verdadero cristiano, que el hombre se compone de cuerpo, alma y espíritu. La tricotomía, como se la llamó, fue declarada herética. Ya me he referido a menudo a este hecho y lo he expresado con estas palabras: en el Concilio de 869 d. C. se abolió el espíritu. A partir de ese momento se tuvo que decir: el hombre se compone de cuerpo y alma, y el alma tiene ciertas cualidades espirituales. Ahora bien, lo que tuvo lugar así abajo en Constantinopla fue la proyección terrenal de un acontecimiento espiritual -un acontecimiento que los hombres no reconocen, pero que fue de inmensa importancia para la historia espiritual europea, un acontecimiento que se extiende a lo largo de muchos años y que, sin embargo, puede ser fechado en este mismo año.

En el siglo IX ya había llegado el momento en que la humanidad europea, incluso en su vida espiritual, había olvidado por completo lo que había sido bastante familiar para los verdaderos cristianos en los primeros siglos cristianos, es decir, que Cristo era un Ser que había estado anteriormente en el Sol, cuya vida había estado conectada con el Sol, y que entonces se había encarnado en el cuerpo de Jesús de Nazaret, como hemos descrito a menudo en este lugar. Este conocimiento era familiar para los primeros cristianos, el conocimiento de Cristo como el Ser del Sol, como un Ser conectado con el mundo cósmico a través de Su morada en el Sol antes del Misterio del Gólgota: el Cristo no sólo como el Ser del Sol sino como el Ser unido con toda la existencia planetaria que está conectada con el Sol.

Pero este origen cósmico del Impulso Crístico ya no era conocido en el siglo IX. La plena grandeza del Impulso Crístico había sido como dejada de lado. Los hombres se acercaban cada vez más a lo que se llamaba lo puramente humano, es decir, a lo que tiene lugar sólo en el plano físico. Ya no explicaron en los Evangelios lo que apunta al Cosmos, sino que tomaron el contenido de los Evangelios y lo contaron como una narración épica terrenal. Para comprender realmente lo que significó este cambio, debemos tener en cuenta que en la verdadera evolución de la humanidad hubo, en efecto, un cristianismo antes de Cristo, antes del Misterio del Gólgota. Debemos tomar con verdadera seriedad palabras como las de San Agustín que declaró: El cristianismo siempre estuvo ahí, sólo que los que eran cristianos antes del Misterio del Gólgota se llamaban con otros nombres.

Este dicho es, en efecto, sólo la expresión externa de algo de inmenso y profundo significado. En todas partes de los verdaderos Misterios, es más, incluso en aquellos lugares que, aunque no eran en sí mismos Misterios, estaban impregnados del conocimiento y los impulsos de los Misterios, había en verdad un cristianismo antes del Misterio del Gólgota. Sólo que se hablaba del Ser Crístico como de un Ser que está en el Sol, y al que se puede contemplar y con el que se puede trabajar cuando a través de la sabiduría de la Iniciación se ha alcanzado el punto en el que la verdadera vida del Sol en su contenido espiritual está realmente presente para uno.

Así, en los antiguos Misterios se hablaba del Cristo que había de venir. No hablaban de un Cristo terrenal que había vivido o que estaba presente en la tierra, sino que hablaban del Cristo venidero que estaría aquí en el futuro y al que todavía buscaban en el Sol.

Ahora bien, incluso en épocas posteriores, tales conocimientos y tradiciones continuaron y se introdujeron en ciertos lugares a los que el cristianismo no había llegado aún en los siglos posteriores a la vida de Cristo.

Durante nuestra reciente estancia en Inglaterra durante el Curso de Verano [Ver Caminos Verdaderos y Falsos en las Investigaciones Espirituales.    Ver El Cristianismo Cósmico y el Impulso de Michael, Relaciones Kármicas: Estudio s Esotéricos - Volumen VIII, en particular las Conferencias III y VI donde Arturo estuvo con sus seguidores una vez (pudimos visitar este lugar real), 

se me dio un resultado de la investigación espiritual, señalando un trabajo tardío de este tipo en un cristianismo precristiano. Pues en este lugar se había conservado efectivamente hasta una época muy posterior. El contenido de la Leyenda del Rey Arturo, referido a tiempos posteriores por una erudición que no es en absoluto erudita con respecto a los hechos reales, se remonta en realidad a una época muy lejana, y es en verdad una profunda impresión la que uno puede recibir cuando se encuentra en ese lugar, mirando hacia el mar, incluso como una vez los Caballeros de la Mesa Redonda miraron hacia el mar desde allí. Incluso hoy en día, si uno es receptivo a estas cosas, recibe una impresión muy real que le dice lo que hacían los Caballeros de la Mesa Redonda del Rey Arturo en su gigantesco castillo. Las últimas reliquias del castillo, las piedras que se desmoronan, los últimos testigos de su existencia, permanecen allí hasta el día de hoy. Gigantesca es la impresión de este lugar de ruinas, totalmente derruido como está, y desde allí se mira al océano. Es un promontorio montañoso con el mar a ambos lados. El tiempo cambia casi hora a hora. Nos asomamos al mar y observamos el brillo del sol reflejado en el agua.

Al momento siguiente hay viento y tempestad. Observando con visión oculta lo que allí ocurre hasta el día de hoy, recibimos una magnífica impresión. Allí viven y se entretejen los espíritus elementales que evolucionan a partir de las actividades de la luz y el aire, y de las espumosas olas del mar que giran y golpean la orilla. La vida, el movimiento y la interacción de estos espíritus elementales nos dan, incluso hoy en día, una impresión vívida y directa de cómo el sol trabaja en su propia naturaleza en la tierra, y se encuentra con lo que crece desde la tierra por medio de los poderes y espíritus de los Elementos. Allí recibimos aún hoy la impresión: tal fue la fuente de inspiración original inmediata de los doce que pertenecían al Rey Arturo. Los vemos de pie, estos Caballeros de la Mesa Redonda, observando el juego de los poderes de la luz y el aire, el agua y la tierra, los espíritus elementales. Vemos también cómo estos espíritus elementales eran mensajeros para ellos, llevándoles los mensajes del sol y la luna y las estrellas que entraban en los impulsos de su trabajo, especialmente en la época más antigua. Y mucho de esto se conservó a través de los siglos de la época post-cristiana, incluso hasta el siglo IX del que acabo de hablar.

La tarea de la Orden del Rey Arturo, fundada en esa región por las instrucciones de Merlín, fue la de cultivar y civilizar a Europa en una época en que toda Europa, en su vida espiritual, estaba bajo la influencia de los más extraños seres elementales. Más de lo que se cree hoy en día, la antigua vida de Europa necesita ser comprendida en este sentido. Hay que ver en ella, por todas partes, la actuación de los seres espirituales elementales, hasta en la vida del hombre.

La vida artúrica, como he dicho, se remonta a los tiempos precristianos, y antes de que llegara el Evangelio, incluso en sus formas más antiguas, vivía en ella el conocimiento, en todo caso el conocimiento práctico instintivo de Cristo como Espíritu del Sol, antes del Misterio del Gólgota. Y en todo lo que hacían los Caballeros de la Mesa Redonda del Rey Arturo, vivía este mismo Cristo Cósmico, ese mismo Cristo que aunque no bajo el nombre de Cristo, vivía también en el ímpetu con el que Alejandro Magno había llevado la cultura y la vida espiritual griegas a Asia. Hubo, por así decirlo, posteriores "campañas de Alejandro" emprendidas por los Caballeros de la Mesa Redonda del Rey Arturo en Europa, así como las verdaderas campañas de Alejandro habían ido de Macedonia a Asia.

Menciono esto como un ejemplo, que podría ser investigado en los tiempos más recientes, para mostrar cómo el culto al sol, es decir, el antiguo culto al Cristo, fue cultivado en tal lugar, aunque no hace falta decir que era el Cristo tal como era para los hombres antes del Misterio del Gólgota. Allí todas las cosas eran cósmicas, incluso hasta la transición del cosmos a los Elementos terrestres, los espíritus elementales que vivían en la luz y el aire y el agua y en la tierra, pues incluso en éstos vivían las fuerzas cósmicas. No era posible en aquella época en el conocimiento de estos Elementos negar el principio cósmico que contenían. Así, incluso en el siglo IX, en el paganismo de Europa, todavía vivía gran parte del cristianismo precristiano. Este es el hecho notable. Además, incluso en esa época, los tardíos seguidores del paganismo europeo entendían al Cristo Cósmico mucho más dignamente y con más verdad que los que recibieron al Cristo en el cristianismo que se difundió oficialmente bajo ese nombre. Extrañamente podemos ver cómo la vida en torno al Rey Arturo se irradia hasta el tiempo presente, continuando incluso hasta nuestro tiempo, colocado en el presente inmediato por el poder repentino del destino. Así, contemplé en la videncia a un miembro de la Mesa Redonda del Rey Arturo, que vivía la vida de la Mesa Redonda de forma muy profunda e intensa, aunque se mantenía un poco al margen de los demás, más entregados a las aventuras de su caballería. 

Era un caballero que llevaba una vida más bien contemplativa, aunque no era como la Caballería del Grial, pues ésta no existía en el círculo de Arturo. Lo que los caballeros hacían en el cumplimiento de sus tareas, que de acuerdo con aquella época eran en su mayoría campañas bélicas, se denominaba "Aventura". Pero había uno que destacaba entre los demás, tal como lo vi, y que revelaba una vida verdaderamente maravillosa en su inspiración. Porque debemos imaginarnos a los caballeros saliendo al espolón de la tierra, viendo el maravilloso juego de las nubes por encima, las olas por debajo, la interacción ondulante de unas y otras, que da una impresión poderosa y majestuosa hasta el día de hoy. En todo esto vieron lo espiritual y se inspiraron en ello, y esto les dio su fuerza. Pero hubo uno de ellos que penetró más profundamente en este oleaje y espuma de las olas, con los seres espirituales elevándose salvajemente en la espuma con sus figuras grotescas a la vista terrenal. 

Tenía una maravillosa percepción de la forma en que la influencia del sol, maravillosamente pura, incidía en el resto de la naturaleza, viviendo y tejiendo en la vida espiritual y el movimiento de la superficie del océano. Veía lo que vivía en la naturaleza luminosa del sol, transportada por la atmósfera acuática, como podemos ver hasta hoy, la luz del sol acercándose a los árboles y a los espacios entre los árboles de manera muy diferente que en otras regiones, brillando de nuevo entre los árboles, y jugando a menudo como en los colores del arco iris. Había entre ellos un caballero que tenía una visión particularmente penetrante de estas cosas. Me interesaba mucho seguir su vida en tiempos posteriores para volver a ver su individualidad. Porque justamente en este caso algo tendría que entrar en una encarnación posterior de una vida cristiana que era casi primitiva y pagana, que era cristiana sólo en la medida que acabo de describir. Y esto fue lo que apareció, pues aquel Caballero de la Mesa Redonda del Rey Arturo volvió a nacer como Arnold Böcklin. Este enigma que me ha perseguido durante un tiempo inmensamente largo, sólo puede resolverse en relación con la Mesa Redonda del Rey Arturo.

Vemos pues que tenemos un cristianismo tangible con tacto espiritual hasta el día de hoy, un cristianismo anterior al Misterio del Gólgota que arrojó su luz incluso en la época que acabo de esbozar.

Ahora bien, mientras se celebraba el 8º Concilio Ecuménico en Constantinopla, los seres humanos que habían atravesado la puerta de la muerte, y que conocían bien lo que había sido el cristianismo anterior al Misterio del Gólgota, se reunieron, si se me permite decirlo así, en un concilio celestial simultáneo en el que estaban reunidos Aristóteles, Alejandro, Haroun al Raschid y su consejero, y muchos del círculo de la Mesa Redonda del Rey Arturo.

Allí se esforzaron por superar el arabismo que vivía en las individualidades de Haroun al Raschid y de los demás, para superarlo mediante los impulsos cristianos que vivían en la voluntad de Alejandro y Aristóteles. Pero esto no tuvo éxito. Las individualidades estaban mal adaptadas a ello.

Hubo, sin embargo, otro resultado de ese consejo celestial. A partir de entonces, el antiguo cristianismo cósmico vivía aún más profundamente en los seres humanos procedentes de la Mesa Redonda del Rey Arturo que en sus anteriores actitudes más rudas como Caballeros del Rey Arturo. Y en ese consejo que se celebró por encima de la tierra, cara a cara con lo que era probable que ocurriera entonces en el futuro, que podían prever a través del poder de Michael que estaba trabajando con ellos, Alejandro y Aristóteles tomaron sus resoluciones por así decirlo, resolviendo cómo la vida espiritual en Europa iba a recibir los nuevos impulsos de un aristotelismo cristianizado. Pero Haroun al Raschid y su consejero se adhirieron a sus viejas costumbres. Ahora es de la mayor importancia trazar el desarrollo posterior en la historia espiritual europea de lo que había tenido lugar en ese consejo celestial, si puedo llamarlo así. Porque al observar sus posteriores andanzas en la vida espiritual, encontramos que el gran organizador Haroun al Raschid, que había vivido tan poderosamente en la tierra en la época de Carlomagno, regresa de nuevo. Aparece en un momento posterior en medio de la cristiandad, pero ha llevado consigo su arabismo a través de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Tampoco es necesario que se parezca exteriormente al elemento árabe en su configuración externa cuando aparece de nuevo en el mundo físico. Se reviste de las nuevas formas, mientras que en estas nuevas formas sigue siendo en esencia lo antiguo, el mahometanismo y el arabismo. Aparece de nuevo, activo y eficaz en la vida espiritual europea, en la medida en que Haroun al Raschid se reencarna en Francis Bacon de Verulam.

Y aparece de nuevo de forma diferente, incluso muy extrañamente impregnada de cristianismo, en la medida en que el consejero de Haroun al Raschid nace de nuevo en Europa Central, y lleva su influencia a lo largo y ancho de Europa como Amos Comenius. Mucho en la vida espiritual de Europa tuvo lugar en relación con lo que los espíritus resucitados de la Corte de Haroun al Raschid en estas dos figuras humanas fundaron en Europa.

Todo esto había sido preparado antes de que tuviera lugar en la realidad; porque lo que luego surgió en Francis Bacon y Comenius había estado trabajando espiritualmente desde el mundo espiritual durante mucho tiempo, y había tomado las formas más intensas como resultado del consejo celestial de 869. Y contra ella trabajaba ahora el otro polo, el que había aceptado el alejandrismo y el aristotelismo para la corriente del cristianismo. Se expresaba en las más variadas influencias que se manifestaban en los centros solitarios de cultivo de la vida espiritual cristiana.

Reconocemos un centro de este tipo especialmente en la Escuela de Chartres [Véase Las relaciones kármicas del Movimiento Antroposófico], a la que ya me he referido a menudo ante algunos aunque no todos los presentes. La Escuela de Chartres, que floreció especialmente en el siglo XII, contenía un poderoso impulso espiritual. Silvestre de Chartres, Alanus ab Insulis y otros espíritus que enseñaban como estos dos, o que estaban relacionados con la escuela, tenían mucho de la antigua sabiduría de la iniciación. Y aunque ellos mismos no podían ser llamados iniciados en el pleno y verdadero sentido de la palabra, sin embargo había mucho en ellos de la antigua sabiduría de la iniciación. Los libros que produjeron parecen largos catálogos de palabras, pero en aquella época no era posible expresar de otra manera lo que se quería dar en plenitud de vida en los libros. Tenía que ser en la plenitud de la retórica como una especie de catálogo de palabras. Sin embargo, quien sepa leer, percibirá mucho en estos libros de lo que se enseñó de forma maravillosa a muchos alumnos impregnados espiritualmente por los grandes maestros de Chartres.

En verdad, una maravillosa estrella espiritual brilló sobre la vida espiritual de Europa en esa Escuela de Chartres, donde hasta el día de hoy se levantan las maravillosas formas arquitectónicas de la Catedral, que revelan con gran belleza el trabajo de muchos siglos. También en otros lugares se vivía esta vida espiritual. Era una vida espiritual que trabajaba de forma espiritual y que daba una visión de la naturaleza totalmente diferente y más espiritual que la que vino después a ocupar su lugar. Es interesante ver las múltiples formas en que esa vida espiritual se manifestaba. En Francia, en un lugar tras otro, podemos ver cómo, incluso en la enseñanza que se impartía, el espíritu de Chartres vivía en las Altas Escuelas que se trasladaron al sur de Francia, e incluso a Italia. Pero no sólo vivía en las enseñanzas, sino que vivía de manera inmediatamente espiritual. Es interesante cómo Brunetto Latini, habiendo sido embajador en España durante cierto tiempo, regresó a Florencia, la ciudad de sus padres, pues se había enterado de su desgracia incluso desde la distancia, y por eso sufrió una poderosa convulsión de su alma, a la que se añadió un ligero ataque de insolación. En esta condición corporal el ser humano es fácilmente accesible a las influencias espirituales que actúan de manera espiritual. En efecto, es bien sabido cómo Brunetto Latini, de camino a Florencia, experimentó lo que fue en realidad una especie de iniciación elemental. Brunetto Latini se convirtió en el maestro de Dante, y la espiritualidad de la Commedia procede de las enseñanzas que Brunetto Latini dio a su alumno Dante.

En todo esto vive lo que se acordó de forma suprasensible, si se me permite decirlo así, en el Concilio espiritual de 869. Porque la inspiración de las enseñanzas de Chartres, la inspiración de Brunetto Latini, e incluso la inspiración de Dante, permitiendo que las cosas cósmicas vivan en el poema de Dante - todas estas cosas están conectadas con el impulso que procedió de ese Congreso suprasensible en el siglo IX d.C.

Debemos ver todas estas cosas juntas, la vida espiritual de Europa desde el antiguo tiempo de Alejandro, en el tiempo del Misterio del Gólgota, en el tiempo de la Escuela de Chartres; y veremos cómo podemos rastrearla aún más lejos en el tiempo posterior. Debemos ver en su interacción mutua lo que ocurre en lo suprasensible y su imagen ensombrecida aquí abajo en el mundo físico. Sólo entonces comenzaremos a comprender realmente lo que debe llamarse la corriente Micaelica de hoy, y lo que esta corriente Micaelica  de hoy pretende.

Entonces podremos penetrar y ver cuál es la voluntad del Movimiento Antroposófico según la corriente Micaelica . En las próximas conferencias hablaremos más de esto.

Traducido por J.luelmo junio2021

GA238 Dornach 7 de septiembre de 1924 Relaciones Kármicas vol. IV El hilo continuo del karma o del destino está poco relacionado con la profesión externa o la vocación interna de un hombre, pero mucho más con las fuerzas internas y las resistencias del alma, con las relaciones morales.

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Relaciones kármicas:
GA238 - Volumen IV

II conferencia 

El hilo continuo del karma o del destino está poco relacionado con la profesión externa o la vocación interna de un hombre, pero mucho más con las fuerzas internas y las resistencias del alma, con las relaciones morales. La investigación del hilo del destino requiere que nos concentremos en ciertos rasgos íntimos de la vida de un hombre y en sus cualidades y características más sutiles. Ludwig Schleich y August Strindberg.

Dornach 7 de septiembre de 1924

Como ya he dicho, las explicaciones teóricas sobre el karma y las vidas terrenales repetidas no pueden sino permanecer sin vida e inadecuadas, hasta que nuestro pensamiento en esta dirección fluya realmente en nuestra comprensión de la vida que nos rodea. Debemos contemplar la vida misma a la luz del karma y de las vidas terrenales repetidas. Pero tal contemplación requiere la mayor seriedad, ya que puede decirse que para el hombre es muy grande la tentación de urdir todo tipo de ideas sobre las conexiones kármicas y las vidas terrenales repetidas. La tentación es grande; la fuente de ilusiones en esta esfera es sumamente grande. Y, en efecto, las verdaderas investigaciones en esta esfera sólo pueden ser realizadas por alguien a quien el mundo espiritual se le ha abierto en cierto modo a través de su propio desarrollo anímico.

Por lo tanto, también hay que decir que, especialmente en estos asuntos, el investigador debe confiar en los fundamentos de convicción de su audiencia que pueden derivarse de otras cosas que ha sacado a la luz. En efecto, no debemos tener ninguna confianza en quien comienza sin más a hablar de las repetidas vidas terrenales en detalle. Lo que se desprende de profundidades tan ocultas como éstas debe ser confirmado y apoyado por el hecho de que ya se han producido muchas otras cosas que dan una base real para la confianza en el investigador espiritual.

Creo que puedo decir que en los veintitrés o veinticuatro años durante los cuales hemos cultivado la Antroposofía, se ha reunido suficiente material oculto como para justificar la descripción en este momento incluso de estas audaces investigaciones sobre el karma y las vidas terrenales repetidas, en beneficio de aquellos que pueden haber adquirido verdadera confianza a través de los otros reinos de la vida espiritual que se han desplegado ante ellos en el curso del tiempo. Es cierto que hoy están presentes aquí muchos que han estado en la sociedad durante un tiempo comparativamente corto. Pero la evolución de la Sociedad sería imposible si tuviéramos que empezar siempre por el principio para los que ingresan por primera vez; y por otra parte, para nuestra gran alegría y satisfacción, un gran número de nuestros amigos antroposóficos más antiguos han venido aquí en este momento tan ocupado en el que se van a dar tantas conferencias. Hay muchos antropósofos reunidos aquí que han sido testigos de casi todo el período de desarrollo antroposófico y, a medida que pasa el tiempo, deben crearse oportunidades en la Sociedad Antroposófica para que aquellos que se encuentran en las primeras etapas como miembros sean debidamente introducidos en todo lo que ahora debe ser cultivado para el curso posterior del desarrollo de la sociedad.

He tenido que hacer estas observaciones preliminares, porque lo que voy a decir hoy se dará más bien en forma de una simple comunicación, y gran parte de ella puede parecer excesivamente atrevida. Sin embargo, constituirá el punto de partida de lo que seguirá en las conferencias siguientes.

Al fin y al cabo, la vida humana sólo aparece en su verdadera naturaleza cuando consideramos cómo transcurre a través de repetidas vidas en la tierra. Sin embargo, la investigación seria y responsable en este campo no es nada fácil, ya que los resultados que obtenemos contradicen en cierto modo nuestras ideas habituales sobre el tema.

A primera vista, cuando se considera la vida de un hombre en la tierra con todo el contenido de su destino, la mayoría de la gente se sorprenderá de aquellos acontecimientos del destino que están relacionados con su profesión exterior o su vocación interior, con su posición social y similares. En cuanto al contenido esencial de su vida terrenal, el ser humano se nos presentará naturalmente a la luz de estas características, que no tienen por qué ser en absoluto superficiales, pues pueden significar mucho para su vida interior del alma. Sin embargo, para mirar en aquellas profundidades en las que se ven las vidas repetidas en la tierra, es necesario mirar a un lado de muchas de estas cosas obvias y externas que se imprimen en el destino de un ser humano en su vida terrenal.

En efecto, no debemos imaginar que la vocación exterior o interior de un hombre tenga una importancia muy grande para su karma que pasa por repetidas vidas en la tierra. Es cierto que incluso si tomamos una vocación comparativamente externa y típica, la de un funcionario por ejemplo, podemos concebir hasta qué punto está conectada, incluso exteriormente, con su destino. Sin embargo, para las relaciones más profundas del karma o del destino, las cosas que podemos describir en un hombre como procedentes de su vocación externa no tienen a veces ninguna importancia. Y lo mismo ocurre con las llamadas interiores. En el caso de un músico, nos sentimos fácilmente tentados a pensar que, en cualquier caso, en una vida terrenal anterior fue, si no un músico, un artista de algún tipo. Pero no siempre es así. Es más, debo ir más lejos: sólo es así en los casos más raros. Porque cuando investigamos estas cosas en la realidad, encontramos que el hilo continuo del karma o del destino va mucho más profundo en el ser interior del hombre y apenas está relacionado con su profesión exterior o su vocación interior. Tiene mucho más que ver con las fuerzas internas del alma y las resistencias del alma, con las relaciones morales que, después de todo, pueden revelarse en cualquier vocación, ya sea exterior o interior.

Por esta misma razón, la investigación del karma -del hilo del destino- requiere que nos concentremos en circunstancias de la vida de un ser humano que a menudo pueden parecer exteriormente triviales o de poca importancia. En este sentido, debo referirme una y otra vez a un hecho que me ocurrió una vez.

Tuve que investigar las conexiones kármicas de cierto ser humano. Él tenía muchas características en esta su vida actual. Tenía una determinada tarea en la vida, tenía ciertamente su profesión. Pero para la visión intuitiva, de todo lo que hizo fuera de su profesión, o de lo que hizo como filántropo y similares, no se pudo encontrar ninguna indicación de sus vidas terrenales anteriores. No es que estas cosas no estuvieran relacionadas con sus vidas anteriores en la tierra, pero para la visión espiritual no daban ninguna pista. Al concentrarse en estos hechos de su profesión o de su trabajo filantrópico, no se podía penetrar más allá. Por otra parte, curiosamente, una peculiaridad bastante poco importante de su vida dio un resultado. Con frecuencia tenía que dar conferencias. Antes de empezar, sacaba habitualmente su pañuelo de bolsillo y se sonaba la nariz. A menudo le oí dar una conferencia y, sin excepción, cada vez que empezaba a hablar (no me refiero a cuando empezaba a hablar en una conversación, sino cada vez que tenía que hablar continuadamente) sacaba primero su pañuelo de bolsillo y se sonaba la nariz. Esto daba una imagen de la que se desprendía el poder de mirar en sus vidas anteriores en la tierra.

Doy esto como un ejemplo particularmente grotesco. No siempre es tan grotesco, pero la cuestión es que debemos ser capaces de entrar en el ser humano en su totalidad si queremos mirar de forma válida en su karma.

Desde un punto de vista más profundo, la vocación especial de un hombre es, después de todo, algo que es resultado de la educación y de otras circunstancias. Por otro lado, está profundamente relacionado con su configuración espiritual interna si cada vez, antes de empezar a dar un discurso, simplemente no puede evitar sacar su pañuelo de bolsillo y sonarse la nariz. Eso es algo mucho más íntimamente relacionado con el ser de un hombre. Aun así, admito que este es un ejemplo radical y extremo. No siempre es así. Sólo quería despertar en ustedes la idea de que, para la investigación del karma, lo que se encuentra en la superficie obvia de la vida de un hombre no es, por regla general, útil. Tenemos que entrar en ciertos rasgos íntimos de su vida -no me refiero a las cosas que uno aprecia injustificadamente-, sino en las cualidades y características más finas que, sin embargo, aparecen de forma bastante abierta.

Dicho esto a modo de introducción, paso a relatar un caso determinado con toda franqueza y sin rodeos, y por supuesto con todas las reservas que son necesarias en el caso. Quiero decir con la reserva de que cada uno es libre de creer o no creer lo que ahora digo, aunque debo asegurar que está basado en la más profunda y seria investigación científico-espiritual.

Estas cosas no llegan a uno en absoluto si se acerca a ellas con la intención deliberada de investigar, como un científico moderno en su laboratorio. En cierto modo, las investigaciones sobre el karma deben ser en sí mismas el resultado del karma.

Tuve que mencionar este hecho al final de la nueva edición de mi libro Teosofía, pues entre las diversas exigencias extrañas que se me han hecho de vez en cuando durante mi vida, también ocurrió esto no hace mucho: - Se me sugirió que me sometiera a un examen en algún laboratorio psicológico, para que pudieran comprobar si las cosas que tengo que decir sobre la ciencia espiritual están bien fundadas. Es, por supuesto, tan absurdo como si alguien produjera resultados matemáticos y, en lugar de comprobar su exactitud, se le retara a someterse a un examen en un laboratorio, para ver si es o no un verdadero matemático. Hoy en día, este tipo de absurdos se llaman estudiosos y son tomados en serio por la gente culta.

Al final de la nueva edición de mi Teosofía, dije definitivamente que los experimentos con este espíritu no pueden, por supuesto, dar ningún resultado. Y también mencioné que todos los caminos de aproximación que conducen al descubrimiento de un determinado resultado oculto deben ser preparados a su vez de manera espiritual, suprasensible.

Una vez tuve la ocasión de conocer a un eminente médico de nuestra época, que me era bien conocido por su reputación y especialmente por su carrera literaria. Yo le tenía en muy alta estima. Como veis, estoy mencionando los detalles kármicos que condujeron a la investigación, cuyos resultados describiré ahora. La investigación en sí ha durado mucho tiempo y sólo ha llegado a su conclusión en las últimas semanas. Sólo ahora ha llegado a una fase que me permite hablar de ella a conciencia. Menciono todos estos detalles para que puedan ver al menos algunas de las conexiones internas, aunque por supuesto no todas.

Así conocí a este médico, un hombre de nuestros días. Cuando lo conocí, estaba en compañía de otra persona a la que conocía muy bien desde hacía mucho tiempo. Esta otra persona siempre me había causado una impresión, no diré que profunda, pero sí muy profunda. Era muy aficionado a la sociedad de los hombres que se interesaban por el ocultismo en la más amplia gama posible, aunque un ocultismo concebido de manera un tanto externa. Era aficionado a relatar las opiniones de sus muchos conocidos sobre toda clase de asuntos ocultos, y especialmente sobre las conexiones ocultas de lo que el artista moderno debe procurar, como poeta lírico y épico, o como dramaturgo. Alrededor de esta persona había lo que podría llamar una especie de aura moral y ética. Aplico la palabra "moral" a todo lo que está relacionado con las cualidades del alma bajo el mando de la voluntad.

Le estaba haciendo una visita, y en su compañía encontré al otro hombre antes mencionado, al que conocía por su reputación y al que respetaba mucho por su carrera literaria y médica. Todo lo que ocurrió durante esta visita me causó una profunda impresión y me impulsó a recibir toda la experiencia en el ámbito de la investigación espiritual.

Entonces ocurrió algo muy notable. Al presenciar a las dos personas en compañía del otro, y por la impresión que me causó mi nuevo conocido - (lo había conocido durante mucho tiempo como un eminente literato y médico y le tenía gran aprecio, pero ésta era la primera vez que lo veía en carne y hueso) - por estas impresiones obtuve ciertas percepciones. Para empezar, sin embargo, me permitió, no investigar de ninguna manera las conexiones en la vida y el destino de mi nuevo conocido. Por el contrario, el hecho de verlos juntos arrojó luz, por así decirlo, sobre el otro, al que conocía desde hacía tiempo. Y el resultado fue éste. - Había vivido en el antiguo Egipto, no en su última, sino en una de sus anteriores vidas en la tierra. Y (esto es lo peculiar) había sido momificado, embalsamado como una momia. Poco después descubrí que la momia seguía existiendo. De hecho, mucho tiempo después vi la momia real. Este fue el punto de partida. Pero una vez que la línea de investigación se encendió en relación con la persona a la que conocía desde hacía tiempo, arrojó su luz aún más lejos, y finalmente pude investigar las conexiones kármicas del otro hombre, mi nuevo conocido, el médico. Y el resultado fue el siguiente.

Por regla general, uno es llevado de una vida terrenal de un ser humano a la anterior. Pero en este caso la intuición nos llevó muy atrás, al antiguo Egipto, a una especie de jefe del antiguo Egipto. Se trataba de un cacique que, en cierto sentido, de manera muy interesante, poseía la antigua iniciación egipcia, pero que se había vuelto algo decadente como iniciado. En el transcurso de su vida, comenzó a tomar su iniciación con poca seriedad, e incluso la trató con cierto desprecio. Ahora bien, este hombre tenía un sirviente, que a su vez era extremadamente serio. Este sirviente, por supuesto, no estaba iniciado; pero a ambos se les encomendó la tarea de embalsamar momias y de conseguir las sustancias necesarias para ello, lo cual no era nada fácil.

Ahora bien, especialmente en los períodos más antiguos de Egipto, el proceso de embalsamamiento de las momias era muy complicado y exigía un conocimiento íntimo del ser humano, del cuerpo humano. Es más, a los que tenían que hacer el embalsamamiento -si lo hacían legítimamente- se les exigía un profundo conocimiento del alma humana. El cacique del que hablé había sido iniciado para este mismo trabajo, pero poco a poco se fue frivolizando, por así decirlo, en relación con ésta, su vocación propia. Así, con el paso del tiempo traicionó (así lo habrían dicho en el lenguaje de los Misterios) los conocimientos que había recibido a través de su Iniciación a su sirviente, y éste demostró gradualmente ser un hombre que comprendía el contenido de la Iniciación mejor que el propio Iniciado. Así, el sirviente se convirtió en el embalsamador de momias, y al final su amo ni siquiera se molestó en supervisar el trabajo, aunque, por supuesto, todavía se aprovechó de la posición social, etc., que esta honorable tarea implicaba. Pero, con el tiempo, su carácter se tornó tal que ya no gozaba de gran respeto, y así entró en diversos conflictos de la vida. El sirviente, en cambio, fue ascendiendo poco a poco hasta llegar a una concepción muy, muy seria de la vida, y así se apoderó, de una manera notablemente simpática, de una especie de Iniciación. No era una verdadera iniciación, sino que vivía dentro de él instintivamente. Así, un gran número de momias fueron momificadas bajo la supervisión y cooperación de estas dos personas.

Pasó el tiempo. Los dos hombres atravesaron la puerta de la muerte y pasaron por las experiencias de las que hablaré la próxima vez, las experiencias en lo suprasensible que están relacionadas con el desarrollo del karma o del destino. Y en la época romana ambos volvieron a la vida terrenal. Volvieron en la misma época en que se fundó el dominio de los emperadores romanos, en la época de Augusto -no exactamente, pero sí aproximadamente, en la época del propio Augusto.

He dicho más arriba que se trata de un asunto de investigación concienzuda, no menos exacta en sus métodos que cualquier investigación de física o química, y no hablaría de estas cosas a menos que desde hace algunas semanas me fuera posible hablar de ellas tan definitivamente.

El cacique, que poco a poco se había convertido en un Iniciado realmente frívolo, y que, al pasar por la puerta de la muerte, había sentido ésta como una prueba extraordinariamente amarga de la vida terrenal, experimentándola en toda la amargura de sus efectos, lo encontramos de nuevo como Julia, la hija de Augusto. Se casó con Tiberio, el hijastro de Augusto, y llevó una vida que a ella misma le pareció justificada, pero que fue considerada, en la sociedad romana de la época, tan inmoral que al final tanto ella como Tiberio fueron desterrados.

El otro hombre -el siervo que se había abierto camino desde lo más bajo hasta casi el grado de iniciado- nació de nuevo al mismo tiempo, como el historiador romano Tito Livio, o Livio.

Es muy interesante cómo Livio llegó a ser historiador. En los tiempos del antiguo Egipto había embalsamado un gran número de momias. Las almas que habían vivido en los cuerpos de estas momias -muchas de ellas- se reencarnaron en romanos. Y algunas de ellas se reencarnaron en los siete Reyes de Roma. Porque los Siete Reyes no eran meras figuras legendarias. Si nos remontamos a la época en que el jefe y su siervo vivían en Egipto, nos encontramos con una época egipcia muy antigua. Ahora bien, a través de una cierta ley que se aplica especialmente a la reencarnación de las almas cuyos cuerpos han sido momificados, estas almas fueron llamadas de nuevo a la tierra relativamente pronto. Y la conexión kármica del sirviente del jefe con las almas cuyos cuerpos había embalsamado era tan íntima, que tenía que escribir la historia del mismo ser humano que en una vida anterior había embalsamado, aunque naturalmente, también incluyó la historia de muchos otros que no había embalsamado. Así, Tito Livio se convirtió en historiador. Ahora me gustaría que algunos, de hecho tantos de ustedes como sea posible, tomaran la Historia Romana de Livio, y, con el conocimiento que resulta de estas conexiones kármicas, recibieran una impresión real de su estilo. Verán que su peculiar penetración en el ser humano y su tendencia al mismo tiempo hacia el estilo del mito, es afín a ese conocimiento íntimo del hombre que podría alcanzar un embalsamador.

Hasta que no se realizan las investigaciones correspondientes no percibimos esas conexiones. Pero una vez hecho esto, se arroja una gran luz sobre muchas cosas. Es difícil comprender el origen del peculiar estilo de Tito Livio, que tal parece como si embalsamara a los seres humanos que describe. Pues tal es su estilo. Su verdadera perspectiva sale a la luz cuando señalamos estas conexiones.

Así, pues, volvemos a tener a las mismas dos personas como Julia y Tito Livio. Entonces Julia y Livio pasaron una vez más por la puerta de la muerte. El primero había tenido la experiencia de ser un Iniciado en un grado considerable, y haber distorsionado entonces su Iniciación por una conducta frívola. En el periodo de la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento descubrió toda la amargura de las secuelas. Tras lo cual sufrió un destino peculiar en su nueva vida en la tierra como Julia, de cuya vida se puede leer en la historia. El resultado fue que en su siguiente vida entre la muerte y un nuevo nacimiento (siguiendo la vida como Julia) concibió una fuerte antipatía hacia esta su encarnación como Julia. Y de una manera curiosa esta antipatía suya se universalizó. Pues la intuición espiritual permite mostrar a esta individualidad en su vida entre la muerte y el nuevo nacimiento como si gritara perpetuamente: "¡Ojalá nunca me hubiera convertido en mujer! Fue el mal que hice en aquella vida en el antiguo Egipto lo que me llevó a convertirme en mujer".

Ahora podemos rastrear aún más la vida de estas dos individualidades. Entramos en la Edad Media. Volvemos a encontrar a Livio, ahora como el alegre poeta y juglar en el centro mismo de la Edad Media. Nos sorprende encontrarlo así, pues no hay ninguna relación entre las vocaciones externas. Pero las mayores sorpresas que puede tener un ser humano son las que resultan de un estudio real de las sucesivas vidas en la tierra. El historiador romano, con su estilo que procedía de un conocimiento del hombre adquirido en el embalsamamiento de momias, con su estilo tan maravillosamente ligero - lo encontramos de nuevo como el poeta Walther von der Vogelweide. Su estilo se eleva, por así decirlo, sobre las alas de la poesía lírica.

Walther von der Vogelweide vivía en el Tirol. Tenía muchos patrocinadores, y entre ellos había un hombre muy peculiar, que se relacionaba con alquimistas de todo tipo, ya que en aquella época había decenas de alquimistas en el Tirol. Este hombre era dueño de un castillo, pero frecuentaba toda clase de guaridas y tugurios de alquimistas. Al hacerlo, aprendió extraordinariamente, y (como sucedió también en el caso de Paracelso) al pasar su tiempo en las guaridas de los alquimistas, se vio impulsado a estudiar todos los asuntos ocultos muy intensamente, y adquirió un sentimiento inusualmente intenso por las cosas ocultas. De este modo, se vio en la tesitura de redescubrir en el Tirol lo que entonces sólo se conocía como una leyenda, a saber, el Castillo en la Montaña -el Castillo en las Rocas- (que, de hecho, nadie habría reconocido como tal, ya que consistía en rocas, estaba ahuecado en las rocas), es decir, el Castillo del Rey Enano Laurin. La naturaleza daemónica en el distrito del Castillo del Rey Enano Laurin le causó una profunda impresión. Por lo tanto, había una combinación notable en esta alma: la iniciación que había llevado a la frivolidad, el fastidio por haber sido mujer y haber sido arrastrada así a la esfera de la inmoralidad romana y, al mismo tiempo, la cantinela y la hipocresía romanas sobre la moral; y, por último, un conocimiento íntimo, aunque todavía sólo externo, de toda clase de asuntos alquímicos, conocimiento que había extendido a un claro sentimiento de los demonios de la naturaleza y de otras entidades espirituales de la naturaleza.

Estos dos hombres -aunque no está registrado en la biografía de Walther, sin embargo es el caso- Walther von der Vogelweide y este otro hombre se reunían a menudo, y Walther recibió muchas influencias e impulsos de él.

Aquí tenemos un ejemplo de lo que es realmente una especie de ley kármica. Vemos a las mismas personas encontrándose una y otra vez, convocadas a la tierra una y otra vez simultáneamente, complementándose entre sí, viviendo en una especie de contraste mutuo. Es interesante, una vez más, entrar en el peculiar estilo lírico de Walther. Es como si por fin se hubiera hartado de embalsamar momias muertas y se hubiera dedicado a un aspecto de la vida totalmente distinto. Ya no tendrá nada que ver con las cosas muertas, sino sólo con la plenitud y la alegría de la vida. Y, de nuevo, hay un cierto trasfondo de pesimismo en su obra. Perciban el estilo de Walther von der Yogelweide, sientan en su estilo las dos vidas terrenales precedentes: sientan también su vida inquieta. Recuerda extraordinariamente a aquella vida que asoma en quien pasa gran parte de su tiempo con los muertos, cuando muchos destinos se desahogan en el alma. Porque tal era el caso de un embalsamador de momias.

Proseguimos. - Mis nuevas investigaciones sobre esta cadena kármica me condujeron finalmente a la misma habitación donde había visitado a mi viejo conocido, al que había reconocido como una momia egipcia. Y ahora percibí que esta misma momia había sido embalsamada por el otro hombre que ahora encontraba en su habitación. Toda la línea de investigación me condujo a esta misma habitación. En efecto, encontré el alma que había pasado por el sirviente del viejo embalsamador egipcio, por Tito Livio, por Walther von der Vogelweide - lo encontré de nuevo en el médico de nuestro tiempo, en Ludwig Schleich.

Así de asombrosas son las conexiones en la vida. ¿Quién, con la sola conciencia ordinaria, puede entender una vida terrenal? Sólo se puede entender cuando se conoce lo que hay en los fundamentos de un alma. Teóricamente, mucha gente sabe que en lo profundo de los cimientos del alma están las capas de las sucesivas vidas terrenales. Pero esto sólo se vuelve real y concreto cuando lo contemplamos en un caso concreto.

Entonces la visión interior fue dirigida fuera de esta habitación una vez más. (Porque en el caso del otro hombre, que había sido momificado por éste, no me condujo a más pistas, en todo caso a ninguna importante). Por otra parte, ahora percibí el ulterior peregrinaje del alma del viejo cacique, de Julia, del descubridor del castillo de Laurin. Pues volvió a la tierra como August Strindberg.

Ahora me gustaría que tomaran toda la vida y la obra literaria de August Strindberg y la pusieran sobre el fondo que acabo de describir. Vean la peculiar misoginia de Strindberg, que no es verdadera misoginia, sino que procede de bases muy diferentes. Vean también todos los extraños elementos daemónicos que aparecen en sus obras. Vean su peculiar atracción por toda clase de artes y artificios alquímicos y ocultos. Y, por último, miren la vida aventurera de August Strindberg. Comprobaréis lo bien que destaca sobre el fondo que he descrito.

Lean entonces las Memorias de Ludwig Schleich, sus relaciones con August Strindberg, y verán cómo todo esto surge una vez más sobre el fondo de sus anteriores vidas terrenales. En efecto, de las Memorias de Ludwig Schleich puede surgir de pronto una luz muy notable, una luz verdaderamente asombrosa. Porque el hombre en cuya compañía conocí a Ludwig Schleich -el hombre del que he dicho que en su antigua vida egipcia fue momificado por Schleich- es aquel del que el propio Schleich cuenta en sus Memorias que le llevó a Strindberg. En una vida pasada, Strindberg y Schleich habían trabajado juntos en el cadáver. Y el alma que habitaba en ese cuerpo, los condujo de nuevo juntos.

Así, todo lo que tenemos que explicar para empezar sobre las vidas terrenales repetidas y las conexiones kármicas en general, se vuelve real y concreto. Sólo entonces los hechos que aparecen en la vida terrenal se vuelven transparentes. Una sola vida humana en la tierra es todo un misterio. ¿Qué otra cosa puede ser, hasta que se ve contra el fondo de las vidas anteriores en la tierra?

Mis queridos amigos, cuando explico cosas como éstas, siempre tengo un sentimiento que me acompaña. Si estas cosas que se han podido exponer desde el Encuentro Fundacional de Navidad han de ser consideradas en un verdadero sentido, exigen una verdadera seriedad en el oyente. Exigen un espíritu serio. Exigen que nos situemos con verdadera seriedad en el Movimiento Antroposófico. Porque podrían conducir fácilmente a todo tipo de frivolidades. Pero se plantean aquí porque es necesario que la Sociedad Antroposófica se posicione hoy sobre una base de seriedad real y tome conciencia de sus tareas en la civilización moderna.

Habiendo sentado así las bases, quiero hablar en la próxima conferencia sobre el karma de la Sociedad Antroposófica. Y en la siguiente conferencia que anunciaré a continuación, pasaré a describir lo que estos estudios del karma pueden llegar a ser para el ser humano que desea comprender su propia vida en su sentido más profundo.

Traducido por J.Luelmo junio2021