GA312 Dornach, 31 de marzo de 1920 - Química y fisiología - Naturaleza de la homeopatía

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 RUDOLF STEINER

La Ciencia Espiritual y la Medicina


Dornach, 31 de marzo de 1920

 

UNDÉCIMA CONFERENCIA : 

Carbo vegetabilis - Química y fisiología - Naturaleza de la homeopatía - Formación del carbono y proceso del oxígeno - Creación de la luz primaria en el hombre superior - Patología de los riñones - Esfera de aire, zona de calor y luz, zona de fluidos y patología humana - Kalium carbonicum - Proceso formativo de la concha de la ostra - Formación de la tierra - Proceso pulmonar - Respiración - Hambre, sed y sus conexiones orgánicas.

Ayer llegamos a un ámbito muy alejado de nuestro punto de partida. Empecemos de nuevo con algo bastante concreto y material y construyamos sobre y alrededor de ello. Estarán ustedes de acuerdo en que debemos abordar nuestra tarea de forma indirecta y por un camino tortuoso, debido a la brevedad de nuestro tiempo y a la naturaleza de nuestros temas. No podemos seguir el método que comienza con los axiomas y asciende a ideas cada vez más complejas.

Hoy me he propuesto llevarles un paso más allá en nuestro camino, partiendo de la naturaleza del carbón vegetal, carbo vegetabilis. Ya hemos examinado la achicoria, la fresa silvestre y otras plantas; del mismo modo, tenemos que examinar ahora los atributos de esta notable sustancia, que puede encontrarse casi en cualquier parte, pero que, sin embargo, es uno de los materiales más notables del mundo. Esto nos dará la ilustración más convincente de la necesidad de ampliar el horizonte de nuestras observaciones si queremos obtener una verdadera visión de la naturaleza.

Fue muy interesante escuchar al Dr. K. sostener en la conferencia de anoche que la química del futuro debe ser muy diferente de lo que es ahora y notar cuán a menudo usó el término "Fisiología" - en señal del puente que debe construirse entre la ciencia fisiológica y la química.

A menudo me recordaba muchos asuntos que todavía no pueden tratarse explícitamente en las conferencias públicas, ya que el público todavía carece de la predisposición necesaria para comprenderlos. Encontramos el carbono en la naturaleza extrahumana, o en lo que podría llamar la naturaleza que parece extrahumana para el hombre. Porque ¿qué hay en toda la inmensidad de la naturaleza que sea realmente extrahumana? Nada en realidad. Porque todo lo que es externo a nuestro ser en aquellas porciones del mundo que podemos observar ha sido expulsado o eliminado del hombre en el curso de la evolución humana. La humanidad ha tenido que pasar por etapas de desarrollo que sólo son posibles porque ciertos procesos esenciales siguen su curso en el mundo exterior al que se enfrenta, y así se le permite tomar ciertos otros procesos para su propio uso. De modo que siempre hay una polaridad complementaria y un parentesco entre ciertos procesos externos y ciertos procesos internos.

He encontrado una notable convergencia interna entre las observaciones del Dr. K. sobre la necesidad de que la química se convierta en fisiológica y la interesante conferencia del Dr. Sch. del otro día sobre la necesidad de un concepto espiritualmente científico del objetivo y el propósito de la preparación homeopática Tal vez no lo exprese adecuadamente, pero quienes hayan escuchado estas conferencias, especialmente la del Dr. K., captarán mi significado. Sus últimas frases fueron muy notables. Hizo uso de un término que me preocupa desde hace décadas, un término que se oye a menudo: dijo que incluso los médicos homeópatas tienen cierto miedo de convertirse en "místicos"; es decir, que tienen miedo de ser reputados como místicos.

Mi razón para estudiar ese tema se debe a opiniones muy definidas, que están firmemente basadas en hechos. Lo esencial que se busca en el tratamiento homeopático (no me malinterpreten, es necesario utilizar términos algo drásticos para exponer el caso con claridad) no se encuentra tanto en las sustancias empleadas, como en los procesos a los que se someten estas sustancias, en el curso de la preparación de los medicamentos: por ejemplo, la preparación del silicio o del carbón vegetal. El proceso de preparación contiene la clave.

He hecho muchas investigaciones sobre lo que realmente ocurre en el intento de preparar los remedios homeopáticos; incluyendo para nuestros propósitos actuales, y como lo corrobora la Dra. R., el Método Ritter (aunque la propia Fräulein Ritter no lo admite). ¿Qué es lo que ocurre, de hecho, cuando se hacen preparaciones homeopáticas? Porque lo que importa es la preparación. Tomemos, por ejemplo, el ácido silícico, y tratémoslo para elevar su potencia a un grado muy alto. ¿Qué es lo que se hace? Trabajas hacia un punto determinado; y en la naturaleza todo se basa en procesos rítmicos. Se trabaja hacia un determinado punto cero, a través de una escala en la que se revelan los atributos específicos de la sustancia, es decir, los que aparecen en primer lugar. Al igual que el derrochador, que tiene una fortuna y la despilfarra imprudentemente hasta pasar el punto cero, llega a una condición en la que ya no hay fortuna positiva, sino un factor negativo, es decir, deudas, así se pueden tratar las cualidades esenciales de las sustancias externas. Llegamos al punto cero, donde los efectos de la sustancia en cantidades ponderables ya no son perceptibles. ¿Y si avanzamos más? Los resultados no se desvanecen simplemente en la nada, sino que se producen los efectos contrarios y se introducen en el medio circundante. Siempre he tenido la experiencia de percibir el efecto contrario al normal de las sustancias en cuestión, cualquiera que sea el medio utilizado para recibir las dosis minuciosamente subdivididas de la sustancia. Este medio adopta una nueva configuración; al igual que quien pasa de la condición de propietario a la de deudor, se convierte en un factor diferente en la vida social, así una sustancia cambia a un estado opuesto al normal, e imparte esta condición, que antes estaba oculta en su interior a su entorno. Si una sustancia durante su subdivisión muestra ciertas características, cambia en cierto punto de este proceso de subdivisión, adquiriendo otro carácter; se vuelve capaz de impregnar su entorno con las características anteriores, y de activar el medio en el que se trata en la misma dirección.

Este proceso de activación puede adoptar diversas formas. La "reacción opuesta" antes mencionada puede ser provocada directamente. Pero también puede ocurrir que esta reacción opuesta tome la forma de provocar que la sustancia afectada se vuelva fluorescente o fosforescente, ya sea posteriormente o bajo la exposición a la luz. La reacción provocada ha tomado así la forma de una irradiación en el medio ambiente. Hay que dar la debida importancia a estos hechos. No se trata aquí de una inmersión en el misticismo; se trata de observar la naturaleza en sus actividades reales, para entrar en su curso rítmico incluso cuando estudiamos las cualidades de las sustancias. Casi podría llamar a este estudio un leit motiv, un tema principal en la búsqueda de los efectos de las sustancias. Si se aumenta la potencia, se llega a un punto cero; más allá de ese punto aparecen efectos opuestos. Pero esto no es todo; el camino más allá en el lado negativo lleva a otro punto cero para estos efectos opuestos. Pasando el segundo cero, se llega a una forma superior de eficacia que tiende en la misma dirección que la primera secuencia, pero de naturaleza muy diferente. Sería valioso y apropiado trazar el efecto diferente de las potencias por medio de curvas. Pero sería necesario construir estas curvas de una manera especial; primero delinear una curva y luego, al llegar al punto en que ciertas potencias inferiores dejan de funcionar y son reemplazadas por el funcionamiento de las potencias superiores, girar bruscamente en ángulo recto y continuar la curva en el espacio. En este curso trataremos más a fondo estos temas, que se entrelazan con todo el parentesco del hombre con la naturaleza extrahumana.

Volvamos ahora al carbo vegetabilis. Cualquiera que considere las cualidades obvias de esta sustancia diría que, si se toma en grandes dosis, el carbo vegetabilis produce un conjunto muy definido de síntomas de enfermedad. Estos síntomas definidos, según el punto de vista del homeópata, pueden ser combatidos administrando la misma sustancia en un grado más alto de potencia.

El científico espiritual considera el carbo vegetabilis como algo que le impulsa a dirigirse a la naturaleza extrahumana y a estudiar la naturaleza de estos productos de carbón, los depósitos de carbón de la tierra, que han avanzado más en la mineralización. Encuentra que el papel principal del carbón en el proceso de la tierra está en relación con el consumo de oxígeno. El contenido de carbón de la tierra regula el contenido de oxígeno del medio ambiente atmosférico. Se llega a una comprensión directa del hecho de que la tierra - como debe ser el caso - es un organismo, con una función de respiración, y que el contenido de carbón de la tierra tiene algo que ver con la respiración que la tierra toma. El tipo de química exigido en la conferencia de ayer sólo se desarrollará si -por así decirlo- se considera el "ser de carbón" en relación con la función respiratoria tanto en el hombre como en los animales. Pues en el proceso que une la carbonización de la tierra y el proceso de oxígeno en la atmósfera, opera algo que la ciencia espiritual reconoce como la tendencia a la animalidad; sí, literalmente, la tendencia a convertirse en animal. Esta tendencia sólo puede caracterizarse de un modo que seguramente resultará sorprendente. Pues es necesario afirmar que en las interacciones entre la carbonización de la tierra y los procesos relativos al contenido de oxígeno de la atmósfera actúa una fuerza que llama a los seres reales, a los seres etéricos, que, sin embargo, en contraste con el reino animal, están en perpetuo movimiento lejos de la tierra, esforzándose por alejarse de la superficie terrestre. Sólo podemos empezar a comprender la propia animalidad considerándola como algo que se mantiene unido a la tierra como reacción a este proceso de "desanimalización" de la tierra. Los animales y sus procesos son el resultado de esta reacción de la tierra.

Introducir el carbo vegetabilis en el organismo humano, es por lo tanto, nada menos que introducir un elemento con una tendencia urgente hacia la animalidad. Todos los síntomas que se producen, desde las flatulencias a las distensiones, pasando por las diarreas malolientes, etc., hasta la formación de las hemorroides, y por otra parte, toda clase de dolores agudos y ardientes, tienen este mismo origen. Esa animalidad que en el curso de la evolución había sido expulsada de la humanidad, para que ésta pudiera alcanzar la plena naturaleza humana, está siendo reabsorbida en el hombre. Por lo tanto, podemos decir definitivamente que si damos a un paciente carbo vegetabilis en grandes dosis, le instamos e impulsamos a defenderse contra el proceso extraño de la animalidad que le ha invadido. Lo hace reforzando justamente ese principio que debe a la expulsión de la animalidad en el curso de la evolución.

Esta expulsión de la animalidad en el curso de la evolución, está ligada a otra facultad potencial: - es asombroso pero cierto, que el hombre en su organismo realmente produce luz primaria. En nuestro hombre superior realmente generamos luz de forma independiente. En la esfera inferior poseemos esos órganos de defensa contra la animalización completa que son necesarios para que la esfera superior pueda producir luz original. Ahí tenemos una de las profundas diferencias entre el hombre y el mundo animal; los animales comparten los demás procesos espirituales superiores igualmente con la humanidad; pero no son capaces de generar suficiente luz en su interior.

Aquí debo tocar lo que sólo puede llamarse un capítulo realmente doloroso de nuestra ciencia natural moderna. Por doloroso que sea, este capítulo no puede ser ocultado a ustedes, por la sencilla razón de que es esencial para la comprensión de las relaciones humanas con el mundo extrahumano El principal obstáculo para una evaluación objetiva del funcionamiento en el organismo humano de las sustancias en general, y de las sustancias curativas en particular, es la ley de la llamada conservación de la energía, y la ley de la conservación de la materia. Estas leyes han sido enunciadas como leyes universales de la naturaleza, pero están en absoluta oposición al proceso de la evolución humana. Por ejemplo, toda la función nutritiva y digestiva no es lo que se supone en la concepción materialista. Ésta considera que las sustancias en cuestión -tomemos como ejemplo el carbono- eran totalmente externas a nosotros, antes de ser tomadas como alimento; éste es consumido y transmitido, aunque modificado en nuestro organismo, y reabsorbido finalmente, de modo que llevamos con nosotros, aunque distribuida, la materia tomada del mundo exterior a nosotros. Y esta misma materia la llevamos dentro de nosotros. Según esta teoría, no hay diferencia entre el carbono del mundo exterior y el carbono de nuestro organismo. Pero esta teoría es errónea. Porque existe dentro del organismo humano la potencialidad de destruir completamente el carbono extrahumano mediante la acción de la esfera inferior; de expulsar esta sustancia del espacio y volver a crearla de nuevo independientemente mediante la reacción. 

diagrama 21

Sí, es cierto; dentro de nosotros hay un crisol para la creación de sustancias extrahumanas y al mismo tiempo un poder para destruirlas. Por supuesto, la ciencia de hoy no admitirá esto; es incapaz de pensar en las sustancias de otra manera que no sea como un vagabundo, en cantidades microscópicas (inquieto como Asuero). No sabe nada de la vida de la materia, de su origen, de su muerte, ni de cómo las sustancias mueren y renacen, dentro de nuestro organismo humano. Esta reanimación del carbono está relacionada con lo que se manifiesta como generación de luz en los seres humanos normales. Esta generación interna de luz se encuentra con la operación de la luz del mundo externo. Nuestra esfera orgánica superior está diseñada para que la luz externa y la luz interna se contrarresten, para que operen alternativamente; y es el factor principal de nuestra constitución humana el que tengamos el poder de mantener separadas estas dos fuentes de luz, de modo que sólo actúen la una sobre la otra, sin soldarse entre sí. Supongamos que estamos expuestos a la luz del mundo exterior, recibiéndola bien a través de nuestros ojos, bien a través de toda nuestra piel. Hay una pantalla, por así decirlo, entre la luz interna, inherente a nosotros, y la luz que opera desde fuera. Esta luz externa tiene en realidad sólo el valor de un activador para la generación de la luz interna; así, al dejar que la luz se derrame sobre nosotros desde el exterior, nos activamos para producir la luz interna.

Examinemos ahora todo este proceso un poco más allá. Consideremos el área que en nosotros se ocupa de la descomposición de las sustancias carbónicas. Esta área comprende los riñones y todo el aparato urinario, así como todos los órganos conexos situados por encima de los riñones. Contemplando el proceso asociado al carbono en la naturaleza extrahumana, nos acercamos al proceso renal dentro del hombre. Y al mismo tiempo encontramos la forma de aplicar al hombre sustancias como el carbo vegetabilis. En primer lugar, tomemos las formas menores de enfermedad y razonemos de la siguiente manera: tenemos ante todo en el carbo vegetabilis, la posibilidad de contrarrestar esa animalización en el hombre que provoca náuseas: y todos los fenómenos de enfermedad para los que está indicada la dosificación con carbo vegetabilis, son formas de náuseas, y esa náusea continuada en las regiones interiores de nuestro cuerpo. En contra de los procesos allí en operación y sus productos, el proceso efectivo polarmente opuesto es la función del sistema renal. Así, si el paciente presenta los síntomas que pueden ser provocados artificialmente por una fuerte dosis de carbo vegetabilis, se puede estimular y promover todo el proceso del riñón con potencias más altas de carbo vegetabilis y de esta manera contrarrestar el proceso particular enfermo que se asemeja al efecto del carbo vegetabilis en el hombre. Por lo tanto, debe ser esencial considerar la respuesta de todas las actividades renales al aumento de las potencias de este remedio.

El proceso renal puede también operar de tal manera que acentúe su polaridad con respecto al proceso digestivo; es decir que en el caso de una digestión perturbada (resultado de los síntomas distintivos del carbo vegetabilis) aparece el efecto polar, del proceso mórbido en la digestión enferma en el intestino. En resumen, el resultado y las reacciones de la administración del carbo vegetabilis, se oponen, por una parte, a la generación de la luz. Se darán cuenta del significado de estos comentarios, si visualizan las siguientes condiciones. Aquí, entonces, está la tierra, (ver Diagrama 21) rodeada de aire, y por encima o fuera de la atmósfera hay algo diferente a su vez. La capa exterior más allá de la atmósfera es, en primer lugar, lo que puede describirse como una especie de manto de calor alrededor de la tierra. Si pudiéramos ascender directamente desde la tierra a través de la atmósfera, entraríamos en una zona de condiciones de calor muy distintas, sorprendentemente diferentes de las que conocemos en la superficie terrestre. A cierta distancia de la Tierra en el espacio, el contenido de esta esfera de calor desempeña prácticamente el mismo oficio que la propia atmósfera dentro y debajo de esa zona. ¿Qué ocurre con la región de más allá? Aquí (véase el diagrama 21) representamos la esfera de calor extra-telúrica, y aquí la atmósfera; y más allá, el complemento polar de la atmósfera, una región en la que las condiciones son completamente opuestas a las del interior de la atmósfera. En esa región, en un estado de -si se me permite la palabra- desaireación, donde la existencia misma del aire está anulada, está la fuente de lo que se dispara a través de la desaireación y se envía hacia nosotros como luz.

Es un grave error suponer que nuestra luz en la tierra proviene del sol. Eso no es más que una fantasía un tanto fatal de los físicos y astrónomos. Nuestra luz en la tierra viene de esta zona exterior. Allí surge, allí se genera, allí crece como crecen las plantas en el suelo de la tierra. Y por eso tenemos derecho a decir: si el hombre tiene el poder de generar luz original propia, se debe al poder que tiene reservado a su propio proceso formativo, para ejecutar algo que se hace -aparte de él- sólo en esta región superior y exterior; lleva en sí mismo la fuente de una actividad extratelúrica. Esta fuente de poder cósmico opera sobre toda la vida vegetal, así como sobre la humanidad; pero afecta al mundo vegetal desde fuera, mientras que el hombre lleva algo dentro, que lo vincula con esta esfera superior. (Véase el diagrama 21).

Ahora preguntémonos: supongamos que nos acercamos a la tierra más allá de la envoltura atmosférica, ¿entonces penetramos de nuevo en el hombre, por esa vía? Sí, porque al acercarnos a la tierra fuera de la atmósfera, llegamos a todo lo que es fluido, al elemento acuoso, y podemos prever correctamente una zona fluida por debajo de la zona de aire. La zona fluida tiene también su contrapartida, que se encuentra más allá del estrato generador de luz. Allí también, todas las condiciones son los polos opuestos de las que se dan en el cinturón acuático que rodea la tierra; y allí, también, las fuerzas nacen y operan en la tierra, como la luz nace y opera desde la zona inmediatamente inferior. Allí están las fuerzas químicas que actúan en la tierra, y es un absurdo buscar los efectos químicos observados en la tierra, en las diversas sustancias mismas. (Véase el diagrama 21). Los buscaréis allí en vano. Bajan al encuentro de la tierra desde estas regiones exteriores.

Pero también el hombre lleva en su interior algo análogo a esta región extra-telúrica. Si se me permite expresarlo así, el hombre contiene un "químico".

Tiene dentro de sí algo de la esfera celeste que contiene la fuente de la acción química. Y esta función está muy localizada en nosotros, en el hígado. Les pido que estudien el notable alcance de la actividad funcional del hígado. Por una parte, ejerce lo que podría llamar una forma de succión, determinando la composición de la sangre; y por otra parte, por medio de la secreción de la hiel, regula el proceso que conduce a la formación de la sangre. Consideren estas múltiples actividades; y tendrán que reconocer algo que, si se estudia cuidadosamente, conduce a una ciencia química propia. Porque la química externa de la ciencia exterior no se encuentra en la tierra; es un reflejo sólo de la "esfera química" extrahumana de arriba. Pero hay un medio de estudiar esta esfera extra-telúrica en todos los maravillosos trabajos del hígado humano.

Volvamos ahora al carbo vegetabilis y a sus atributos "internos", combinando el carbo vegetabilis con los álcalis, por ejemplo con el propio potasio (Kali Carbonicum), y estudiando los efectos resultantes en el organismo humano. Todas las sustancias alcalinas (de la naturaleza de la lejía) actúan hacia el interior del organismo, afectando los procesos del hígado; mientras que todas las sustancias afines al carbo vegetabilis tienden a afectar los riñones y las vías urinarias. Podremos trazar una clara interacción entre todo lo que es de la naturaleza de la lejía y todos los procesos asociados con el hígado. Un estudio minucioso de estas sustancias demostraría que, así como toda sustancia carbónica está ligada a la "animalización", todo lo que es afín a la lejía, está asociado a la "tendencia vegetal" en el hombre y a la expulsión del reino vegetal de la humanidad.

En conferencias anteriores, he señalado un proceso que puede ayudarnos a leer los procesos humanos a partir de las actividades de la Naturaleza. Me he referido a lo que podemos llamar simplemente el proceso formativo de la concha de la ostra. En ese proceso, pasamos de la resultante de la combinación del carbono con el potasio, a la combinación con el calcio. Pero los efectos que resultarían de la combinación de carbono y calcio, sin ningún tercer elemento, son muy modificados por las poderosas fuerzas fosfóricas que actúan en la concha de la ostra. Todas estas fuerzas se mezclan en la concha de la ostra con otras que se encuentran en el medio marino. Y la consideración de la formación de estas conchas, nos lleva un paso más allá en la relación entre la naturaleza externa y el hombre. Pasemos hacia abajo a través de la zona acuática alrededor de la tierra, (ver Diagrama 21) y lleguemos a la formación real de la tierra, a lo que podríamos llamar la solidificación. (No dudaríamos hoy en día en referirnos a la tierra, el agua, el aire y el fuego, si los términos asociados no se hubieran vuelto anticuados e impopulares, por haber sido utilizados por la gente ignorante de antaño. Pero entre nosotros, sin duda, tenemos la libertad de referirnos a estas cosas). Esta estructura sólida de la tierra tiene también su contrapartida en el cosmos; y éste es el reino de la vitalización, la fuente de toda formación de vida. Las fuerzas vitales llegan a nosotros desde una distancia más lejana incluso que la química, y dentro de la tierra extrahumana -es decir, en la "esfera terrestre" propiamente dicha- son completamente aniquiladas. (Véase el diagrama 21).

Además, nuestra tierra llegaría a un crecimiento exuberante y formaría excrecencias vivas de naturaleza carcinomatosa, si esta hipertrofia no fuera frenada por los trabajos del Mercurio extra-telúrico (el planeta) que desarrolla el proceso mercurial. Es valioso, aunque sea una vez, haber comprendido y reflexionado sobre esta cuestión. La fuerza formativa activa en la formación de la tierra, en la formación de la sustancia terrestre, podemos verla retardada por así decirlo, retenida en una etapa anterior, en la formación de la concha de la ostra. La concha de la ostra está retenida para formar parte de la estructura de la tierra, por su antiguo y persistente vínculo con el mar, y así preserva el proceso formativo de la tierra en una etapa más primitiva cuando se solidifica. Las lombrices de tierra no pueden hacer esto ya que no tienen caparazón. Pero las mismas fuerzas proceden de ellas incesantemente y, por lo tanto, es totalmente cierto decir que si no hubiera lombrices de tierra, no habría fuerzas formativas en el interior de la tierra. Estas lombrices desempeñan un papel principal en el proceso de formación de la tierra. Todo el mundo de las lombrices de tierra representa algo que va más allá de la formación de la concha de la ostra, y tiene tanta relación con toda la tierra como la concha de la ostra. Y así se suprime la formación de la concha y surgen en su lugar los procesos en el suelo cultivable y todos los procesos relacionados.

Al buscar el siguiente proceso, situado aún más profundamente en el interior del hombre que el relacionado con las fuerzas químicas y el hígado, llegamos a otro órgano humano, nada menos que los pulmones. Los pulmones tienen un doble aspecto y oficio en el cuerpo humano. Los pulmones son, por supuesto, los órganos de la respiración. Pero, por extraño que parezca, son órganos de la respiración sólo en lo que podría llamar su aspecto externo. Son al mismo tiempo reguladores del proceso interno - profundamente interno - de formación de la tierra en el hombre. Si seguimos un camino que va desde el exterior del cuerpo hacia el interior, comenzando por el proceso nutritivo y digestivo, pasando por los procesos formativos sucesivos de los riñones, el hígado y finalmente los pulmones: -es decir, hasta el proceso formativo interno real de los pulmones, aparte de su función de extraer el aliento- y si examinamos este proceso, encontramos el polo opuesto al que se manifiesta en la ostra como formación de la concha. La constitución humana ha interiorizado en el proceso formativo de los pulmones lo que se encuentra fuera y por encima de la zona química (Ver Diagrama 21) en el universo exterior.

Considerad los síntomas reales en el hombre, después de ciertos efectos del carbonato de calcio, y veréis de nuevo la fuerte semejanza y relación con aquellas actividades esenciales para los procesos vitales de los pulmones en los que manifiestan su vida separada. Es, por supuesto, difícil distinguir estas actividades de las que están enteramente regidas por el proceso de la respiración. Por lo tanto, es especialmente necesario tener en cuenta que los pulmones sirven a la constitución humana en dos direcciones y de dos maneras: tienen un oficio funcional hacia el mundo externo, y un oficio funcional hacia el interno también. Las afecciones degenerativas de los pulmones hay que buscarlas en procesos similares a los propios de la formación de la concha en las ostras o criaturas similares, como, por ejemplo, la estructura de la concha de los caracoles.

Hoy hemos abordado el tema de ayer desde el otro lado, por así decirlo. El círculo que completamos ayer era más perfecto, pero continuaremos y esperamos completar la línea de razonamiento de hoy en las siguientes conferencias. Hemos aprendido a ver las actividades de los riñones, el hígado y los pulmones, respectivamente, como las contrapartes de las actividades externas en el aire, en el agua y en la tierra sólida. Las actividades aéreas corresponden a todo lo que pertenece al sistema renal en su sentido más amplio, incluyendo todas las funciones urinarias. La parte más interna de este sistema funcional, el riñón mismo, está conectada con el suministro de aire y, por lo tanto, puede surgir la falta de aliento y este síntoma lo notarás entre los efectos posteriores a la dosificación con carbo vegetabilis. Por lo tanto, podemos decir que las causas más profundas de los trastornos respiratorios y la falta de aliento, deben buscarse en el sistema renal.

Todo lo que está asociado al elemento líquido (acuoso) tiene su causalidad más profunda en el sistema hepático. Así como la falta de aire y su regulación están asociadas a los riñones, la sed está asociada al hígado. Sería una investigación interesante, estudiar las interacciones de las diversas cualidades y peculiaridades de la sed en el hombre, con las actividades del hígado. Y las manifestaciones del hambre y todos sus síntomas accesorios están íntimamente relacionados con el estado interno de los pulmones, con su metabolismo interno por así decirlo. Por un lado, por supuesto, el hambre, la sed y la necesidad de respirar, están asociados con los factores ponderables, el aire, el agua y la tierra. Con sus contrapartes en el cosmos se asocian muchos otros factores. Es comprensible, por ejemplo, que si necesitamos la influencia estimulante activadora de la luz - porque la fuerza dentro de nosotros que genera la luz "juvenil", original, ha disminuido, podemos obtener mejor tal estimulación de la luz misma. Esta es la justificación del tratamiento de luz. Pero los baños de luz no son siempre exactamente y sólo baños de luz, y este "no sólo" es importante. En realidad son una exposición a los poderes de la zona química, una exposición mucho mayor de lo que es normal en el curso de nuestra vida diaria. El factor realmente efectivo en la mayoría de los baños de luz, es el "quimismo" externo que se vierte hacia la tierra simultáneamente con la luz misma. Y detrás de las fuerzas químicas, como puede verse en el esquema que tenemos ante nosotros (véase el diagrama 21), se alinean las propias fuerzas vitales, que también asisten, por así decirlo, si el hombre se expone a una mayor luz y a una mayor influencia química. Así pues, tanto la acción de las fuerzas químicas como la de las fuerzas vitales, llevadas por la luz, son extraordinariamente beneficiosas, siempre y cuando -y esto es lo más importante- se calcule correctamente la dosis y se tenga cuidado de evitar una exposición excesiva.

Un último comentario: seguramente ya no os tiene que parecer extraño que la ciencia natural actual no haya conseguido formarse una concepción de la génesis de la vida misma. Pues en todas las regiones en las que la ciencia natural actual lleva a cabo su búsqueda, sólo hay el polo opuesto de la vida, gracias a la acción de Mercurio; sólo hay muerte. La vida hay que buscarla fuera de la tierra, en regiones en las que la ciencia natural contemporánea no está dispuesta a entrar. La ciencia contemporánea se niega a entrar en la región extra-telúrica. Y si no se puede evitar, pues también se interpreta en términos materialistas. Se ha hecho una traducción muy fina al materialismo del funcionamiento de las fuerzas vitales extratelúricas. Dice lo siguiente: los gérmenes de la vida han sido traídos a nuestra tierra desde otros cuerpos celestes. Así, estos gérmenes de la vida han sido traídos a través de todas las distancias y obstáculos, con tan bella eficacia, para aparecer por fin a salvo en la tierra; ¡y de hecho algunos científicos han creído que los meteoritos y los meteoritos han sido los automóviles de alta potencia que los han traído hasta aquí! Como ven, la gente realmente piensa que cualquier cosa puede ser explicada por medio de una teoría tan materialista. La gente está acostumbrada a trasladar la explicación de los fenómenos observables a escala visible (macroscópica) al ámbito microscópico o ultramicroscópico, en las teorías de las moléculas y los átomos; así que creen que también han explicado la vida simplemente trasladando su origen a otro lugar.

traducido por J.Luelmo mar.2022


GA228-3 Dornach 29 de julio de 1923 -Los seres humanos y los animales y los estados de conciencia vigilia, dormir y soñar.

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 RUDOLF STEINER

LOS SERES HUMANOS Y LOS ANIMALES Y LOS ESTADOS DE CONCIENCIA DE VIGILIA, DORMIR, Y SOÑAR


Dornach 29 de julio de 1923


Durante su existencia terrenal, el ser humano alterna en los estados de conciencia, que ya hemos considerado desde muchos puntos de vista, entre los estados de vigilia completa, el dormir y el soñar. Y acabo de intentar explicar todo el significado de soñar en el breve ciclo de conferencias 1 durante la Asamblea de Delegados. Hagámonos hoy, primero esta pregunta: ¿Pertenece a la esencia del hombre, como ser terrenal vivir en estos tres estados de conciencia?

Debemos tener claro que en la existencia terrenal sólo el ser humano vive en estos tres estados de conciencia. El animal vive en una alternancia esencialmente diferente. El animal no tiene ese sueño profundo y sin sueños que tiene el hombre durante la mayor parte del tiempo entre que se duerme y se despierta, pero tampoco tiene la vigilia completa que tiene el hombre entre que se despierta y se duerme. El estado de vigilia de los animales es, en realidad, algo parecido al sueño humano. Sólo las experiencias de conciencia de los animales superiores son más definidas, más saturadas, diría yo, que los fugaces sueños humanos. Pero, por otra parte, el animal nunca está inconsciente en el mismo grado que el ser humano en el sueño profundo. 

Por tanto, el animal no se diferencia de su entorno en la misma medida que el ser humano. El animal no tiene un mundo exterior y un mundo interior como el hombre.  Si traducimos al lenguaje humano lo que vive como conciencia embotada en los animales superiores, el animal se incluye realmente con todo su ser interior en el mundo exterior. 

Cuando el animal ve una planta, en principio no siente:. Eso de fuera es una planta y lo de dentro soy un ser cerrado, sino que tiene una fuerte experiencia interior de la planta, una simpatía o antipatía inmediata. Hasta cierto punto, el animal siente en su interior lo que la planta expresa. El hecho de que en nuestra época actual la gente no pueda observar casi nada que no sea observable a grandes rasgos, es la única circunstancia que les impide ver que es como les he explicado, simplemente fijándose en el porte, en el comportamiento del animal.

Sólo el hombre tiene esta diferenciación nítida y clara entre su mundo interior y el exterior. ¿Por qué reconoce el hombre un mundo exterior? ¿Cómo llega el hombre a hablar de un mundo interior y otro exterior? Llega a ello porque cada vez que entra en estado de sueño, su yo y su cuerpo astral salen fuera de sus cuerpos físico y etérico abandonándolos a sí mismos, por así decirlo, durmiendo, en tanto que ellos pasan a lo que es el mundo exterior. Durante nuestro estado de sueño compartimos el destino de las cosas externas. Así como las mesas y los bancos, los árboles y las nubes están fuera de nuestro cuerpo físico y etérico durante el estado de vigilia, y por eso los llamamos mundo exterior, nuestro propio cuerpo astral y nuestro propio yo pertenecen al mundo exterior durante el dormir. Y algo sucede durante el dormir con nuestro yo y nuestro cuerpo astral, cuando pertenecemos al mundo exterior.
Para entender lo que ocurre, partamos primero de lo que sucede realmente cuando nos enfrentamos al mundo en un estado de vigilia completamente normal. En él, los objetos están fuera de nosotros. Y el pensar científico del hombre ha llegado gradualmente a reconocer como cierto para estas cosas físicas del mundo exterior sólo aquello que puede medirse, pesarse y contarse. El contenido de nuestra ciencia física está determinado por el peso, por la medida, por el número.
Calculamos con las operaciones numéricas que antaño se aplicaban a las cosas terrenales, pesamos las cosas, las medimos. Y lo que determinamos por el peso, la medida y el número, eso da en realidad lo físico. No llamaríamos cuerpo físico a un cuerpo si no pudiéramos demostrar de algún modo su realidad con la balanza. Pero lo que son los colores, lo que son los sonidos, lo que son las sensaciones de calor y frío, lo que son las percepciones sensoriales reales, éstas se entretejen sobre las cosas que pesan, que se pueden medir, que se pueden contar. Si queremos determinar cualquier cosa física, lo que constituye su esencia física real es precisamente aquello que puede pesarse, contarse, aquello con lo que el físico realmente quiere tratar. Del color, del sonido y demás dice: Sí, hay algo que esté pasando ahí fuera también tiene que ver con pesar o contar. - Él mismo dice de los fenómenos cromáticos: Hay movimientos vibratorios en el exterior que causan una impresión en el hombre, y el hombre llama a esta impresión, cuando el ojo lo determina, color, cuando el oído lo determina, sonido, etc. - En realidad, se podría decir que los físicos de hoy no tienen ni idea de qué hacer con todas estas cosas: el sonido, el color, el calor y el frío. Las considera propiedades de lo que se puede determinar con la balanza, con la vara de medir o mediante el cálculo. En cierto sentido, los colores se adhieren a lo físico, el sonido surge de lo físico, el calor o el frío se propagan a partir de lo físico. Se dice aquello que tiene peso tiene enrojecimiento, o es rojo. Durante el estado entre el sueño y el despertar, el yo y el cuerpo astral son diferentes. Al principio, las cosas no están en absoluto en consonancia con lo mesurable, lo cuantificable y lo pesable. De acuerdo con lo mesurable, lo cuantificable y lo pesable, las cosas no están ahí. Cuando dormimos no tenemos a nuestro alrededor cosas que puedan pesarse, por extraño que parezca, ni cosas que puedan contarse o medirse directamente. Como yo y como cuerpo astral en estado de sueño no se les podría aplicar una regla matemática.
Pero lo que si hay allí, si se me permite decirlo de esa manera, son las sensaciones que flotan y tejen libremente. Excepto que el hombre en la etapa actual de su desarrollo no tiene la capacidad de percibir el rojo que flota libremente, las ondas de sonido que se entrelazan libremente, etc.
Si prefieren dibujarlo esquemáticamente, pueden hacerlo. [Se podría decir: Aquí en la tierra tenemos cosas sólidas que se pueden pesar, y a estas cosas sólidas que se pueden pesar se adhiere el enrojecimiento, el amarillo, por así decirlo, que los sentidos perciben en los cuerpos. Cuando estamos dormidos, el amarillo es un ser que flota libremente, el rojo es un ser que flota libremente, que no se adhiere a tales condiciones de gravedad, sino tejiendo y flotando libremente. Es lo mismo con el sonido: No es la campana la que suena, sino el tañido el que teje.
diagrama 1

Y no es cierto que cuando vamos por nuestro mundo físico y vemos algo, así es como lo captamos; entonces en primer lugar es realmente una cosa, de lo contrario también podría ser una ilusión ocular. Es necesario añadir el peso. Por eso se tiende tanto a considerar que algo que aparece en lo físico sin ser percibido como pesado -como los colores del arco iris- es una ilusión ocular. Si hoy abren ustedes un libro de física, es como si les explicaran: Esto es un engaño a la vista.
La gota de lluvia se ve como algo real. Y en ella se trazan líneas que en realidad no significan nada respecto a lo que está allí, pero que se imaginan a través del espacio; se las llama rayos. Pero los rayos no están allí. Después se dice: el ojo proyecta esto hacia fuera. -Esta proyección es algo que se utiliza de forma muy extraña en la física actual. Así que retomo la idea: Vemos un objeto rojo. Para convencernos de que no es una ilusión, la levantamos y pesa, garantizando así su realidad.
Quien adquiere conciencia de sí mismo en el yo y en el cuerpo astral, cuando se encuentra fuera de los cuerpos físico y etérico, se dará cuenta finalmente de que algo así ya existe en ese algo coloreado y sonoro que flota y se teje libremente; pero es algo distinto. En una cosa de color que flota tan libremente hay una tendencia a alejarse hacia la inmensidad del mundo; tiene una gravedad opuesta. Estas cosas de la tierra, quieren bajar tras el centro de la tierra [diagrama 1, flechas hacia abajo], aquellas otras [flechas hacia arriba] quieren salir libremente al espacio del mundo.
diagrama 2
Y también hay algo parecido a una medida.  Me viene a la mente cuando se tiene una pequeña nube rojiza en algún lugar, digamos [diagrama 2], y esta pequeña nube rojiza está rodeada por una poderosa estructura amarilla. Entonces se mide, pero no con la escala, sino cualitativamente se mide con el rojo, apareciendo el más fuerte y el más débil en amarillo. Y al igual que la vara de medir te dice: eso son cinco metros, aquí el rojo te dice: si me extendiera, me adentraría cinco veces en el amarillo. Tengo que ampliarme, tengo que volverme más poderoso, entonces también me volveré amarillo. - Así es como se hacen las mediciones aquí.
Contar es aún más difícil de explicar aquí, porque en el recuento terrenal la mayoría de las veces sólo contamos guisantes o manzanas que están indiferentemente unos junto a otros. Y siempre tenemos la sensación de que cuando hacemos dos de uno, en realidad es bastante indiferente para éste que haya otro dos al lado. En la vida humana es diferente; allí se da a veces el caso de que uno depende de los dos.  Pero eso también entra en el ámbito espiritual. Pero en la matemática física real, las unidades son siempre indiferentes a lo que las une. Este no es el caso.
Si aquí hay uno de cierto tipo, eso requiere unos, digamos, tres o cinco más, dependiendo de lo que sea [diagrama 1, puntos rojos y anillos]. Eso siempre tiene una relación interna con los demás, ahí el número es una realidad. Y cuando una conciencia empieza a pensar en cómo es cuando uno está ahí fuera con el ego y con el cuerpo astral, entonces uno también llega a determinar algo como la medida, el número y el peso, pero de forma opuesta.
Y entonces, cuando el ver y oír fuera ya no es un mero flotar y vibrar de tonos rojos y amarillos, sino cuando uno comienza a percibir las cosas dentro de tal manera ordenada, entonces comienza el percibir de las entidades espirituales, que se manifiestan en estas sensaciones que flotan libremente. Entonces entramos en el mundo espiritual positivo, la vida y la actividad de los seres espirituales. Así como aquí en la tierra entramos en la vida y actividad de las cosas terrenales determinándolas con la balanza, con la vara de medir, con nuestra aritmética, así también entramos en la comprensión de las entidades espirituales adquiriendo la pesadez meramente cualitativa, opuesta, es decir, queriendo expandirnos con facilidad en el espacio del mundo, midiendo color por color y así sucesivamente. Tales entidades espirituales ahora también impregnan todo lo que está fuera en los reinos de la naturaleza.
Durante la vigilia, el hombre sólo ve el exterior de los minerales, las plantas y los animales. Pero con aquello que vive en todos estos seres de los reinos de la naturaleza como lo espiritual, es con quienes está el hombre cuando duerme. Y cuando después, al despertar, vuelve de nuevo sobre sí mismo, entonces su yo y su cuerpo astral conservan, por así decirlo, la inclinación, la afinidad hacia las cosas exteriores y hacen que el hombre reconozca un mundo exterior. Si el hombre tuviera un organismo que no estuviera preparado para el sueño, no reconocería un mundo exterior. Por supuesto, no importa que se padezca insomnio. Porque no digo si el hombre no duerme, sino si el hombre no tuviera un organismo apto para el sueño. Se trata de estar equipado para algo. Por eso el hombre enferma cuando padece insomnio, porque no está adaptado a su ser. Pero así son las cosas: Precisamente porque el ser humano permanece dormido respecto a lo que hay en el mundo exterior, respecto a lo que entonces llama su mundo exterior mientras está despierto, también llega a un mundo exterior, a una visión del mundo exterior.
Esta relación del hombre con el dormir, es lo que proporciona el concepto terrenal de la verdad. ¿En qué sentido? Pues bien, lo llamamos verdad cuando podemos reproducir correctamente un exterior en nuestro interior, cuando experimentamos correctamente un exterior en nuestro interior. Pero para ello necesitamos la institución del dormir. No tendríamos ningún concepto de la verdad si no tuviéramos la institución del dormir. Para que podamos decir: La verdad se la debemos al estado durmiente. Para dedicarnos a la verdad de las cosas, también debemos pasar cierto tiempo con ellas. Las cosas sólo nos dicen algo sobre sí mismas gracias al hecho de que mientras dormimos estamos con ellas con nuestra alma.
Con el estado de sueño es diferente. El sueño, como ya les expliqué en el breve ciclo durante la Asamblea de Delegados, está relacionado con la memoria, con la vida interior del alma, con aquello que vive principalmente en la memoria. Cuando el sueño consiste en un mundo de sonido y color que flota libremente, todavía estamos medio fuera de nuestro cuerpo. Cuando estamos completamente sumergidos, entonces las mismas fuerzas que desarrollamos en el sueño se convierten en fuerzas de la memoria. Ya no nos diferenciamos del mundo exterior de igual manera. Entonces nuestro ser interior coincide con el mundo exterior, entonces vivimos con nuestras simpatías y antipatías tan fuertemente en el mundo exterior que no sentimos las cosas como simpáticas o antipáticas, sino  que las propias simpatías y antipatías se manifiestan pictóricamente. 
Si no tuviéramos la posibilidad de soñar ni la continuidad de este poder onírico en nuestro interior, no tendríamos belleza. El hecho de que tengamos alguna disposición para la belleza se basa en que podemos soñar.  Para la existencia prosaica hay que decir: el que tengamos memoria se lo debemos al poder onírico; respecto a la existencia artística del hombre le debemos la belleza al poder onírico. Por tanto, el estado de sueño está relacionado con la belleza. La forma en que sentimos la belleza y la creamos es muy similar al poder de tejer que tienen los sueños.
Nos comportamos experimentando lo bello, creando lo bello, -solo con el uso de nuestro cuerpo físico-, parecido a cómo nos comportamos separados de nuestro cuerpo físico, o medio conectados con nuestro cuerpo físico, cuando soñamos. Entre el sueño y la vida en la belleza sólo hay realmente un pequeño trecho. Y sólo porque en la época materialista actual la gente está dispuesta tan groseramente que no se da cuenta de este trecho, hay tan poca conciencia de todo el significado de la belleza. Es necesario entregarse a ella en sueños para experimentar esta libre flotación y entrelazamiento. Mientras que cuando uno se entrega a la libertad, al arbitrio interior, viviendo así según el trecho, ya no tiene la sensación de que es lo mismo que soñar, puesto que sólo es lo mismo cuando se utilizan los poderes del cuerpo físico.
La gente de hoy pensará durante mucho tiempo qué se quería decir en la antigüedad cuando se hablaba de "caos". Existen las más diversas definiciones de caos. En realidad, el caos sólo puede definirse de la siguiente manera: cuando el hombre entra en un estado de conciencia en el que la experiencia de la pesadez, de la medida terrenal, acaba de cesar, y las cosas empiezan a hacerse medio ligeras, pero aún no quieren salir al universo, sino que todavía se mantienen en la horizontal, en el equilibrio, cuando los límites fijos están suspendidos, cuando por lo tanto la indeterminación tejedora del mundo todavía se ve con el cuerpo físico, pero ya con la constitución anímica del sueño, entonces se ve el caos. Y el sueño no es más que el caos sombrío que flota hacia el ser humano.
En Grecia, la gente seguía creyendo que no se podía embellecer el mundo físico. El mundo físico es simplemente una necesidad de la naturaleza, él es tal como es. Sólo se puede embellecer lo que es caótico. Cuando se transforma el caos en cosmos, surge la belleza. Por tanto, caos y cosmos son términos recíprocos. No se puede producir el cosmos -que en realidad significa el mundo bello- a partir de cosas terrenales, sino sólo a partir del caos, dando forma al caos. Y lo que se hace con las cosas terrenales no es más que una imitación en la materia del caos formado.  
Eso es lo que ocurre con todo lo artístico. En Grecia, donde la cultura de los misterios aún tenía cierta influencia, la gente aún tenía una idea muy vívida de esta relación del caos con el cosmos.
Pero si se vaga por todos estos mundos, -en el mundo en el que el ser humano es inconsciente cuando está en estado dormido, o semiconsciente cuando está en estado de sueño-, si se vaga por todas partes, no se encontrará lo bueno. Los seres que están ahí, están sabiamente predeterminados desde el principio de su vida. En ellos se encuentra sabiduría, en ellos se encuentra belleza. Pero no tiene sentido hablar de bondad cuando se trata de conocer a esos seres a los que llegamos como seres humanos terrenales. Sólo podemos hablar de bondad cuando existe una diferencia entre el mundo interior y el exterior, de modo que la bondad puede acompañar al mundo espiritual o puede que no.
De la misma manera que el estado dormido es a la verdad, y el estado de sueño a la belleza, así el estado de vigilia es a la bondad, adscrito a la bondad.
Pero esto no está en contradicción con lo que he venido diciendo estos días, que cuando se abandona lo terrenal y se sale al cosmos, se ve inducido a abandonar también los conceptos terrenales para hablar de orden moral del mundo. Pues en el mundo espiritual el orden moral del mundo está tan predeterminado como aquí en la tierra lo está la causalidad. Sólo que allí es espiritualmente: la predeterminación, el ser-determinado-en-sí-mismo. Por tanto, no hay contradicción.
Pero para la naturaleza humana, debemos ser claros: Si aspiramos a tener la idea de la verdad, debemos acudir al estado de dormir; si aspiramos a tener la idea de la belleza, debemos acudir al estado de soñar; si aspiramos a tener la idea de la bondad, debemos acudir al estado de vigilia.
El hombre, por lo tanto, cuando está despierto, no tiene una determinación de sus organismos físico y etérico de acuerdo con la verdad, sino una determinación conforme a la bondad. Así que en primer lugar, ahí es donde tenemos que llegar a la idea de la bondad.
Ahora yo les pregunto: ¿A qué aspira la ciencia actual cuando quiere explicar al hombre? No quiere explicarlo ascendiendo desde la verdad a través de la belleza hasta la bondad; quiere explicarlo todo según una necesidad causal externa que sólo corresponde a la idea de verdad. De este modo, no se llega en absoluto a lo que teje y vive en el ser humano despierto, a lo sumo sólo se llega a lo que es el ser humano dormido. Por lo tanto, si se leen antropologías hoy en día y se hace esto con mirada alerta, atenta a las características anímicas y a los poderes del mundo, se obtendrá la siguiente impresión. Ustedes se dirán: Todo eso que nos dice la ciencia actual sobre el ser humano es muy bonito. Pero, ¿Cómo es en realidad ese ser humano del que nos habla esta ciencia? Siempre está tumbado en la cama. No puede caminar. No puede moverse. El movimiento, por ejemplo, no se explica en absoluto. Se pasa todo el tiempo tumbado en la cama.
El ser humano que explica la ciencia sólo puede explicarse como un ser humano tumbado en la cama. No hay otro camino. La ciencia sólo explica al ser humano dormido. Si se quiere que se mueva, habría que hacerlo mecánicamente. Es por eso que también es un mecanismo científico. A este ser humano dormido hay que ponerle una máquina que, cuando tenga que levantarse, le ponga en marcha y le devuelva a la cama por la noche.
Así que esta ciencia no nos dice nada en absoluto del hombre que va por el mundo, que teje y vive, que observa. Pues lo que lo pone en movimiento está contenido en la idea de bondad, no en la idea de verdad, que obtenemos primero de las cosas externas. Esto es algo que se tiene muy poco en cuenta. Cuando el fisiólogo de hoy o el anatomista de hoy nos describen al hombre, uno tiene la sensación de que le gustaría decir: ¡Despierta, despierta, estás dormido, estás dormido! - Bajo la influencia de esta visión del mundo, la gente se acostumbra al estado de sueño. Y lo que siempre he tenido que caracterizar: que la gente realmente duerme por todo tipo de cosas, eso es porque están obsesionados con la ciencia. Hoy, como las revistas de divulgación lo llevan todo a todas partes-, hasta los incultos están obsesionados con la ciencia. Nunca ha habido tantos obsesivos como hoy, que están obsesionados con la ciencia. Es bastante peculiar cómo hay que hablar cuando uno tiene que describir las condiciones reales de la época actual. Hoy en día hay que adoptar un tono completamente distinto del habitual.
Este es también el caso cuando el hombre es colocado un poco en el medio ambiente por los materialistas. Cuando la marea materialista estaba alta, se escribieron libros tales como, por ejemplo, uno que sonaba en cierto capítulo en el que decía: El hombre en realidad no es nada en sí mismo. Es el resultado del oxígeno del aire, es el resultado del grado de frío o calor por debajo del cual se encuentra. En realidad es, -así termina patéticamente esta descripción materialista-, el resultado de cada corriente de aire.
Si uno se adentra en tal descripción e imagina al ser humano realmente según lo que el investigador materialista está describiendo, entonces es en el más alto grado un neurasténico. Los materialistas nunca han descrito a otros seres humanos. Si no se percataron de que en realidad estaban describiendo al ser humano dormido, si se salían del personaje, por así decirlo, y querían seguir adelante, nunca describían a otros seres humanos como neurasténicos de alto grado que tienen que morir al día siguiente de pura neurastenia, que no pueden vivir en absoluto. Pues esta misma época de la ciencia nunca se ha ocupado del ser humano vivo.
Ahí radican las grandes tareas que deben conducir de nuevo a los hombres fuera de las condiciones del presente a condiciones tales que la vida ulterior de la historia del mundo sólo sea posible. Lo que hace falta es penetrar en la espiritualidad. Hay que encontrar el otro polo al que se ha llegado. ¿Qué se ha conseguido realmente en el transcurso del siglo XIX, que fue glorioso para la visión materialista del mundo?  ¿Qué se ha conseguido? De forma maravillosa, -se puede decir con toda sinceridad y honestidad-, se ha podido determinar el mundo exterior en términos de medida, número y peso como un mundo terrenal. En esto, el siglo XIX y principios del XX han logrado grandes y poderosas cosas. 
Pero las sensaciones, los colores, los sonidos, revolotean en lo indeterminado. Los físicos han dejado completamente de hablar de colores y tonos; hablan de vibraciones del aire y vibraciones del éter, que no son ni colores ni tonos. Las vibraciones del aire no son tonos, a lo sumo son el medio sobre el que se propagan los tonos. Y no hay comprensión de lo que son las cualidades sensoriales. Uno tiene que llegar a eso primero. En realidad Hoy sólo podemos ver lo que se puede determinar con la balanza, con el cálculo. El resto se pierde en el aire.
Y cuando la teoría de la relatividad introduce además el enorme desorden que se les describió ayer en lo que se puede medir, pesar, contar, entonces todo se fisura, entonces todo se desmorona. Pero, finalmente, esta teoría de la relatividad ya falla en ciertos límites. No en relación con los conceptos, -no se puede escapar a la teoría de la relatividad con conceptos terrenales; ya lo he explicado en otro lugar-, pero con la realidad siempre se escapa a los conceptos de la relatividad. Pues lo que se puede medir, numerar, pesar, entra en relaciones bastante definidas en la realidad sensorial externa a través de la medida, el número y el peso.
Una vez, en Stuttgart, un físico, o varios físicos, se ofendieron por el tratamiento que los antropósofos daban a la teoría de la relatividad. Luego, en una discusión, demostró el sencillo experimento de que en realidad es bastante indiferente que yo tenga la caja de cerillas aquí y la golpee con la cerilla: arde; o que yo tenga la cerilla y la golpee con la caja: entonces arde también. Es relativo.
Ciertamente, aquí sigue siendo relativo. Y en relación con todo lo que está relacionado con un espacio newtoniano, o con un espacio euclidiano, todo es relativo. Pero en cuanto entra en consideración esa realidad que aparece como gravedad, como peso, entonces ya no es tan fácil como imaginaba Einstein, porque entonces aparecen relaciones reales. De nuevo, tenemos que hablar paradójicamente. La relatividad puede afirmarse cuando se confunde el conjunto de la realidad con las matemáticas, la geometría y la mecánica. Pero cuando uno se enfrenta a la verdadera realidad, esto ya no es posible. Al fin y al cabo, no es meramente relativo si uno se come la ternera asada o si la ternera asada se lo come a uno. Puedes hacer ir y venir con la caja de cerillas, pero la ternera asada hay que comérsela, no puedes dejar que la ternera asada te coma a ti. Sólo hay cosas que ponen límites a estos conceptos de relatividad. Estas cosas son tales que si ahora se cuentan al exterior, se nos dirá: No hay la menor comprensión de esta importante teoría. -pero la lógica ya es como la digo: no es diferente, no puedo hacerlo de otra manera.
Se trata, pues, de ver cómo, partiendo del peso -es decir, de lo que constituye realmente los cuerpos físicos-, en realidad, diría yo, los colores, los tonos, etcétera, no se encuentran en ninguna parte. Pero con esta tendencia se omite algo extraordinariamente importante. Es decir, se pierde lo artístico. A medida que nos volvemos más y más físicos, lo artístico se aleja de nosotros. Hoy en día, nadie encontrará ni rastro de arte en lo que describen los libros de física. No queda nada de arte, todo, todo tiene que ser expulsado. Es terrible estudiar un libro de física hoy en día si uno todavía tiene un rastro de sentimiento por la belleza. El hecho de que todo aquello a partir de lo cual se teje la belleza, del color y de la arcilla, el hecho de que todo esto esté proscrito, que sólo se reconozca cuando se adhiere a cosas pesadas, es precisamente la razón por la que el arte ya no existe para la gente. Hoy en día, no se necesita. Y cuanto más física es la gente, menos artística se vuelve. Piénsenlo: tenemos unos grandes físicos. Para ello no es necesario reprender a los oponentes, que en el campo antroposófico decimos: tenemos una gran física. Pero la física vive de la negación de lo artístico. Vive en cada individuo de la negación de lo artístico, porque ha llegado a una forma de tratar el mundo en la que al artista ya no le importa nada lo físico.
No creo, por ejemplo, que los músicos de hoy concedan gran importancia al estudio de las teorías físicas de la acústica. Es demasiado aburrido para ellos, no les importa. Al pintor tampoco le gustará estudiar esa terrible teoría de los colores que recoge la física. Por regla general, si le interesan los colores, sigue recurriendo a la teoría de los colores de Goethe. Pero esto según los físicos es erróneo. Los físicos hacen la vista gorda y dicen: Bueno, no es tan importante que el pintor tenga una teoría del color correcta o falsa, - es sólo que el arte debe perecer bajo la visión física del mundo de hoy. Ahora debemos hacernos la pregunta: ¿Por qué había arte en la antigüedad?
Si nos remontamos a tiempos muy antiguos, a los tiempos en los que la gente todavía poseía una clarividencia primigenia, era para que la gente no se fijara tanto en la medida, el número y el peso de las cosas terrenales. No les importaba tanto la medida, el número y el peso, se dedicaban más a los colores, a los tonos de las cosas terrenales.
Piensen que la química sólo calcula con el peso desde Lavoisier; ¡es decir, hace poco más de cien años! El peso no se aplicó a una visión del mundo hasta finales del siglo XVIII. La humanidad antigua no era consciente de que todo debía determinarse según medidas, números y pesos terrenales. La mente de uno se dedicaba al tapiz de colores del mundo, al tejido y ondulación del sonido; uno no se dedicaba a las vibraciones del aire, sino a las ondulaciones y tejidos del sonido. Uno vivía en ellas, incluso viviendo en el mundo físico.
Pero, ¿Qué posibilidad tenía uno viviendo en aquella percepción sensorial carente de peso? Esto nos dio la oportunidad, por ejemplo, cuando nos acercamos al hombre, no de verlo como lo vemos hoy, sino de verlo como el resultado de todo el universo. El hombre era más bien una confluencia del cosmos. Era más un microcosmos que lo que existía dentro de su piel en este pequeño trozo de tierra en el que se encuentra el ser humano. Se pensaba que el hombre era más bien un reflejo del mundo. Los colores confluían desde todos los lados, dando al ser humano los colores. La armonía del mundo estaba allí, impregnando al ser humano, dándole al hombre su forma.
Y la humanidad actual apenas puede entender nada de la forma en que los antiguos maestros de los misterios impartían a sus alumnos. Hoy en día, cuando una persona quiere explicar el corazón humano, toma un embrión y ve cómo se embolsan los vasos sanguíneos y cómo se desarrolla primero un tubo y luego el corazón va tomando forma. Sí, ¡eso no es lo que decían los antiguos profesores de los misterios a sus alumnos! Eso no les habría parecido mucho más importante que tejer un calcetín, porque al fin y al cabo el proceso es muy parecido. Por otro lado, hacían hincapié en otra cosa tremendamente importante. Decían: El corazón humano es el resultado del oro que vive en todas partes en la luz, y que fluye desde el universo y de hecho forma el corazón humano. Ustedes han tenido las ideas de: Allí teje a través del universo la luz, y la luz lleva el oro [ver dibujo]. El oro está en todas partes en la luz, el oro teje y vive en la luz.   

diagrama 3
Y cuando el hombre está en la vida terrenal, su corazón -que como bien saben, cambia al cabo de siete años- no se construye con los pepinos y la lechuga y la ternera asada que ha comido mientras tanto, sino que aquellos antiguos maestros lo sabían: se construye con el oro de la luz. Y los pepinos y las lechugas no son mas que el estímulo para que el oro que teje la luz del mundo entero construya el corazón.
En efecto, la gente hablaba de otra manera, y hay que tomar conciencia de este contraste, pues hay que aprender de nuevo a hablar así, sólo que en un nivel de conciencia diferente. Aquello que una vez estuvo ahí en el campo de la pintura, por ejemplo, y que luego desapareció, donde aún se pintaba desde el universo porque aún no se tenía la gravedad, eso ha dejado su última huella, - digamos, por ejemplo, con Cimabue y sobre todo con la pintura iconográfica de los rusos. El icono sigue pintándose desde el mundo exterior, desde el macrocosmos; es, por así decirlo, una sección del macrocosmos. Pero un día se llegó a un callejón sin salida. No podíamos ir más allá porque, sencillamente, esta visión ya no existía para la humanidad. Si se hubiera querido pintar el icono con una parte interior, no sólo por tradición y oración, entonces habría que saber cómo tratar el oro. El tratamiento del oro en el cuadro era uno de los mayores secretos de la pintura antigua. Sacar lo que se forma en el ser humano del fondo del oro, eso era la pintura antigua.
Hay un abismo enorme entre Cimabue y Giotto. Porque Giotto ya empezó con lo que luego Rafael llevó a una altura especial. Cimabue aún lo tenía por tradición, Giotto ya era medio naturalista. Se dio cuenta: la tradición ya no cobra vida interiormente en el alma. Ahora hay que tomar al hombre físico, ahora ya no se tiene el universo. Ya no se puede pintar desde el oro, hay que pintar desde la carne. 
Esto ha llegado a tal extremo que la pintura ha vuelto por fin a lo que solía ser en el siglo XIX. Los iconos no tienen ninguna pesadez, los iconos han "brillado" desde el mundo; no tienen ninguna pesadez. Lo que ocurre es que hoy en día ya no se pueden pintar. Si se pintaran en su forma original, carecerían de peso.
Giotto empezó a pintar las cosas para que tuvieran peso. Así que los colores se relacionan con lo que se pinta, como explica el físico, que el color allí en la superficie es creado por alguna oscilación de onda especial. Al fin y al cabo, el arte también ha contado con el peso. Sólo Giotto comenzó de forma estético-artística, y luego Rafael lo llevó al más alto nivel.
Para que uno pueda decir: El universo abandonó al ser humano, y el pesado ser humano se convirtió en aquello que ahora sólo podía verse. Y como los sentimientos de antaño seguían ahí, la carne se hizo lo menos pesada posible, pero se hizo pesada. Y de ahí surgió la Madonna como lo opuesto al icono: el icono que no tiene peso, la Madonna que sí lo tiene, aunque sea hermosa. La belleza sobrevivió. Pero los iconos ya no se pueden pintar en absoluto, porque el hombre no los experimenta. Y es una falsedad que la gente crea hoy que experimenta iconos. Por eso la cultura de los iconos estaba inmersa en una cierta falsedad sentimental. Esto es un callejón sin salida en el arte, se vuelve esquemático, se vuelve tradicional.
La pintura de Rafael, la pintura que en realidad se basa en lo que Giotto hizo de Cimabue, esta pintura sólo puede seguir siendo arte mientras el antiguo resplandor de la belleza siga brillando en ella. En cierto modo, fueron los pintores renacentistas los que aún sentían algo del oro que tejía la luz y al menos daban brillo a sus cuadros, dejando que el oro que tejía la luz los eclipsara desde el exterior.
Pero eso se detuvo. Y así es como se convirtió el naturalismo. Y así hoy la humanidad se sienta artísticamente entre dos sillas en la tierra, entre el icono y la Madonna, y depende de descubrir lo que es el puro color tejedor, el puro tono tejedor, con su peso opuesto, opuesto a la mensurabilidad, a la contabilidad que se puede pesar. Debemos aprender a pintar a partir del color. Aunque lo intentemos al principio y mal, nuestra tarea es pintar a partir del color, experimentar el color en sí, experimentar el color en sí desprendido de la pesadez. En estas cosas hay que ser capaz de proceder conscientemente, también artísticamente conscientes.
Y si nos fijamos en lo que se ha intentado conseguir en los sencillos intentos de nuestros programas, veremos que, aunque sólo sea un comienzo, se ha empezado a liberar a los colores de su pesadez, a experimentar el color como un elemento que se transporta a sí mismo, a hacer que los colores hablen. Si esto tiene éxito, entonces, en contraste con la visión no artística del mundo físico, que deja que todo el arte se evapore, se crea un arte a partir del elemento libre del color, del sonido, que a su vez está libre de pesantez.
Sí, nosotros también estamos sentados entre dos sillas, entre el icono y la Madonna, pero tenemos que levantarnos. La ciencia física no nos ayuda a hacerlo. Les decía: hay que permanecer siempre tumbado si sólo se aplica la ciencia física al ser humano. ¡Pero ahora debemos levantarnos! Para eso necesitamos realmente la ciencia espiritual. Ella contiene el elemento de la vida elemento que nos lleva de la pesadez al color ingrávido, a la realidad del color, de estar atado, incluso en el naturalismo musical al arte musical libre, etc. etc.
En todos los campos vemos cómo se trata de un despertar de la humanidad. Por eso debemos asumir este impulso de despertar, de mirar hacia fuera, de ver lo que es y lo que no es, y dónde están por todas partes las llamadas a avanzar. Por eso, antes de este paréntesis estival, provocado por el viaje a Inglaterra, tuve que concluir, tanto en la Asamblea de Delegados como ahora en estos días, con reflexiones como las que os he traído. Estas cosas tocan el nervio de nuestro tiempo. Y es necesario dejar que las otras cosas brillen en nuestro movimiento de la manera que he intentado indicar. 
He descrito cómo el filósofo de los tiempos modernos ha llegado a confesar: ¿A qué conduce este intelectualismo? ¡Construir una máquina gigantesca que se coloque en el centro de la tierra, y desde allí proyectarla hacia todos los espacios del universo! Se confesó a sí mismo que así era. Los demás no se lo confiesan.
Y por eso he intentado en diversos lugares, por ejemplo, cuando ayer les mostré cómo los conceptos que aún existían hace treinta o cuarenta años se disuelven ahora con la teoría de la relatividad, simplemente se derriten como la nieve sobre el sol, he intentado mostrarles cómo en todas partes hay llamamientos a esforzarse realmente hacia la antroposofía. Pues el filósofo Eduard von Hartmann dice: Si el mundo es como tenemos que imaginárnoslo -es decir, como él se lo imagina en el sentido del siglo XIX-, entonces debemos realmente, porque no podemos soportarlo, lanzarlo al espacio del mundo, y sólo es cuestión de que alguna vez estemos tan avanzados que podamos llevarlo a cabo. Debemos anhelar ese momento en que podamos volar el mundo hacia toda la inmensidad del universo. - Antes de eso, ¡los relativistas se encargarán de que la gente deje de tener conceptos! El espacio, el tiempo y el movimiento se disuelven, y entonces uno puede llegar a estar tan desesperado sin ellos que, bajo ciertas condiciones, uno ya ve la más alta satisfacción en este estallido hacia todo el universo. Pero hay que familiarizarse claramente con lo que hay en nuestro tiempo como ciertos impulsos.
Esta es la razón por la que las últimas conferencias tuvieron que celebrarse de la forma en que lo hicieron: donde la cultura exterior brilla en nuestras filas. Fueron al mismo tiempo una invitación a abrir los ojos. Y traté de dar forma a estas conferencias de tal manera que se pudiera ver en ellas lo que significa: la Sociedad Antroposófica debe hacer todo lo posible para ir más allá del sectarismo.
Queridos amigos, aprovechen el tiempo, por el que me despido de ustedes durante unas semanas con estas palabras, para reflexionar sobre cómo salir de este sectarismo. De lo contrario, la Sociedad Antroposófica caerá cada vez más en el sectarismo. Y hay fuertes tendencias no a descartar el sectarismo, sino a navegar directamente hacia él.
Cómo es posible evitar el sectarismo es algo que debe ocupar nuestra sensibilidad. Y quería volver a tocar esta nota muy brevemente, porque es tremendamente necesario tocarla. Quería llamar la atención sobre el hecho de que en estas últimas conferencias he intentado hablar de tal manera que la gente de todas partes mire hacia el mundo, por así decirlo, que no haya un giro hacia una secta, sino una vida en el mundo con los ojos abiertos, con un sentido práctico, una posición en el mundo. Esto es absolutamente compatible con la máxima inmersión en lo espiritual. Por eso les dije que la gente de hoy debe saber incluso que puede haber un indio hoy, Rämanäthan, que mire la cultura europea y les diga a los europeos: Que les envíen maestros sobre el Jesús de la India, porque ustedes no entienden nada de Jesucristo. Sólo cuando empezamos a leer el Nuevo Testamento comprendimos el asunto. 
Si se quiere caer en el sectarismo, como hubo fuertes tendencias a hacerlo durante la reunión de delegados, entonces no se logra la gran tarea de la antroposofía en el presente, y ésta debe lograrse, porque es un asunto de la humanidad.
Al decir esto a vuestros corazones, me despido por unas semanas, y entonces anunciaremos los próximos acontecimientos en consecuencia. En las próximas semanas habrá conferencias y actuaciones de euritmia en varios lugares de Inglaterra.
Así que preparémonos ahora para una pausa estival de tal manera que durante esta pausa estival podamos dejar que nuestros corazones sean particularmente activos para el sentimiento correcto de esto: ¿Cómo debemos sentirnos para que el desarrollo de la humanidad continúe por el buen camino? 
Traducido por J.Luelmo ene2023

1 Esta conferencia (sin la conclusión) también está contenida en «La esencia de los colores», GA291 

GA021 La separación de lo anímico de lo extra-anímico, según Brentano

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RUDOLF STEINER

Sobre los enigmas del alma


 La separación de lo anímico de lo extra-anímico, según Brentano


Brentano muestra en sus diferentes exposiciones hasta qué punto se esforzó por separar claramente el elemento anímico de lo que es exterior al alma. Su concepto del alma, que hemos descrito en este libro, le obliga a ello. Para verlo, veamos cómo intenta definir la experiencia anímica que tenemos al formarnos una convicción sobre una verdad. Se pregunta: ¿de dónde proviene lo que el alma experimenta como convicción cuando relaciona esta convicción con un contenido de imágenes mentales? Algunos pensadores creen que, con respecto a una verdad dada, el grado de convicción está determinado por la intensidad del sentimiento con el que se experimenta el contenido correspondiente de las imágenes mentales. Brentano dice al respecto:

Es un error -pero es un error que casi todo el mundo ha aceptado y del que yo tampoco me había librado todavía cuando escribí el primer volumen de mi Psicología- creer que el grado de convicción es un nivel de intensidad del juicio que podría ser análogo a la intensidad del placer y del dolor. Si Windelband me hubiera reprochado este error, le habría dado toda la razón. Pero ahora me critica por querer aceptar la intensidad sólo en un sentido análogo (no en el mismo sentido) en el caso de una convicción y por afirmar que, en términos de magnitud, no se puede comparar la supuesta intensidad de la convicción con la intensidad real del sentimiento. He aquí los resultados de su comprensión mejorada de lo que es un juicio.

Si el grado de convicción de mi creencia de que 2+1=3 fuera una intensidad, ¡cuán poderosa tendría que ser esta intensidad! Y si ahora, como quiere Windelband, esta creencia se convirtiera en un sentimiento —no sólo en algo que pudiera considerarse análogo a un sentimiento—, ¡cuán destructiva sería para nuestro sistema nervioso la vehemencia de un sentimiento que se agita! Todos los médicos tendrían que advertir contra el estudio de las matemáticas como algo destructivo para la salud.

Si Brentano hubiera podido vivir más profundamente lo que actuó en él en su esfuerzo por descubrir la naturaleza de la convicción, habría visto la separación que existe entre el elemento del alma que se forma mentalmente —que no experimenta ninguna intensidad dentro de sí mismo cuando se forma una convicción— y lo que es externo al alma —que entra en el contenido del elemento del alma y que en la intensidad del grado de convicción, también permanece como algo externo al alma mientras está en el alma, de tal manera que nuestra vida interior efectivamente observa el grado de convicción, pero no vive en él.

Lo que Brentano presenta en su ensayo “La individuación, la cualidad múltiple y la intensidad de los fenómenos perceptibles por los sentidos” (en su libro Investigaciones sobre una psicología de los sentidos ) pertenece a una esfera similar de estricta separación entre el elemento anímico y lo que es externo al alma. En él se esfuerza por demostrar que la intensidad no es inherente al elemento anímico real, y que el grado de intensidad de la sensación anímica representa una vida de lo que se siente fuera del alma y ahora está presente en el escenario del elemento anímico. Brentano siente que uno no necesita en absoluto entrar en la “oscuridad mística” de la no-ciencia cuando uno se esfuerza por desarrollar más en el conocimiento las semillas plantadas en tales intuiciones elementales. Por lo tanto, escribe al final del ensayo que acabamos de mencionar:

Es fácil ver cuál es el significado más amplio de esto.

¡Mirad hasta qué punto la psicología la psicofísica de Herbart se basaban en este dogma (se refiere al dogma de la intensidad del elemento anímico)! Todo esto se derrumbará también en su caída. Y así veremos cómo la corrección de un pequeño punto en la ciencia de la sensación anímica ejercerá una influencia reformadora de largo alcance.

Incluso las hipótesis que uno se ha establecido con respecto al mundo, no permanecerán intactas.

En gran medida se ha afirmado que prevalece una analogía común entre los reinos psíquico y físico, sin que se haya ofrecido prueba alguna, por cierto, ni siquiera se haya intentado seriamente demostrarlo. Se ha ceñido por completo a generalidades, de modo que ha bastado un papel asignado a la idea de la intensidad como una especie de magnitud que pertenece a cada entidad anímica, de la misma manera que una magnitud espacial pertenece a cada entidad física.

Pero si se declara que existe una analogía común entre el elemento alma y el elemento físico, ¿por qué no ir hasta el final y declararlos idénticos o simplemente sustituir uno por el otro?

En todo lo que es análogo a lo físico y está atestiguado en sí mismo sólo por la evidencia de la percepción, el elemento alma debe hacer superflua cualquier suposición hipotética de que exista algo físico.

Así, entre otras cosas, la psicología de Wundt llega también a la idea de que, después de haber atribuido heurísticamente una existencia al mundo físico durante un tiempo, se podría finalmente dejar caer esta suposición de existencia física como si fuera un andamio, en cuyo caso toda la verdad genuina se revelaría como un edificio de un mundo puramente psíquico.

Hasta ahora, esta idea no tenía muchas posibilidades de concretarse ni de desarrollarse en detalle. Sin embargo, las esperanzas en este sentido se han visto completamente frustradas por el nuevo concepto de intensidad, que demuestra claramente que nada puede estar más lejos de la verdad que considerar la magnitud de la intensidad como una propiedad universal de las actividades del alma.

Así pues, nunca permitiremos que nos quiten nuestra creencia en la verdadera existencia de un mundo físico , y esta creencia seguirá siendo siempre para las ciencias naturales la hipótesis de hipótesis .

La analogía común entre el elemento anímico y el elemento físico, que Brentano rechaza, sólo la busca quien no se esfuerza en representar con claridad el elemento anímico por un lado y el elemento físico por otro, sino que, en lugar de ello, mientras continúa con sus conceptos para tantear el camino hacia lo físico, atribuye al elemento anímico experiencias como la de la intensidad, mientras que en el elemento puramente anímico no se encuentra nada de esto. Me parece que la idea de Brentano antes mencionada se habría hecho más clara si su portador -en el sentido de lo que se describe en este libro en la página 69 y siguientes- hubiera concentrado su atención en esa característica del elemento físico que es igual en importancia al elemento intencional dentro del elemento anímico.

Sin embargo, es significativo que Brentano se atreviera a ampliar su visión más allá de las intuiciones elementales para abordar enigmas cósmicos de mayor alcance. Porque el modo de pensar actual no está dispuesto a ampliar sus puntos de vista. He aquí un ejemplo entre muchos. En un pasaje de sus Ocho lecciones psicológicas (Jena, 1869), el eminente psicólogo Fortlage muestra lo cerca que estaba, con sus intuiciones cognitivas, de una cierta región de la conciencia visual, es decir, de la región del conocimiento del poder destructor de la existencia del alma que vive en nuestra conciencia ordinaria. En la página 35 escribe:

Cuando nos llamamos «seres vivos» y nos atribuimos así una característica que compartimos con los animales y las plantas, entendemos necesariamente por «estado vivo» algo que nunca nos abandona y que continúa en nosotros tanto en el sueño como en el estado de vigilia. Se trata de la vida vegetativa de la nutrición de nuestro organismo, una vida inconsciente, una vida de sueño. El cerebro es una excepción a esto, ya que esta vida nutritiva, esta vida de sueño, es superada en el cerebro durante las pausas de vigilia por una vida de consumo (lo que he llamado en este libro «recostarse»). Durante estas pausas, el cerebro se entrega predominantemente a ser consumido y, en consecuencia, cae en un estado que, si se extendiera a los demás órganos, provocaría el debilitamiento absoluto del cuerpo o la muerte.

Y llevando esta idea hasta el final, Fortlage dice (pág. 39): “La conciencia es una pequeña muerte parcial; la muerte es una conciencia grande y total, un despertar de todo el ser en sus profundidades más profundas ”. Sólo se puede decir que Fortlage se sitúa con sus pensamientos en el punto de partida de la antroposofía, aunque, como Brentano, no entre en ella. Sin embargo, incluso por estar en el punto de partida, Eduard von Hartmann, que está completamente fascinado por la forma actual de representar las cosas, considera que una perspectiva que se extienda más allá del conocimiento elemental hacia el gran enigma cósmico de la inmortalidad humana es científicamente insostenible. Eduard von Hartmann escribe sobre Fortlage: “Sale de los límites de la psicología cuando describe la conciencia como una pequeña muerte parcial, y la muerte como una conciencia grande y total, como un despertar más claro y total del alma en todas sus profundidades...” (Véase Eduard von Hartmann, Modern Psychology , Leipzig, 1901).