GA144 Berlin 7 de febrero de 1913 los misterios del Oriente y el Cristianismo - Los misterios de la cultura egipcia de las almas sensibles resurgen en la Mesa Redonda del Rey Arturo.

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4ª conferencia

Berlin 7 de febrero de 1913

En la última conferencia hemos hablado de las experiencias del alma humana en relación con los principios de los Misterios de la antigüedad, los Misterios Orientales y Egipcios. En cierto sentido esto nos ha llevado al último paso de las etapas de la Iniciación, ya que en la primera conferencia describimos como características de la naturaleza de todos los Misterios estos cuatro pasos: Acercarse al límite de la muerte; conocer la vida del mundo elemental; contemplar el sol a medianoche; estar ante los dioses superiores e inferiores.

Esta posición ante los dioses superiores e inferiores se produce cuando el aspirante tiene que aprehender las fuerzas que rigen todo lo que pertenece a la parte física del hombre, la parte que permanece detrás en el sueño como cuerpo físico y etérico - aquí estamos tratando con los dioses inferiores en el sentido más amplio de la palabra. Tenemos que hablar de los Dioses Superiores en relación con todas las fuerzas que se ocupan del ser más íntimo del hombre; con lo que pasa el ego y el cuerpo astral a través de las diversas encarnaciones.
En las conferencias anteriores pude describir las experiencias de un hombre moderno, conocedor de la naturaleza de los Misterios, cuando mira en el Registro Akáshico las experiencias vividas por las almas humanas dentro de los Misterios de los tiempos antiguos. Tuvimos que señalar la trágica impresión que causaron en las almas egipcias cuando en el curso de su Iniciación se encontraron cara a cara con los cambios que habían afectado al Poder Cósmico conocido como Isis en los Misterios Egipcios. De la leyenda de Osiris aprendemos que el esposo de Isis fue vencido por el enemigo y arrancado de ella. Pero también hemos llegado a conocer los resultados en los mundos superiores de esta situación cambiada en la vida de Isis. El alma que en tiempos de los egipcios posteriores se había elevado a los mundos espirituales se convertía en partícipe del destino de Osiris, el Dios que moría en los mundos superiores y descendía a la región terrestre. Porque así es como se experimentaba.

Resulta extraordinariamente difícil hablar en ideas y conceptos sobre el desarrollo ulterior de este "destino de los dioses". Pero ya que nos hemos acostumbrado a traer imágenes como ayuda en relación con las cosas más íntimas de los mundos superiores, donde nuestro lenguaje ordinario, que ya se ha vuelto tan secular, nos falla, expresemos en una imagen fácilmente comprensible algo que va a formar, por así decirlo, el leit-motiv de la exposición que se dará hoy.

Entremos en el trágico estado de ánimo de alguien que está a punto de iniciarse en la época egipcia. Nos transponemos a este estado de ánimo y encontramos que se originaba en experiencias que el aspirante sólo podía expresar diciéndose a sí mismo: "Anteriormente, cuando entraba en los mundos espirituales, encontraba a Osiris impregnando el espacio cósmico con la Palabra Creadora y su significado, que representan las fuerzas terrestres de todo ser y desarrollo. Ahora la Palabra se ha vuelto muda y silenciosa. El Dios que se llamaba Osiris ha abandonado estos reinos. Se está preparando para penetrar en otras regiones; ha descendido a la región terrestre para entrar en las almas de los hombres".

El Ser que había sido conocido espiritualmente por las almas humanas en días anteriores se manifestó por primera vez en la vida física cuando Moisés escuchó en el mundo físico la Voz que en épocas anteriores sólo se había escuchado en los mundos espirituales: "Ejeh asher Ejeh!" - "YO SOY EL QUE SOY, que fue, y es, y será". Y entonces este Ser que, como Palabra Creadora, se había perdido gradualmente en la experiencia del candidato a la Iniciación, transfirió su vida a la región terrestre para que pudiera volver a la vida gradualmente en las almas de los hombres terrenales; y en esta nueva vida, elevándose a una gloria cada vez más alta, consistiría el desarrollo ulterior de la Tierra, incluso hasta el fin de la evolución terrestre.

Tratemos de trasladarnos tan vívidamente como podamos al estado de ánimo de uno de estos candidatos, y comprendamos cómo en las regiones espirituales a las que pudo llegar primero, sentía que la Palabra Creadora desaparecía, se hundía en la región de la Tierra y se perdía en la vista espiritual. Sigamos la evolución de la Tierra, y veremos que para la vista espiritual esta Palabra Creadora avanza ahora un poco como una corriente que ha estado en la superficie y luego desaparece durante cierto tiempo bajo la superficie de la Tierra, para reaparecer más tarde en otro lugar. Y así reapareció lo que las almas que se iniciaban en los últimos misterios egipcios habían visto hundirse trágicamente fuera de la vista. Reapareció, y pudo ser visto por aquellos en tiempos posteriores a los que se les permitió participar en los Misterios. Y tenían que traer a la escena lo que podían ver surgir de nuevo, pero surgiendo ahora de tal manera que en adelante pertenecía a la evolución de la Tierra.

¿Cómo reapareció aquello que se había sumergido en el antiguo Egipto? Reapareció de tal manera que se hizo visible en el vaso sagrado del que se habla como el "Santo Grial", custodiado por los caballeros del Santo Grial. En la subida del Santo Grial se encuentra lo que se había hundido en el antiguo Egipto, y en esta subida del Santo Grial se encuentra ante nosotros todo lo que entró en la renovación post-cristiana del principio de los antiguos Misterios. Fundamentalmente, la frase "Santo Grial", con todo lo que le es propio, que conlleva una reaparición de la esencia de los Misterios Orientales,

Todo lo que aparece en un determinado momento de la evolución de la humanidad, para que esta evolución avance, debe incluir una especie de repetición de lo que ha pasado antes. En cada época posterior las experiencias anteriores de la humanidad deben aparecer de nuevo, pero en una forma renovada. Sabemos que en la tercera época post-Atlante el énfasis estaba en el Alma Sensible; en la cuarta, la época grecolatina, estaba en el Alma Intelectual, y el desarrollo del Alma Consciente es la tarea especial de nuestra propia época, la quinta. Para el candidato a la Iniciación todas estas cosas son importantes, porque en una determinada época las fuerzas más importantes de la Iniciación deben provenir del principio anímico que está especialmente conectado con esa época. La Iniciación Egipcia estaba conectada con el Alma Sensible; la Iniciación Greco-Latina con el Alma Intelectual; y la Iniciación de la quinta época de la cultura post-Atlante debe estar conectada con el Alma Consciente. Pero en el amanecer de esta quinta época debe haber también una repetición de lo que los Iniciados pasaron una vez por las fuerzas del Alma Sensible; e igualmente una repetición de lo que se pasó en la cuarta época post-Atlante. Luego se agrega algo, algo nuevo que debe provenir del Alma Consciente para proporcionar fuerzas de apoyo al candidato. De ahí que la quinta época post-Atlante, con su especial énfasis en el surgimiento de la nueva Iniciación, debe tener centros donde se puedan recordar a las almas humanas los secretos vertidos en la evolución humana a través del alma Egipcio-Caldea, y los secretos vertidos en la cuarta época post-Atlante, la época Greco-Latina, durante la cual tuvo lugar el Misterio del Gólgota. Y a eso hay que añadir un nuevo elemento.

GA144 Berlin 5 de febrero de 1913 los misterios de Oriente y el Cristianismo - Otras etapas de la ascensión a los mundos espirituales: 4. Estar ante los dioses superiores e inferiores. Experiencias anímicas dolorosas

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3ª conferencia

Berlin 5 de febrero de 1913

Cuando un hombre de nuestro tiempo pasa por un entrenamiento oculto que lo lleva a las experiencias descritas en las dos últimas conferencias, entra mediante este entrenamiento en los mundos espirituales; y allí experimenta ciertos hechos y se encuentra con ciertos seres. La frase, "Ver el Sol a Medianoche", es fundamentalmente sólo una expresión de los hechos espirituales y del encuentro con los seres espirituales que están conectados con la existencia del Sol. Pero cuando este hombre de nuestro tiempo asciende a los mundos superiores, pasa por ciertas experiencias que no se pueden describir más que diciendo: Un hombre experimenta mucho de lo que es significativo en los mundos superiores a través de tal ascenso, pero también se siente abandonado y solo. Siente que puede recoger su experiencia en palabras como éstas: "Mucho, mucho, es lo que estás viendo aquí, pero lo que debes anhelar por encima de todo, después de todo lo que has pasado - no eres capaz de experimentar." Y te gustaría preguntar a todos los seres que encuentras después de tal ascenso sobre ciertos secretos que deseas comprender. Esa es la sensación que tiene. Pero todos estos seres, que revelan mucho de lo que es inmenso y poderoso, permanecen en silencio cuando él quiere aprender de ellos acerca de esos misterios que ahora debe considerar como el más importante de todos. Así pues, el hombre de nuestro tiempo, cuando ha subido así a los mundos superiores, siente que es sobre todo doloroso que a pesar de todo el esplendor, a pesar de su encuentro con esos seres gloriosos, tenga un inmenso vacío en su vida interior. Y si no pasara nada más, una experiencia prolongada de esta soledad, de esta condición de desamparo en los mundos superiores, le provocaría finalmente algo así como la desesperación en su alma.

Ahora bien, en este punto algo puede suceder - y normalmente sucede si el ascenso se ha realizado de acuerdo con las verdaderas reglas de la Iniciación - que puede servir como protección de esta desesperación, al principio, aunque no de forma permanente. Algo como un recuerdo puede surgir en el alma, o se podría decir una retrospectiva en tiempos lejanos del pasado, una especie de lectura en el Registro Akásico sobre acontecimientos pasados. Y lo que se experimenta entonces (uno no puede caracterizar estas cosas excepto tratando de revestirlas con palabras aproximadas) podría ser puesto de la siguiente manera: "Cuando como hombre moderno asciendes a estos mundos superiores, te encuentras con el desamparo, la desesperación. Pero las imágenes te llaman a sucesos pasados, mostrándote que en tiempos lejanos los hombres ascendían a los mundos en los que ahora deseas elevarte. En efecto, a partir de estas imágenes de la memoria, podréis reconocer que en las primeras encarnaciones vuestra propia alma participó en lo que estos hombres experimentaban cuando antes se elevaban a los mundos superiores. Podría parecer que el alma de un hombre actual, al contemplar estas imágenes, mira sus propias experiencias, vividas en tiempos pasados. Entonces, en esas remotas edades, esta alma habría sido un Iniciado. En otros casos, el hombre sólo sabría que su alma había estado conectada con aquellos que como Iniciados habían subido a los mundos superiores; pero su alma se siente ahora solitaria y abandonada, mientras que aquellas almas que una vez fueron iniciadas no se sentían solas y abandonadas en los mismos mundos, sino que experimentaban la dicha más íntima. Reconocerá además que esto fue así porque en aquellos tiempos antiguos las almas estaban constituidas de manera diferente, y por esta razón experimentaban de manera diferente lo que veían en los mundos superiores. ¿Qué es, entonces, lo que realmente se experimenta?

GA144 Berlín 4 de febrero de 1913 los misterios de Oriente y el Cristianismo - El fortalecimiento de las fuerzas del alma como condición previa para el ascenso a los mundos superiores. La interacción de las leyes naturales y las leyes morales en el mundo espiritual.

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2ª conferencia

Berlin 4 de febrero de 1913

De lo dicho se desprende que el ascenso a los mundos espirituales depende del fortalecimiento de las fuerzas internas de la vida del alma, de modo que a través de los ejercicios que una persona emprende con el propósito de penetrar en los mundos superiores, desarrolla en su alma fuerzas que superan con creces las necesarias en la vida ordinaria. Esta necesidad se demuestra por el hecho de que cuando el alma se independiza del cuerpo físico en la vida ordinaria, es decir, en el sueño, cae de inmediato en la inconsciencia. Esto significa que en la vida normal el individuo carece de la fuerza suficiente para desplegar la actividad interior y mantener la conciencia cuando, como en el sueño, los cuerpos físico y etérico no le ayudan a hacerlo. Los demás miembros del organismo humano, el ego y el cuerpo astral, deben ser trabajados e iluminados a través de los ejercicios de meditación, concentración y contemplación, para que sean capaces de experimentar conscientemente cuando se separan de los cuerpos físico y etérico, como en el sueño ordinario. Las fuerzas del alma más fuertes que las ordinarias que un hombre desarrolla son las que le permiten alcanzar la etapa de la que hablamos ayer. Le dan el poder, después de haberse enfrentado al Vacío, de entrar en un nuevo mundo que puede experimentar a través del hecho de que - como la araña teje su telaraña a partir de sí misma - vierte en el espacio el contenido espiritualmente sustancial de su alma, y recibe en ella los mundos espirituales que luego se le presentan.

Así que ahora, después de haber dejado atrás el mundo de los sentidos físicos de esta manera, y pasado por la etapa de haber estado sobre el abismo - porque así es como se siente cuando uno se enfrenta al Vacío - el aspirante está en un nuevo mundo. Y en este nuevo mundo no sólo experimenta algo diferente, sino que lo experimenta de una manera bastante nueva. Podemos empezar desde una experiencia ordinaria en el plano físico. Allí, los eventos ocurren en dos ámbitos aparentemente muy separados. En un ámbito los eventos están sujetos a las leyes de la naturaleza; en el otro están sujetos a las leyes morales. Cuando en la vida física ordinaria observamos los acontecimientos de la naturaleza, incluso cuando ascendemos al reino animal, sabemos que sólo buscamos las leyes naturales y que las normas morales son inaplicables allí. No preguntamos, por ejemplo, por qué un cristal de roca tiene la forma de una columna de seis lados que termina en dos pirámides de seis lados; no preguntamos por qué esta sustancia mineral se agrega de tal manera que aparece esta forma de cristal. No esperamos ninguna respuesta, excepto que obedece a una ley natural. No preguntamos qué bien ha hecho el cristal de roca para convertirse en un cristal de roca. No preguntamos cuáles son sus intenciones, no aplicamos normas morales al mundo mineral. Tampoco las aplicamos al mundo vegetal. Y únicamente en un sentido algo indirecto - y, se podría decir, según las simpatías de las personas de inclinación darwinista - aplicamos conceptos morales al reino animal. Lo que nos interesa en el reino animal, en primer lugar, es su concordancia con la ley natural. Cuando nos elevamos al reino humano, nos sentimos obligados a juzgar a los hombres según las normas de la buena voluntad, el amor, etc. Como ya se ha dicho, consideramos los hechos del mundo físico como enredados en la red de las leyes naturales, mientras que a las acciones humanas y a las disposiciones del alma las juzgamos según la norma de las leyes morales; y no haremos bien en nuestra estimación del plano físico si mezclamos estos dos conjuntos de hechos. Estamos acostumbrados en el plano físico a juzgar el mundo de esta doble manera. Por lo tanto, no es muy fácil, después de haber saltado, por así decirlo, sobre el abismo del Vacío, pasar al mundo espiritual, donde es necesario un tipo de juicio diferente; donde, de hecho, no hay separación entre algo que podría ser atribuido a las leyes naturales, como con los acontecimientos naturales en el plano físico, y un acontecimiento puramente moral, que también existe en el plano físico. Por lo tanto, cuando se llega al punto del que hablamos ayer, hay que acostumbrarse a juzgar los acontecimientos de la misma manera que se juzgan los hechos naturales, pero también como se juzgan los hechos morales en el mundo físico. El mundo de la ley natural y el mundo de la ley moral se entremezclan cuando uno entra en el mundo espiritual.

Eso se muestra de inmediato, por ejemplo, cuando un hombre se enfrenta al reino que habita entre la muerte y un nuevo nacimiento. Cuando el vidente ha llegado con toda seriedad hasta donde ya hemos indicado, puede y se encontrará con aquellas almas que, habiendo pasado por la Puerta de la Muerte, están pasando por su desarrollo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Entonces aprende a conocer la clase de experiencia que estas almas están encontrando, y si va a formar algún juicio sobre lo que es su experiencia, debe adoptar hábitos de pensamiento muy diferentes. Unos pocos ejemplos explicarán esto.

GA144 Berlin 3 de febrero de 1913 los misterios de Oriente y el Cristianismo - Las etapas de la iniciación: 1ª etapa: La experiencia de la muerte; 2ª etapa : El paso por el mundo elemental.

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1ª conferencia    

Berlin 3 de febrero de 1913

En estas conferencias me gustaría presentarles un cuadro de la naturaleza de los Misterios y su conexión con la vida espiritual de la humanidad. Antes que nada, a modo de introducción, debemos llegar a un entendimiento con respecto a varias experiencias en el camino hacia los mundos superiores. Tendremos que presentar cosas que en cierta forma ya han sido tocadas en el curso de nuestros estudios antroposóficos; pero durante los próximos días necesitaremos ciertos puntos de vista que hasta ahora pueden haber recibido menos atención, por lo menos en su necesario encaje.

Todo lo que pertenece a los Misterios en su verdadera naturaleza se funda en última instancia en las experiencias de los Iniciados en los mundos superiores. Es dede los mundos superiores de donde deben provenir los conocimientos y los impulsos para el entrenamiento práctico en los Misterios. Hemos subrayado a menudo que, así como la evolución humana en las diferentes regiones toma formas diferentes en períodos sucesivos, lo mismo sucede con todo lo que llamamos la naturaleza de los Misterios. No es por nada que nuestras almas pasan por vidas humanas sucesivas; lo hacemos porque en cada encarnación experimentamos algo nuevo y podemos añadirlo a lo que hemos cosechado en encarnaciones anteriores. En la mayoría de los casos la apariencia del mundo exterior ha cambiado completamente cuando, después de nuestro paso por los mundos espirituales entre la muerte y un nuevo nacimiento, entramos de nuevo mediante el nacimiento en la existencia física, Y por razones que podemos reconocer fácilmente, el principio de la Iniciación también debe cambiar en las sucesivas épocas de la humanidad. En nuestra época el principio de la Iniciación ya ha sufrido un gran cambio, en el que la Iniciación puede ser alcanzada hasta cierta etapa sin ninguna guía personal; gracias a que ha sido posible establecer públicamente los principios de la Iniciación hasta donde se ha hecho, por ejemplo, en mi libro, Conocimiento de los Mundos Superiores. Cualquiera que intente seriamente trabajar a través de las experiencias descritas en este libro puede llegar muy lejos en relación con el principio de la Iniciación. Puede ir tan lejos que la existencia del mundo espiritual se convierte para él en una cuestión de conocimiento, al igual que su conocimiento del mundo físico externo. Aplicando lenta y gradualmente a su alma, en la secuencia debida, los ejercicios dados, se abrirá paso a la comprensión de los mundos espirituales. El Camino de la Iniciación puede ahora describirse y seguirse sin exponer al alma a ciertos acontecimientos que podrían conducirla a catástrofes y revoluciones particulares.

Hasta este punto, por lo tanto, es posible hoy en día discutir en público la Vía en los mundos superiores. Pero también hay que decir que para quien esté seriamente decidido a ir más lejos, la Vía está ligada hoy en día a la persistencia de ciertos dolores y penas, y a algunas experiencias muy especiales que pueden tener un efecto desolador y radical en la vida de un hombre, y para ello debe haber sido objeto de una preparación minuciosa. Sin embargo, debo subrayar de nuevo que cualquiera puede seguir todo lo que se ha publicado sin riesgo de daño, y por este medio puede llegar muy lejos en el Camino. El camino hacia los mundos superiores, no hace falta decirlo, nunca está cerrado, pero quien desee seguirlo más allá de cierta frontera debe estar especialmente preparado si quiere llegar al final del mismo sin que su vida interior se vea sacudida, no de forma mórbida, sino sacudida de principio a fin. Incluso estos choques pasan de forma natural sobre el alma cuando todo el curso de la Iniciación se lleva a cabo correctamente. Pero es muy necesario que se lleve a cabo de la manera correcta.

Ahora bien, debemos entender claramente que si alguien quiere sumergirse en los Misterios, todo en su vida del alma debe ir cambiando poco a poco. El cambio se puede caracterizar en pocas palabras diciendo: para cualquiera que desee penetrar en los Misterios, los objetivos y metas que figuran en la vida ordinaria del alma deben convertirse en un medio para propósitos más elevados, metas más altas. En la vida ordinaria un hombre percibe el mundo exterior a través de sus sentidos. Lo percibe en colores, formas y sonidos y otras impresiones de los sentidos. Vive dentro de este mundo de impresiones sensoriales. En el momento en que la Iniciación va a entrar en una determinada etapa, no debe simplemente experimentar el azul o el rojo o cualquier otro color todo el tiempo; sin perder estas experiencias debe aprender a hacer de ellas un medio para fines más elevados. En la vida ordinaria un hombre mira en un día claro al espacio y ve el cielo azul y disfruta de la vista. Pero si quiere ser un Iniciado de cierto grado debe llegar al punto de poder ver el azul de los cielos como completamente transparente. Mientras que normalmente es un límite o frontera, ahora debe ser transparente, y debe ser capaz de ver lo que quiere ver a través del cielo azul. Para él ya no debe ser un límite. O tomemos una rosa: para la visión externa la superficie de la rosa está limitada por su color rojo. En el momento de la Iniciación el color rojo deja de ser un límite. Se vuelve transparente, y detrás de él aparece lo que se está buscando. El color no deja de producir su propio efecto natural; pero el Iniciado percibe algo diferente cuando mira a través del cielo azul, cuando mira a través del rojo de la rosa, y de nuevo cuando mira a través del rosado amanecer, y así sucesivamente. El color se experimenta de manera bastante definida, pero para la visión no mediata se vuelve transparente y es eliminado por la fuerza del alma que se ha adquirido a través del entrenamiento que conduce a la clarividencia. Así es con todas las impresiones de los sentidos. Mientras que antes eran en sí mismas una experiencia completa, después de la Iniciación se convierten en un mero medio de experimentar lo que hay detrás de ellas.

Así es con todo el mundo del pensamiento. En la vida ordinaria el hombre piensa ... Os ruego que no malinterpretéis esto de ninguna manera; si lo comparáis en el sentido correcto con otras explicaciones veréis la concordancia, pero no es menos cierto decir que a partir de cierta etapa de la Iniciación, el pensar en el sentido usual de la palabra cesa. No es que el Iniciado pueda llegar a un momento en que considere que el pensar no tiene importancia, sino que en lugar de ser el fin y el objeto de la vida anímica, el pensar debe convertirse en un mero medio para alcanzar un fin. El Iniciado, de hecho, está entrando en un nuevo mundo. Para experimentarlo, es necesario que él - además de otras cosas de las que tendremos que hablar - vaya más allá del punto de vista del pensar ordinario en el plano físico. Cuando un hombre vive en el plano físico juzga las cosas y se forma opiniones sobre ellas. Después de una cierta etapa de la Iniciación estas opiniones ya no tienen ningún significado o valor. Pero como estamos hablando de regiones de la vida anímica tan diferentes de aquellas a las que estamos acostumbrados, debo señalar que es muy fácil que surjan malentendidos. Cuando se alcanza esta etapa de la Iniciación, que tendré que describir más adelante, entonces por regla general una persona tendrá que llevar una especie de doble vida. Ya que en la vida diaria es imposible no reflexionar y formar juicios sobre las cosas. En el plano físico estamos obligados a formar juicios y a pensar. Supongamos que usted estuviera sentado en un tren y no estuviera pensando, se pasaría de estación. Podría incluso suceder que aunque un antropólogo debería cuidar su tarjeta de miembro, una persona desconsiderada podría dejarla tirada, lo que iría en contra de todos los principios que deben observarse al cuidarla. Bueno, la vida es tal que debemos usar nuestro juicio y reflexionar.

Pero con esta actitud de juzgar y pensar no podemos llegar a los mundos superiores. Puede darse una mezcla de ambas actitudes: uno puede estar tan absorto en el impulso de llegar a los mundos superiores como ser culpable de un lapsus de memoria como el que acabo de mencionar. Sin embargo, en general, debería ser posible mantener estas dos cosas separadas: un poder de juicio verdaderamente sólido para el plano físico, teniendo a la vista todos los deberes de la vida y, al mismo tiempo, sin olvidar nunca que lo que desarrollamos tan asiduamente para el plano físico sólo puede ser un medio para un fin en lo que respecta a los mundos superiores.