GA156 Basilea, 27 de diciembre de 1914 El Cristo Cósmico y el nacimiento de Cristo en nosotros

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    RUDOLF STEINER. 



EL CRISTO CÓSMICO Y EL NACIMIENTO DE CRISTO EN NOSOTROS

 Basilea, 27 de diciembre de 1914

décima conferencia

El gran místico moderno Angelus Silesius pronunció la hermosa frase:

Aunque Cristo naciese mil veces en Belén
Si no nace en ti. Permanecerás perdido para siempre.

Esta afirmación tiene dos caras. Una consiste en el hecho de que con ella se hace la confesión, por así decirlo: el derecho, el verdadero tiempo de Navidad debe celebrarse en el corazón íntimo del hombre, y todas las celebraciones externas de Navidad deben ser un estímulo para el esfuerzo por el hecho interno que surge en la noche de la consagración invernal desde lo más profundo de nuestra alma, desde la oscuridad que reina tan bien dentro del alma. Cómo la oscuridad invernal del exterior saca a relucir las fuerzas más profundas que el alma puede encontrar dentro de sí misma. Y estas fuerzas más profundas se sienten conectadas con ese ser del cual el hombre puede adivinar cómo fluye y se hincha a través de todo el desarrollo terrenal y le da sentido. Encontramos en las profundidades de nuestra alma algo con lo que está el Cristo, si tan sólo profundizamos lo suficiente en las profundidades de nuestra alma, donde todavía desarrollamos la conciencia con nuestras mentes dedicadas a los poderes espirituales del mundo.

Y la otra cara de la frase de Angelus Silesius consiste en que el ser humano, que hoy se siente tan verdaderamente ser humano al hacerse terrenal, puede llegar a darse cuenta de cómo el ser verdaderamente humano, el no perderse como verdadero ser humano, está ligado a que el alma se sienta conectada en lo más íntimo de su ser con la sustancialidad esencial de Cristo Jesús. Pero a lo largo de los años, a través de múltiples observaciones, nos ha quedado claro que, en el progreso del desarrollo terrenal, la propia conciencia Crística debe seguirse profundizando, es decir, que las personas, a medida que pasan de encarnación en encarnación, van llegando cada vez más profundamente a la comprensión de lo que en realidad es el Cristo. Y en los últimos tiempos hemos intentado profundizar en este conocimiento de Cristo creando una fuente a través de la cual podamos celebrar la consagración de Navidad, la consagración de invierno, la fiesta del nacimiento de Jesús, en un sentido más profundo. Cómo se pretende esto puede verse en nuestra reflexión de hoy.

Una persona interesada en los acontecimientos mundiales preguntó en una ocasión reciente a un gran historiador por qué sus libros omiten los acontecimientos que tuvieron lugar después del Misterio del Gólgota, por qué no se menciona la intervención de las fuerzas y poderes de Cristo Jesús en el desarrollo de los acontecimientos humanos. Se le preguntó al gran historiador por qué explica cómo han intervenido en la historia los papas, los reyes, los ejércitos, las diversas autoridades administrativas, incluso han intervenido en la historia los acontecimientos naturales, pero no se encuentra nada en sus escritos sobre cómo los acontecimientos humanos posteriores al Misterio del Gólgota han sido impregnados por las fuerzas que han pasado a la humanidad a través de este Misterio del Gólgota. El historiador se quedó pensativo. Luego, después de una pausa, dijo, después de haber considerado a fondo el asunto consigo mismo: «Para la consideración de la historia, ésta debe mantenerse en la forma en que la he cultivado hasta ahora; pues lo que fluctua y fluye a través de los acontecimientos del mundo en las fuerzas de Cristo, pertenece a una especie de mundo primordial en el que el alma humana no es capaz de mirar. Podemos ciertamente mirar los efectos que emanaron del Misterio del Gólgota y de los hechos de Cristo, pero no podemos describir la peculiaridad de estos hechos de Cristo en la propia historia.

Pues bien, ésta no es más que una de las ilustraciones que pueden darse del hecho de que, incluso para algo parecido a la contemplación de la historia, las personalidades más ilustres de los últimos tiempos no pueden decir de sí mismas que su alma haya celebrado ya la Navidad; porque la figura viva, el ser vivo de Cristo Jesús no había resucitado aún en el alma de tal historiador, como para que pudiera haberlo visto pasar de año en año, de semana en semana, es más, de hora en hora, a través de todo lo que acontece en el devenir humano. Hoy en día, como historiador minucioso, uno todavía puede examinar el desarrollo histórico y no oír nada sobre el hecho de que el poder de Cristo haya estado presente en todas partes en este desarrollo histórico desde el Misterio del Gólgota. Podemos buscar, -y también encontrar-, diversas razones para el hecho de que en el alma de muchísimas personas no se celebre todavía la fiesta de la consagración invernal, dedicada al misterio de la Navidad.

Goethe nos puede dar una cierta comprensión el cual, desde lo más profundo de su ser, sentía tan verdaderamente el misterio cristiano, él nos presentó, por así decirlo, este hecho: . El «Wilhelm Meister», a quien Goethe plasmó tan amorosamente en todo su desarrollo humano, llega a un castillo. El «Wilhelm Meister» es enseñado por el señor del castillo, y luego se le muestra la pinacoteca del castillo. Esta galería es una galería peculiar; contiene, una tras otra, las escenas más importantes del desarrollo histórico: cuán maldita es la historia del mundo entre los diversos pueblos de la antigüedad, y también entre el antiguo pueblo hebreo, desde los tiempos del paraíso, desde la caída en el pecado, hasta las épocas más remotas de la vida histórica. El desarrollo histórico se representa en escenas significativas, y luego la historia termina con la destrucción de Jerusalén - y no hay ni una sola escena que contenga ningún pasaje de la vida de Cristo Jesús, a pesar de que la historia continúa más allá del Misterio del Gólgota hasta la destrucción de Jerusalén. Wilhelm pregunta: «¿Por qué no tenéis nada en vuestra pinacoteca sobre el hombre divino que tanta salvación aportó al desarrollo de la humanidad? Encuentro un vacío en esta historia; veo el templo de Jerusalén destruido sin mencionar al hombre al que poco antes no quisieron dar audiencia. - Y se le responde a Wilhelm: Hacer esto, como tú exiges, habría sido un error.  La vida de este hombre divino no tiene relación con la historia mundial de su tiempo. Fue una vida privada, su enseñanza una enseñanza para individuos. Lo que las masas y sus miembros encuentran públicamente pertenece a la historia del mundo, a la religión mundial, que consideramos la primera. Lo que el individuo encuentra interiormente pertenece a la segunda religión, la de los sabios. Tal fue la religión que Cristo enseñó y practicó mientras caminó sobre la tierra.

Verdaderamente, ¡unas palabras que hablan profundamente a nuestros corazones! Cada ser humano en la tierra está relacionado individualmente con el Cristo. La historia popular, como puede llamarse, está tejida por los asuntos de los diversos pueblos, porque se ocupa de los asuntos humanos en general, dentro de la órbita del destino humano general. Pero lo que Cristo Jesús trajo al mundo penetra profunda e interiormente en las experiencias de cada corazón humano, de cada alma humana, que pertenece a cualquier parte de la evolución terrena, en la medida en que se siente verdaderamente Hombre. Debemos darnos cuenta de que este "sentimiento de sí mismo como hombre" surgió por primera vez de lo que llegó a la evolución humana a través del Misterio del Gólgota.

Prosigamos: la persona propietaria del castillo lleva ahora a Wilhelm Meister más lejos y le muestra otra galería que ha mantenido oculta. Ahora entran en el interior de otra sala donde se representan los acontecimientos del Nuevo Testamento. Así pues, no es allí, donde se representan los acontecimientos mundanos de escena en escena, donde se muestra lo exotérico, donde Wilhelm debe ver los acontecimientos del Nuevo Testamento, sino en una sala esotérica, para cuya contemplación el alma primero se prepara, se extrae de lo que es histórico-mundano y pertenece a los pueblos individuales. Y el alma sólo debe situarse sobre la base esotérica del ser humano individual. Entonces cruzará el umbral donde se encuentran las imágenes del Nuevo Testamento. Esta sala tampoco contiene todo el Nuevo Testamento, sino sólo las escenas hasta la Última Cena. Wilhelm pregunta: «Entonces, al igual que habéis puesto la vida de este hombre divino como ejemplo y modelo, ¿habéis destacado también su sufrimiento, su muerte, como ejemplo de sublime tolerancia?». A esto recibe una respuesta significativa, una respuesta de la que se deduce con qué estremecimientos se puede sentir el santísimo que tuvo lugar en la tierra con el ser que tomó residencia en un cuerpo cuyo nacimiento celebramos en la noche de consagración invernal. Wilhelm debe ser conducido al siguiente reino esotérico, por así decirlo, para ver las imágenes hasta la Última Cena. Pero luego viene la parte más esotérica, que se pronuncia con santos estremecimientos: «Corremos un velo sobre estos sufrimientos precisamente porque los honramos mucho. Consideramos una maldita impertinencia exponer a la vista del sol ese patíbulo de torturas y al santo que las padece...»

Así es como uno podía sentirse esotéricamente en el siglo XVIII. Era bueno sentirse así esotéricamente, pues, desde nuestro punto de vista, podemos ciertamente admitir que, en cierto modo, las representaciones pictóricas del sufrimiento, cuando no son dadas por los más elevados, por los artistas realmente más importantes, han hecho descender el santo Misterio del Gólgota hacia la gente. Y podemos comprender el sentimiento de que un profundo experimentador del Misterio del Gólgota en aquel tiempo no quisiera ver todas las imágenes distorsionadas que se hicieron muchas veces de este santo Misterio, sino que quisiera que se corriera un velo sobre todo ello, porque sentía que sólo las potencias más íntimas y santas del alma querían estar suprasensiblemente conectadas con lo que sigue a los misterios de la Santa Comunión.

Pero, ¿qué sentimiento está contenido básicamente en todo? ¿Qué podemos sentir entonces si queremos comprender tal sentimiento en la experiencia esotérica del alma? Debemos darnos cuenta de que en el corazón humano había un anhelo cuando se veía algo así: Había un anhelo por una concepción, una visión del Misterio de Cristo mayor que la que se podía tener en aquel tiempo. Con toda humildad, con una humildad aún mayor que hacia las demás cosas de la ciencia espiritual, podemos confesarnos hoy, sí, confesarnos de verdad: las mejores almas han estado anhelando durante mucho, mucho tiempo aquello que ha de llegar a ser nuestro como conocimiento de Cristo por medio de la ciencia espiritual.

Hoy podemos decirnos: ¡Lo que antes sólo podía conocerse de otra forma, pronto las almas podrán verlo cuando se cumpla el tiempo! La conciencia de que un día tal conocimiento podrá penetrar en el corazón humano, y el anhelo por él, vivieron como un enigma de la vida en la mejor de las almas. Es un conocimiento de Cristo que los hombres han buscado, que está a la altura de lo grandioso que sucedió en el Gólgota y que se puede captar con la mirada del alma, incluso cuando se descorren los velos. Ayer les explicaba a unos amigos que el conocimiento de Cristo tuvo, en cierto modo, que retroceder, que en los primeros tiempos del desarrollo del cristianismo se retomó este conocimiento de Cristo, fecundado todavía por la antigua clarividencia, y que después fue decayendo paulatinamente. Y ayer leí a nuestros amigos un antiguo poema gnóstico, que también quiero traer aquí a colación para señalar que, en contraste con el antiguo conocimiento atávico y clarividente, aquí estaba presente una conciencia: 

El Cristo que contemplamos cuando lo vemos venir al mundo a través del niño de Navidad, es un ser universal que crece más y más cuanto más elevadas son las esferas espirituales a las que dirijamos nuestra mirada anímica, pues a través de dichas esferas desciende. Por eso una humanidad en declive tuvo que correr un velo sobre este acontecimiento, porque aún no era capaz de señalar que en el misterio del niño, que todo niño comprende en el sentir, radica al mismo tiempo la más alta sabiduría. En este niño nació un ser que pasó por los mundos antes de aparecer en la tierra. Jesús dijo:

Mira, oh Padre, cómo este ser en la tierra, 
meta y víctima de todo mal, vaga lejos de tu aliento.
Contempla el amargo caos por el que huye, 
perplejo de cómo encontrar su camino.

En el diálogo con el ser del Dios Padre, se muestra a Jesús cómo recorre el camino a través de las esferas del universo, cómo mira al alma humana errante en el caos pero anhelante de Él, a la que quiere llevar la salvación. Y así Cristo sigue hablando con el Padre:

Por tanto, ¡envíame, oh Padre!
Yo desciendo portando el sello, 
atravieso los eones, aclaro todo mensaje sagrado, 

En las esferas espirituales, los mundos espirituales están superpuestos unos sobre otros, y cuanto más ascendemos, más descubrimos que los mundos más antiguos siguen vivos hoy; lo que era más antiguo se encuentra al mismo tiempo hoy en las esferas más elevadas. Lo que antes estaba relacionado con la evolución de Saturno, hoy lo encontramos en las esferas espirituales más elevadas, y en la medida en que esta sucesión de esferas espirituales se une a la evolución del tiempo, se denominan eones.

les muestro entonces la imagen de los dioses.
Y así les doy el mensaje profundamente oculto del camino sagrado:
«Gnosis» se llama ahora para ti.

La conciencia de este Cristo cósmico se ha perdido para la humanidad hasta cierto punto. Tuvo que perderse porque la antigua clarividencia tuvo que desaparecer, tuvo que llegar un período intermedio, un eón sin espíritu por así decirlo, para que pudiera surgir de nuevo un nuevo tipo de visión clarividente. Pero debe dirigirse de nuevo hacia arriba, hacia los mundos espirituales, no debe limitarse a caracterizar con lo que es visión humana externa al ser que entra en el desarrollo humano a través de la noche de consagración invernal, sino que debe seguir el modo en que este ser asciende de esfera celeste en esfera celeste, desciende a la tierra y da sentido a la tierra, sí, da sentido a la tierra.

Mira, oh Padre, cómo este ser en la tierra, 
meta y víctima de todo mal, vaga lejos de tu aliento.
Contempla el amargo caos por el que huye, 
perplejo de cómo encontrar su camino.
Por tanto, ¡envíame, oh Padre!
Yo desciendo portando el sello, 
atravieso los eones, aclaro todo mensaje sagrado, 
les muestro entonces la imagen de los dioses.
Y así les doy el mensaje profundamente oculto del camino sagrado:
«Gnosis» se llama ahora para ti.

¿Cómo se nos aparece realmente esta tierra, en la medida en que nos rodea, cuando la contemplamos en su verdadera esencia? Cuando a ustedes les traigan un cadáver así, cuya alma ya habita en mundos espirituales lejos del cadáver, ¿Dirán tal vez: «Esto es un ser humano»? ¿Dirán acaso: Esto sigue siendo un ser humano en el pleno sentido de la palabra? Precisamente en el cadáver del cual ha partido el alma, ya no están los miembros superiores de la naturaleza humana. Pues desde mediados de la época atlante, la tierra se ha ido convirtiendo gradualmente en un cadáver desprovisto de alma. La tierra que nos rodea, a pesar de toda su belleza, se ha ido convirtiendo en un cadáver desde mediados del periodo atlante, y cada vez lo es más. Y cuando uno sale afuera y se para frente a las gigantescas rocas, lo mejor que puede decirse a sí mismo es: ¡Este es el esqueleto que ha estado dando forma a la tierra desde mediados del periodo atlante! - Y al visualizar lo que cubre las rocas como tierra, ves las partes moribundas del organismo terrestre real, que sólo estuvo vivo hasta mediados del periodo atlante.   Incluso la geología ya tiene claro que al caminar sobre la tierra o al pasar el arado por el terrón de tierra, estamos caminando sobre el cadáver de la tierra o pasando el arado por el cadáver. Incluso nuestros geólogos ya lo han pronunciado, y la propia ciencia externa, cuando se pone a pensar, no puede dejar de reconocer tales cosas. Así que, básicamente, al estar rodeados por la tierra, nos enfrentamos a la muerte, y vemos cómo nuestra planeta tierra muere gradualmente.

Y ahora imaginemos que el Misterio del Gólgota no se hubiera realizado, que el Ser Cósmico a quien llamamos Cristo no hubiera entrado, a través de los dos niños Jesús, en la evolución terrestre. La evolución de la Tierra ya no existiría, ya hoy habría sido vencida por la muerte. Pero a través de los dos niños Jesús, el Cristo entró en la evolución terrenal y luego, viviendo durante tres años en uno de ellos, consumó el Misterio del Gólgota, por medio del cual una nueva semilla de vida fue impartida a la tierra. Por lo tanto, cuando el tiempo se cumpla, la tierra ya no seguirá siendo un cadáver en el espacio cósmico, ¡por haberse convertido el alma en presa de Ahriman y Lucifer! No, eso es lo que habría sucedido si Cristo no hubiera venido a la tierra como una semilla viva y fértil. ¡Gracias a que Él vino, la tierra no se volverá polvo, ni el alma será propiedad exclusiva de Lucifer y Ahriman, porque la Simiente Crística ha infundido nueva vida en la evolución de la tierra! Así como la tierra una vez se separó del sol y pasó a convertirse en hija del sol, así también la evolución de la tierra, imbuida de un nuevo impulso, estará cargada del significado y propósito impartidos por Cristo.

Así, la ciencia espiritual vuelve nuestros ojos con asombro y reverencia al Misterio del Gólgota y, debido a que señala reinos más allá del alcance de la visión material, sentimos que nos corresponde a nosotros levantar el velo... ya que estamos resueltos a ver detrás de este velo no sólo lo que se presenta ante los ojos de una época destinada a convertirse en materialismo. De ahí que en nuestro tiempo comience de nuevo la posibilidad de que aquellos que saben que sus almas están llenas de impulsos científico-espirituales miren a Cristo como un ser cósmico. Esto realmente no disminuye -hay que decirlo una y otra vez- la infinita devoción que podemos tener por el niño del tiempo de consagración de Navidad. El simple sentimiento cristiano no se ve disminuido por esto. Se profundiza cuando podemos sentir al Cristo como lo sintió nuestro querido amigo Christian Morgenstern cuando brotó de su alma un poema que puede parecernos una resurrección de antiguas ideas sagradas gnósticas, en el que al mismo tiempo reinaba el amor a Cristo y actuaba la sabiduría cósmica. Y así celebramos una nueva Navidad, en la que en la oscura noche del materialismo resuenan de nuevo voces que no son las de los viejos gnósticos, sino que son fecundadas por la mente que es ejecutada según el Ser Crístico cósmico viviente.

La luz es amor... Urdimbre de sol
Radiación de amor de un mundo
de seres creadores -
que a través de tiempos inimaginables
nos lleva cerca de su corazón
y que finalmente nos ha dado
su espíritu más elevado en una
envoltura humana durante tres
años: desde que entró en la
herencia del Padre - ahora el
fuego celestial más profundo:
para que un día también se convierta en el sol.
Cristo podrá nacer mil veces en Belén,
pero si no nace en ti, seguirás eternamente perdido.

Dejemos que la Navidad interior del invierno entre en nuestras almas, dejemos que nuestras almas sientan cómo debe nacer en nuestro tiempo un nuevo conocimiento de Cristo. ¿De qué tipo es este conocimiento de Cristo? Vincula lo más íntimo del hombre y que, por así decirlo, reúne todo su ser, con lo más sencillo de todo: vincula la vida de un niño, que aún no es el amor humano plenamente desarrollado, con el ser y el devenir cósmicos más elevados. Al mirar hacia el Niño-Cristo, al que conmemoramos en la noche de la consagración invernal, sentimos la más poderosa consagración invernal ante la mirada de nuestra alma, que atraviesa todos los eones, y conectamos todo el devenir del mundo, miremos donde miremos, con todo lo humano, con la humanidad más profunda.

Así, el que se deja llenar por el sentimiento de nuestra ciencia espiritual, siente que la victoria sobre toda muerte se adquiere mediante la unión del alma con el ser-Cristo en nuestro tiempo - como señalé hoy en una ocasión profundamente estremecedora ante la tumba del amigo que nos fue arrancado por la guerra. Pero no pudimos sentir cómo lo cósmico más elevado está conectado con el ser humano más íntimo hasta que pudimos ver la historia en sus extractos más íntimos en el misterio de Belén. Pero esto se vuelve claro para el hombre cuando visualiza el misterio de los dos niños Jesús. Ahí tenemos el poder del hombre más sabio de la época precristiana, Zaratustra, en uno de los niños, Jesús. Lo que fluye desde un lado en el desarrollo humano, lo tenemos en uno de los niños Jesús. Tenemos el aura del otro iluminada y resplandeciente por lo que emanó de Buda. Y hemos analizado la vida corporal exterior, descendiente de los jugos más nobles del antiguo pueblo hebreo, y hemos conducido lo que constituye el alma del niño Jesús de Lucas hasta el origen de la tierra. Porque sabemos que lo que era el alma más profunda del niño Jesús de Lucas quedó atrás cuando el hombre entró en la tierra en los antiguos tiempos lemuricos, y que fue preservada a través de los santos misterios y luego conducida hasta el cuerpo que nació cuando nació el niño Jesús de Lucas. De ahí el habla peculiar del niño Jesús inmediatamente después de nacer, que sólo la madre podía entender, que no se parecía a ningún idioma, que el niño también olvidó inmediatamente cuando apareció en él la conciencia terrenal. Pero era la expresión de un secreto inmediatamente después del nacimiento. Básicamente, mucho de lo que tenemos que revelar sobre el misterio de Cristo es una interpretación de lo que el niño Jesús de Lucas expresó inmediatamente después de su nacimiento.

Así, a través de nuestra ciencia espiritual, hemos comprendido el impulso crístico totalmente a partir del devenir-humano más profundo, ese devenir-humano de los antiguos tiempos precristianos, donde, por así decirlo, también las diferencias cesan de nuevo, los iniciados vuelven a hablar. Una vez que hayamos comprendido todo lo que entró en el desarrollo de la humanidad con el Misterio del Gólgota, entonces encontraremos también la posibilidad de seguir fomentando las fuerzas allí donde haya desarrollo humano, también en la historia. Pero primero debemos saber quién fue realmente el Cristo antes de poder hablar de él en la historia, por ejemplo.

Pero entonces, cuando se encuentren almas dentro de nuestra corriente espiritual, cada vez más almas, que busquen el impulso para encender interiormente la luz que puede ser encendida, cuando descendamos a las más profundas potencias del alma que el hombre puede tener hoy después del Misterio del Gólgota, entonces se hará evidente que a través de tal descenso la luz de Cristo se enciende realmente en cada alma individual. Esta luz de Cristo se convertirá en el árbol, el árbol de Navidad, que iluminará todo el futuro desarrollo humano de tal manera que debe llegar hasta donde el alma busque en la tierra revitalizada, para que encuentre al Cristo en todas partes en la vida de esta tierra revitalizada. Así será. Y el mensaje de Cristo de la ciencia espiritual puede tomarse tan en serio que con los confesores de esta ciencia espiritual esa Navidad se celebra realmente una vez en cada alma, lo que representa el nacimiento de ese conocimiento de Cristo, que viene del Cristo mismo, que es por tanto un verdadero nacimiento de Cristo, un nacimiento del Cristo en nosotros. Pero este nacimiento de Cristo en nosotros tiene que producirse.

Aunque Cristo naciese mil veces en Belén

Si no nace en ti. Permanecerás perdido para siempre.

Y añadamos a esta hermosa frase del místico Ángelus Silesio: Por lo tanto, queremos encontrarnos eternamente, buscando eternamente la experiencia de la noche de consagración invernal, el nacimiento de Cristo en lo más profundo de nuestras almas.

Traducido por J.Luelmo ene,2025

GA127 Basilea, 23 de febrero de 1911 - Sabiduría, piedad y seguridad en la vida

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RUDOLF STEINER


Sabiduría, piedad y seguridad en la vida

Basilea, 23 de febrero de 1911

Cuando se la reconoce correctamente, la ciencia espiritual aporta seguridad y fuerza a la vida. ¿Cómo puede ser beneficiosa en la vida? Muchas personas creen que, para una vida humana verdaderamente buena, aprender algo en este campo y reunir conocimientos espirituales es más un obstáculo que un beneficio. ¿Por qué necesitamos realmente tanta ciencia del espíritu, por qué necesitamos aprender tanto sobre el desarrollo de la Tierra y de todo un sistema planetario? Si simplemente intenta uno buscar su yo superior dentro de sí mismo y convertirse así en una buena persona, es básicamente el mejor teósofo. - A otros espíritus, que tienen una inclinación más teórica, les gusta saber de qué está hecho el hombre, ejercitar su intelecto sobre cómo se ha desarrollado la humanidad a lo largo de los diversos períodos culturales, conocer los períodos numéricos regulares, y les gustaría aprender esas cosas lo antes posible, preferiblemente para poder escribir las enseñanzas más importantes con bastante brevedad y difundirlas en una especie de catecismo.

Estos dos puntos de vista no corresponden en absoluto a lo que la ciencia espiritual puede ser para el hombre, y en lo que se convierte para aquellos que son capaces de situarse en la vida de forma correcta precisamente a través de la ciencia espiritual. En primer lugar, es cierto que estamos constituidos por un cuerpo físico, etérico y astral y por un yo. Pero si uno cree que con esto se puede conseguir algo al enumerarlo, se equivoca. No conocemos más que un esquema. Sólo sabemos algo del ser humano cuando podemos aplicar este conocimiento a la vida. Pero no puede uno hacerlo si no comprende que no sólo es importante conocer los nombres de estos cuatro miembros, sino también saber cómo están conectados estos cuatro miembros en el ser humano. Lo que importa es, si el cuerpo etérico de una persona está más o menos enlazado con el cuerpo físico, si el cuerpo etérico y el cuerpo astral se esfuerzan el uno por el otro y buscan enlazarse estrechamente, o si están más sueltos. 

Si centramos nuestra atención en esto, podemos ver que en el curso evolutivo de la humanidad en la Tierra esta relación entre los miembros cambia. Fue diferente en el pasado y será diferente en el futuro de lo que es hoy. Si observamos al antiguo egipcio en los primeros milenios de la cultura egipcia, es decir, a nosotros mismos en encarnaciones anteriores, encontramos en este antiguo egipcio a un ser humano en el que los lazos entre los cuerpos físico, etérico y astral son más laxos. Si miramos a la gente de hoy, encontramos un enlace mucho más estrecho, más denso. Y en el futuro esta conexión será cada vez más densa. Esto es lo que para nosotros da sentido al hecho de pasar por los distintos periodos culturales. Cuando hablamos de que el hombre se encarna una y otra vez, también podemos preguntarnos: ¿Por qué vuelve a encarnarse? - En efecto, nos encontramos una y otra vez con un tipo diferente de ser humano externo porque la conexión entre los miembros de la envoltura es siempre diferente. De hecho, como caldeos teníamos una estructura corporal completamente diferente a la actual, y en el futuro volveremos a tenerla diferente. Así que tenemos experiencias diferentes porque tenemos envolturas humanas diferentes.

Ahora se trata de que nos representemos debidamente, el modo en que este núcleo interno del ser humano, que pasa de encarnación en encarnación, se relaciona realmente con aquello de lo que nos revestimos, con el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. Básicamente, la ciencia externa sólo examina la envoltura exterior. No sabe nada de las leyes más profundas que nos rigen de encarnación en encarnación. Pero la ciencia externa tampoco reconoce el significado más profundo de las leyes de la envoltura externa. Podemos convencernos de ello si consideramos aquellas conexiones en las que la ciencia exterior cree y otras en las que no. Es interesante observar que durante mucho tiempo la ciencia tendió a atribuir al hombre el libre albedrío. Pero ya he señalado que la ciencia más reciente niega a menudo este libre albedrío. Apoyándose en investigaciones externas. Esta nos dice: Echen un vistazo al curso de la vida externa. Por ejemplo, se puede utilizar la estadística para determinar cuántos suicidios se producen en una zona determinada. Se puede establecer una cierta regularidad de suicidios. Las estadísticas muestran que esto ocurre con cierta regularidad. Así pues, muchas personas están sencillamente condenadas a suicidarse. ¿Cómo se puede seguir hablando de libre albedrío? - Se podría ir mucho más lejos y apuntar a la tecnología de los seguros. Se trata de calcular y formular cuántas personas de tal o cual cifra seguirán vivas al cabo de treinta años. En otras palabras, se determina numéricamente cuántas personas de las nacidas hoy seguirán existiendo al cabo de treinta años. La muerte y la vida están sujetas a estrictas leyes externas de la naturaleza.

La ciencia externa lo ha reconocido. Pero se verá obligada a reconocer también otras cosas. Ya están saliendo a la luz hechos que obligarán a pensar en términos de ciencia espiritual. Por lo general, la ciencia no está dispuesta a aceptar nada nuevo con rapidez. Sigue un hábito peculiar. Se pueden oír grandes declamaciones sobre el hecho de que en la «Edad Oscura» hubo gente que se opuso a los descubrimientos de Copérnico. Su doctrina tuvo que imponerse con gran dificultad frente a los oscuros de la época. Y los que más hablan de ello se comportan de la misma manera no sólo frente a la ciencia espiritual, sino también frente a aquellos hechos de la ciencia que obligan a nuestro tiempo a buscar leyes espirituales. Un médico berlinés, por ejemplo, establece ciertas relaciones numéricas en el curso de la vida. Este médico, Wilhelm Fliej', comienza a llevar registros de cómo se conectan los nacimientos y las muertes en familias concretas. Un día determinado, por ejemplo, fallece una personalidad femenina en una familia. El primer nieto de esta persona nace 1428 días antes, el segundo nieto 1428 días después de la muerte, de modo que aquí tenemos la muerte de la abuela y nace un nieto simétricamente hacia delante y hacia atrás. Pero eso no es todo. En un período de 7 veces 1428 días después de la muerte de esta persona, nace un bisnieto. De modo que, si se persigue este asunto, siempre se llega a proporciones numéricas bastante definidas; proporciones numéricas que finalmente establecen la conexión entre las muertes y los nacimientos de un modo bastante maravilloso. Fliess lo ha descubierto en numerosos casos.

Pero la ciencia no parece querer reconocerlo todavía, sigue demasiado en contra de su dirección. Incluso la mejora de las condiciones sanitarias está sujeta a la relación numérica. El número de muertes por tuberculosis en un determinado periodo de tiempo, comparado con el número de muertes décadas antes, está regulado por ciertas cifras. Los médicos afirman que han limitado el número de casos mediante medidas higiénicas. Sin embargo, Fliess demostró que esto podía calcularse según proporciones aritméticas. Esto es muy inconveniente para la ciencia actual, pero se verá obligada a reconocer la existencia de una aritmética objetiva. Volverá a la antigua frase de Pitágoras: El número es algo que rige todo lo que teje y vive. - Mientras nosotros calculamos en nuestras almas, los espíritus superiores calculan desde hace mucho tiempo para poner en el curso de la vida lo que corresponde a los números. La frase de Pitágoras, -Dios hace matemáticas dejando que la vida siga su curso-, parece que vuelve a salir a la palestra. Pero, por otra parte, esto reforzaría de nuevo la actitud de la ciencia externa, que deja al ser interior del hombre sin participación en el destino de su vida. Si es aritméticamente seguro cuándo debemos morir, si el nacimiento y la muerte están tan conectados que están separados por 7 veces 1428 días, entonces nuestro ser interior parece estar atado a violentas condiciones externas.

Parece que tenemos que abstenernos de hablar de leyes especiales que rigen nuestro ser interior. Pero podemos citar razones externas que nos muestran que la historia no es del todo correcta. Si se calcúla, aunque sea con exactitud, que en un lugar se cometen tantos y tantos suicidios, o tantos y tantos robos, ¿Prueba esto que el hombre debe cometer robos? Según las fórmulas de la probabilidad, se puede calcular cuánto dura probablemente la vida de los seres humanos. Pero no creo que ningún hombre admita que está obligado a morir el día calculado por la aritmética. Para el ser interior, nada se deduce de esta regularidad de las fórmulas matemáticas. ¿Qué hay del hecho de que Fliess demuestre que transcurren 1.428 días entre la muerte y dos nacimientos? ¿Prueba esto algo sobre la regularidad interior de nuestro yo? Porque no es tan fácil comprender la relación de este núcleo interno del ser con el curso externo de la vida. ¿Cómo encaja con el hecho de que sigamos nuestro karma, de que tengamos que seguir a nuestro yo interior? No es fácil de entender. Una ilustración lo hará comprensible. Es muy posible que dos acontecimientos, dos corrientes, dos hechos, que de hecho están relacionados entre sí, continúen independientemente el uno del otro. Piensen en una cosa: Si uno quiere ir de aquí a Zurich, viaja en tren. Pero se puede ver cuándo sale el tren en el horario, que también contiene muchos números. En cierto modo, uno está íntimamente ligado a las cifras. Se siente uno dependiente de los números del horario en lo que piensa, se afana y experimenta interiormente. Pero aparte de esta serie de hechos, como que se pueda estudiar el horario, ¿no existe el otro relacionado con el desarrollo de su alma, que quiere subir al ferrocarril? Estudiando el horario nunca se podrá saber por las cifras si uno es bueno o malo, sabio o tonto. Del mismo modo que es irrelevante para el ser interior de nuestra alma qué horario existe, es igual de esencial para el karma de nuestra vida qué números resultan según los cálculos realizados por Fliess. Entramos en la corriente de la vida, que se rige por leyes que no tienen nada que ver con nuestra regularidad interior, salvo lo que nosotros mismos provocamos. Debemos decidir subir al tren. Es igualmente cierto que debemos determinar por las leyes internas del karma entrar en una corriente de vida que luego es regulada por las leyes de la aritmética.

¿Por qué razón se dicen todas estas cosas? - Porque el buscador del espíritu debe adquirir cada vez más un sentimiento del hecho de que la vida es complicada, que la vida es algo que uno no debe creer que puede abarcar con los pensamientos más cómodos. Quienes crean que se puede comprender fácilmente toda la vida porque sepa unas pocas frases de la ciencia espiritual, están muy equivocados. Uno debe tener la voluntad de penetrar más y más profundamente en estas conexiones. Hay que tener la sensación de que los pensamientos según los cuales está organizado el mundo también son válidos para el hombre. Si no existiera conexión alguna entre las leyes exteriores y el karma humano, toda la vida se desmoronaría.

Dos hechos lo demuestran. En la ciencia espiritual, nos esforzamos por utilizar las mejores analogías posibles. En cierto modo, las cifras del horario están relacionadas con la vida práctica. Aunque no tenga nada que ver con el horario si viajamos a Zurich o no, aunque no veamos ninguna relación, el horario está relacionado con las condiciones humanas. La gente lo ha construido de tal manera que no se corresponde demasiado torpemente con las condiciones de vida. Así que originalmente el calendario estaba adaptado a las condiciones de vida humanas. Algo parecido ocurre con nuestro karma y el flujo de nuestras vidas, que está regulado por él. Los seres de las jerarquías superiores también han determinado el «calendario» según las proporciones numéricas que encuentran las estadísticas cuando ascienden con números regulares, de modo que éstas corresponden exteriormente a las condiciones humanas generales. Donde uno encuentra, cuando se encarna de nuevo, un curso de vida cómodo, el otro se encuentra un curso incómodo. Esta ley no se produce en todas las familias de tal manera que siempre nazca un nieto 1428 días antes de la muerte de la abuela. Pero si tenemos en cuenta que 1428 también es divisible por 28, -es 51 veces 28-, entenderemos un poco mejor la relación numérica. No siempre se obtiene el número 1428 de estos cálculos, pero suele haber un múltiplo de 28 entre la muerte de cualquier miembro de la familia y un nacimiento. El múltiplo puede llamarse 13 o 17 o lo que sea, pero el número 28 está ahí, se dispone regularmente. Esto nos da la oportunidad de subir a diferentes trenes según el horario. Y así, según nuestro karma, tenemos la oportunidad de organizar nuestra vida, cómoda o incómodamente.

Sin embargo, no sólo digo esto para indicar lo complicadas que son estas condiciones externas, sino que también quiero señalar que los seres humanos podemos extraer una consecuencia moral de todos esos conocimientos. Y eso es lo que la ciencia espiritual nos aporta como algo tan infinitamente importante. Podemos decir:
Estoy en este mundo, encuentro en este mundo las relaciones numéricas que muestran cómo está organizada nuestra vida exterior. Ha sido necesario un largo período de desarrollo cultural humano para descubrirlo. Pero, ¿cuánto sabemos en realidad sobre esta regularidad? - Y aquí tenemos que decir: sabemos infinitamente poco. Lenta y gradualmente hemos descubierto algo de la sabiduría divina. Pero precisamente cuando absorbemos lo más bello e importante de la sabiduría, ésta nos recuerda que debemos ser humildes. Nos muestra lo poco que podemos abarcar la vida con los pensamientos que tenemos. Esta contemplación es entonces un incentivo para seguir luchando por la luz.

Este sentimiento moral, esta reverencia por la sabiduría del universo, es lo que podemos adquirir y lo que nos hace mejores seres humanos. Y adquirimos este sentimiento hacia la sabiduría, que se apodera de nosotros cuando nos damos cuenta de que esta sabiduría ha estado cerca de nosotros en nuestra vida intermedia entre la muerte y el nuevo nacimiento. Cuando nos surge la necesidad de descender a una nueva existencia terrenal, elegimos a qué tren debemos subir para cumplir con nuestro karma. Entonces nos llega la decisión, y decidimos si elegir este o aquel vínculo familiar, estos o aquellos padres. Pero no encontraríamos respuesta si nos preguntaran ahora cuál es la mejor encarnación para nosotros, si en esta o en aquella familia. Así que antes de nuestra encarnación somos más inteligentes que en nuestra existencia física, porque entonces, antes de nuestra encarnación, hicimos la elección correcta. De este sentimiento de que no nos hemos vuelto más listos después de la encarnación que antes, no puede surgir ningún orgullo por lo que hemos conseguido.

¿Por qué somos mucho más inteligentes antes de nacer, cuando podemos tomar las decisiones correctas? No estaríamos solos, sino que en nuestra vida entre la muerte y el renacimiento estamos impregnados por otras fuerzas que en el momento en que entramos en la existencia física, nos dejan. Cuando entramos en la existencia física estamos impregnados por las sustancias de los reinos terrestres que nos rodean, por el oxígeno, el nitrógeno, etc.; las absorbemos en nosotros mismos, están entonces en nuestras envolturas corporales. Cuando abandonamos el cuerpo, cuando atravesamos la puerta de la muerte y vivimos entre la muerte y el nuevo nacimiento, somos absorbidos por los seres de las jerarquías superiores. Así como vivimos aquí, en los diferentes reinos, con los animales, las plantas, los minerales, también vivimos allí con los Arkai, con los arcángeles y los ángeles. Estamos insertos en su ser, del mismo modo que aquí estamos insertos en las sustancias físicas. Del mismo modo que estas sustancias afirman aquí sus leyes, del mismo modo que el hierro de la sangre pulsa según sus leyes, los seres de las jerarquías superiores actúan en nosotros entre la muerte y el nuevo nacimiento, y su sabiduría nos empuja hacia el tren correcto de la existencia. Los seres de las jerarquías superiores tienen la sabiduría en su interior, del mismo modo que nosotros tenemos las sustancias físicas en nuestro interior. Y está muy justificado si como consecuencia moral, lo que nos invade es la humildad; si nos damos cuenta de qué pequeña parte hemos absorbido en nosotros de la sublime sabiduría de estos seres, hasta ahora en la vida física. Entre la muerte y el renacimiento estamos incrustados en el regazo de estos seres de las jerarquías superiores, debemos entregarnos a ellos. No querer hacerlo sería lo mismo que querer vivir sin ingerir las sustancias físicas hidrógeno, oxígeno y demás. Sería absurdo querer vivir sin entregarse plenamente a los seres de las jerarquías superiores.

El que considere que debe dedicar ese tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento a los seres de las jerarquías superiores se preguntará: ¿Cuál es la mejor preparación para ese tiempo? -y se dará a sí mismo la respuesta: La mejor preparación es desarrollar ya ahora, entre el nacimiento y la muerte, este sentimiento de devoción al mundo divino-espiritual. - Reverencia y devoción es lo que recibimos cuando nos imbuimos de los sentimientos correctos de la manera correcta. La humildad y la devoción al mundo espiritual impregnarán todos nuestros sentimientos.

Cuando la gente empieza a pensar y a vivir de este modo, también encuentra una sensación de equilibrio con el mundo que le rodea. Estos pensamientos también regulan y armonizan sus otras sensaciones. Muchos vicios del mundo exterior son llevados a la Teosofía. No provienen de la Teosofía, sino del hecho de que la gente los trae de fuera. Pensemos en un hombre que ha sido laborioso y trabajador en el mundo exterior, pero de tal manera que los que le rodean dicen: Es la ambición la que le hace laborioso, se sobrepasa, arruina sus fuerzas, no tiene cuidado de que este trabajo debe tener un límite. Ahora se encuentra con la teosofía. Allí encuentra ideas completamente diferentes de las que tenía antes. Pero esta cualidad general que tenía fuera también puede ser llevada a la Teosofía. Oye, por ejemplo, que es necesario cierto grado de estudio para que el alma progrese. Pues bien, estudia, pero estudia como un estudiante que quiere superar a sus colegas. Debería aprender a ejercitar el equilibrio en sus poderes; debería aprender a observar cuánto puede lograr de acuerdo con sus poderes kármicamente asignados; no debería proseguir los estudios teosóficos en exceso. Tal vez ha oído que es bueno para su desarrollo espiritual no comer carne, y no se pregunta: ¿Es también bueno para mi cuerpo? Se abstiene de la carne para acelerar su desarrollo. Pero debemos aprender a través de la Teosofía: Primero debo investigar si mi karma me permite seguir inmediatamente las reglas más elevadas. - Adquirimos una observación tranquila y humilde de nuestro propio karma, de nuestras propias capacidades y poderes, si nos comprometemos de la manera correcta con lo que la ciencia espiritual puede darnos. Son precisamente los más avanzados en lo oculto los que observan más de cerca la regla aplicable del equilibrio. A veces, sin embargo, ocurre lo contrario: si las circunstancias externas se resisten a una formación adecuada, uno quiere forzarse, se empuja hacia el objetivo que se ha fijado, se afana mentalmente para obtener una respuesta inmediata a una pregunta que se plantea. El estudiante avanzado nunca hace esto. Primero se aclara a sí mismo: Esta pregunta está ahí. Luego se examina a sí mismo:
¿Eres capaz de obtener la respuesta completa a la pregunta en este momento? Espera y verás, -se dice a sí mismo-, si los seres del mundo espiritual te darán esta respuesta. - Si primero tiene que tirar y empujar, se da por vencido por el momento. Sabe que tiene que esperar. Puede esperar porque está imbuido de la duración eterna de la vida y porque sabe que el karma, del que no hace caso omiso, da a cada uno lo que debe recibir. Entonces llega un momento en que recibe una pista interior y los poderes del mundo espiritual le revelan la respuesta. Tal vez esto ocurra después de años, tal vez sólo después de varias encarnaciones. Esto caracteriza la actitud correcta: ser capaz de esperar, ser paciente, desarrollar un sentido del equilibrio, no precipitarse.

Quien permita que las enseñanzas de la ciencia espiritual trabajen en él de la manera correcta, podrá dominar sus sentimientos y sensaciones a través de estas enseñanzas de tal manera que le permitan observar tal equilibrio, tal armonía. Con esta actitud penetramos en el cuerpo astral desde el yo de tal manera que este cuerpo astral absorbe las verdades del mundo espiritual, si se me permite una comparación trivial, como una esponja absorbe el agua en la que se sumerge. El conocimiento espiritual penetra gradualmente en el cuerpo astral, y éste se impregna de él. Hoy vivimos en una época en la que es necesario y en la que se hace cada vez más necesario que impregnemos el cuerpo astral de sabiduría espiritual. Los tiempos están cambiando cada vez más de tal manera que el cuerpo astral del ser humano que atraviesa la puerta de la muerte y luego vuelve a entrar en futuras encarnaciones, quedará sumido en la oscuridad, de modo que ya no sabrá orientarse en el mundo espiritual si no se impregna ahora del conocimiento espiritual. Pero cuando esté imbuido del conocimiento espiritual que estamos absorbiendo ahora, entonces se convertirá en una fuente de luz, iluminará su entorno. La sabiduría que absorbemos aquí se convertirá en luz en el mundo espiritual.

Si ahora nos preguntamos por qué la Teosofía sólo ha llegado hoy, por qué no estaba antes, debemos decir:
No llegó porque había una sabiduría antigua que se imprimió en el hombre sin que éste tuviera que hacer nada. Era como una especie de herencia que la gente recibía de la antigua luna. Con esta herencia eran capaces de penetrar en el mundo espiritual. Duró hasta la era cristiana. Pero entonces el hombre ya no podía absorber directamente lo que es la sabiduría espiritual. Primero debe penetrar en el alma con el conocimiento espiritual-científico, y éste será entonces el poder que hará que el hombre penetre en el mundo espiritual con la luz de su alma en el futuro. Las condiciones de la humanidad cambian de época en época.

Todo el ocultismo sabe que existe una sabiduría que proviene de la antigua luna y que todavía estaba activa residualmente hasta los siglos XV y XVI, de modo que cuando los hombres entraban en el mundo espiritual veían la luz que brillaba sin su ayuda. Hoy, sin embargo, podemos absorber cuanto queramos de esta antigua sabiduría, que fue transmitida en la humanidad como una antigua herencia, con nuestras almas, -la cual ya no brilla después de que las personas han atravesado la puerta de la muerte. Sólo la sabiduría que las personas reciben a través de Cristo diciendo: No yo, sino el Cristo en mí-, sólo esta sabiduría será una luz brillante para el futuro paso del hombre a través de la puerta de la muerte. Así pues, tomamos la ciencia espiritual que ha sido bautizada para tener una fuente de luz en el cuerpo astral cuando pasemos por la puerta de la muerte.

Pero cuando asimilamos este conocimiento espiritual bautizado, cuando penetramos con él en nuestro cuerpo astral, entonces no se queda en mera sabiduría, sino que penetra en nuestros sentimientos. Aprendemos lo que ocurrió en el antiguo Saturno, lo que ocurrió en el antiguo sol y en la antigua luna y cuál es la tarea de la tierra. Si ustedes leen las descripciones dadas en mi «Ciencia Oculta en Esquema», sentirán que la descripción de Saturno tiene un tono básico completamente diferente al de los otros estados planetarios. Al describir el estado de Saturno, se puede sentir que las condiciones se describen con cierta crudeza. Esto se siente en el alma y es necesario. Pueden sentir la existencia del sol como si floreciera, brotara la vida. Puedes sentir la representación de la luna como si un cierto sabor melancólico y sombrío impregnara el conjunto de conceptos que allí se dan. Una persona sensible puede percibirlo hasta en el sentido del gusto, hasta en la lengua.

Los tontos dirán: las descripciones son desiguales, el estilo no es fijo. Pero debemos saber que esto es necesario, y por qué razón. Debemos saber por qué es necesaria una melodía de tres tonos específicos, cada uno de los cuales debe resonar a partir de las palabras, y si lo sabemos, también podemos transformarlo en sentimientos y enviar los sentimientos al mundo. Los sentimientos que encendemos en nosotros de esta manera se transforman. Lo que se absorbe en el cuerpo astral como sabiduría se transforma en una entrega voluntaria a las condiciones del mundo, y esto se apodera entonces de nuestro cuerpo etérico. Cuando somos sabios, preparamos el camino. Las fuerzas con las que descendemos a las próximas encarnaciones moldean e impregnan el cuerpo etérico. Si hemos impregnado así el cuerpo etérico de piedad genuina, verdadera, y luego se disuelve en el éter general del universo, entonces hemos entregado al universo un cuerpo etérico que está impregnado de piedad y que beneficia al universo entero. Si, por el contrario, somos impíos, materialistas, entonces estamos desprendiéndonos de un cuerpo etérico que tiene un efecto desintegrador y destructivo cuando se disuelve en el éter general del universo. En la medida en que somos sabios, nos servimos directamente a nosotros mismos, pero indirectamente también servimos al mundo. En la medida en que somos piadosos, servimos directamente al mundo, pues la piedad se comunica a todo el mundo. Y la ciencia espiritual no sólo puede dar sabiduría y piedad, sino también seguridad y un enfoque en las fuerzas vitales del cuerpo. Incluso la conexión consciente con el mundo espiritual proporciona tales fuerzas vitales.

He mencionado a menudo que Fichte, que se encontraba a las puertas de la Teosofía, conocía algo de estas conexiones. Había en él tal certeza de la vida que podía decir cuando hablaba de la naturaleza del hombre: «Levanto mi cabeza audazmente hacia las amenazadoras montañas rocosas y hacia el furioso torrente de agua y hacia las nubes que nadan en un mar de fuego y digo: ¡Soy eterno y desafío vuestro poder! Todos vosotros os derrumbaréis sobre mí, y vosotros, tierra y cielo, os mezclaréis en la salvaje agitación, y vosotros, todos los elementos, espumaréis y os enfureceréis, y en la salvaje batalla desgastaréis el último polvillo de sol del cuerpo que yo llamo mío; sólo mi voluntad, con su firme plan, se cernirá audaz y fríamente sobre las ruinas del universo. Porque me he apoderado de mi destino, y es más permanente que tú; es eterno y yo soy eterno como él». - La seguridad de la vida brota de la conciencia de que el hombre camina en lo eterno del espíritu. ¿Puede debilitarse una persona que está tan arraigada en lo eterno del espíritu? Es la toma de conciencia del espíritu la que vierte más y más de este poder en nosotros.

¿Qué nos da este poder? La sabiduría da al cuerpo astral lo que nos permite superar cada vez más las fuerzas inhibidoras. La piedad regula las fuerzas y la correcta organización del cuerpo etérico. Pero lo que fluye en nuestro cuerpo a través del hecho de que conocemos nuestra conexión con lo eterno, eso es la seguridad de la vida, y se nos comunica incluso en las facultades del cuerpo físico. Cuando poseemos esto, entonces damos paso a la maya, la ilusión y el engaño. Es una ilusión cuando alguien dice que nuestro cuerpo físico sólo se desintegra en polvo terrenal cuando morimos. - No. No es indiferente la forma en que el cuerpo físico se haya formado una vez, la forma en que el hombre lo haya moldeado. Si tal seguridad en lo eterno impregna este cuerpo físico, entonces devolvemos a la tierra lo que hemos adquirido como seguridad de vida. Fortificamos nuestro planeta tierra con lo que hemos adquirido durante nuestra vida. A través del cuerpo físico damos nuestra seguridad de vida al mundo. En el cuerpo físico en descomposición, la descomposición es sólo Maya. Quien sigue al cuerpo físico a través de la muerte ve que el grado de seguridad vital que el hombre ha adquirido durante la vida fluye hacia nuestra tierra.

De este modo consolidamos en el cuerpo astral, en el cuerpo etérico y en el cuerpo físico, mediante la sabiduría, la piedad y la seguridad de vida, lo que como seres humanos podemos elaborar como lo mejor para toda la evolución de nuestra Tierra. De este modo trabajamos en nuestro planeta Tierra, pero también adquirimos el sentimiento de que el hombre no está solo, ni aislado, sino que lo que elabora en su alma tiene valor y significado para el conjunto. Y así como no hay partícula del sol que no lleve en sí las leyes del universo, tampoco hay ser humano que no construya y destruya el universo a través de lo que hace y deja de hacer. Al proceso del universo que avanza, podemos tanto darle como podemos quitarle, como podemos desmoronarnos de él al no preocuparnos por su desarrollo, al no imbuirnos de piedad, al no adquirir seguridad de vida. Con estas omisiones contribuimos a la destrucción del planeta tanto como lo construimos mediante la adquisición de sabiduría, piedad y seguridad de vida. Así empezamos a darnos cuenta de lo que la ciencia espiritual puede llegar a ser para nosotros emocionalmente cuando se apodera de toda la persona.
Traducido por J.Luelmo ene,2025

GA156 Dornach, 26 de diciembre de 1914 - La Navidad, festividad de la comprensión renovada de Cristo

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    RUDOLF STEINER. 



LA NAVIDAD, FESTIVIDAD DE LA COMPRENSIÓN RENOVADA DE CRISTO

 Dornach, 26 de diciembre de 1914

novena conferencia

El recuerdo de esta Navidad en particular quedará grabado en la memoria de muchas almas, pues es difícil imaginar un contraste de emociones más acentuado que el que surge cuando elevamos nuestras almas a la voz que resonó ante los pastores, representando una verdad eterna para toda superación humana en la era post-cristiana:

Gloria a Dios en las alturas,
y paz en la tierra a los hombres,
que son de buena voluntad.

Cuando elevamos nuestras almas a la "paz sobre la tierra para los hombres" y luego miramos los hechos de la actualidad que encontramos esparcidos por una gran parte del mundo civilizado.
Precisamente por este contraste, la Navidad que ahora hemos vivido será un hito duradero en la memoria de los corazones humanos de la tierra. Seguramente, si mantenemos lo que debemos mantener constantemente en el campo de nuestro pensamiento científico-espiritual -la sinceridad interior del corazón y la veracidad interior del alma-, no podremos realmente celebrar esta Navidad con los mismos sentimientos con que hemos celebrado otras Navidades. Porque debe inspirarnos a pensar profundamente, debe inspirarnos en particular a pensar en lo que surge de nuestra inmersión espiritual-científica como una idea para el futuro de la humanidad, en lo que puede llevar a los corazones humanos de vuelta a tiempos que no son similares a los nuestros.
A lo largo de los años hemos inscrito en nuestras almas muchas cosas que pueden señalarnos el tipo de estado de ánimo que propició esos momentos. ¿Qué es lo que debemos sentir que sigue faltando en el presente? Si llamamos ante los ojos de nuestra alma aquello que a menudo ha formado el corazón de nuestras reflexiones, veremos que en lo más profundo del alma humana sigue faltando la comprensión de la verdad de lo que fue traído al mundo en el día cuya conmemoración celebramos cada año en esta noche de consagración invernal.
El recuerdo tan significativo, tan profundo que tuvo lugar en el tiempo del que nos habla esta noche de consagración invernal, no en vano está expresado de forma profundamente significativa en aquellas palabras, que la humanidad terrenal ha adoptado también, podría decirse, por apego, :
Gloria a Dios en las alturas,
y paz en la tierra a los hombres,
que son de buena voluntad.
Para el corazón humano, lo más sencillo es a menudo lo más difícil de comprender, y por muy sencillo que nos parezca este dicho, hacemos lo correcto si lo hacemos cada vez más claro para nosotros mismos, para que todos los tiempos venideros de la existencia terrena sean cada vez más capaces de comprender este dicho, de vivir cada vez más de acuerdo con sus significativas palabras.
No en vano la misteriosa historia de la aparición de Jesús en la tierra se ha convertido en el acontecimiento más popular de la Nochebuena; nada se ha hecho más popular que el niño Jesús entrando en la vida terrena. Esto nos da la oportunidad de poner ante el alma humana algo que es recibido amorosamente incluso por el corazón del niño todavía pequeño, en la medida en que este niño puede recibir las impresiones sensoriales externas, aunque tal vez todavía ni siquiera con palabras - y, sin embargo, al mismo tiempo es algo que se hunde tan profundamente en las profundidades del alma, donde el amor fluye a través del ser humano de la manera más suave y al mismo tiempo más fuertemente cálida.
En verdad, la humanidad terrena no ha progresado todavía mucho más allá de la comprensión infantil del misterio de Cristo Jesús, y aún tendrán que pasar época tras época antes de que el alma humana recupere la fuerza que le permita absorber toda la grandeza del incipiente misterio del Gólgota. Por eso, esta vez, más que una reflexión navideña como en otros años, se presentan ante vuestras almas algunas cosas que pueden indicarnos cuánto nos falta todavía de esa profundidad necesaria para que el Misterio del Gólgota se encienda realmente en nuestras almas.
En el transcurso del último año hemos hablado a menudo de cómo en realidad tenemos que celebrar en nuestra tierra espiritual-científica no sólo la entrada de un Niño Jesús, sino de dos Niños Jesús, y puede decirse que el hecho de que este misterio de los dos Niños Jesús se nos revelara a través de la contemplación espiritual-científica fue el tenue comienzo de una nueva comprensión del Misterio del Gólgota. Sólo lenta y gradualmente pudo este Misterio del Gólgota apoderarse de las mentes de los hombres. El modo en que penetró en estas mentes humanas puede visualizarse ante nuestras almas, por ejemplo, cuando observamos el hecho de que, en cierta medida, aquello por lo que la humanidad cristiana actual ha luchado en la visión del Niño de Navidad tuvo que abrirse camino de Oriente a Occidente a través de otros conceptos de una mediación divina entre las entidades divino-espirituales más elevadas y el alma humana.
También hemos mencionado a menudo que, paralelamente a la corriente de la vida cristiana que fluyó de Oriente a Occidente, otra corriente de revelación se dirigió más hacia el Norte, a través del Mar Negro, a lo largo del Danubio hasta el Rin y hacia Europa Occidental. Esa liturgia, que conocemos como liturgia de Mitra, desapareció después de los primeros siglos de la era cristiana. Pero en los primeros siglos de la era cristiana, se había apoderado de tantos corazones en Europa como el propio cristianismo, había causado una profunda impresión y se había extendido por las regiones de Europa central y oriental. Para aquellos que le profesaban su fe, Mitra era tan honorable y grande como el mediador divino que descendió de las alturas espirituales a la existencia terrenal, como Cristo para los cristianos. También oímos que la entrada de Mitra en la existencia terrenal se celebraba en la noche de consagración invernal del día más corto; también oímos que nació escondido en una cueva, que los pastores oyeron por primera vez su canto de alabanza. Se le consagró el domingo, al igual que otras fiestas cristianas.
Y si preguntamos: «¿Qué es lo característico del descenso de esta figura de Mitra?», debemos decir: así como el Cristo fue presentado en Jesús, por el contrario Mitra no fue presentado. Si uno se hacía una imagen, una concepción pictórica de él, sabía que sólo tenía una concepción simbólica. El verdadero Mitra sólo podía ser visto por aquellos que tenían visión clarividente. Se le presentaba como un mediador entre los seres humanos y las jerarquías espirituales, pero no se le presentaba encarnado en un ser humano. Se le presentaba de tal manera que, cuando descendía a la tierra, sólo era visible en su verdadera esencia para los iniciados, sólo para los que tenían visión clarividente. Que la entidad divino-espiritual, que debe imaginarse como mediadora entre las jerarquías espirituales y el alma humana, se encarna como un niño en un cuerpo terrenal, esta idea aún no estaba presente en la liturgia de Mitra. Pues lo que es la liturgia de Mitra se basaba en el hecho de que la antigua clarividencia primordial todavía estaba presente en un gran número de personas.
Si examinamos el itinerario del culto a Mitra de Oriente a Occidente, encontramos entre las personas que se convirtieron en servidores de Mitra a un gran número de aquellos que podían ver en esos estados intermedios entre la vigilia y el sueño, en los que el alma no vive en sueños sino en la realidad espiritual, el descenso de Mitra de eón en eón, de etapa en etapa, del mundo espiritual a la tierra. Y los demás se dejaban llevar por estos videntes. Muchos pudieron dar testimonio de que tal mediador, un mediador en los mundos espirituales, había surgido para la humanidad.
Lo que se conocía como culto a Mitra no era más que una representación externa, más o menos pictórica, de lo que veían los videntes. ¿Qué es lo que realmente se nos presenta en este culto de Mitra? No debemos creer, -esto se desprende de toda nuestra cosmovisión-, que sólo conocemos algo del Cristo desde el Misterio del Gólgota. Ya en la época precristiana, los iniciados y sus discípulos lo reconocían como el espíritu que había de venir. Los iniciados se referían repetidamente a aquel a quien veían descender de las alturas como el espíritu del sol, que se acercaba a la tierra para hacer su morada en ella. Lo describían como el futuro, el que vendría. Lo conocían en el espíritu y lo veían descender.
Luego tuvo lugar el misterio del Gólgota. Sabemos lo que significa. Sabemos que a través de este Misterio del Gólgota el espíritu por el cual la tierra recibió su significado fue atraído a un cuerpo humano. Sabemos que desde entonces este espíritu ha estado unido a la tierra, y sabemos también como debe desarrollarse la humanidad para que en un futuro no muy lejano volvamos a ver en espíritu al Cristo que, a través del Misterio del Gólgota, unió su propia vida a la vida de la humanidad terrena. No decimos nada falso cuando decimos: Lo que los antiguos iniciados veían en los diversos lugares o centros de atención de lo espiritual ha sido reconocido desde entonces como penetrando, fluyendo, pulsando, tejiendo a través de la vida terrenal.
Pero la percepción clarividente tenía que perderse cada vez más, y con ella el poder de mirar hacia arriba en las esferas espirituales para contemplar al Cristo, que ahora había descendido a la tierra. Porque ahora, aquellos que no podían percibir clarividentemente podían ver que Él estaba impregnado de amor divino, que Él era Aquello que siempre debían poseer como el tesoro más alto del hombre terrenal. De este modo, los hombres debían sentir plenamente que tenían que recibir dentro de su morada terrenal el gran don del Amor cósmico, el Cristo, enviado por el Dios que se llama el Padre-Dios; debían aprender a conocerlo plenamente como el Ser que en adelante iba a permanecer conectado con las edades como el significado de la evolución de la tierra; debían aprender a conocerlo plenamente en su vida, desde la primera respiración como niño hasta la acción espiritual de Cristo en el Gólgota que puede ser revelada a los corazones de los hombres.
En el transcurso de los últimos tiempos todavía hemos podido llenar el vacío dejado en los otros cuatro Evangelios por el Quinto Evangelio. En efecto, a nuestra época se le ha concedido conocer con mayor precisión, podría decirse, cada paso de esta vida de Dios en la tierra. Y puesto que la gente debía familiarizarse completamente, por así decirlo, con Cristo Jesús como uno de sus hermanos, como alguien que se trasladó de los amplios reinos espirituales al estrecho valle de la tierra por amor a los hombres, puesto que los hombres debían llegar a conocerle de este modo en el conocimiento más íntimo, por lo tanto había que reunir las fuerzas del conocimiento y del amor de la mente humana para, me gustaría decir, contemplar lo que estaba teniendo lugar entre los hombres como el comienzo de una nueva, la era cristiana, en un pensamiento puramente humano-divino. Pero para ello era necesario que la fuerza del hombre se centrara, por así decirlo, en la vida de Cristo Jesús: había que desviar por un tiempo la mirada de las esferas espirituales hacia lo que había entrado en el niño de Belén, lo que había descendido de las alturas cósmicas.
Pero hoy vivimos en una época en la que la visión debe extenderse de nuevo, en la que el progreso y la evolución humanos deben dominar de nuevo a la evolución para que el Cristo, como descendiente de las alturas espirituales divinas, siga siendo lo que es en la vida de la tierra.
El culto a Mitra era como un último y fuerte recuerdo del Cristo que aún no había venido a la tierra, sino que estaba descendiendo. Sin embargo, entonces la humanidad estaba destinada a recibir al Cristo cada vez más íntimamente en la mente, de modo que la recepción era posible hasta el niño más pequeño, pero de tal manera que junto a ella corría un fluir de la antigua manera de mirar hacia arriba con una mirada clarividente a las alturas de las que Cristo descendió, por cuya contemplación reconocemos que el Cristo es un ser cósmico, por cuya contemplación también sabemos qué valor ofreció para el estrecho valle terrestre. Lenta y gradualmente se fue desvaneciendo esta mirada clarividente hacia las extensiones cósmicas, en las que Cristo puede aparecer a los hombres como un ser cósmico. El culto a Mitra era un eco del antiguo conocimiento clarividente.
Después vemos cómo, por así decirlo, con la desaparición gradual, la clarividencia disminuye, cómo incluso para aquellos que todavía tienen clarividencia al viejo estilo, hay una disminución de las capacidades clarividentes, y cómo con esta disminución también cesa la posibilidad de reconocer completamente al Cristo en su verdadera esencia. Se le reconoce en su verdadera esencia cuando se le reconoce no sólo en su obra terrena, sino en toda su gloria celestial.
Pero la posibilidad de ver a Cristo en su gloria celestial junto a su existencia terrenal menguaba cada vez más. Vemos que ya aparece debilitada en el fundador del maniqueísmo, a pesar de la noble grandeza de la doctrina. Mani señala a Jesús, pero no es una referencia tan apropiada a la mente ingenua, primitiva y creyente. Porque en este espíritu, que fundó el maniqueísmo, quedaba todavía una visión antigua de la salvación, no está todavía en él, lo que puede ser visto como una contradicción en relación con la concepción del cristianismo. Para Mani, Cristo Jesús es un ser que no ha asumido la corporeidad terrenal, sino que ha vivido en la tierra en un cuerpo ilusorio, por así decirlo en un cuerpo Etérico. Existe una lucha por comprender la aparición de Cristo. ¿Por qué ocurre esto? Hay una lucha por mirar hacia arriba, por ver, por así decirlo, cómo descendió el ser de Cristo, pero aún no se tuvo la oportunidad de ver cómo el ser descendente se instala realmente en el cuerpo humano. Fue necesaria una lucha del alma antes de que fuera posible esta plena comprensión.
También vemos cómo se extiende de Oriente a Occidente la enseñanza de los maniqueos, una enseñanza que, por un lado, sigue mirando hacia el espíritu divino que desciende, mira hacia todo lo que tenía la antigua cosmovisión: la impregnación del mundo no sólo con el ser físico que se presenta a la existencia sensorial humana, sino también con el ser que se mueve por el universo con el entramado de los astros. Por otra parte, la interconexión del destino humano, de la vida humana con esta vida cósmica, impregnaba el alma del maniqueo. En él estaba profundamente arraigada la pregunta: ¿Cómo es compatible el mal que reina en la vida humana con la acción del Dios bueno? El maniqueísmo buscaba en lo más profundo, en lo más profundo, el enigma del mal. Pero este enigma del mal sólo puede presentarse ante los ojos de nuestra alma en su profundidad si somos capaces de captarlo en conexión con el Misterio del Gólgota, si penetramos en el Misterio del Gólgota con el enigma del mal, como también se esforzó por hacer el maniqueísmo.
Y, en verdad, precisamente aquellos que fueron más profunda e intensamente llamados a entregar sus almas a la comprensión del Misterio del Gólgota, han luchado con lo que todavía brilla en los tiempos más recientes a partir de los restos del antiguo conocimiento clarividente. Basta pensar en uno de los grandes maestros de Occidente, San Agustín. Antes de que él hubiera llegado a la comprensión del cristianismo paulino, fue devoto de las enseñanzas de los maniqueos. Su impresión fue aún mayor cuando pudo oír que el mediador divino había descendido de las esferas divino-espirituales de eón en eón. En los primeros tiempos de la lucha de Agustín, esta visión espiritual ilumina todavía la comprensión de cómo Cristo ha fijado su residencia en la tierra en un cuerpo de carne y hueso y cómo el enigma del mal se resuelve con él. Es conmovedor ver cómo Agustín dialoga con Fausto, el famoso obispo maniqueo, y sólo porque este obispo es incapaz de causarle la impresión necesaria, se aparta del maniqueísmo y se acerca al cristianismo paulino.
Seguidamente vemos desvanecerse cada vez más lo que podemos llamar el conocimiento del Cristo sobrenatural tal como era antes del Misterio del Gólgota; y, en el fondo, sólo con el advenimiento del nuevo tiempo, el quinto período post-atlante, desaparecen por completo los restos del antiguo conocimiento clarividente. Este antiguo conocimiento clarividente todavía conocía al Cristo celestial junto con el Cristo terrenal. Todavía se le podía sentir en los primeros tiempos del cristianismo, pero verlo descender sólo era posible para la antigua cognición clarividente. Debe conmovernos profundamente cuando oímos cómo, en los primeros tiempos de la difusión del cristianismo, aquellos que aún tomaban sus conocimientos de la antigua clarividencia querían visualizar a Cristo: quienes, para reconocer al Cristo, no se limitaban a mirar hacia Belén, sino que miraban hacia las esferas celestes para ver cómo descendía de allí para traer la salvación a la humanidad.
Sabemos que junto al culto de Mitra, junto al maniqueísmo, hubo en Occidente una gnosis que quiso combinar, al menos en lo que se refiere a la gnosis cristiana, el antiguo conocimiento clarividente del gran espíritu solar que desciende de las esferas divinas con el conocimiento de la vida terrenal de Cristo Jesús. Y entonces es conmovedor ver cómo la mente humana quiere concentrarse cada vez más, sólo en mirar la vida terrenal de Cristo Jesús. Es conmovedor ver cómo esta simple mente humana, que no tiene la antigua clarividencia, tiene miedo del sentimiento abrumador que uno debe haber tenido ante la grandiosa presentación de la antigua Gnosis. Los primeros cristianos tenían miedo de estas ideas grandiosas.
Incluso en nuestro tiempo, aquellos que están conmovidos en lo más profundo de sus almas por el Misterio del Gólgota, pero que no pueden elevarse a ese conocimiento espiritual, temen que sus mentes puedan sumirse en el caos si se elevan a los tiempos en los que se puede ver qué conocimiento espiritual habita en las enseñanzas de los gnósticos. Pero lo que los gnósticos aún eran capaces de decir sobre el Cristo celestial junto al Cristo terrenal nos conmueve profundamente. Quisiera decir que la visión de nuestra alma no se embota en absoluto para la vida terrenal de Cristo Jesús, si se le muestra el camino de la nueva clarividencia a través de la ciencia espiritual, para encontrar al Cristo tal como descendió de las alturas celestiales.
Aquí nos encontramos con un vívido dicho de los gnósticos, y nos conmueve profundamente cuando los gnósticos dicen que Jesús habló:

Mira, oh Padre, cómo este ser en la tierra, 
meta y víctima de todo mal, vaga lejos de tu aliento.
Contempla el amargo caos por el que huye, 
perplejo de cómo encontrar su camino.
Por tanto, ¡envíame, oh Padre!
Yo desciendo portando el sello, 
atravieso los eones, aclaro todo mensaje sagrado, 
les muestro entonces la imagen de los dioses.
Y así les doy el mensaje profundamente oculto del camino sagrado:
«Gnosis» se llama ahora para ti.

Sentimos que la nueva ciencia espiritual debe conducirnos de nuevo a estas cosas, para que podamos tejer alrededor del acontecimiento Crístico, desde nuestro punto de vista, el aura espiritual que, por razones que hemos discutido a menudo y que teníamos que señalar de nuevo hoy, se ha perdido para la humanidad durante un tiempo. Debemos hacerlo lenta y gradualmente. Debemos tratar de captar lo que la ciencia espiritual es capaz de revelarnos de tal manera que la mente humana, que hoy todavía está muy alejada de la ciencia espiritual, sea capaz de captarlo.
Por eso se ha intentado resumir en palabras sencillas toda la sabiduría antroposófica del acontecimiento Crístico, especialmente de la noche de consagración y su conexión con la mente humana, que también se les ha presentado aquí: 

En los ojos del alma 
se refleja la luz esperanzadora del mundo, 
la sabiduría cedida al espíritu 
habla en el corazón humano:
El amor eterno del Padre 
envía al Hijo de la Tierra, 
que benévolamente ofrece la luz del cielo 
a la senda del hombre.

Ojalá lleguen tiempos para la evolución terrenal en los que se pueda hablar más, mucho más y con palabras más claras sobre el Misterio del Gólgota, con palabras sencillas para todo el mundo, en las que se pueda expresar lo que la ciencia espiritual tiene que decir a la humanidad sobre el Misterio del Gólgota.
Vemos cómo la antigua cognición clarividente se desvanece justo hasta el final del cuarto período, incluso hasta el comienzo del quinto período postatlante, de modo que los últimos restos que aún le quedan al hombre son víctimas del desdén. Vemos esta desintegración encarnada en esa figura que está mucho más extendida en Europa de lo que se podría pensar, justo en el reflujo del cuarto período post-atlante, apareciendo en la figura del aventurero popular -pues en un aventurero se ha convertido- que todavía puede llevar los últimos signos de la cognición clarividente: Magister Georgius Sabellicus, Faustus junior, fons necromanticorum, astrologus, magus secundus, chiromanticus, aeromanticus, pyromanticus, in arte hydra secundus». «Este es el título completo de ese Faustus, que entonces, en el siglo XVI, se erigía como representante de la antigua clarividencia completamente desvanecida, el Faustus que aún tenía una visión de los mundos espirituales, aunque ya fuera caótica, esta visión.
Después surge en el tiempo más nuevo, que ya no le es dado al alma humana, cuando se pone pasivamente en ciertos estados como en los tiempos antiguos, ver espiritualmente, sino que sólo puede ver cosas sensoriales y obtener lo que el intelecto puede combinar a partir de lo sensorial. Toda la tragedia de la última visión espiritual ha sido expresada en las simples comunicaciones sobre Fausto junior. Básicamente, ya se llama a sí mismo así en sus títulos para que podamos reconocer que es, por así decirlo, el último vástago de aquellos que podían ver en las esferas de las que descendió Cristo. Se llamó a sí mismo Faustus junior en alusión al obispo maniqueo Faustus. Sabemos que conocía al obispo Faustus, a quien Agustín había añorado, porque los escritos de Agustín nunca estuvieron tan difundidos en Europa como en la época en que se escribieron los escritos de Faustus junior. Y se llamaba a sí mismo Magus secundus, aludiendo al Magus primus, que, para los que aún podían ver, representaba a uno de aquellos cuya mirada llegaba hasta las esferas celestiales, pero que era temido por los que sólo querían concentrarse en la vida terrenal de Cristo Jesús. Fausto se refiere al viejo Simon Magus, el Magus primus. Pero también nos señala a otro, del que sabemos por nuestras observaciones científico-espirituales cómo se le abrieron los ojos para mirar en las esferas espirituales. Se llamó a sí mismo «in hydra arte secundus» como sucesor del que se llamaba Primus en este arte.
Vemos el último ocaso de lo que fue la antigua clarividencia, y vemos cómo esta antigua clarividencia se está volviendo ya incomprensible para la gente. Sí, lo que tan conmovedoramente se retrataba en la leyenda de Fausto se ha hecho realmente realidad: que Agustín anhelaba a Fausto padre, y cómo entonces conoce las enseñanzas de Fausto padre a través de un anciano y médico. Del mismo modo, Fausto hijo se nos aparece en el cuento popular, trasladado a otras circunstancias. El anciano aparece de nuevo para amonestarle, pero Fausto ya ha hecho su pacto; entrega su herencia al doctor Wagner.
Si repasamos los tiempos y lo que ha llegado como visión de un mundo espiritual, si vemos que se acercan los tiempos del quinto período postatlante, entonces debemos decir: Es la herencia dada al doctor Wagner, pues depende de cómo se pueda administrar tal herencia. En el caso de Fausto sigue siendo mirar hacia los mundos espirituales; en el caso de Wagner es lo que se puede describir con las palabras: que uno cava ávidamente en busca de tesoros y se alegra cuando encuentra lombrices de tierra. Esta es la visión materialista del mundo de nuestra era moderna.
No es de extrañar que en esta visión materialista del mundo se haya perdido toda concepción del Cristo celestial, es más, que todavía hoy se tema la expansión de la imagen en la que las fuerzas terrenas se iban a concentrar hasta hoy. Pero también sabemos que la humanidad terrena tendría que perder verdaderamente toda comprensión de esta imagen si no fuera capaz de tejer una nueva visión espiritual, una nueva aura en torno a la imagen tan conmovedora del Niño de Navidad y de su devenir a lo largo de treinta y tres años terrenales. La ciencia espiritual será llamada, -las almas que se ocupen seriamente de la ciencia espiritual sentirán que está llamada a ello-, a aguzar de nuevo la vista de la mente humana, junto al Cristo terreno, para el Cristo celestial. Porque entonces el Cristo será reconocido para todos los tiempos futuros en la tierra de tal manera que nunca más podrá perderse para el progreso humano y la salvación humana.
Cuando la sabiduría vuelva a ascender a las alturas, donde también arde el fuego del amor en las esferas divinas, entonces el alma humana no perderá verdaderamente todas las cosas maravillosas, todas las cosas que penetran en las más profundas potencias del amor, que los hombres pueden conseguir por medio de Cristo Jesús. Sino que se obtendrán cosas infinitas. Lo que debe obtenerse, se obtendrá si el desarrollo humano ha de progresar de la manera adecuada.
Pero lo que hoy podemos decir es verdaderamente así, -a pesar de que ya se han abierto las fuentes modernas de un nuevo conocimiento espiritual-, que se celebra bien en el simbolismo de la Navidad. Quien realmente se sumerge en lo que todavía hoy es nuestro conocimiento científico-espiritual, se siente invadido por una profunda humildad. Pues sólo podemos adivinar en qué se convertirá un día la ciencia espiritual para la humanidad en el futuro, ya que lo que hoy podemos reconocer de ella, cuando hayan pasado muchos periodos de tiempo, sólo puede referirse a lo que un día será dado a la humanidad, como el joven niño de Navidad al Cristo Jesús adulto.
Hoy realmente todavía tenemos al niño en nuestra recién iniciada ciencia espiritual. Por eso la Navidad es realmente nuestra fiesta, y sentimos que vivimos hoy en una profunda y oscura noche de invierno ante lo que puede regir como luz humana en el desarrollo terreno, y que realmente estamos con nuestro conocimiento actual ante lo que se nos revela en la profunda oscuridad invernal del desarrollo terreno, al igual que en su día estuvieron los pastores ante el niño Jesús que se les reveló por primera vez. Ante la comprensión de Cristo Jesús podemos hoy sentir con tanta razón como los pastores de entonces y pedir con tanta razón como ellos que los manantiales de la vida espiritual fluyan cada vez más hacia los hombres, que éstos comprendan cada vez más la revelación divina en las alturas espirituales, y que se dé esa paz que esta revelación puede dar a las mentes de los hombres verdaderamente de buena voluntad. Esta Navidad en particular nos parece un hito. Todavía sabemos poco de lo que el mundo tendrá un día como ciencia espiritual. Sospechamos lo que está por venir, lo sospechamos con profunda humildad. Pero ese poco, si de verdad queremos dejarlo entrar en nuestro corazón, ¡oh, cómo nos parece!
Una mirada a través del conjunto de Europa hoy, mis queridos amigos: ¿Qué piensan las naciones las unas de las otras? ¡Cómo tratan cada una de las naciones de culpar a la otra de lo que está sucediendo! Si se inscribe verdaderamente en nuestras mentes la comprensión del espíritu, oh, entonces comprenderemos la culpa de la que ahora se acusan unos pueblos a otros, unas naciones a otras. Verdaderamente, esta culpa recae en alguien que es justamente supranacional, que dirige sus pasos de nación en nación. Pero del cual sólo se habla en los círculos de aquellos en cuyos corazones ha entrado un poco de la ciencia espiritual. Hablamos de Ahriman, el ser verdaderamente supranacional y culpable en alianza con Lucifer. Pero no se le puede encontrar si siempre se vuelve la mirada hacia los demás, sino sólo cuando se buscan los caminos del conocimiento de uno mismo hacia el autoconocimiento. Ahí es donde desciende a las profundidades caóticas. Entonces lo sentiremos, a este Ahriman, sí, entonces lo reconoceremos adecuadamente y aprenderemos a reconocerlo en relación con lo que el Misterio del Gólgota puede ser para nosotros: la proclamación de la revelación de la sabiduría en las alturas y de la paz en las profundidades del valle de la tierra. Sólo entonces nos daremos cuenta de lo que es todo el fuego del amor que puede irradiar el Misterio del Gólgota, y que no conoce fronteras erigidas entre las naciones de la tierra.
Mucho contiene ya lo que se ha presentado ante nuestras almas como ciencia espiritual. Pero si nos fijamos en lo que ya se ha revelado ante este caótico presente nuestro y que ahora ha encontrado una expresión tan estremecedoramente triste y dolorosa, entonces descubrimos cuán pequeña es esa morada del alma en la que hoy debe habitar la nueva comprensión del Niño de Navidad que ha de venir a la tierra. Si este Niño de Navidad tuvo que aparecerse a los pobres pastores, si tuvo que nacer en el establo, oculto a lo que entonces dominaba el mundo, ¿no sucede lo mismo ahora con la nueva comprensión de lo que está relacionado con el Misterio del Gólgota? ¿No está tan infinitamente alejado de esta comprensión lo que se nos aparece fuera en el mundo de hoy, cuán alejado estaba el mundo al principio de nuestra era de lo que se reveló a los pastores cuando escucharon:
Gloria a Dios en las alturas,
y paz en la tierra a los hombres,
que son de buena voluntad.
Celebremos, queridos amigos, esta Navidad de la comprensión renovada de Cristo en nuestros corazones y en nuestras almas; sintámonos, si queremos celebrar una verdadera Navidad, como aquellos pastores, alejados de lo que ahora se ha apoderado del mundo. Pero a través de lo que se nos revela como tales pastores, reconocemos lo que había que reconocer entonces, reconocemos la promesa de un futuro seguro. Y construyamos en nuestras almas la confianza para cumplir esta promesa: la confianza de que lo que hoy sentimos por el niño que queremos adorar. -la nueva comprensión de Cristo es este niño-, crecerá, vivirá y crecerá en un tiempo no demasiado largo para que el Cristo que aparece etéricamente pueda encarnarse en él, como el Cristo pudo encarnarse en el cuerpo de carne en el momento del Misterio del Gólgota. Llenémonos de la luz que, por la confianza en esta promesa, puede iluminarnos hasta lo más profundo del alma, calentémonos con el calor que puede palpitar en nuestra mente. Si nos sentimos a la altura en que la luz de la ciencia espiritual se presenta ante nuestra alma, sólo entonces podremos estar seguros de que un día llenará el mundo.
Por eso, cuando pensamos, estamos celebrando, -especialmente en estos tiempos difíciles y dolorosos-, una verdadera Navidad. Porque no sólo está aquí la profunda y oscura noche invernal de la estación; el resultado de las tinieblas ahrimánicas está aquí sobre el horizonte de las naciones, tal como ha surgido gradualmente desde el comienzo de la quinta era postatlante. Pero así como el anuncio de Cristo al principio sólo pudo llegar a los pastores y luego llenó el mundo cada vez más, así también la nueva comprensión del Misterio del Gólgota llenará el mundo cada vez más. Y vendrán tiempos que, como tiempos de luz, sustituirán también al tiempo de tinieblas invernales en el que vivimos hoy.
Sintámonos, pues, pastores hacia lo que también es todavía niño: hacia la nueva comprensión de Cristo, y sintamos que podemos pulsar, con toda humildad pulsar con un nuevo sentido el dicho que no sólo ha de durar para siempre dentro del progreso del desarrollo terrenal, sino que también ha de cobrar cada vez más sentido. Unámonos con la mente, pero con la conciencia elevada, en este tiempo de Navidad en el tan prometedor dicho de la verdad: 
Gloria a Dios en las alturas,
y paz en la tierra a los hombres,
que son de buena voluntad.
Traducido por J.Luelmo ene.2025