GA347 Dornach, 13 de septiembre de 1922 - Percepción y pensamiento de los órganos internos - Alimentos que matan y revitalizan.

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 RUDOLF STEINER

Percepción y pensamiento de los órganos internos  

Alimentos que matan y revitalizan 

Dornach, 13 de septiembre de 1922

 

QUINTA CONFERENCIA : 

¡Caballeros! Lo que discutimos en las últimas reflexiones es tan importante para comprender lo que diré más adelante que quisiera presentar, al menos brevemente, estos puntos clave. Hemos visto, ¿verdad?, que el cerebro humano consiste esencialmente en pequeñas estructuras con forma de estrella. Pero los rayos de las estrellas se extienden muy lejos. Las extensiones de estas pequeñas entidades se entrelazan y entretejen, de modo que el cerebro es una especie de urdimbre, formada de la manera que les he descrito.

Esos pequeños seres que se encuentran en el cerebro también están presentes en la sangre, con la diferencia de que las células cerebrales, —así se denominan estas pequeñas estructuras—, no pueden vivir, solo pueden vivir un poco por la noche, mientras dormimos. No pueden llevar a cabo esta vida. No pueden moverse porque están apiñadas, amontonadas como en un barril de arenques. Pero los glóbulos sanguíneos, los glóbulos blancos de la sangre roja que hay ahí dentro, sí pueden moverse. Nadan por toda la sangre, mueven sus ramificaciones y solo se alejan un poco de esta vida, mueren un poco, cuando el ser humano duerme. Así que el sueño y la vigilia están relacionados con esta actividad o inactividad de las células cerebrales, en general de las células nerviosas, y de las células que nadan en la sangre como glóbulos blancos y se mueven en ella.

Ahora bien, también les he dicho que precisamente en un órgano como el hígado se puede observar cómo cambia el cuerpo humano a lo largo de su vida. La última vez les dije que si en el lactante el hígado no percibe correctamente, —se trata de una especie de actividad perceptiva, el hígado percibe y ordena la digestión—, es decir, si el hígado tiene alterada su percepción, de modo que percibe una digestión incorrecta durante la lactancia, esto a menudo no se manifiesta hasta muy tarde en la vida, les dije, en personas de cuarenta y cinco o cincuenta años. El organismo humano es muy resistente. Así que, aunque el hígado se vea afectado durante la infancia, aguanta hasta los cuarenta y cinco o cincuenta años. Luego se endurece internamente y aparecen las enfermedades hepáticas, que a veces se manifiestan tan tarde en las personas y que son consecuencia de lo que se estropeó durante la infancia.

Por lo tanto, lo mejor es alimentar al bebé con la leche de su propia madre. Es cierto que el niño se origina en el cuerpo de la madre. Por lo tanto, es comprensible que todo su organismo, todo su cuerpo, esté relacionado con el de la madre. Por lo tanto, lo mejor para su desarrollo es que, al nacer, no reciba nada más que lo que proviene del cuerpo de la madre, con el que está relacionado.

Sin embargo, puede ocurrir que la leche materna no sea adecuada por su composición. Por ejemplo, algunas leches humanas son amargas, otras demasiado saladas. En ese caso, es necesario recurrir a otra alimentación, preferiblemente por parte de otra persona.

Ahora puede surgir la pregunta: ¿no se puede alimentar al niño con leche de vaca desde el principio? Bueno, hay que decir que en los primeros meses de vida del bebé, la alimentación con leche de vaca no es muy buena. Pero tampoco hay que pensar que se está cometiendo un pecado terrible contra el organismo humano si se alimenta al niño con leche de vaca, diluida de la manera adecuada, etc. Porque, naturalmente, la leche es diferente en los distintos seres, pero no tanto como para no poder introducir la leche de vaca en lugar de la leche materna en la alimentación.

Pero cuando se lleva a cabo esta alimentación, se hace de tal manera que, si el niño solo toma leche, no hay nada que masticar. Por ello, ciertos órganos del cuerpo están más activos que más adelante, cuando hay que preparar alimentos sólidos. La leche es, en esencia, tal que, casi diría, sigue viva cuando el niño la toma. Lo que el niño ingiere es casi vida líquida.

Ahora bien, ustedes saben que en los intestinos tiene lugar un proceso muy importante para el organismo humano, un proceso extraordinariamente importante. Este proceso extraordinariamente importante consiste en que todo lo que llega al intestino a través del estómago debe ser destruido, y cuando pasa a través de las paredes intestinales a los vasos linfáticos y a la sangre, debe ser revivido. Esto es lo más importante que hay que comprender: que el ser humano primero debe matar los alimentos que ingiere y luego volver a revivirlos. La vida exterior, tal y como la percibe directamente el ser humano, no es útil dentro del cuerpo humano. El ser humano debe matar todo lo que ingiere mediante su propia actividad y luego revivirlo. Solo hay que saberlo. La ciencia convencional no lo sabe y, por lo tanto, no sabe que el ser humano tiene la fuerza de la vida en su interior. Al igual que tiene músculos, huesos y nervios, también tiene una fuerza vivificante, un cuerpo vital en su interior.

En toda esta actividad digestiva, en la que se destruye y se revive, en la que lo destruido asciende interiormente en la nueva vida y entra en la sangre, el hígado observa, al igual que el ojo observa las cosas externas. Y al igual que en la vejez el ojo puede verse afectado por la catarata, es decir, lo que antes era transparente se vuelve opaco, se endurece, también el hígado puede endurecerse. Y el endurecimiento del hígado es en realidad lo mismo que la catarata en el ojo. La catarata también puede formarse en el hígado. Entonces, al final de la vida, se desarrolla una enfermedad hepática. A los cuarenta y cinco, cincuenta años, o incluso más tarde, se desarrolla una enfermedad hepática. Esto significa que el hígado ya no mira el interior del ser humano. Es realmente así: con los ojos se mira el mundo exterior, con los oídos se oye lo que suena en el mundo exterior y con el hígado se mira primero la propia digestión y lo que sigue a la digestión. El hígado es un órgano sensorial interno. Y solo quien reconoce el hígado como un órgano sensorial interno comprende lo que ocurre en el ser humano. De modo que se puede comparar el hígado con el ojo. En cierto modo, el ser humano tiene una cabeza dentro de su abdomen. Solo que la cabeza no mira hacia fuera, sino hacia dentro. Y por eso el ser humano trabaja en su interior con una actividad de la que no es consciente.

Pero el niño siente esta actividad. En el niño es muy diferente. El niño aún mira poco al mundo exterior, y cuando lo hace, no lo entiende. En cambio mira aún más hacia dentro, hacia sus sensaciones. El niño siente con mucha precisión si hay algo en la leche que no debería estar ahí, que debe ser expulsado a los intestinos para ser eliminado. Y si hay algo que no está bien en la leche, el hígado absorbe la predisposición a la enfermedad para toda la vida posterior. Ahora bien, como pueden imaginar, el ojo, cuando mira hacia el exterior, necesita un cerebro. A los seres humanos no nos serviría de nada limitarnos a mirar el mundo exterior. Miraríamos el mundo exterior, miraríamos a nuestro alrededor, pero no podríamos pensar nada sobre el mundo exterior. Sería como un panorama, y nos sentaríamos frente a él con la cabeza vacía. Pensamos con nuestro cerebro y pensamos sobre lo que hay fuera, en el mundo, con nuestro cerebro.

Sí señores, pero si el hígado es una especie de ojo interno que escanea toda la actividad intestinal, entonces el hígado también debe tener una especie de cerebro, al igual que el ojo tiene el cerebro a su disposición. Verán, el hígado puede ver todo lo que ocurre en el estómago, cómo se mezcla todo el bolo alimenticio con la pepsina. Cuando el bolo alimenticio entra en el intestino a través del píloro, el hígado puede ver cómo avanza por el intestino, cómo va separando cada vez más las partes útiles a través de las paredes intestinales, cómo estas partes útiles pasan a los vasos linfáticos y de estos vasos a la sangre. Pero a partir de ahí, el hígado ya no puede hacer nada más. Del mismo modo que el ojo no puede pensar, el hígado tampoco puede realizar más actividades. Por eso, el hígado necesita otro órgano, al igual que el ojo necesita el cerebro.

Y al igual que usted tiene un hígado que supervisa constantemente su actividad digestiva, también tiene una actividad mental de la que no es consciente en su vida cotidiana. Esta actividad pensante, —es decir, usted no sabe nada de la actividad pensante, pero sí conoce el órgano—, esta actividad pensante, que se añade a la actividad perceptiva, a la actividad cognitiva del hígado, del mismo modo que el cerebro añade el pensamiento a la actividad perceptiva del ojo, la tiene usted, por extraño que le parezca, a través del riñón, del sistema renal.

El sistema renal, que por lo general para la conciencia común, solo secreta orina, no es un órgano tan insignificante como se suele pensar, sino que el riñón, que solo secreta agua, es el órgano que pertenece al hígado y que ejerce una actividad interna, una actividad pensante. El riñón también está completamente conectado con el otro pensamiento en el cerebro, de modo que, si la actividad cerebral no funciona correctamente, tampoco lo hace la actividad del riñón. Supongamos que ya desde la infancia empezamos a impedir que el cerebro funcione correctamente. No funciona correctamente cuando, por ejemplo, obligamos al niño a estudiar demasiado, —ya lo señalé la última vez—, a trabajar demasiado con la mera memoria, cuando le hacemos memorizar demasiado. Tiene que memorizar algo para que el cerebro se active, pero si le hacemos memorizar demasiado, el cerebro tiene que esforzarse tanto que ejerce demasiada actividad, lo que provoca endurecimientos en el cerebro. Esto provoca endurecimientos cerebrales cuando hacemos que el niño memorice demasiado. Pero si se producen endurecimientos en el cerebro, es posible que a lo largo de toda la vida el cerebro no funcione correctamente. Es demasiado duro.

Pero el cerebro está conectado con el riñón. Y debido a que el cerebro está conectado con el riñón, este tampoco funciona correctamente. El ser humano puede soportar mucho; solo más tarde se nota: todo el cuerpo deja de funcionar correctamente, los riñones tampoco funcionan correctamente y se encuentra azúcar en la orina, que en realidad debería ser procesada. Pero el cuerpo se ha debilitado demasiado para consumir el azúcar, porque el cerebro no funciona correctamente. Deja el azúcar en la orina. El cuerpo no está bien, la persona padece diabetes.

Verán, quiero dejarles muy claro que la actividad intelectual, por ejemplo, memorizar en exceso, influye en cómo será la persona más adelante. ¿No ha oído que la diabetes es tan frecuente entre las personas ricas? Pueden cuidar muy bien de sus hijos, también materialmente, en el ámbito físico; pero no saben que también deberían buscar un buen maestro que no haga memorizar tanto al niño. Piensan: bueno, eso lo hace el Estado, todo está bien, no hay que preocuparse por eso. El niño aprende demasiado de memoria y más tarde se convierte en una persona diabética. No se puede hacer que las personas estén sanas solo con la educación material, con lo que se les enseña a través de los alimentos. Hay que tener en cuenta lo que es su alma. Y vean, ahí es donde uno empieza a sentir que lo espiritual es algo importante, que el cuerpo no es lo único que hay en el ser humano, porque el cuerpo puede ser arruinado por el alma. Porque por mucho que comamos bien de niños y por mucho que comamos lo que el químico estudia en el laboratorio sobre los alimentos, si el alma no está bien, si no se tiene en cuenta el alma, el organismo humano se estropea. Así, poco a poco, a través de una ciencia real, no la ciencia meramente material de hoy en día, se aprende a vivir en lo que ya existe en el ser humano antes de la concepción y sigue existiendo después de la muerte, porque se aprende a conocer lo que es su alma. Esto es algo que hay que tener especialmente en cuenta en este tipo de cuestiones.

Pero ahora piensen, ¿de dónde viene realmente que la gente hoy en día no quiera saber nada de lo que les he contado? Bueno, hoy en día se puede acercar a la gente con una supuesta educación; allí se les tilda de «incultos» hablar del hígado, o incluso hablar del riñón. Es de incultos. ¿De dónde viene que sea algo «inculto»?

Verán, los antiguos judíos de la antigüedad hebrea, —y, al fin y al cabo, nuestro Antiguo Testamento proviene de los judíos—, los antiguos judíos aún no consideraban hablar del riñón como algo tan terriblemente inculto. Porque los judíos no decían, por ejemplo, cuando el hombre tenía sueños angustiosos por la noche, —esto se puede leer en el Antiguo Testamento; los judíos de hoy en día son tan cultos que no repiten lo que dice el Antiguo Testamento cuando están en compañía decente, pero en el Antiguo Testamento está escrito—, no decían, cuando el hombre tenía malos sueños por la noche: «Mi alma está atormentada». Sí, señores, eso es fácil de decir cuando no se tiene idea de lo que es el alma; entonces «alma» es solo una palabra, que no significa nada. Pero el Antiguo Testamento decía, como es correcto, basándose en una sabiduría que la humanidad tuvo en otro tiempo, que cuando el hombre tenía pesadillas por la noche: «El riñón lo atormenta». Lo que ya se sabía en el Antiguo Testamento se vuelve a descubrir gracias a la antroposofía moderna, a las investigaciones más recientes: cuando se tienen pesadillas, la actividad renal no funciona correctamente.

Luego llegó la Edad Media, y en la Edad Media se fue desarrollando gradualmente lo que sigue vigente hasta hoy. Porque en la Edad Media existía la tendencia a alabar solo aquello que no se podía percibir, que de alguna manera estaba fuera del mundo. En el ser humano se deja libre la cabeza; lo demás se cubre. Solo se puede hablar de lo que está libre. Sin embargo, algunas damas, especialmente las del mundo culto, van hoy en día de tal manera que dejan tanto al descubierto que no se puede hablar de lo que queda al descubierto. Pero, en cualquier caso, lo que hay en el interior del ser humano se convirtió, para cierto tipo de cristianismo de la Edad Media, —en Inglaterra se llamó más tarde puritanismo—, en algo de lo que no se puede hablar. No se puede hablar de ello desde la ciencia de los sentidos meramente material. No es algo espiritual, no se puede hablar de ello. Y así, poco a poco, se ha perdido por completo todo el espíritu. Por supuesto, si solo se habla del espíritu donde está la cabeza, no es fácil captarlo. Pero si se capta donde está en todo el cuerpo humano, entonces sí se puede.

Y he aquí que los riñones son los que piensan sobre la actividad perceptiva del hígado. El hígado observa, los riñones piensan; y estos pueden pensar en la actividad cardíaca y en todo aquello que el hígado no ha observado. El hígado puede observar toda la actividad digestiva y cómo los jugos gástricos llegan a la sangre. Pero luego, cuando empiezan a circular por la sangre, hay que pensar en ello. Y eso lo hacen los riñones. De modo que el ser humano tiene en sí mismo algo así como un segundo ser humano.

Pero, señores, no pueden creer que los riñones que extraen del cadáver y colocan en la mesa de disección, —o, si se trata de un riñón de vaca, incluso se comen-, pueden observarlos cómodamente antes de comerlos o cocinarlos, pero no creerán que ese trozo de carne, con todas las propiedades de las que habla el anatomista, ¡que ese trozo de carne piensa! Por supuesto que no piensa, sino que lo que piensa es lo espiritual que hay dentro del riñón. Por eso es como les dije la última vez: la materia que hay, por ejemplo, en el riñón, digamos en la infancia, se renueva por completo al cabo de siete u ocho años. Hay otra materia dentro. Al igual que sus uñas ya no son las mismas al cabo de siete u ocho años, sino que siempre se ha cortado la parte delantera, en el riñón y el hígado todo lo que había ha desaparecido y ha sido sustituido por algo nuevo.

Sí, hay que preguntarse: si la sustancia que estaba presente hace siete años en el hígado y en los riñones ya no está, y sin embargo el hígado puede enfermarse décadas después a causa de lo que se descuidó en la infancia, entonces hay una actividad que no se ve, porque la sustancia no se reproduce. La vida se reproduce desde la infancia hasta los cuarenta y cinco años. La sustancia no puede enfermar, ya que se elimina, sino que lo que se reproduce es la actividad invisible que hay en su interior y que acompaña al ser humano a lo largo de toda su vida. Así se ve cómo el cuerpo humano es en realidad un ser complejo, tremendamente complejo.

Ahora me gustaría decirles algo más. Les he dicho que los antiguos judíos sabían algo sobre cómo la actividad renal influye en ese pensamiento oscuro y sombrío que son los sueños nocturnos. Pero por la noche nuestras ideas desaparecen y percibimos lo que piensa el riñón. Durante el día, la cabeza está llena de pensamientos que provienen del exterior. Al igual que cuando hay una luz fuerte y una luz de vela débil, se ve la luz fuerte y la luz de vela débil desaparece a su lado. Así es el ser humano cuando está despierto: tiene la cabeza llena de ideas que provienen del mundo exterior, y lo que hay ahí abajo, la actividad renal, es precisamente la pequeña luz; él no la percibe. Cuando la cabeza deja de pensar, percibe lo que piensan los riñones y lo que ve el hígado en su interior como sueños. Por eso los sueños se ven como se los ve a veces.

Imagínense que hay algo que no funciona bien en el intestino; eso lo detecta el hígado. Durante el día no se presta atención a ello, porque hay otras ideas más fuertes. Pero por la noche, al dormirse o al despertarse, se presta atención a cómo el hígado percibe que algo no funciona bien en los intestinos. Pero el hígado no es tan inteligente como la cabeza humana, ni tampoco lo son los riñones. Al no ser tan inteligentes, no pueden decir inmediatamente: «Son los intestinos lo que veo allí». Crean una imagen y la persona sueña en lugar de ver la realidad. Si el hígado viera la realidad, vería arder los intestinos. Pero no ve la realidad, crea una imagen. Ve serpientes que lanzan la lengua. Cuando el ser humano sueña con serpientes que lanzan la lengua, lo cual hace muy a menudo, el hígado mira los intestinos y por eso le parecen serpientes. A veces, a la cabeza le pasa lo mismo que al hígado y al riñón. Si el ser humano ve algo, por ejemplo, un trozo de madera curvado cerca y, además, en una zona donde podría haber serpientes, incluso la cabeza puede confundir ese trozo de madera curvado con una serpiente si está a cinco pasos de distancia. Así, la visión interna y el pensamiento del hígado y los riñones confunden los intestinos retorcidos con serpientes.

A veces se sueña con una estufa que se calienta. Se despierta uno y tiene palpitaciones del corazón. ¿Qué pasó? Sí, el riñón piensa en las palpitaciones más fuertes del corazón, pero lo imagina como si fuera una estufa que se calienta, y se sueña con una estufa hirviendo. Eso es resultado de lo que piensa el riñón sobre la actividad cardíaca.

Así pues, allá dentro, en el vientre humano, aunque «no esté formado» para hablar de ello, se aloja un ser espiritual. El alma es un ratoncito que se cuela en algún lugar del cuerpo humano y se queda allí. ¿No es cierto que así lo creían antiguamente? Se preguntaban: «¿Dónde se encuentra el alma?». Pero cuando uno se pregunta dónde se encuentra el alma, ya no sabe nada sobre ella. El alma está tanto en la oreja como en el dedo gordo del pie, solo que el alma necesita órganos a través de los cuales piensa, imagina y crea imágenes. Y en una actividad como esa, que ustedes conocen muy bien, lo hace a través de la cabeza, y de la manera que les he descrito, y allí donde se observa el interior, lo hace a través del hígado y los riñones. Se puede ver en todas partes cómo actúa el alma en el cuerpo humano. Y eso hay que verlo.

Sin embargo, esto requiere una ciencia que no se limite a diseccionar cadáveres, colocarlos en la mesa de autopsias, extraerles los órganos y observarlos materialmente; requiere que uno realmente active toda su vida interior, su alma, en el pensamiento y en todo lo que hace, más de lo que lo hacen las personas que se limitan a observar. Por supuesto, es más cómodo diseccionar cuerpos humanos, extraer el hígado y luego anotar lo que se encuentra allí. Así no hay que esforzarse mucho mentalmente. Para eso están los ojos, y solo hay que pensar un poco cuando se corta el hígado en todas direcciones, se hacen trocitos, se colocan bajo el microscopio, etc. Es una ciencia fácil. Pero casi toda la ciencia actual es una ciencia fácil. Hay que poner en marcha mucho más el pensamiento interior y, sobre todo, no hay que creer que desde el momento en que se coloca al ser humano en la mesa de disección, se le extirpan los órganos y se describen, se puede llegar a conocer al ser humano. Porque entonces se extirpa el hígado de una mujer de cincuenta años o de un hombre de cincuenta años y, al observarlo, no se sabe nada de lo que ya tubo lugar en su infancia lactante. Se necesita toda una ciencia. Eso es precisamente lo que debe aspirar a ser una ciencia verdadera. Ese es el objetivo de la antroposofía: tener una ciencia verdadera. Y esta ciencia verdadera no solo conduce a lo físico, sino que, como les he mostrado, conduce a lo anímico y a lo espiritual.

hígado

Les dije la última vez que los vasos sanguíneos azules, es decir, las venas por las que fluye la sangre no como sangre roja sino como sangre azul, es decir, sangre que contiene dióxido de carbono, ingresan al hígado. Este no es el caso en ninguno de los otros órganos. En este sentido, el hígado es un órgano bastante extraordinario. Ocupa vasos sanguíneos azules y casi hace que la sangre azul desaparezca en sí misma (ver ilustración).

Esto es algo extraordinariamente significativo e importante. Entonces, cuando imaginamos el hígado, las venas rojas habituales también entran en el hígado. Las venas azules salen del hígado. Pero además, una vena azul especial, la vena porta, que contiene mucho dióxido de carbono, entra en el hígado (ver dibujo). Ahora, el hígado absorbe esto y no lo deja salir nuevamente, que luego ingresa al hígado como ácido carbónico a través de esta sangre azul especial.

Sí, así es. Cuando la ciencia convencional ha cortado el hígado, ve esta llamada vena porta, pero no piensa mucho más en ella. Pero cualquiera que haya podido llegar a una ciencia real hace comparaciones.

Ahora bien, hay otros órganos en el cuerpo humano que tienen algo muy similar, y son los ojos. En los ojos es algo muy pequeño, apenas perceptible, pero, sin embargo, también ocurre que no toda la sangre, toda la sangre azul que entra en el ojo, vuelve a salir. Entran venas, entran venas rojas y salen azules. Pero no toda la sangre azul que entra en el ojo vuelve a salir, sino que se distribuye igual que en el hígado. Solo que en el hígado es fuerte, mientras que en el ojo es muy débil. ¿No es esto una prueba de que puedo comparar el hígado con el ojo? Por supuesto, se puede hacer referencia a todo lo que hay en el organismo humano. Así se llega a la conclusión de que el hígado es un ojo interno.

Pero el ojo está orientado hacia el exterior. Mira hacia fuera y consume la sangre azul que recibe para mirar hacia fuera. El hígado la consume hacia dentro. Por eso hace desaparecer la sangre azul en el interior y la consume para otra cosa. Solo que a veces, verán ustedes, el ojo también tiende a utilizar un poco sus venas azules. Esto ocurre cuando el ser humano se entristece, cuando llora; entonces, el líquido amargo de las lágrimas brota de los ojos, de las glándulas lacrimales. Esto proviene de la poca sangre azul que queda en el ojo. Cuando se activa especialmente por la tristeza, las lágrimas brotan como secreción.

¡Pero en el hígado está continuamente presente este asunto! El hígado está continuamente triste, porque, al igual que el organismo humano en la vida terrenal, uno puede entristecerse al observarlo desde dentro, ya que está predispuesto a lo más elevado, pero no tiene un aspecto especialmente bueno. El hígado siempre está triste. Por eso siempre segrega una sustancia amarga, la bilis. Lo que el ojo hace con las lágrimas, lo hace el hígado para todo el organismo con la secreción biliar. Solo que las lágrimas fluyen hacia el exterior y, tan pronto como salen del ojo, se evaporan; pero la bilis no se evapora en todo el organismo humano, porque el hígado no mira hacia el exterior, sino hacia el interior. Ahí, la mirada retrocede y la secreción, que se puede comparar con la secreción de lágrimas, sale al exterior.

Sí, pero, señores, si lo que les digo es realmente cierto, entonces esto debe manifestarse aún más en otro ámbito. Debe manifestarse en que aquellos seres terrestres que viven más en su interior, que viven más en la actividad mental interna, es decir, que los animales no piensan menos que los seres humanos, que los animales piensan más, aunque menos en la cabeza que los seres humanos, ya que tienen un cerebro imperfecto. Pero entonces deben prestar más atención a la vivencia del hígado y de los riñones, deben mirar más hacia dentro con el hígado y pensar más hacia dentro con los riñones. Esto también es así en los animales. Hay una prueba externa de ello. Nuestros ojos humanos están configurados de tal manera que, en realidad, la sangre azul que entra en ellos es muy poca, tan poca que la ciencia actual ni siquiera habla de ella. Antes se hablaba de ello. Pero en los animales, que viven más en su interior, los ojos no solo miran, sino que también piensan.

ojo

Si se pudiera decir que los ojos son una especie de hígado, por otra parte se podría afirmar que, en los animales, el ojo es mucho más hígado que en los seres humanos. En los seres humanos, el ojo se ha vuelto más perfecto y menos hígado. Esto se nota en el ojo. En los animales se puede demostrar con exactitud que en su interior no solo hay lo que hay en los seres humanos: un cuerpo vítreo y acuoso, luego el cristalino, que también es un cuerpo vítreo y acuoso, sino que en ciertos animales las venas sanguíneas entran en el ojo y forman un cuerpo de este tipo (véase el dibujo). Las venas sanguíneas llegan hasta este cuerpo vítreo y forman en su interior un cuerpo que se denomina «ventana», la ventana ocular. En estos animales... (laguna en la transcripción). ¿Por qué? Porque en estos animales el ojo es aún más hígado. Y al igual que la vena porta llega hasta el hígado, esta ventana llega hasta el ojo. Por eso, en los animales ocurre lo siguiente: cuando el animal mira algo, el ojo ya piensa; en el ser humano, solo mira y piensa con el cerebro. En los animales, el cerebro es pequeño e imperfecto. No piensa tanto con el cerebro, ya piensa dentro del ojo, y puede pensar en el ojo gracias a que tiene esta apéndice en forma de hoz, es decir, que utiliza la sangre usada, la sangre carbónica, dentro del ojo.

 

Puedo decirles algo que realmente no les sorprenderá. No darán por sentado que el buitre, allá arriba en el aire, con su cerebro tan pequeño, sea capaz de tomar la inteligente decisión de caer justo donde está el cordero. Si el buitre dependiera de su cerebro, podría morir de hambre. Pero en el ojo del buitre hay un pensamiento que no es más que la continuación de su pensamiento instintivo, y por eso toma su decisión, se lanza en picado y atrapa al cordero. El buitre no se dice: «Ahí abajo hay un cordero, ahora tengo que ponerme en posición; ahora voy a caer en picado en línea recta y daré con el cordero». — Esa reflexión la haría un cerebro. Si hubiera un ser humano allí arriba, haría esa reflexión; solo que no sería capaz de llevarla a cabo. Pero en el caso del buitre, el ojo ya piensa. El alma ya está dentro del ojo. Él no es consciente de ello, pero piensa.

Miren ustedes, le he dicho que el antiguo judío, que entendía el Antiguo Testamento, sabía lo que significaba: Dios te ha afligido por la noche a través de tus riñones. Con ello quería expresar la realidad de lo que al alma le parecen meros sueños. Dios te ha afligido por tus riñones durante la noche, así lo decía, porque sabía que no solo hay un ser humano que mira al mundo exterior a través de sus ojos, sino que hay un ser humano que piensa a través de sus riñones y mira hacia su interior a través de su hígado.

Y eso ya lo sabían los antiguos romanos. Sabían que en realidad hay dos personas: una que mira a través de sus ojos y otra que tiene el hígado en el abdomen y mira hacia su interior. Ahora bien, lo cierto es que, en el caso del hígado, —lo cual se puede observar en la distribución de todas las venas azules—, si se quiere utilizar la expresión, hay que decir que en realidad mira hacia atrás. De ahí que el ser humano perciba tan poco de su interior; al igual que usted no percibe lo que hay detrás de usted, el hígado tampoco percibe conscientemente lo que realmente mira. Los antiguos romanos lo sabían. Solo que lo expresaban de una manera que no se entiende a primera vista. Se imaginaban que el ser humano tiene una cabeza delante y otra en la parte inferior del cuerpo; pero es solo una cabeza borrosa que mira hacia atrás. Y luego juntaron las dos cabezas y formaron algo así (véase el dibujo): una cabeza con dos caras, una de las cuales mira hacia atrás y la otra hacia adelante. Todavía hoy se pueden encontrar estatuas de este tipo cuando se visita Italia. Se llaman cabezas de Jano.

Verán, los viajeros que tienen dinero recorren Italia con su guía Baedeker, miran también estas cabezas de Jano, consultan la guía Baedeker, pero allí no hay nada sensato. Porque, ¿Acaso no habría que preguntarse cómo se les ocurrió a esos antiguos romanos crear una cabeza así? En realidad, no eran tan tontos como para creer que, si se cruzaba el mar, había personas con dos cabezas en la Tierra. Pero eso es más o menos lo que debe pensar el viajero, que no aprende nada con lo que ve, cuando observa que los romanos crearon una cabeza con dos caras, una hacia atrás y otra hacia delante. Sí, bueno, los romanos sabían algo más gracias a un cierto pensamiento natural, algo que toda la humanidad posterior no sabía y a lo que ahora llegamos, llegamos por nosotros mismos. ¡De modo que ahora podemos saber a su vez, que los romanos no eran estúpidos, sino inteligentes! La cabeza de Jano se llama enero. ¿Por qué la situaron precisamente al comienzo del año? Eso también es un misterio especial.

Sí, señores, una vez que se ha llegado a comprender que el alma no solo actúa en la cabeza, sino también en el hígado y los riñones, también se puede observar cómo esto varía a lo largo del año. Cuando es verano, la estación cálida, el hígado trabaja muy poco. El hígado y los riñones entran en una especie de letargo espiritual y solo realizan sus funciones físicas externas, porque el ser humano está más entregado al calor del mundo exterior. En el interior, todo comienza a estar más en reposo. Todo el sistema digestivo está más tranquilo en pleno verano que en invierno; pero en invierno, este sistema digestivo comienza a estar muy activo a nivel anímico-espiritual. Y cuando llega la época navideña, la época de Año Nuevo, cuando llega enero y comienza, es cuando la actividad espiritual es más fuerte en el hígado y los riñones.

Los romanos también lo sabían. Por eso llamaban al hombre de las dos caras «el hombre de enero», el hombre de Enero. Cuando uno descubre por sí mismo lo inteligente que es esto, ya no necesita quedarse mirando las cosas, sino que puede volver a comprenderlas. Hoy en día solo se quedan mirando porque la ciencia actual ya no es nada. Verán, la antroposofía no es en absoluto algo poco práctico. No solo puede explicar todo lo que es humano, sino incluso lo que es histórico; por ejemplo, puede explicar por qué los romanos crearon estas cabezas de Jano. En realidad, —y no lo digo por vanidad—, en realidad habría que poner a un antropósofo en la guía Baedeker para que la gente entendiera el mundo, porque si no, la gente va por el mundo dormida, mirándolo todo fijamente, sin poder pensar.

Sí, señores, de ello se desprende que es realmente serio cuando se dice que hay que partir de lo físico para llegar a lo espiritual. Bueno, el próximo sábado les seguiré hablando de lo espiritual. Entonces podrán pensar qué preguntas quieren hacer. Pero habrán visto que realmente no es una broma llegar a reconocer lo espiritual a partir de lo físico, sino que es una ciencia muy seria.

Traducido por J.Luelmo ago, 2025

GA347 Dornach, 9 de septiembre de 1922 - El cerebro y el pensamiento: el hígado como órgano sensorial

   índice

 RUDOLF STEINER

 El cerebro y el pensamiento: el hígado como órgano sensorial

Dornach, 9 de septiembre de 1922

 

CUARTA CONFERENCIA : 

Bien, señores, dado que ha transcurrido bastante tiempo entre nuestras charlas, me gustaría retomar lo que discutimos la última vez. En aquella ocasión, intenté explicarles principalmente cómo se relacionan el dormir y el estar despierto en la vida. Les dije que en el cerebro tenemos ciertas estructuras pequeñas, llamadas células, y también les mostré su forma. Estas células tienen aquí el cuerpo proteico (véase el dibujo) y luego prolongaciones, por lo que tienen forma de estrella. Pero estas prolongaciones son desiguales. Una es larga y la otra es corta. Luego hay otra célula similar cerca, que tiene sus prolongaciones, y luego una tercera, que también tiene sus prolongaciones, y estas prolongaciones, estos filamentos que salen de las células redondas, se entrelazan entre sí, formando una red. De modo que el cerebro es en realidad, —no se ve a simple vista, sino solo con un gran aumento—, una red, y en esa red se almacenan las pequeñas bolitas.

células nerviosas

Verán, estas células cerebrales están, en esencia, medio muertas. Eso es lo más llamativo. Porque unos seres tan pequeños como las células cerebrales, cuando están vivos, también se mueven. Y ya les expliqué cómo son las otras células, los glóbulos blancos, que nadan como pequeños animales. También son pequeños animales; tienen el mismo aspecto. Pero nadan y comen. Si hay algo en la sangre que puedan absorber, lo absorben, extienden sus tentáculos y lo succionan hacia su propio cuerpo. Y así nadan y fluyen por nuestro cuerpo como por un arroyo. Así que tenemos células medio muertas y medio vivas nadando en la sangre.

Ahora bien, cuando estamos despiertos, estas células cerebrales están casi completamente muertas. Y solo porque las células cerebrales están muertas, podemos pensar. Si las células cerebrales estuvieran más vivas, no podríamos pensar. Y uno puede ver eso. Porque cuando estamos dormidos, estas células cerebrales comienzan a cobrar vida un poco; Especialmente cuando no estamos pensando, cuando estamos durmiendo, las células cerebrales comienzan a cobrar vida. Y la única razón por la que no se mueven es porque están muy juntas, porque no pueden apartarse del camino del otro. De lo contrario, si comenzaran a moverse, no nos despertaríamos en absoluto.

Cuando alguien se vuelve imbécil, es decir, ya no puede pensar, y luego muere y se examinan sus células cerebrales, entonces también se encuentra lo siguiente: estas células cerebrales en una persona que se ha vuelto imbécil han comenzado a vivir, a proliferar. Son más suaves que en una persona normal. Es por eso que en personas que se han vuelto débiles mentales, y el término "ablandamiento cerebral" no es del todo malo, también hablamos de ablandamiento cerebral.

Cuando se conoce a una persona viva sin prejuicios, uno se dice: la vida que hay en ella, esta vida física, no puede ser la causa de su pensamiento, porque ésta debe morir en el cerebro para que el ser humano pueda pensar. Esa es precisamente la cuestión. Si la ciencia actual procediera realmente de forma correcta, si trabajara correctamente, entonces la ciencia no podría ser materialista, porque entonces se vería, a partir de la constitución física del ser humano, que en él lo espiritual está más vivo precisamente cuando lo físico muere, como es el caso del cerebro. Por lo tanto, se puede demostrar de forma estrictamente científica la existencia del alma y del espíritu.

Por la noche, cuando dormimos, las células cerebrales están un poco más vivas. Por eso no podemos pensar. Y los glóbulos blancos, comienzan a activarse cuando estamos despiertos. Esa es la diferencia entre dormir y despertar. Así que estamos despiertos cuando nuestras células cerebrales están paralizadas, casi muertas; entonces podemos pensar. Estamos dormidos y no podemos pensar cuando nuestros glóbulos blancos están algo amortiguados y nuestras células cerebrales comienzan a tener un poco de vida. Por lo tanto, el hombre en relación con su cuerpo, debe tener realmente algo de muerte en él si ha de pensar, es decir, si ha de vivir espiritualmente.

Verán, señores, no es de extrañar que la ciencia actual no se plantee estas cuestiones, ya que la ciencia actual se ha desarrollado de una manera muy particular. Si se tiene la oportunidad de ver algo así, como yo he visto ahora en Oxford, —he podido dar una serie de conferencias en Oxford, que es una de las universidades más importantes de Inglaterra—, se puede observar que esta universidad de Oxford está organizada de forma muy diferente a nuestras universidades aquí en Suiza, Alemania o Austria. Esta universidad de Oxford tiene algo muy medieval, absolutamente medieval. Tiene un carácter tan medieval que las personas que se doctoran allí, es decir, que obtienen el título de doctor, reciben una toga y un birrete. Cada universidad de este tipo tiene su propio diseño para la toga y el birrete. Se puede distinguir a un licenciado o doctor de Oxford de uno de Cambridge porque lleva una toga y un birrete diferentes. Sin embargo, la gente tiene que ponerse esta toga y este birrete en cualquier ocasión solemne para que se sepa que ha estudiado en tal o cual universidad y que pertenece a ella. Esto es así porque en Inglaterra se han conservado muchas cosas de la Edad Media, como por ejemplo en el caso de los jueces: cuando están en ejercicio, deben llevar peluca, es parte de su atuendo. Como ve, allí se ha conservado intacta la tradición medieval. En el continente, en Suiza, Austria y Alemania, ya no es así. Allí no se lleva toga y los jueces ya no llevan peluca. Creo que en Suiza tampoco es así, por lo que yo sé.

Desde fuera, esto resulta muy divertido para alguien que viene de un continente. Uno se dice: «Bueno, aquí todavía están en plena Edad Media». Los bachilleres, los doctores, van por la calle con toga y birrete, etc. Pero esto significa algo muy diferente. Verán, allí la ciencia se practica todavía como se practicaba en la Edad Media. Es decir, lo que se hace allí es extraordinariamente simpático, en comparación con una universidad actual, que ha abolido todo eso, —no pretendo que se vuelva a introducir la toga, no me malinterpreten—, pero en comparación con algunas cosas que hay hoy en día en otras universidades, es realmente algo extraordinariamente simpático, porque tiene algo de íntegro. Ha conservado realmente la Edad Media en todas sus formas. Tiene algo de íntegro. Porque en la Edad Media se podía investigar todo lo posible, solo que no se podía investigar nada sobre el mundo que la religión había monopolizado. Eso es algo que todavía se siente en Oxford. En cuanto alguien se atreviera a decir algo sobre el mundo sobrenatural, allí se mostrarían extraordinariamente reservados.

Ahora bien, la ciencia medieval tenía total libertad mientras la gente no se expresara sobre la vida religiosa. Eso se ha perdido en nuestro país. Hoy en día, en nuestras universidades, tienes que ser materialista. Si no eres materialista, te tratan como a un hereje. Si, digamos, fuera decente quemar a la gente en la hoguera, todavía serían quemados hoy, incluso por las universidades. Se puede ver de cerca cómo le tratan a uno a la hora de introducir cualquier novedad en los campos del conocimiento. Las pelucas externas han desaparecido, ¡pero las pelucas internas no han desaparecido en absoluto en el continente!

Ahora bien, en el continente se ha desarrollado una ciencia, pero esta ciencia sigue teniendo otras costumbres y se vuelve materialista porque nunca se ha acostumbrado a ocuparse de lo espiritual. En la Edad Media no se permitía ocuparse de lo espiritual, porque eso se dejaba en manos de la religión. De esa manera, la gente sigue haciendo lo mismo hoy en día. Solo se ocupan del cuerpo y, por eso, no aprenden nada sobre lo que realmente es espiritual en el ser humano. Así que, en realidad, es solo una negligencia por parte de la ciencia el hecho de que no se estudien realmente las cosas que existen.

Me gustaría mostrarles esto hoy con un ejemplo, para que puedan ver: cualquiera que realmente haga ciencia real hoy puede hablar científicamente del hecho de que un alma o un espíritu entra en el cuerpo cuando el ser humano desarrolla su cuerpo en el vientre de la madre, y que en la muerte el espíritu abandona el cuerpo nuevamente. Esto se puede probar científicamente hoy en día, pero  entonces  realmente hay que saber ciencia. Hay que ser capaz de lidiar con la ciencia de la manera adecuada. ¿Qué hace la ciencia en un caso particular hoy? Digamos, por ejemplo, que una persona de cincuenta años desarrolla una enfermedad hepática y muere a causa de ella. Bueno, lo pondrían en la mesa de disección, le abrirían el abdomen y examinarían el hígado. Descubriendo que el hígado está quizás algo endurecido por dentro, y piensan de dónde podría venir esto. A lo sumo, piensan en lo que la persona podría haber comido que podría haber causado el endurecimiento del hígado a través de la comida equivocada. Pero nuestra naturaleza no es tan fácil de entender como para que podamos simplemente hacer que una persona examine su hígado y sepa cómo es el hígado; No es tan fácil. De hecho, si solo se piensa en los últimos años de una persona, ni siquiera puede decirse por qué es como es debido a su hígado.

Si se extirpa el hígado a una persona de cincuenta años y se descubre que está endurecido, en la mayoría de los casos, —no en todos, pero sí en la mayoría—, la culpa es de que, cuando era un bebé muy pequeño, se le alimentó con una leche inadecuada. Lo que a menudo aparece como una enfermedad a los cincuenta años tiene su origen en la primera infancia. ¿Por qué? Verán, quien realmente puede examinar el hígado y sabe lo que significa el hígado en el ser humano, puede decir lo siguiente. Sabe que el hígado de un niño muy pequeño aún está fresco, incluso todavía se está desarrollando. Ahora bien, el hígado es un órgano humano muy diferente a todos los demás órganos humanos. El hígado es algo muy especial. Esto también se puede ver externamente. 

pulmón

Verán, si tomamos cualquier órgano del ser humano, el corazón, los pulmones o lo que sea, podemos decir que ese órgano pertenece al conjunto del cuerpo humano. Si tomamos cualquier órgano, por ejemplo, el pulmón derecho, podemos decir que en ese pulmón derecho entran arterias rojas, —ya saben lo que eso significa—, y salen arterias azules. Las arterias rojas que entran tienen oxígeno, que se ve pasar al cuerpo, y las arterias azules tienen lo que se ha consumido, tienen dióxido de carbono, que debe eliminarse, debe exhalarse (véase el dibujo).

Ahora bien, todos los órganos (estómago, corazón) están configurados para que la sangre roja entre en ellos y salga la sangre azul. El hígado es diferente. Al principio también se ve igual con el hígado. Si ven el hígado, el hígado se encuentra debajo del diafragma en el lado derecho del cuerpo humano, también verán el problema al principio de que las arterias rojas entran y las arterias azules salen. Si ese fuera el caso, el hígado sería un órgano como los otros órganos humanos. Pero además, una arteria grande que contiene sangre azul, el ácido carbónico, entra en el hígado, lo que no ocurre con ningún otro órgano. Entonces, una arteria azul, la llamada arteria porta, entra en el hígado, una arteria azul poderosa. Se ramifica por todas partes dentro del hígado y le suministra sangre azul, sangre que se ha vuelto inutilizable para todos los demás procesos de los órganos y que de otro modo se limpiaría exhalando el ácido carbónico. Constantemente enviamos ácido carbónico al hígado. El hígado necesita precisamente lo que los otros órganos tienen que desechar. 

hígado

¿De dónde viene eso? Viene de que el hígado es una especie de ojo interno. El hígado es realmente una especie de ojo interno. El hígado percibe, especialmente cuando es joven, en los niños, el sabor, pero también la calidad de la leche que el niño succiona del pecho materno. Y mucho más tarde, el hígado sigue percibiendo todo lo que se consume en forma de alimentos en el cuerpo humano. El hígado es un órgano de percepción, un ojo, por así decirlo; también podría decirse que es un órgano táctil, un órgano sensorial. El hígado percibe todo eso.

Otro órgano humano que percibe es el ojo. Pero el ojo percibe el mundo exterior con tanta intensidad precisamente porque está situado casi por separado dentro de la cabeza. Está completamente dentro de esta cavidad ósea, pero es casi un órgano separado. Se puede extraer y se encuentra completamente separado, aislado del cuerpo, dentro de esta cavidad ósea. Los demás sentidos no nos llevan al mundo exterior como lo hace el ojo. Cuando oímos, seguimos experimentando internamente. Por lo tanto, la música es más interna que la vista. El ojo está diseñado de tal manera que no pertenece tanto al cuerpo humano como al mundo exterior.

Sin embargo, debido a que la sangre azul entra en el hígado, que de otro modo expulsaría el dióxido de carbono al exterior y volvería a enrojecerse, el hígado está casi tan separado del resto del cuerpo humano como el ojo. Por lo tanto, el hígado es un órgano sensorial. El ojo percibe los colores. El hígado percibe si la col agria que como es beneficiosa o perjudicial para el cuerpo, si la leche que bebo es beneficiosa o perjudicial para el cuerpo. El hígado lo percibe con delicadeza y segrega la bilis, y la bilis se expulsa, —esto es realmente así—, lo mismo que el ojo expulsa las lágrimas. Cuando el ser humano se entristece, comienza a llorar. Las lágrimas no salen del ojo sin motivo. La percepción, la observación de las cosas, está relacionada con la tristeza. Y del mismo modo, la secreción de la bilis está relacionada con el hecho de que el hígado percibe si algo es perjudicial o beneficioso para el cuerpo. Secreta más o menos bilis, dependiendo de lo perjudicial que sea lo que recibe la persona. Así pues, en el hígado tenemos un órgano de percepción.

Ahora piensen lo siguiente: si el niño recibe leche insalubre, el hígado se irrita continuamente. Y si la persona es tan sana que no contrae ictericia inmediatamente debido a una secreción biliar excesiva, existe una presión continua para que el niño segregue bilis. Y entonces el hígado del niño ya se enferma. El ser humano puede soportar mucho. Puede cargar durante cuarenta o cuarenta y cinco años con este hígado enfermo que adquirió cuando era un bebé, pero al final, a los cincuenta años, se produce el brote: el hígado se endurece.

Así que no se trata simplemente de poner a una persona de cincuenta años en la mesa de disección, abrirle el abdomen, extraerle los órganos, observarlos y decir algo al respecto. No se puede decir nada. El ser humano no es solo un ser del momento, sino un ser que se desarrolla a lo largo de un determinado número de décadas. Y lo que a veces ocurrió hace cincuenta años se manifiesta después de cincuenta años. Pero para poder entenderlo hay que conocer completamente al ser humano.

Supongo que ustedes tienen ahora una visión materialista. Pero si son materialistas, piensen en lo siguiente. Como les decía, el hígado es un órgano cuya enfermedad puede aparecer en los bebés y manifestarse a los cincuenta años. Sí, señores, pero ¿qué pasa con el ser humano? Supongamos, de manera muy esquemática, que el ser humano es un ser compuesto de carne, sangre, músculos, etc. Tiene vasos sanguíneos, venas, nervios... Todo ello son sustancias, por supuesto, sustancias reales. Pero, ¿creen ustedes que las sustancias que, por ejemplo, se encuentran en el hígado de un niño pequeño que está siendo amamantado siguen estando presentes a los cincuenta años? No, no es así. Porque, tomemos el ejemplo más sencillo: ustedes se cortan las uñas. Si no se las cortan, crecerán como las garras de un halcón. ¡Es como si se cortara continuamente un trozo de tejido! Y cuando se corta el pelo, también se corta un trozo de tejido. Pero a veces habrán notado que no solo se pierde tejido al cortarte el pelo y las uñas, sino que cuando uno se rasca y no se lava la cabeza durante mucho tiempo, también se rasca la caspa. Son trozos de piel. Y si uno no se lavara completamente, si el sudor no eliminara las pequeñas escamas del cuerpo, podría acabar con todo el cuerpo cubierto de escamas. Es decir, en el exterior del cuerpo, el tejido se desprende continuamente.

Ahora imagínese que se cortan un trozo de uña. Les volverá a crecer. Viene desde dentro. Sí, así es como funciona todo el cuerpo humano. Lo que está en el interior llega a la superficie exterior al cabo de unos siete años, y podemos eliminarlo como escamas. De lo contrario, solo lo hace la naturaleza, y no nos damos cuenta de cómo nos deshacemos de las finas escamas. La sustancia, la materia del ser humano, siempre va de dentro hacia fuera y se desprende externamente. Lo que hoy tienen en su interior, dentro de siete años estará en el exterior y se habrá desprendido por completo, y lo que entonces tendrán en su interior será nuevo, completamente nuevo. Cada siete años se renuevan las partes blandas de la materia humana. Cuando se es un niño pequeño, esto se aplica incluso a ciertos órganos óseos externos. Por eso, los dientes de leche solo los tenemos hasta los siete años aproximadamente; luego se caen y se forman nuevos dientes desde el interior. Estos permanecen solo porque ya no tenemos la fuerza para expulsarlos; al igual que no podemos expulsar las uñas de los dedos, tampoco podemos expulsar estos dientes. ¡Pero en realidad, en el ser humano moderno no tienden a durar más tiempo! Bueno, el ser humano puede aguantar mucho. Los dientes se mantienen, pero ¿por cuánto tiempo? Especialmente en Suiza, se deterioran terriblemente al cabo de un tiempo. El deterioro de los dientes está relacionado con el agua, especialmente en esta zona.

Pero de ahí se desprende que la materia que hoy hay en ustedes, dentro de siete años ya no estará ahí. La habrán expulsado y se habrán formado otra nueva. Si lo que importara fuera la materia, entonces, por ejemplo, el señor Dollinger no sería hoy quien está sentado ahí, porque la materia que tenía entonces ya no está, se ha desvanecido. Desde entonces se ha convertido en alguien completamente nuevo en cuanto a la materia. Pero en aquel entonces ya se le llamaba por el mismo nombre. Hoy sigue siendo el mismo; sí, pero la materia no lo es, la materia no lo es en absoluto. Lo que mantiene unida la materia como una fuerza, lo que, cuando la materia se va de algún lugar aquí, trae otra nueva, la materia se puede ver cuando se coloca al ser humano en la mesa de disección, pero lo que se expande como fuerza en el ser humano no se puede ver, eso es lo que se conoce como suprasensible.

Sí, señores, si el hígado del bebé se daña y a los cincuenta años aparece una enfermedad hepática, la parte del hígado que se encuentra allí dentro se ha sustituido por completo. La sustancia ya no está. No es la sustancia la que nos ha provocado una enfermedad hepática, sino las fuerzas invisibles. Estas se han acostumbrado a no dejar que el hígado funcione correctamente durante la infancia. La actividad, no la materia, la actividad se ha desequilibrado. Por lo tanto, si tenemos claro que esto es lo que ocurre con el hígado, debemos decir: es evidente que el ser humano, al renovar constantemente la materia, lleva en su interior algo que no es materia.

Si se reflexiona detenidamente sobre esta idea, se llega a la conclusión de que, por razones científicas, es imposible ser materialista. Solo aquellas personas que creen que un ser humano de cincuenta años está compuesto por la misma materia que cuando era niño son materialistas. Por lo tanto, por razones puramente científicas, es necesario pensar que el ser humano tiene una base espiritual, es decir, que el ser humano lleva en sí mismo algo espiritual.

Pero, señores, no creerán que estas partículas de materia hepática, que a los cincuenta años ya han desaparecido, construyen el hígado, que pueden contribuir a que el hígado se construya. Esas partículas desaparecen, abandonan el hígado. En realidad, lo único que queda allí para esas partículas es el espacio. Lo que renueva continuamente el hígado es fuerza, es algo suprasensible. Eso es lo que renueva continuamente el hígado.

El ser humano debe renovarse por completo si quiere venir al mundo. Cuando el ser humano se forma en el vientre materno, aquellas fuerzas que se encuentran en el hígado ya deben estar presentes.

Bueno, se podría decir que en el cuerpo de la madre se unen el óvulo femenino y el espermatozoide masculino, y de ahí surge el ser humano. Sí, señores, de esa mezcla de sustancias no puede surgir el ser humano, del mismo modo que la enfermedad hepática a los cincuenta años no puede surgir de la sustancia que se había deteriorado durante el primer año de vida. Esa sustancia tiene que estar ahí. Quien afirme que el ser humano se forma en el cuerpo materno a partir de materia, que afirme también que si apilo madera y me siento encima durante unos años, al cabo de unos años se convertirá en una hermosa estatua. Por supuesto, la materia debe ponerse a disposición del espíritu. Esto ocurre en el cuerpo materno. Pero el ser humano no se forma en el cuerpo materno, sino que esta materia, al igual que la materia de un escultor, es trabajada por el espíritu, y así se forma en el ser humano lo que lo renueva una y otra vez cuando se expulsa la materia física.  Realmente necesitaríamos comer mucho menos de lo que comemos ahora si esa sustancia tuviera una mayor importancia. Sin embargo, cuando somos niños pequeños, necesitamos comer para poder crecer. Pero si a los veinte años hubiéramos alcanzado la madurez y la sustancia no se hubiera ido desechando sino que siguiera siendo la misma, entonces ya no necesitaríamos comer nada más. Sería algo maravilloso para los empresarios, ya que hoy en día está prohibido emplear a niños y los trabajadores ya no necesitarían comer. ¡Sería algo maravilloso! Pero el hecho de que tengamos que seguir comiendo cuando hemos alcanzado la madurez demuestra que aquello que permanece, aquí lo que permanece en el ser humano durante la vida, no es la materia, sino lo espiritual y lo anímico. Y eso tiene que estar ahí antes incluso de que se produzca la concepción humana, está ahí y trabaja la materia desde el principio, al igual que sigue trabajando en ella.

Cuando nace un ser humano, se puede observar cómo, durante la primera infancia, duerme casi continuamente. Duerme sin cesar. En realidad, lo saludable para el ser humano es que, durante la primera etapa de la infancia, esté despierto como máximo una o dos horas; por lo demás, el bebé debe dormir continuamente y tiene la necesidad de dormir casi siempre.

Pero, ¿qué significa eso de que el bebé tiene la necesidad de dormir continuamente y debe dormir? Significa que su cerebro aún debe estar algo vivo. Los glóbulos blancos aún no deben circular con demasiada vivacidad por el cuerpo; deben calmarse, esos glóbulos blancos, y el cerebro aún no debe estar muerto. Por eso el bebé debe dormir. Pero tampoco puede pensar todavía. En cuanto empieza a pensar, las células cerebrales empiezan a morir cada vez más. Mientras estamos creciendo, la fuerza que nos hace crecer también impulsa hacia el cerebro aquellos procesos que pueden mantenerlo bastante blando. Pero cuando dejamos de crecer, cuando el crecimiento se detiene, cada vez es más difícil que lo que debe llegar al cerebro llegue también durante el sueño. Y la consecuencia de ello es que, aunque aprendemos a pensar cada vez mejor a medida que envejecemos, nuestro cerebro tiende mucho más a morir, y en realidad morimos continuamente en el cerebro una vez que hemos dejado de crecer.

Ahora bien, el ser humano es capaz de soportar muchas cosas. Mantiene su cerebro durante mucho tiempo en un estado en el que por la noche se vuelve lo suficientemente blando. Pero llega un momento en el que las fuerzas que ascienden hacia la cabeza ya no pueden abastecer adecuadamente al cerebro, y entonces se acerca la vejez.

¿De qué muere realmente el ser humano? Por supuesto, cuando algún órgano deja de funcionar, la mente ya no puede trabajar, al igual que una máquina que no funciona correctamente ya no puede funcionar. Pero, aparte de eso, su cerebro se vuelve cada vez más rígido y ya no puede funcionar correctamente. Durante el día, el cerebro se deteriora continuamente, porque no es el cuerpo lo que lo regenera, sino lo espiritual y lo anímico. Pero eso es, si se me permite expresarlo así, como un veneno; lo espiritual-anímico destruye el cerebro cuando estamos despiertos. Por eso tenemos que dormir, para que el cerebro pueda regenerarse. Si el cerebro no pudiera pensar, entonces no se destruiría, sino que se haría cada vez más fuerte. Porque el brazo, que no piensa, que trabaja, se hace cada vez más fuerte. Pero el cerebro se debilita cada vez más al pensar. El cerebro no es un órgano que piensa a través de su vida, sino que piensa a través de su muerte, y por eso el cuerpo se vuelve inútil para el ser humano. El espíritu está ahí, pero el cuerpo se vuelve inútil.

Esto también se hace evidente si recuerdan lo que dije sobre que el hígado es como un órgano sensorial, como una especie de ojo en el interior. Sí, señores, se trata de una enfermedad hepática cuando el hígado de una persona de cincuenta años está tan rígido y endurecido como he supuesto anteriormente. Pero el hígado siempre se endurece un poco con la edad. En los niños pequeños está fresco y blando. Hay unas pequeñas islas de tejido de color marrón rojizo, —el hígado está formado por esas islas de tejido—, que están conectadas entre sí por una red. Ese es el tejido hepático.

Ahora bien, este hígado es muy blando y elástico en la infancia. Pero se vuelve cada vez más rígido y duro a medida que se envejece. Piensen que lo mismo ocurre con el ojo. A medida que envejecemos, el interior del ojo se vuelve cada vez más rígido. Si se endurece de forma patológica, aparece la catarata. Si el hígado se endurece de forma patológica, aparece la cirrosis hepática con abscesos hepáticos, etc.

Pero incluso en buen estado, el hígado como órgano sensorial, se desgasta al igual que se desgasta el ojo. Por consiguiente el hígado percibe cada vez menos si los alimentos que llegan al interior son útiles o perjudiciales, porque se ha desgastado. Por lo tanto, cuando una persona envejece, el hígado ya no le sirve tan bien para evaluar si los alimentos que llegan al estómago son beneficiosos o perjudiciales. Ya no funciona tan bien. Cuando el hígado está sano, hace que las sustancias beneficiosas se distribuyan por el cuerpo y que las perjudiciales se eliminen. Pero cuando el hígado se deteriora, las sustancias nocivas llegan a las glándulas intestinales, a la linfa, y luego circulan por el cuerpo y provocan todo tipo de enfermedades. Y eso hace que la persona que ha envejecido ya no pueda percibir su cuerpo interiormente como antes lo hacía a través del hígado. Podría decirse que se ha vuelto ciego interiormente para su propio cuerpo. Cuando se es ciego exteriormente, otra persona puede guiarnos y ayudarnos. Pero cuando se es ciego interiormente, los procesos ya no se desarrollan correctamente y muy pronto aparece el cáncer de intestino, de estómago o de píloro, o cualquier otra enfermedad relacionada con el hígado. Entonces, el cuerpo ya no sirve para nada. Entonces, las nuevas sustancias, que deben ser rechazadas continuamente, ya no pueden incorporarse correctamente al cuerpo. El alma ya no puede seguir participando con el cuerpo humano, y llega el momento en que el cuerpo debe ser desechado por completo.

Sí, señores, uno ve cómo año tras año el cuerpo se va desechando, porque cuando se rasca la cabeza o se corta las uñas, se desecha lo que ya no sirve. Pero lo que hay dentro en forma de fuerzas permanece. Sin embargo, cuando todo se vuelve inservible, aquello que trabaja en el interior ya no puede sustituir nada. Entonces, al igual que las uñas, las escamas y otras partes del cuerpo se desprenden, ahora se desprende todo el cuerpo, y lo que queda del ser humano es precisamente lo espiritual. De modo que pueden decir: si comprendo al ser humano, lo comprendo en cuerpo y alma, y no es cierto que el ser humano sea solo algo físico.

Sí, verán ustedes, se podría decir que es solo una cuestión religiosa. Pero no es solo una cuestión religiosa. Aquí, en esta ciencia del Goetheanum, se pone de manifiesto que no se trata solo de una cuestión religiosa. La religión tiene como objetivo tranquilizar al ser humano, asegurándole que no morirá cuando muera su cuerpo. En el fondo, se trata de sentimientos egoístas, y los predicadores también cuentan con ello. Les dicen a las personas que no morirán. Aquí no se trata de una cuestión religiosa, sino de una cuestión práctica real.

Quien se limita a colocar al ser humano en la mesa de disección, le abre el abdomen y examina el hígado, no se le ocurrirá pensar en cómo hay que esforzarse para que el niño reciba una alimentación adecuada durante la lactancia. Sin embargo, quien sabe cómo funciona esto, se dará cuenta de cómo se debe educar al niño para que se convierta en una persona sana. Cuidar la salud en la infancia es mucho más importante que curar enfermedades más adelante. Pero cuando solo se ve al ser humano como un bloque de materia, no se sabe nada de esto.

Bueno, en este ejemplo se ve fácilmente lo que he dicho. Pero tomemos otro ejemplo. Supongamos que tengo un hijo en la escuela y le alimento continuamente con todo tipo de cosas, le hago estudiar hasta sobrecargar su memoria, hasta el punto de que el niño no puede recuperarse. Sí, señores, en realidad se está esforzando la mente. Pero no es cierto que solo se esté esforzando la mente, porque la mente trabaja constantemente en el cuerpo. Y si educo y enseño mal al niño, aunque solo sea, digamos, según la memoria, entonces endurezco ciertos órganos, porque lo que se utiliza en el cerebro se pierde en los demás órganos. Y si se sobrecarga demasiado al niño en el cerebro, sus riñones enferman. Es decir, no solo se puede enfermar al niño mediante influencias físicas, sino que también se le puede hacer sano o enfermo mediante la forma de enseñarle y educarle.

Como puede observarse, aquí es donde el tema se vuelve práctico. Si se conoce realmente al ser humano, se puede impartir una educación adecuada en la escuela. Si se conoce al ser humano tal y como lo conoce la ciencia actual, se puede enseñar en las universidades lo que hemos observado: el hígado tiene este aspecto, tenemos islotes hepáticos de color marrón rojizo, etcétera. Y lo que les he escrito aquí, por supuesto, se puede describir en la universidad. Pero después uno se queda en silencio.

Una ciencia así no es práctica, porque no se puede impartir en las escuelas. El profesor no sabe qué hacer con una ciencia así. El profesor solo puede hacer algo con ella si sabe que, si el hígado tiene ese aspecto a los treinta años, para que se desarrolle correctamente, debo hacer algo al respecto cuando el niño tiene ocho o nueve años, no exigirle que reciba clases prácticas, sino enseñarle a los ocho o nueve años algo que guíe sus órganos de la manera correcta. Por ejemplo, tengo que contarle algo y dejar que me lo repita, sin sobrecargar su memoria, sino dejándole que lo haga por sí mismo. Esto se consigue cuando se conoce al ser humano en cuerpo, alma y espíritu. Entonces se puede educar adecuadamente.

Ahora les pregunto: ¿no es lo más importante no limitarse a tranquilizar a las personas con historias sobrenaturales desde el púlpito, diciéndoles que no morirán cuando muera su cuerpo? Ciertamente no se hace eso, —ya se lo he demostrado—, sino que solo se influye en el egoísmo de las personas, que desean seguir viviendo, y se satisfacen esos deseos. La ciencia no se ocupa de deseos, sino de hechos, y estos hechos, cuando se conocen, hacen que toda el asunto sea práctico. Hay algo que aportar a la escuela cuando se conoce realmente al ser humano.

Y eso es lo que diferencia a la ciencia del Goetheanum de otras ciencias. Aquí se quiere alcanzar gradualmente un estado que no solo sea aplicable a unas pocas personas que pertenecen al ámbito científico, sino que la ciencia sea humana en general, beneficie a la humanidad y contribuya al desarrollo de la humanidad.

La ciencia actual solo es práctica en el ámbito técnico, a veces también en otros campos, como la medicina, pero tampoco en gran medida. Sí, señores, se enseña teología o historia, por ejemplo, pero pregúntense si eso se aplica en algún ámbito de la vida. Ni siquiera en el púlpito puede el teólogo aplicar su ciencia; tiene que hablar como la gente quiere oírlo. ¡O pregúntenle al jurista, al abogado, al juez! Aprende sus cosas para memorizarlas y luego saberlas en el examen. Pero después las olvida lo más rápido posible, porque fuera se rige por leyes completamente diferentes. No se aplica nada a las personas vivas. En resumen, tenemos una ciencia que ya no es práctica para la vida. Y eso es lo malo.

De ahí se desprende que realmente se forman clases de personas. En la vida, lo que existe en ella también debe aplicarse. Por lo tanto, si hay una ciencia que no se puede aplicar, una ciencia inútil, entonces las personas que se dedican a esa ciencia también son, en cierto sentido, inútiles, y entonces surge una clase de personas inútiles. Ahí están las diferencias de clase.

He intentado mostrar en mis «Puntos clave» que, en realidad, las diferencias de clase también están relacionadas con la vida intelectual. Pero cuando uno apunta a la verdad, se le tacha de fantasioso por todas partes. Pero aquí pueden convencerse de que no se trata de fantasías, sino de un conocimiento real y verdadero y de la aplicación práctica de la ciencia, que realmente puede intervenir en la vida. Entonces las personas también se tranquilizan con respecto a la muerte.

Por supuesto, hay muchas cosas que le resultan difíciles, precisamente porque la educación escolar no es como debería ser. Pero poco a poco irá comprendiendo las cosas. Y puede estar seguro de que los demás tampoco lo entienden del todo. Cuando uno se encuentra con la ciencia actual en medio de todas estas condiciones medievales, se da cuenta de qué tipo de ciencia es. Cuando imparto la ciencia del Goetheanum en Oxford, esto difiere considerablemente de lo que se imparte normalmente en Oxford. Es algo completamente diferente y solo se comprenderá poco a poco.

Por eso quiero que comprendan lo difícil que es penetrar en ello. Es difícil, pero se hará y debe hacerse, porque de lo contrario la humanidad simplemente sucumbirá.

Traducido por J.Luelmo ago. 2025