GA017 Berlín, año 1913 El umbral del mundo espiritual Observaciones sobre la conexión de lo que se describe en este libro con los relatos que se dan en mis libros de Teosofía y Ciencia Oculta

Índice

RUDOLF STEINER

 Observaciones sobre la conexión de lo que se describe en este libro con los relatos que se dan en mis libros de Teosofía y Ciencia Oculta


Los nombres que deben expresar las experiencias del alma humana en los mundos elemental y espiritual deben adaptarse a las características especiales de dichas experiencias. Al dar tales nombres habrá que tener en cuenta que incluso en el mundo elemental la experiencia sigue su curso de una manera muy diferente a la que lo hace en el mundo físico. La experiencia en el mundo elemental se debe a la capacidad de transformación del alma y a su observación de las simpatías y antipatías. La terminología asumirá necesariamente algo del carácter cambiante de tales experiencias. No puede ser tan fija y rígida como debe serlo con respecto al mundo físico. Quien no tenga en cuenta este hecho, derivado de la naturaleza del caso, puede encontrar fácilmente una contradicción entre la terminología utilizada en este libro y la de la Teosofía y la Ciencia Oculta. La contradicción desaparece cuando se recuerda que en las dos últimas obras los nombres están escogidos de tal manera que describen las experiencias que el alma tiene durante su completo desarrollo entre el nacimiento (concepción) y la muerte por una parte, y entre la muerte y el renacimiento por otra. En este libro, sin embargo, los nombres se dan en referencia a las experiencias de la conciencia clarividente cuando entra en el mundo elemental y en las esferas espirituales.

Se ve en la Teosofía y en la Ciencia Oculta que poco después del desprendimiento del cuerpo físico del alma en el momento de la muerte, se desprende también del alma lo que en este libro se llama el cuerpo etérico. El alma vive entonces por un tiempo en la entidad que aquí se llama cuerpo astral. El cuerpo etérico, después de separarse del alma, se transforma en el mundo elemental. Pasa a los seres que forman ese mundo. Cuando se produce esta transformación del cuerpo etérico, el alma que había vivido en él ya no está. El alma, sin embargo, experimenta como su mundo exterior después de la muerte los procesos del mundo elemental. Esta experiencia del mundo elemental "desde el exterior" se describe en la Teosofía y en la Ciencia Oculta como el paso del alma a través del "mundo anímico".  Por lo tanto, hay que tener en cuenta que este mundo anímico es idéntico al que, desde el punto de vista de la conciencia clarividente, se llama en este libro el mundo elemental.

Cuando el alma en el intervalo entre la muerte y el renacimiento - como se describe en la Teosofía - se desprende de su cuerpo astral, sigue viviendo en la entidad que aquí se llama el verdadero ego. El cuerpo astral experimenta entonces por sí mismo, el alma ya no está con él, lo que se ha descrito anteriormente como el olvido. Se sumerge, por así decirlo, en un mundo en el que no hay nada que pueda ser observado con los sentidos, o experimentado de la manera en que la voluntad, el sentimiento y el pensamiento, tal como el hombre los desarrolla en su cuerpo físico, experimentan las cosas. Este mundo es experimentado como su mundo exterior por el alma que continúa existiendo en el verdadero ego. Si resulta conveniente describir la experiencia en este mundo exterior, puede hacerse de la misma manera en que se describe en la Teosofía y en la Ciencia Oculta, como el paso a través de la "región del espíritu". El alma, experimentando en el ego real, tiene a su alrededor dentro del mundo espiritual lo que se ha formado en él como experiencias del alma durante la existencia física. Dentro del mundo arriba descrito como el de los seres-pensamientos vivos, el alma encuentra entre la muerte y el renacimiento todo lo que ha experimentado en su ser interior durante la existencia física a través de sus percepciones sensoriales y su pensamiento, sentimiento y voluntad.


GA017 Berlín, año 1913 12 El umbral del mundo espiritual sobre el yo real del ser humano

Índice

RUDOLF STEINER


12º capítulo : Sobre el yo real del ser humano.


Cuando el alma se experimenta a sí misma en su cuerpo astral y tiene seres-pensamiento vivos como su entorno, sabe que está fuera de los cuerpos físico y etérico. Pero también siente que su pensamiento, sentimiento y voluntad pertenecen a una esfera limitada del universo, mientras que en virtud de su propia naturaleza original debe abarcar mucho más de lo que se le asigna en esa esfera. El alma que se ha hecho clarividente puede decirse a sí misma dentro del mundo espiritual: "En el mundo físico estoy confinada a lo que mi cuerpo físico me permite observar; en el mundo elemental estoy limitada por mi cuerpo etérico; en el mundo espiritual estoy restringida por encontrarme, por así decirlo, en una isla del universo y por sentir mi existencia espiritual limitada por las orillas de esa isla. Más allá de ellas hay un mundo que debería ser capaz de percibir si me abriera paso a través del velo que se teje ante los ojos de mi espíritu por las acciones de los seres-pensamiento vivos". Ahor abien, el alma es capaz de abrirse camino a través de este velo, si continúa desarrollando cada vez más la facultad de autoentrega que ya es necesaria para su vida en el mundo elemental. Está bajo la necesidad de fortalecer aún más las fuerzas que se acumulan en ella por la experiencia en el mundo físico, con el fin de que en los mundos suprasensibles se evite que su consciencia se vea amortiguada, nublada o incluso aniquilada. En el mundo físico, el alma, para experimentar los pensamientos dentro de sí misma, sólo necesita la fuerza que se le asigna naturalmente, aparte de su propio trabajo interior. En el mundo elemental los pensamientos, que inmediatamente después de surgir caen en el olvido, se suavizan y se convierten en una experiencia onírica, es decir, no llegan a la conciencia en absoluto, a menos que el alma, antes de entrar en este mundo, haya trabajado en el fortalecimiento de su vida interior. Para ello debe fortalecer especialmente la fuerza de voluntad, porque en el mundo elemental un pensamiento ya no es sólo un pensamiento, sino que tiene una actividad interior, o vida propia. Tiene que ser sostenido por la voluntad si no quiere salir del círculo de la conciencia. En el mundo espiritual los pensamientos son seres vivos completamente independientes.  Si han de permanecer en la conciencia, el alma debe estar tan fortalecida que desarrolle dentro de sí y por sí misma la fuerza que el cuerpo físico desarrolla para ella en el mundo físico, y que en el mundo elemental se desarrolla por las simpatías y antipatías del cuerpo etérico. En el mundo espiritual debe renunciar a toda esta ayuda. Allí las experiencias del mundo físico y del mundo elemental sólo están presentes para el alma como recuerdos. Y la propia alma está más allá de esos dos mundos. A su alrededor está el mundo espiritual. Este mundo al principio no impresiona al cuerpo astral. El alma tiene que aprender a vivir por sí misma en sus propios recuerdos. El contenido de su conciencia es al principio sólo esto: "He existido y ahora me enfrento a la nada".Pero cuando los recuerdos provienen de tales experiencias del alma que no son meramente reproducciones de acontecimientos físicos o elementales, sino que representan experiencias de pensamiento libre inducidas por esos acontecimientos, comienza en el alma un intercambio de pensamiento entre los recuerdos y la supuesta nada del entorno espiritual.  Y lo que surge como resultado de ese intercambio se convierte en un mundo de conceptos en la conciencia del cuerpo astral. La fuerza necesaria para el alma en este punto de su desarrollo es tal que la hará capaz de pararse en la orilla del único mundo hasta ahora conocido por ella, y de soportar la cara de la supuesta nada. Esta supuesta nada es al principio una nada absolutamente real para el alma. Sin embargo, el alma todavía tiene, por así decirlo, detrás de ella el mundo de sus recuerdos. Puede, por así decirlo, tomar un firme control de ellos. Puede vivir en ellos. Y cuanto más vive en ellos, más fortalece las fuerzas del cuerpo astral. Con este fortalecimiento comienza la relación entre su existencia pasada y los seres del mundo espiritual. Durante esta relación el alma aprende a sentirse como un ser astral. Para utilizar una expresión acorde con las antiguas tradiciones, podemos decir, "El alma humana se auto experimenta como un ser astral dentro de la Palabra cósmica". Por el Verbo cósmico se entienden aquí las acciones de los seres-pensamiento vivientes, que son promulgadas en el mundo espiritual como una conversación viviente de los espíritus; pero de tal manera que la conversación corresponde exactamente en el mundo espiritual a las acciones en el mundo físico.

Si el alma desea ahora pasar al mundo supraespiritual, debe borrar, por su propia voluntad, sus recuerdos de los mundos físico y elemental. Sólo puede hacerlo cuando haya adquirido la certeza, a partir de la conversación con el espíritu, de que no perderá totalmente su existencia si borra todo lo que hasta ahora le ha dado la conciencia de esa existencia. El alma debe colocarse al borde de un abismo espiritual y hacer allí un acto de voluntad para olvidar su voluntad, su sentimiento y su pensamiento. Debe renunciar conscientemente a su pasado. La resolución que tiene que ser tomada en este punto puede ser llamada un sueño completo de la conciencia por la propia voluntad, no por las condiciones del cuerpo físico o etérico. Sólo que no debe pensarse que esta resolución tenga por objeto el retorno, después de un intervalo de inconsciencia, a la misma conciencia que estaba previamente allí, sino como si esa conciencia, por medio de la resolución, se sumiera realmente en el olvido por su propio acto de voluntad. Hay que tener en cuenta que este proceso no es posible ni en el mundo físico ni en el elemental, sino sólo en el mundo espiritual. En el mundo físico la aniquilación que aparece como muerte es posible; en el mundo elemental no hay muerte. El hombre, en la medida en que pertenece al mundo elemental, no puede morir; sólo puede transformarse en otro ser. En el mundo espiritual, sin embargo, no es posible ninguna transformación positiva, en el sentido estricto de la palabra; porque en todo lo que un ser humano puede cambiar, su experiencia pasada se revela en el mundo espiritual como su propia existencia consciente. Si esta existencia de recuerdos va a desaparecer en el mundo espiritual, debe ser porque el alma misma, por un acto de voluntad, ha hecho que se hunda en el olvido. La conciencia clarividente es capaz de realizar tal acto de voluntad cuando ha adquirido la fuerza interior necesaria. Si llega a esto, surge del olvido que ella misma ha provocado la verdadera naturaleza del ego. El entorno supraespiritual le da al alma humana el conocimiento de ese ego real. Así como la conciencia clarividente puede experimentarse a sí misma en los cuerpos etérico y astral, también puede experimentarse a sí misma en el ego real.

Este ego real no es creado por la clarividencia; existe en las profundidades de cada alma humana. La conciencia clarividente simplemente experimenta conscientemente un hecho perteneciente a la naturaleza de cada alma humana, del cual no es consciente.

Después de la muerte física el hombre vive gradualmente en su ambiente espiritual. Al principio su ser emerge en él con recuerdos del mundo físico. Luego, aunque no tenga la ayuda de su cuerpo físico, puede sin embargo vivir conscientemente en esos recuerdos, porque los seres-pensamientos vivos que les corresponden se incorporan a los recuerdos, de modo que estos últimos ya no tienen la mera existencia sombría que les es propia en el mundo físico. Y en un momento determinado entre la muerte y el renacimiento, los seres vivos del entorno espiritual ejercen una influencia tan fuerte que, sin ningún acto de voluntad, se produce el olvido que se ha descrito. Y en ese momento la vida emerge en el verdadero ego. La conciencia clarividente, al fortalecer la vida del alma, produce como una acción libre del espíritu lo que es, por así decirlo, un acontecimiento natural entre la muerte y el renacimiento. Sin embargo, el recuerdo de vidas terrenales anteriores nunca puede surgir dentro de la experiencia física, a menos que los pensamientos, durante esas vidas terrenales, hayan sido dirigidos al mundo espiritual. Siempre es necesario haber sabido algo primero para que después pueda surgir un recuerdo claramente reconocible. Por lo tanto, debemos, durante una vida terrestre, adquirir conocimiento de nosotros mismos como seres espirituales si queremos estar justificados al esperar que en nuestra próxima existencia terrestre podamos recordar una anterior.

Sin embargo, este conocimiento no tiene por qué obtenerse necesariamente a través de la clarividencia. Cuando una persona adquiere un conocimiento directo del mundo espiritual por medio de la clarividencia, puede surgir en su alma, durante las vidas terrestres que siguen a aquella en la que obtuvo ese conocimiento, un recuerdo de la anterior, de la misma manera en que el recuerdo de una experiencia personal se presenta en la existencia física. En el caso, sin embargo, de quien penetra en la ciencia espiritual con verdadera comprensión, por medio de la no clarividencia, el recuerdo se producirá de tal forma que pueda compararse con el recuerdo en la existencia física de un acontecimiento del que sólo ha oído una descripción.


resumen

El hombre lleva dentro de sí un verdadero ego, que pertenece a un mundo supraespiritual. En el mundo físico este ego real está, por así decirlo, oculto por las experiencias de pensar, sentir y querer. Incluso en el mundo espiritual el hombre sólo se hace consciente de su verdadero ego cuando borra en sí mismo los recuerdos de todo lo que es capaz de experimentar a través de su pensamiento, sentimiento y voluntad. El conocimiento del ego real surge del olvido de lo que se experimenta en el mundo físico, el mundo elemental y el mundo espiritual.


El cuerpo físico humano se revela en su verdadera naturaleza cuando el alma lo contempla desde el mundo supraespiritual. Entonces se hace evidente que ese cuerpo surgió por primera vez del proceso cósmico universal durante un período de Saturno que precedió al período solar de la tierra. Posteriormente, durante los períodos del Sol, la Luna y la Tierra, se desarrolló en lo que es el cuerpo físico humano en la actualidad.


De acuerdo con lo anterior, el ser colectivo del hombre puede ser expresado en forma tabular como sigue :


I. El cuerpo físico en el entorno del mundo físico. Por este medio el hombre se reconoce a sí mismo como un ser individual independiente o ego. Este cuerpo físico se formó, en sus primeros comienzos, a partir de la esencia cósmica universal durante un largo período de Saturno de la tierra, y a través de su desarrollo durante cuatro metamorfosis planetarias de la tierra se ha convertido en lo que es ahora.


II. El cuerpo sutil y etérico en el entorno elemental. Por este medio el hombre se reconoce a sí mismo como miembro del cuerpo elemental o vital de la tierra. Este cuerpo se formó, en sus primeros comienzos, a partir de la esencia cósmica universal durante un largo período solar de la tierra, y a través de su desarrollo durante tres metamorfosis planetarias de la tierra se ha convertido en lo que es ahora.


III. El cuerpo astral en un ambiente espiritual. A través de él el hombre es miembro de un mundo espiritual. En él se sitúa el otro yo del hombre que se manifiesta en repetidas vidas terrestres.


IV. El verdadero ego en un ambiente supraespiritual. En él el hombre se encuentra como un ser espiritual, incluso cuando todas las experiencias de los mundos físico, elemental y espiritual, y por lo tanto todas las experiencias de los sentidos y de pensar, sentir y querer, se hunden en el olvido.





GA017 Berlín, año 1913 11 El umbral del mundo espiritual Los primeros comienzos del cuerpo físico del hombre

 Índice

RUDOLF STEINER

11º capítulo : Los primeros comienzos del cuerpo físico del hombre


Anteriormente en este libro se hizo mención de una condición de la Luna y el Sol, que precedieron a la condición de la Tierra, y sólo en ese período lunar aparecen para la conciencia clarividente, impresiones que son reminiscencias de las impresiones de la vida en la Tierra. Tales impresiones dejan de adquirirse cuando la visión clarividente se dirige al pasado aún más lejano de la condición Solar que tenía entonces la Tierra. El cual se revela completamente como un mundo de seres y las acciones de esos seres. Para obtener una impresión de este período solar, es necesario mantener a distancia todas las ideas de la vida mineral y vegetal de la tierra. Porque tales ideas sólo tienen un significado con respecto a las condiciones anteriores del período terrestre; y, aquellas de ellas que se refieren a la vida vegetal, al largo período lunar. A las antiguas condiciones solares de la tierra conducen los conceptos que pueden ser impulsados por los reinos animal y humano de la naturaleza - conceptos, sin embargo, que no se limitan a describir lo que los sentidos revelan sobre los habitantes de esos reinos.

Ahora la conciencia clarividente del hombre encuentra dentro del cuerpo etérico fuerzas activas que se forman a sí mismas en imágenes de tal tipo que traen a la expresión la forma en que el cuerpo etérico recibía, a través de las acciones de los seres espirituales durante el antiguo período solar, su primer comienzo en el orden cósmico de las cosas. Este comienzo puede ser seguido en su desarrollo posterior a través de los períodos de la Luna y la Tierra. Encontramos que en el curso de estos se transformó, y a través de esta transformación se convirtió en lo que ahora se ve como el cuerpo etérico activo del hombre.

Para entender el cuerpo físico del hombre, se requiere, sin embargo, ejercitar una actividad diferente de la conciencia humana. Al principio puede aparecer como una contraparte externa del cuerpo etérico. Pero una observación cercana muestra que el hombre nunca podría llegar a un desarrollo completo de su ser, a menos que el cuerpo físico fuera algo más que una mera manifestación física del cuerpo etérico. Si esto fuera así, la voluntad, el sentimiento y el pensamiento definitivo tendrían lugar en el hombre, pero no podrían ser tan sintetizados como para que surgiera en el alma humana la conciencia que se expresa como una experiencia del ego. Esto se hace especialmente evidente cuando la conciencia desarrolla la cualidad de la clarividencia. La experiencia del ego del hombre sólo puede tener lugar en un principio en el mundo físico, cuando está investido con su cuerpo físico. Desde allí es capaz de llevar su experiencia a los mundos elemental y espiritual e interpenetrar sus cuerpos etérico y astral con él. Porque el hombre tiene un cuerpo etérico y un cuerpo astral en el que la experiencia del ego no surge al principio. Sólo en su cuerpo físico puede tener lugar esa experiencia. Ahora bien, si se mira el cuerpo físico humano desde el mundo espiritual, resulta que hay algo en él, que le pertenece intrínsecamente, que incluso desde el mundo espiritual no se revela plenamente en su realidad. Si la conciencia entra en el mundo espiritual en calidad de clarividente, el alma se familiariza con el mundo de la realidad de los pensamientos; pero la experiencia del ego, que a través de un adecuado fortalecimiento de la fuerza del alma puede ser llevada a ese mundo, no se teje simplemente a partir de los pensamientos universales; no siente todavía en el mundo de los pensamientos cósmicos nada en ese entorno que sea igual a su propio ser. Para poder sentir esto, el alma debe avanzar aún más hacia lo suprasensible. Debe llegar a experiencias en las que sea abandonada incluso por los pensamientos, de modo que todas las experiencias físicas y todas las experiencias también de pensar, sentir y querer sean, por así decirlo, dejadas atrás en su viaje hacia lo suprasensible. Es entonces cuando por primera vez se siente unida a una realidad que subyace en el universo de tal manera que prevalece sobre todo lo que el hombre, como ser físico, etérico y astral, es capaz de observar. El hombre se siente entonces en una esfera aún más elevada que el mundo espiritual hasta ahora conocido por él. Llamaremos a este mundo, en el que sólo el ego puede experimentarse a sí mismo, el mundo supraespiritual. Desde él, incluso la región del pensamiento-realidad parece un mundo exterior. Cuando la conciencia clarividente se transfiere a este mundo supraespiritual, pasa por una experiencia que puede ser descrita y caracterizada de alguna manera como sigue, trazando el camino seguido por la conciencia clarividente a través de sus diversas etapas.

Cuando el alma se siente en su cuerpo etérico, y los acontecimientos y seres elementales son su entorno, sabe que está fuera del cuerpo físico; pero ese cuerpo físico sigue existiendo como una entidad, aunque cuando se ve desde fuera parece transformado. Para la visión espiritual una parte de ella se desprende, y se manifiesta como la expresión de las acciones de los seres espirituales que han estado activos desde el principio de la existencia de la tierra hasta el presente. Otra parte desprendida aparece como la expresión de algo que ya existía durante la antigua condición lunar de la tierra. Este estado de cosas continúa mientras la conciencia sólo se experimenta a sí misma en el mundo elemental. En ese mundo la conciencia es capaz de darse cuenta de la forma en que el hombre se constituyó como un ser físico durante el antiguo período lunar.

Cuando la conciencia entra en el mundo espiritual, otra parte del cuerpo físico se desprende. Es la parte que se formó durante el período de la Luna por las acciones de los seres espirituales. Pero otra parte se deja atrás. Es la que existió durante la condición solar de la Tierra como entidad física del hombre en dicho período. Pero incluso de esta entidad física algo queda atrás, cuando, desde el punto de vista del mundo espiritual, se tiene en cuenta todo lo que ocurrió durante el período solar a través de las acciones de los seres espirituales.

Lo que entonces se deja atrás se revela primero como la acción de los seres espirituales cuando la conciencia alcanza el mundo supraespiritual. Se revela como ya existente al principio del período solar, y tenemos que volver a una condición de la tierra antes de su período solar. En mi libro Ciencia Oculta, me esforcé por reivindicar el uso del término período de Saturno para esta condición de la existencia de la tierra. En este sentido, la tierra era Saturno antes de convertirse en Sol. Y durante ese período de Saturno, surgió el primer comienzo del cuerpo humano físico a partir del proceso del mundo cósmico, a través de las acciones de los seres espirituales. Ese comienzo fue después transformado de tal manera durante los sucesivos períodos del Sol, la Luna y la Tierra por las acciones posteriores de otros seres espirituales que el actual cuerpo humano físico se convirtió en lo que es ahora.




GA017 Berlín, año 1913 10 El umbral del mundo espiritual En cuanto a las entidades espirituales del cosmos

 Índice

RUDOLF STEINER

10º capítulo : En cuanto a las entidades espirituales del cosmos.


Cuando la conciencia clarividente cobra vida en el mundo elemental, se encuentra allí con seres capaces de desarrollar una vida en dicho mundo que el hombre sólo adquiere dentro del mundo físico. Estos seres no sienten su yo - su ego - como el hombre siente el suyo en el mundo físico; ellos impregnan ese yo con su voluntad mucho más de lo que el hombre hace con el suyo; ellos quieren su propia existencia por así decirlo, y sienten su existencia como algo que se dan a sí mismos a través de su voluntad. Por otra parte, con respecto a su pensamiento, no tienen la sensación de que están creando sus pensamientos, como el hombre crea los suyos; sienten todos sus pensamientos como sugerencias, como algo que no está en ellos sino en el universo, y que está saliendo del universo hacia su ser. Así, en estos seres no hay duda de que sus pensamientos son el reflejo del orden del pensamiento vertido en el universo. No piensan sus propios pensamientos, sino los cósmicos. Con su actividad de pensamiento viven en pensamientos cósmicos; pero ellos quieren su existencia. Su vida emocional está formada de acuerdo con su voluntad y su pensamiento. Se sienten un eslabón en todo el sistema cósmico; y sienten la necesidad de querer su existencia de una manera que corresponda a ese sistema.

Cuando el alma clarividente se familiariza con el mundo habitado por estos seres, llega naturalmente a una idea de su propio pensamiento, sentimiento y voluntad. Estas facultades del alma humana no podrían desplegarse dentro del mundo elemental en el cuerpo etérico del hombre. La voluntad humana sería sólo una débil facultad onírica en el mundo elemental, el pensamiento humano sólo un confuso y fugaz mundo de ideas. Ningún sentimiento del ego llegaría a existir allí en absoluto. Para todas estas cosas es necesario que el hombre esté investido de un cuerpo físico.

Cuando el alma humana clarividente asciende del mundo elemental al mundo espiritual propiamente dicho, se experimenta a sí misma en condiciones que divergen aún más que respecto a la diferencia que hay entre las condiciones elementales y el mundo físico. En el mundo elemental hay todavía muchas cosas que recuerdan al mundo físico; pero en el mundo espiritual el hombre se enfrenta a condiciones completamente nuevas. No puede hacer nada allí, si tan sólo tiene las ideas que ha adquirido en el mundo físico. Sin embargo, la vida interior del hombre como alma humana en el mundo físico debe haberse fortalecido tanto que traerá de ese mundo al mundo espiritual, aquello que haga posible una estancia allí. Si tal fortalecimiento de la vida del alma no fuera llevado al mundo espiritual, el hombre simplemente caería allí en la inconsciencia. Sólo podría estar presente allí de la misma manera que una planta está presente en el mundo físico. Tenemos, como almas humanas, que traer con nosotros al mundo espiritual todas aquellas cosas que no existen realmente en el mundo físico pero que se manifiestan allí sin embargo como si existieran. Debemos ser capaces de formarnos conceptos en el mundo físico, que, aunque impulsados por ese mundo, no corresponden directamente a ninguna cosa o acontecimiento en él. Cualquier descripción de las cosas en el mundo físico o de los acontecimientos físicos no tiene sentido en el mundo espiritual. Lo que puede ser percibido con los sentidos, o expresado en concepciones aplicables en el mundo físico, no existe en el mundo espiritual. Al entrar allí, todo aquello a lo que se pueden aplicar las ideas físicas debe, por así decirlo, dejarse atrás. Pero las ideas que han sido formadas de tal manera en el mundo físico que no corresponden a ninguna cosa o proceso físico, siguen presentes en el alma cuando ésta entra en el mundo espiritual. Naturalmente algunas de estas ideas pueden haber sido formadas erróneamente. Si están presentes en la conciencia al entrar en el mundo espiritual, por su propio ser se demuestran como no pertenecientes a ese mundo. Actúan de tal manera que imprimen en el alma la urgencia de volver al mundo físico o al mundo elemental, para cambiar estas ideas erróneas por las correctas. Pero cuando el alma lleva las ideas correctas al mundo espiritual, lo que se relaciona con ellas en ese mundo presiona para encontrarlas; el alma siente en el mundo espiritual que allí están presentes seres reales, que en realidad son en toda su sustancia interna lo que sólo aparecen como pensamientos dentro de sí misma. Estos seres tienen un cuerpo, que puede ser llamado un cuerpo de pensamiento. En este cuerpo se experimentan a sí mismos como seres independientes, al igual que el hombre se experimenta a sí mismo de forma independiente con el mundo físico.

Ahora bien, entre los conceptos adquiridos por el hombre, hay ciertos pensamientos saturados de sentimientos que han sido adaptados para fortalecer la vida del alma de tal manera que pueda recibir una impresión de los seres del mundo espiritual. Cuando el sentimiento de entrega, tal como debe desarrollarse para la facultad de transformación en el mundo elemental, se intensifica tanto que en esa entrega el ser en el que nos transformamos se siente no sólo como simpático o antipático, sino que puede volver a vivir a su manera especial en el alma entregada a él, entonces la facultad de percepción del mundo espiritual está llegando a existir. Entonces un ser espiritual habla, por así decirlo, de una manera al alma, otra de otra manera; y sobreviene un intercambio espiritual, que consiste en un lenguaje de pensamientos. Experimentamos los pensamientos; pero sabemos que estamos experimentando seres en estos pensamientos. Vivir en seres que no se expresan meramente en pensamientos, sino que están realmente presentes en esos pensamientos con su individualidad, es vivir con el alma en el mundo espiritual.

Sin embargo, en lo que respecta a los seres del mundo elemental, el alma tiene la sensación de que los pensamientos cósmicos fluyen hacia sus propios seres individuales, y que ellos tendrán su propia existencia de conformidad con este pensamiento universal que fluye en ellos.

Pero con respecto a los seres que no necesitan descender al mundo elemental para obtener lo que el hombre sólo puede obtener en el mundo físico, y que alcanzan esa etapa de la existencia en el mundo espiritual, el alma humana tiene la sensación de que consisten totalmente en sustancia de pensamiento; que no sólo los pensamientos cósmicos fluyen en ellos, sino que los propios seres viven realmente en ese movimiento de pensamiento con su individualidad. Permiten que los pensamientos cósmicos se piensen a sí mismos dentro de ellos de una manera viva. Su vida consiste en la aprehensión de este lenguaje cósmico del pensamiento, y su voluntad consiste en poder expresarse en el pensamiento. Esta existencia de sus pensamientos reacciona vitalmente sobre el universo, porque los pensamientos que son seres conversan con otros pensamientos que también son seres.

Los pensamientos humanos son el reflejo de esta vida espiritual de los seres pensantes. Durante el período a través del cual el alma humana pasa entre la muerte y el renacimiento, está entretejida en esta vida de seres pensantes, así como está tejida en la existencia física entre el nacimiento y la muerte. Cuando el alma entra en la existencia física a través del nacimiento, o más bien a través de la concepción, la entidad de pensamiento permanente del alma trabaja de una manera que forma e inspira el destino de esa alma. En el destino humano lo que ha quedado del alma de las vidas terrenales anteriores a la presente, actúa de la misma manera que los seres de pensamiento vivos puros trabajan en el universo.


Cuando la conciencia clarividente entra en este mundo espiritual de los seres vivos, se siente en una relación completamente nueva con el mundo físico. Este último la confronta en el mundo espiritual como otro mundo, así como aquí en el mundo físico el mundo espiritual le aparece como otro. Pero a la vista espiritual el mundo físico ha perdido todo lo que se puede percibir de él dentro de la existencia física. Todas esas cualidades que se captan con los sentidos, o el intelecto que está ligado a los sentidos, parecen haber desaparecido. Por otra parte, es evidente desde el punto de vista del mundo espiritual que la verdadera naturaleza original del mundo físico es en sí misma espiritual a la mirada del alma, mirando desde el mundo espiritual, aparecen en lugar del mundo físico anterior, seres espirituales que desarrollan sus actividades de tal manera que a través de la convergencia de esas actividades ese mundo se hace realidad que, mirado a través de los sentidos, es el mismo mundo que el hombre tiene ante sí en su propia existencia física. Visto desde el mundo espiritual, las cualidades, fuerzas, materiales, etc., del mundo físico desaparecen como tales, y se revelan como meras apariencias. Desde el mundo espiritual el hombre sólo ve seres, y en ellos reside la verdadera realidad.

Del mismo modo, desde el mundo elemental, cuando se contempla desde el mundo espiritual, desaparece todo lo que no es el verdadero ser. Y el alma siente que también en este mundo tiene que ver con seres que, al dejar converger sus actividades, hacen que se manifieste una existencia que a través de los órganos de simpatía y antipatía aparece como elemental.

La parte esencial de la proyección de la vida en los mundos suprasensibles consiste en el hecho de que los seres ocupan el lugar de las condiciones y cualidades que la conciencia tiene a su alrededor en el mundo físico. El mundo suprasensible se revela en última instancia como un mundo de seres, y todo lo que existe además de esos seres es la expresión de sus acciones. De hecho, tanto el mundo físico como el mundo elemental aparecen como las acciones de los seres espirituales.





GA017 Berlín, año 1913 9 El umbral del mundo espiritual En cuanto a los seres de los mundos espirituales.

 Índice

RUDOLF STEINER

9º capítulo : En cuanto a los seres de los mundos espirituales.


SI el alma entra en el mundo suprasensible con conciencia clarividente, aprende a conocerse a sí misma allí de una manera que en el mundo físico no puede concebir. Descubre que a través de su facultad de transformación se familiariza con los seres con los que está más o menos relacionada; pero además de esto se da cuenta de que se encuentra con seres en el mundo supersensible con los que no sólo está relacionada, sino con los que debe compararse, para conocerse a sí misma. Y observa además que estos seres en los mundos suprasensibles se han convertido en lo que el alma misma se ha convertido, a través de sus vivencias y experiencias en el mundo físico. En el mundo elemental el alma humana se enfrenta a seres que han desarrollado dentro de ese mundo poderes y facultades que el propio ser humano sólo puede desplegar teniendo todavía a su alrededor su cuerpo físico, además de su cuerpo etérico y los demás principios suprasensibles de su ser. Los seres a los que se alude aquí no tienen tal cuerpo con sentidos físicos. Han evolucionado tanto que a través de su cuerpo etérico tienen una naturaleza anímica como la que el hombre tiene a través de su cuerpo físico. Aunque hasta cierto punto son seres de naturaleza similar a él, se diferencian de él en que no están sujetos a las condiciones del mundo físico. No tienen sentidos del tipo que el hombre posee. Su conocimiento es como el del hombre; sólo que no lo han adquirido a través de la percepción de los sentidos, sino a través de una especie de ascenso, o subida de sus ideas y otras experiencias del alma desde las profundidades de su ser. Su vida interior está, por así decirlo, en reposo dentro de ellos, y la sacan de las profundidades de sus almas, de igual modo que el ser humano, saca sus imágenes y recuerdos de las profundidades de su alma.

De esta manera el hombre se familiariza con los seres que se han convertido dentro del mundo suprasensible en lo que él puede llegar a ser dentro del mundo físico. Por ello, estos seres son una etapa superior al hombre en el orden del universo, aunque se puede decir que son, en la forma indicada, de la misma naturaleza que él. Constituyen un reino por encima del hombre, una jerarquía superior a él en la escala de los seres. A pesar de su semejanza con el hombre, su cuerpo etérico es diferente al suyo. Mientras que el hombre está entretejido en el cuerpo etérico suprasensible de la tierra a través de las simpatías y antipatías de su cuerpo etérico, estos seres no están atados a la tierra en la vida de su alma.

Si el hombre observa lo que estos seres experimentan a través de sus cuerpos etéricos, encuentra que sus experiencias son similares a las de su propia alma. Tienen poder de pensamiento; tienen sentimientos y voluntad. Pero a través de su cuerpo etérico desarrollan algo que el hombre sólo puede desarrollar a través del cuerpo físico. A través de su cuerpo etérico llegan a la conciencia de su propio ser, aunque el hombre no podría saber nada sobre un ser suprasensible a menos que llevara a los mundos suprasensibles las fuerzas que adquiere en el cuerpo físico.

La conciencia clarividente aprende a conocer a estos seres a través del desarrollo de una facultad para observarlos con la ayuda del cuerpo etérico humano. Esta conciencia clarividente eleva el alma humana hacia el mundo en el que estos seres tienen su campo de actividad y su morada. Hasta que el alma no se experimenta a sí misma en ese mundo, no surgen en su conciencia imágenes o conceptos que traigan el conocimiento de estos seres. Porque estos seres no se interponen directamente en el mundo físico, ni por lo tanto en el cuerpo físico del hombre. No están presentes en las experiencias que pueden hacerse a través de ese cuerpo. Son seres espirituales, suprasensibles, que por así decir, no ponen un pie en el mundo físico.

Si el hombre no respeta la frontera entre el mundo físico y los mundos suprasensibles, puede suceder que arrastre a su conciencia física imágenes suprasensibles que no son la verdadera expresión de estos seres. Estas imágenes surgen a través de la experiencia de los seres luciféricos y ahrimánicos, que, aunque de naturaleza similar a los seres suprasensibles que acabamos de describir, se contraponen a ellos por haber trasladado su campo de actividad y sus moradas al mundo que el hombre percibe como el mundo físico.

Cuando el hombre de conciencia clarividente contempla a los seres luciféricos y ahrimánicos del mundo suprasensible, después de haber aprendido, a través de su experiencia con el guardián del umbral, la manera correcta de observar el límite entre ese mundo y la existencia física, aprende a conocer a estos seres en su realidad, y a distinguirlos de aquellos otros seres espirituales que han permanecido en el ámbito de acción adaptado a su naturaleza. Es a partir de este punto de vista desde el que la ciencia espiritual debe retratar a los seres luciféricos y ahrimánicos.

Por lo tanto, parece que el campo de actividad que se adapta a los seres luciféricos no es el físico sino, en cierto modo, el mundo elemental. Cuando algo penetra en el alma humana, que se eleva como en oleadas de ese mundo como imágenes, y cuando estas imágenes trabajan con un efecto vivificador en el cuerpo etérico del hombre, sin asumir una existencia ilusoria en el alma, entonces la esencia luciférica puede estar presente en estas imágenes, sin que su actividad transgreda el orden del universo. En este caso, la naturaleza luciférica tiene el efecto de emancipar el alma humana, elevándola por encima del mero enredo en el mundo físico. Pero cuando el alma humana atrae hacia el cuerpo físico la vida que sólo debería desarrollar en el mundo elemental, cuando permite que el sentimiento dentro del cuerpo físico sea influenciado por simpatías y antipatías que sólo deberían prevalecer en el cuerpo etérico, entonces la naturaleza luciférica obtiene a través de esa alma una influencia que se opone al orden general del universo. Esta influencia está siempre presente cuando en las simpatías y antipatías del mundo físico, algo, además de ese amor está actuando basado en la simpatía por la vida de otro ser presente en ese mundo. Tal ser puede ser amado porque se antepone al que lo ama dotado de ciertas cualidades; en este caso no hay ninguna mezcla de un elemento luciférico con el amor. El amor que tiene su base en esas cualidades en el ser amado que se manifiestan en la existencia física, se mantiene libre de interferencias luciféricas. Pero el amor, cuya fuente no está así en el ser amado, sino en quien lo ama, es propenso a la influencia luciférica. Un ser amado porque tiene cualidades a las que, como amantes, nos inclinamos por naturaleza, es amado con esa parte del alma que es accesible al elemento luciférico.

Por lo tanto, nunca debemos decir que el elemento luciférico es malo en todas las circunstancias, porque los acontecimientos y los seres de los mundos suprasensibles deben ser amados por el alma humana a la manera del elemento luciférico. El orden del universo no se transgrede hasta que la clase de amor con la que el hombre debe sentirse atraído por lo suprasensible se dirige a las cosas físicas. El amor por lo suprasensible provoca, con razón, en quien lo ama un sentimiento elevado de sí mismo; el amor que en el mundo físico se busca por tal sentimiento elevado de sí mismo equivale a una tentación luciférica. El amor a lo espiritual cuando se busca por el bien del yo tiene el efecto de la emancipación; pero el amor a lo físico cuando se busca por el bien del yo no tiene este efecto, sino que, a través de la gratificación obtenida por sus medios, sólo pone al yo en grilletes.

Al igual que los seres luciféricos afectan al alma sensible, los ahrimánicos se hacen sentir en el alma pensante. Éstos encadenan el pensamiento con el mundo físico. Lo alejan del hecho de que los pensamientos de cualquier tipo sólo tienen importancia cuando se afirman como parte del orden universal, cuyo descubrimiento no está ligado a la existencia física. En el mundo en el que se teje la vida humana del alma, el elemento ahrimánico debe existir como un contrapeso necesario al luciférico. Sin el elemento luciférico, el alma soñaría su vida en la observación de la existencia física, y no sentiría ningún impulso para elevarse por encima de ella. Sin el efecto contrario del elemento ahrimánico, el alma caería víctima de la influencia luciférica; subestimaría la importancia del mundo físico, a pesar de que algunas de sus condiciones necesarias de existencia están en ese mundo. No desearía tener nada que ver con el mundo físico. El elemento ahrimánico tiene el grado de importancia adecuado en el alma humana cuando conduce a una forma de vida en el mundo físico que es adecuada a ese mundo; cuando lo tomamos como lo que es, y somos capaces de prescindir de todo lo que en él debe ser transitorio por naturaleza.

Es imposible decir que una persona pueda evitar caer víctima de los elementos luciféricos y ahrimánicos arrancándolos de sí misma. Es posible, por ejemplo, que si el elemento luciférico en él fuera arrancado, su alma ya no aspiraría a lo suprasensible; o, si el elemento ahrimánico fuera erradicado, que ya no se diera cuenta de la plena importancia del mundo físico: se llega a la relación correcta con uno de estos elementos cuando el contrapeso adecuado a él se proporciona en el otro. Todos los efectos nocivos de estos seres cósmicos proceden enteramente de que uno de ellos se convierte en el amo ilimitado de la situación, cualquiera que sea, y de no ser llevado a la armonía correcta a través de la fuerza opuesta.