GA061 Berlín 14 de diciembre de 1911 la historia de la humanidad - 7 - El profeta Elías

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HISTORIA DE LA HUMANIDAD

 A LA LUZ DE LA INVESTIGACIÓN ESPIRITUAL

Rudolf Steiner

 Berlín 14 de diciembre de 1911


7ª conferencia: El profeta Elías.

El Profeta Elías brilla para nosotros desde la antigüedad como una de las estrellas más brillantes en el cielo del desarrollo espiritual. Sus rasgos, sus acciones, toda su grandeza se adhieren a nuestros corazones tal y como se describen en la Biblia. La historia exterior apenas puede comprender esta personalidad tan significativa. Sin embargo, para la ciencia espiritual sólo esta personalidad ya es una señal del hecho de que no sólo las acciones, las ideas forman la base de las causas e impulsos más importantes de la evolución humana que la historia exterior reporta, sino que los procesos del alma humana son las fuerzas e impulsos motrices más importantes. Para imaginarnos esto, sólo queremos recordar el hecho de que también la fundación del cristianismo se debe en su mayor parte a acontecimientos anímicos internos que se presentan externamente como el acontecimiento de Damasco para el apóstol Pablo. No se puede negar el hecho exterior de que la fundación del cristianismo está íntimamente relacionada con el acontecimiento de Damasco, con los acontecimientos del alma del Apóstol Pablo y lo que se extendió en sus palabras encendidas y en sus graves acciones de sacrificio. En muchos otros lugares podemos comprobar también que los asuntos humanos, el devenir histórico no conducen finalmente a las acciones habituales de la historia, sino al alma humana, al corazón humano.

Hoy tenemos que considerar un ejemplo así. Sin embargo, con la brevedad y lo escueto de esta conferencia sobre un tema del que podría hablarse tanto,  se debe, sin embargo, dejar a la elaboración posterior de este tema en las almas, en la medida en que las cosas que se presentan hoy en día en relación con la personalidad del Profeta Elías y su tiempo, pueden de alguna manera probar, explicar e iluminar el desarrollo de la historia de la humanidad. Sin embargo, esta conferencia no debe darse sólo como una comunicación sobre la personalidad y el significado del Profeta Elías, sino también como un ejemplo de cómo la ciencia espiritual considera tales cosas, y cómo puede iluminar con sus medios lo que se contó sobre la evolución histórica de la humanidad de otra manera. Para alcanzar este objetivo me gustaría avanzar de una manera particular.

Lo que se va a decir sobre la personalidad y el significado del profeta Elías se va a dar a partir de la investigación de la propia ciencia espiritual, con la menor referencia posible a la Biblia, a lo sumo haciendo referencia a la Biblia, allí donde el nombramiento o la descripción parecen hacer necesaria una referencia. Así pues, se intentará, en primer lugar, contar lo que realmente ocurrió, para después señalar cómo se refleja este hecho en el documento bíblico. Lo que ha sucedido se debe dar a partir de la investigación que es posible en el terreno de la investigación científico-espiritual, en la que la descripción ya se ha avanzado en este ciclo de conferencias y también en las conferencias de los años pasados. 

Para aquellos oyentes -y hoy hay un gran número de ellos- que, a través de muchos años de ocupación con la ciencia espiritual, están completamente familiarizados con el poder y la fuerza probatoria del método de la ciencia espiritual, lo que se dice, aunque sólo pueda decirse de manera escueta porque probar los argumentos llevaría muchas horas, puede presentarse desde el principio como un resultado cierto de la investigación. Pero a los oyentes que no se sitúan o no pueden situarse en ese terreno, les pido que acepten lo que se dice sobre la verdadera historia como una hipótesis que está sujeta a examen. Y si este examen se realiza correctamente y sin prejuicios, confirmará lo que ahora se va a decir. Ahora bien, ¿Qué tiene que decir la ciencia espiritual sobre la personalidad y el significado del profeta Elías y su época?

Tenemos que situarnos en la época de la antigüedad hebrea, en la que la brillante época del gobierno de Salomón ha terminado, y el imperio palestino ha tenido que soportar múltiples penurias; basta recordar la hambruna filistea y otras similares. Tenemos que transportarnos a aquella época en la que lo que antes era un imperio unificado aparece ya dividido en el reino de Judá y el reino de Israel. Tenemos que situarnos en esa época -ahora se presenta una oportunidad así, como vendrán muchas, en la que es posible enlazar con los nombres bíblicos, pero sólo a efectos de referencia y comprensión- en la que el reino de Judá y el reino de Israel ya están divididos. y comprensible - en el que el rey Ahab reinaba en Samaria. El rey Ahab, hijo de Omri y uno de los sucesores de Jeroboam. Había una especie de alianza o confraternización entre el rey Ajab, o más bien su padre, y el rey de Tiro y Sidón, y esta alianza se vio confirmada por el hecho de que Ahab se casó con Jezabel, la hija de la casa real de Tiro y Sidón. Los nombres son conocidos por la Biblia, y para no ser demasiado incomprensible, utilizaré los nombres de la Biblia. Tenemos que situarnos en una época en la que la antigua clarividencia, que era una característica anímica de la gente en los tiempos primitivos, no ha desaparecido en absoluto para aquellas personas que habían conservado las disposiciones correspondientes. Dotada no sólo de esta clarividencia, sino de un poder clarividente muy especial, que no estaba en absoluto dispuesta a utilizar sólo en el sentido de lo bueno y noble, estaba la reina Jesabel. Vemos en ella una especie de clarividente, mientras que en el rey Ahab vemos a un hombre que en estados especiales excepcionales tenía lo que puede entrar en la conciencia desde los poderes ocultos del alma, que sobre todo en tiempos más antiguos se desarrollaban en mucha mayor medida que en el presente. Este rey Ahab no tenía presentimientos particulares, sino sólo a veces premoniciones, visiones, cuando se enfrentaba a alguna cuestión especial del destino.

En aquella época, la gente de aquellas regiones escuchaba de muchas formas diferentes que había un espíritu grande e importante. Este espíritu es el que en el documento bíblico se conoce por el nombre de Elías. Muy pocas personas que vivían en el mundo, por así decirlo, no sabían dónde buscar a esta personalidad que llevaba el nombre de Elías, ni cómo esta personalidad tuvo un fuerte efecto en sus contemporáneos. Se podía describir lo sucedido de tal manera que en los círculos más amplios el nombre de esta personalidad y lo referente a él se mencionaban con un cierto sentimiento de escalofrío, por lo que se sabía que había algo significativo en y detrás de este espíritu. Pero no se sabía realmente cómo actuaba esto en el mundo ni dónde había que buscarlo, no se tenía ni idea de ello. Sólo las personalidades individuales, a las que se puede llamar los discípulos iniciados de este espíritu, sabían cómo eran las cosas realmente, sabían cómo encontrar al hombre que era el portador de este espíritu, incluso en el mundo físico, en la realidad exterior. El rey Ahab no lo sabía. Pero cuando se hacía referencia a esta personalidad tenía un miedo muy especial, una especie de escalofrío especial. Para ello se asoció y tuvo que asociar conceptos muy especiales con esta personalidad. El rey Ahab, en Samaria, fue quien, sobre todo a través de su confraternización con Tiro y Sidón, había introducido en el antiguo imperio palestino un cierto tipo de religión, que se adhería al ceremonial externo, a las formas externas, a lo que aparecía en símbolos externos, a una especie de paganismo, en otras palabras. Aquellos que pertenecían a tal paganismo tuvieron que aceptar lo que les era conocido sobre la individualidad del Profeta Elías con un estremecimiento muy especial. Porque de las diversas cosas que uno escuchaba allí, podía decirse a sí mismo: Ciertamente, desde los tiempos del antiguo pueblo hebreo existe lo que se puede llamar la religión de Yahvé, existe la creencia en un Dios, en un ser espiritual del mundo, que gobierna suprasensiblemente, que interviene a través de sus poderes suprasensibles en el desarrollo humano y la historia humana. - Pero también se sabía que se había acercado el momento en que se iba a introducir una comprensión cada vez más fehaciente y mayor de la esencia de Yahvé entre lo mejor del antiguo pueblo hebreo.  Se sabía que la religión de Moisés tenía ya en su germen todo lo que podía llamarse la religión de Yahvé, pero se entendía de la manera en que podía entenderla un pueblo que estaba más o menos en su infancia o juventud. 

La religión de Jahvéh que miraba a un Dios suprasensible que no puede describirse sino que uno dice, no se asemeja a nada salvo con esa parte suprasensible invisible del cual el ser humano se da cuenta, cuando visualiza su propio yo. Esa parte suprasensible estaba ahí, pero se lo había entendido de tal manera que se intentaba, por así decirlo, visualizar en los fenómenos exteriores de la vida humana cómo actuaba el Dios Jahvéh.

Uno se había acostumbrado a decir: Jahvéh actúa de tal manera que recompensa a los seres humanos; es benévolo si en la naturaleza exterior aparece la fertilidad, la exuberancia, si, por el contrario, la vida transcurre con facilidad. - También se acostumbraba a decir que el Dios Jahvéh se enfada o se aleja del pueblo si hay guerras, hambrunas o cosas así.

El tiempo del que hablamos ahora es también un tiempo de penurias, especialmente un tiempo de hambruna. Y muchos se habían alejado de Yahvé porque ya no podían creer en su obra, porque veían cómo trataba al pueblo, porque había una terrible hambruna. Si podemos hablar de un progreso del pensamiento de Yahvé, debemos caracterizar este progreso de la siguiente manera, Ahora debía surgir un pensamiento de Dios, que era ciertamente el antiguo pensamiento de Yahvé, pero imbuido de una comprensión más elevada de los hombres, imbuido de tal manera que uno se decía a sí mismo:  Sea lo que sea lo que ocurra en el mundo exterior, por más que el hombre viva felizmente, por más que le sobrevengan penurias y miserias, estas cosas exteriores no son en modo alguno prueba de la bondad o de la ira de Yahvé, sino que quien tiene el concepto correcto, la devoción correcta al pensamiento de Yahvé, que, incluso en la mayor angustia y miseria, no vacila en su mirada hacia el Dios invisible, que recibe la certeza a través de las solas fuerzas que actúan en su alma, y aún sin observaciones externas, ni confirmaciones externas: Él existe.

Esta inversión debería tener lugar en aquel tiempo. Si tales cambios deben ocurrir, siempre debe haber seres humanos en cuyas almas tal cosa tenga que producirse en primer lugar, sobre los cuales, por así decirlo, debe actuar un nuevo impulso; una nueva fuerza debe aparecer en la historia. Si no se malinterpreta la palabra, se puede decir: esa individualidad que se llama Elías fue elegida por el destino nacional para captar por primera vez la idea de Jahvéh de dicha manera.

Fue necesario para ello que en su alma ascendieran fuerzas particulares del subsuelo y las profundidades ocultas que antes no estaban con los seres humanos, tampoco con los maestros de la humanidad. Tuvo que ocurrir en Elías una especie de iniciación mística de primer tipo mediante la cual pudo entrar el conocimiento de tal Dios. Por lo tanto, para mostrar esta penetración del pensamiento de Yahvé en la forma caracterizada, es de inmensa importancia que se mire en el alma de aquel hombre en el que el espíritu se encarnó por primera vez, que iba a hacer posible el pensamiento de Yahvé de tal manera por su iniciación, por su penetración con los poderes ocultos del alma, como era necesario para el primer espíritu que establece el tono.

Están solos en lo que tales personalidades experimentan por primera vez como una sacudida significativa hacia adelante en sus propias almas.  Sin embargo, reúnen discípulos a su alrededor. Las grandes escuelas religiosas o proféticas dentro de Palestina que se pueden llamar sitios de misterio con otros pueblos pertenecen a ella. Algunos alumnos que lo miraban pero sabían al menos de qué se trataba aunque no pudieran mirar profundamente en su alma también rodeaban al Profeta Elías. Sin embargo, los demás seres humanos no sabían dónde estaba aquel hombre en el que ocurrían tales cosas. Sólo se podía decir, él está allí; algo avanza que tal vez llamaríamos una especie de rumor en nuestro idioma. El rumor se extendía diciendo que el profeta estaba allí, pero no se sabía dónde. Ya que tales profetas, tales espíritus significativos tenían un poder particular. Lo que digo puede parecer absurdo si uno mira sólo a nuestra época, pero para alguien que conoce las peculiaridades de los tiempos antiguos no es absurdo en absoluto.

Estos seres humanos tenían un poder particular que aparece aquí y allá, no sólo en la conmoción que causan, sino también en lo positivo que infunden, por así decirlo, en las almas para trabajar de tal manera que uno no sabe realmente, dónde está la persona externa. A veces la persona externa de tales espíritus es una persona bastante insignificante. Los alumnos lo saben. En algún lugar, tal vez en una posición externa extremadamente insignificante, la personalidad externa aparece.

Y he aquí: la personalidad externa, el portador de este espíritu, estaba sin que Ahab, el rey de Samaria, tuviera idea de ello, en realidad, su vecino. El rey Ahab lo buscaba por todas partes, sólo que sin reparar en el simple dueño de una pequeña propiedad que estaba en su cercanía inmediata. Ya que donde estaba esta persona en ciertos momentos, por qué se ausentaba de vez en cuando, el rey no se preocupaba por ello. Jezabel lo sabía, pero al principio no informó a Ahab de su secreto. Se lo guardó para sí misma por razones que reconoceremos más adelante. El portador físico externo de Elías también es llamado en la Biblia con un nombre. Se llama Nabot, de modo que tenemos que reconocer al Nabot bíblico como el portador físico de la individualidad espiritual de Elías en verdad según la investigación científico-espiritual.

En aquella época de hambruna en la que mucha gente tuvo que morir de hambre, también Nabot experimentó la miseria en cierto modo. En tales tiempos, cuando no sólo actúa el hambre, sino también la infinita compasión con la gente hambrienta, con la gente presionada, las condiciones son especialmente favorables para que en alguien que está preparado por su karma puedan aparecer esas fuerzas anímicas ocultas por las que puede remontarse tal misión.

Queremos traer a la mente ahora lo que avanzaba en el alma de Nabot. Se trata de procesos internos al principio, de una significativa autoeducación hacia alturas espirituales más elevadas. Lo que el alma experimenta internamente al apropiarse de las fuerzas que contempla en los mundos espirituales para hacer descender de ellos lo que debe ser plantado como impulsos en el desarrollo humano es excepcionalmente difícil de describir. Es excepcionalmente difícil revestirlo de palabras porque ni siquiera quien experimenta tal cosa, en particular en aquellos tiempos antiguos, se da cuenta de ello, de modo que no podría expresarlo en conceptos precisos y nítidamente esbozados. Uno experimenta diferentes niveles de un desarrollo clarividente. Con un ser como Naboth esto precede por supuesto a lo que el alma tiene como experiencia interior más segura al principio: en mí se encenderán las fuerzas que ahora entrarán en la humanidad. Yo seré su recipiente. - Luego viene la otra experiencia: ahora debo arriesgar todo para ser digno de esta fuerza, para que la fuerza pueda hablar en mí de manera correcta, para apropiarme de las capacidades para experimentar lo que debo experimentar, para que pueda informar a la gente sobre la fuerza de manera correcta.

Por lo tanto, tal persona debe pasar por varios niveles. cuando después se alcanza un nivel adecuado, aparecen ciertas señales por así decirlo al alma que no son sueños, ni tampoco sólo visiones, sino experiencias interiores, porque forma la base de ellas la realidad del desarrollo del alma. Allí aparecen imágenes que son los signos: ahora estás tan lejos en tu alma que puedes aventurarte a trabajar.

Las imágenes como tales no tienen por qué tener mucho que ver con lo que el alma vive en la realidad. Son meros símbolos del mismo modo que los sueños simbolizan. Pero en cierto modo son símbolos típicos, igual que tenemos ciertos sueños en determinadas circunstancias, por ejemplo, el sueño de una estufa encendida cuando el corazón late con fuerza. Ciertas experiencias visionarias se producen cuando el alma en cuestión ha adquirido tal o cual poder clarividente. Nabot fue el primero en reconocer a través de esa imagen: "Eres tú quien debe proclamar que se puede confiar en el viejo Yahvé-Dios y se debe confiar, aunque la apariencia externa del curso de la historia lo contradiga por la adversidad que haya irrumpido. Hay que esperar con calma hasta que los tiempos mejoren de nuevo, pues es el consejo del viejo Yahvé-Dios traer de nuevo las dificultades y también la felicidad. Pero la confianza nunca debe desaparecer". A Nabot le quedó claro que lo que se iba a decir a través de él era una fuerza inquebrantable y convincente en su alma. Se presentaba vívidamente ante él como algo más que una simple visión. Dios mismo se puso delante de su alma, como podría presentarse ante él en un rostro, y le dijo: "Ve al rey Ahab y dile: 'Confía en Yahvé Dios hasta que haga llover de nuevo', es decir, hasta que vuelvan tiempos mejores. Entonces este hombre conoció su misión, supo que ahora tenía que dedicarse a la formación ulterior de la fuerza del alma, que podía llevar a su pleno desarrollo lo que tenía ante los ojos de su mente, y decidió ser uno de los más expuestos a las penurias de la época, también al hambre, con todos los sacrificios hasta donde fuera posible. Ciertamente, no pasó hambre -y subrayo que con esto no pretendo recomendar una cura de hambre para alcanzar el conocimiento espiritual- para ascender a mundos superiores, no pasó hambre por ningún otro impulso que el de los demás, no sólo para compartir el destino de los demás, sino incluso para compartirlo en mayor grado. 

Hoy diríamos en la ciencia espiritual: Toda su meditación consistió en llevar este pensamiento al centro de su alma con total fuerza de voluntad. -Que actuó correctamente se le mostró de nuevo en una señal, en una visión interior, que fue de nuevo más que una mera visión onírica, ya que ante él se encontraba en toda su vivacidad la imagen de Dios, que vivía en su alma y le decía: "¡Espera, aguanta todo! El que alimenta a la gente y a ti te dará lo que necesitas. Sólo debes tener confianza incondicional en la existencia eterna del alma". La imagen aparecía como si él -un ermitaño que representaba el asunto más bien en la realidad figurada- fuera al arroyo Krith, se escondiera allí y se regara del agua del arroyo, mientras hubiera, y se alimentara de lo que Dios le enviara, de lo que aún pudiera tener bajo la penuria de la época. Le pareció una imagen de una gracia especial de Dios que los cuervos le dieran este alimento. En esta cara tenía una confirmación de lo que tenía que vivir en su interior como lo principal.

Entonces iba a experimentar un nivel superior en relación con los poderes ocultos del alma. Y he aquí que trató de sumergirse aún más profundamente, como diríamos hoy, en esa meditación de la que había partido, y que ya hemos caracterizado. Esta meditación, esta experiencia interior adquirió entonces el siguiente carácter. Se dijo a sí mismo: Si quieres ser capaz de enfrentarte a la visión que brilla de una imagen de Dios completamente nueva, entonces debes convertirte básicamente en el interior, incluso en las fuerzas más profundas de tu alma, en una persona completamente diferente a la que has sido hasta ahora. 

En realidad debes superar y desechar el alma que vive en ti, y de tus fuerzas anímicas más profundas debes revivir de una manera nueva aquello que tienes, pero que no debe permanecer como tu yo actual tal como es. - Así, bajo la influencia de este pensamiento, trabajó intensamente en su alma, en un trabajo interior, en una transformación, en una remodelación de su propio yo, para que pudiera ser digno de enfrentarse al Dios que se le había revelado. De nuevo, surgió para él una especie de rostro, una especie de visión, pero sólo algo que es mucho más que una visión y que, sin embargo, tiene mucho menos valor, pues el verdadero valor está en los procesos internos del alma. La visión le pareció que su Dios, que se le había revelado, le enviaba a Sarepta, que allí se encontró con una viuda que tenía un hijo. Ahora bien, la forma en que debe vivir se le aparece personificada, por así decirlo, en el destino de esta viuda y su hijo. Apenas les queda nada para comer, así que la visión se presenta ante su alma. Quieren usar lo último que tienen y luego morir.

Ahora dice lo que había dicho a su propia alma de día en día, de semana en semana en una reflexión solitaria, como en una visión a esta viuda: no te preocupes, prepara tranquilamente la comida que debe ser preparada para ti y también para mí de la harina que aún tienes. Confía para todo lo que deba venir en el Dios que puede traer la felicidad y la desgracia en el que nunca hay que perder la fe. Y he aquí que en la visión se le apareció que el recipiente de harina y la jarra de aceite no se vaciaban, sino que se llenaban una y otra vez. Todo el estado de su alma se expresó en la visión de tal manera, como si se hubiera vuelto maduro para esta personalidad, como si esta personalidad se moviera en la casa de la viuda y viviera en el piso superior de esta casa. Sin embargo, la realidad interna es que su alma asciende como a un piso superior, que alcanza un nivel superior de su desarrollo. Ahora contempla en la visión que el hijo de la viuda muere. Esto no es más que el reflejo simbólico de la superación de su yo anterior. Las fuerzas subconscientes de su alma le preguntan: ¿Qué vas a hacer ahora? Él se queda allí impotente, como si dijéramos. Allí se repone por la fuerza que ha fluido en él hasta ahora, y sigue ahondando en lo que se le da para la auto-contemplación.

Después de la muerte del hijo, la viuda le reprocha a través de su propio subconsciente: su antigua conciencia del yo se ha ido, ¿qué va a pasar ahora? Se muestra pictóricamente de tal manera que deja que el hijo vuelva en sí, sigue ahondando audazmente en su alma y así hace revivir al hijo muerto. Esto le da valor para vigorizar el nuevo yo a partir del antiguo.


Su alma madura para tener la fuerza en sí misma de presentarse ahora ante el mundo exterior, sobre todo ante el rey Ahab, y anunciar lo que hay que decir a este mundo exterior y a Ahab, para que se decida por la nueva idea de Jahvé en lugar de la que la sustituyó por la debilidad de los tiempos, y cuyo representante era el rey Ahab.

Desde cualquier lugar -en todo caso, Ahab no tenía idea de dónde venía el hombre- se acercó al rey Ahab, que caminaba ansiosamente por su reino y miraba la miseria. Allí se encontró con este hombre. Algo se afirmó en el alma de Ahab con las palabras que este hombre le dijo, aunque no sabía que era su vecino, como si el estremecimiento de emoción le enfrentaran especialmente ahora lo que siempre había sentido cuando la gente hablaba de ese espíritu Elías. ¿Eres acaso el hombre que confunde a Israel? le preguntó Ahab. No, no es así, respondió Naboth-Elijah; tú mismo eres el que causa la desgracia y el mal de Israel. Hay que decidir a qué Dios se dirigirá ahora nuestro pueblo.

Los asuntos llegaron a tal punto que gran parte de los israelitas se reunieron en el Monte Carmelo, donde una señal externa debía decidir entre el Dios de Ahab y el Dios de Elías.

En primer lugar, los sacerdotes y profetas de Baal, nombre del dios del rey Ahab, ofrecieron su sacrificio. Ahora querían esperar y ver si a través del servicio de sacrificio que se ofrecía, a través de los ejercicios piadosos de los profetas extasiados que se ponían en estados muy especiales a través de la música y la danza, si a través de estos ejercicios espirituales algo se extendería al pueblo, en otras palabras, si a través del poder divino que tenían estos sacerdotes, se mostraría algo del poder y la autoridad de este Dios. El animal era llevado al altar del sacrificio. Había que ver si los sacerdotes poseían realmente el poder que podía apoderarse de la multitud. Porque Nabot-Elías dijo: "Hay que tomar la decisión: yo estoy aquí solo, y frente a mí hay cuatrocientos cincuenta sacerdotes de Baal. Veamos cuán fuerte es su poder sobre el pueblo, o cuán fuerte es mi poder". 

El sacrificio estaba dispuesto. Se hacía todo lo que se podía hacer para transferir el poder que tenían los sacerdotes de Baal al pueblo para que creyera en el Dios Baal. Se llegaba hasta tal punto que las manos y otras partes del cuerpo de estos sacerdotes eran arañadas con cuchillos para que corriera la sangre, con el fin de intensificar lo que debía ser un efecto estremecedor en los sacerdotes, que trabajaban bajo la danza y la música. Pero he aquí que no apareció nada, porque Elías-Nabot estaba allí con su poder. En palabras sobrias, estaba allí con su influencia. - No necesitas pensar en nada de magia. Y con su influencia fue capaz de sacar del campo todo lo que había.

Luego procedió al sacrificio. En otras palabras, el alma que había pasado por lo que acabamos de describir fue al sacrificio con todas sus fuerzas. ¡El sacrificio ha funcionado! Las almas, sus mentes, se vieron atrapadas.  Sucedió algo parecido a lo que intenté describir en mi libro "El misticismo en el surgimiento de la vida espiritual moderna", donde se ilustra en el caso de Johannes Tauler, que había sido predicador, pero seguía recibiendo una formación especial. Cuando volvió a subir al púlpito, sus oyentes experimentaron un efecto que se expresa en el hecho de que se nos dice que unas cuarenta personas cayeron al suelo como consecuencia de su sermón y murieron, es decir, fueron golpeadas en su interior por la fuerza correspondiente. Este fue el caso de Elías.  

Ahora no tenemos que pensar nada más que las palabras escritas en la Biblia son una exageración, al menos ese es el resultado de la investigación científica espiritual. Los sacerdotes de Baal, los cuatrocientos cincuenta oponentes de Elías, tuvieron que rendirse como derrotados. Fueron asesinados en sus almas por Elías-Nabot. Elias-Naboth los había superado. (1 Reyes 18:40) Pero esto podemos decirlo como algo que ahora surge por sí mismo.

He descrito el carácter de Jezabel. Ella sabía que el hombre que actuaba allí, en realidad, era su vecino. A menos que se ausentara misteriosamente, estaba en la cercanía inmediata.

Sin embargo, ¿Qué supo Elías-Nabot a partir de entonces? Supo que Jezabel era poderosa y que conocía su secreto, y que -en otras palabras- ahora su vida física exterior no podía volver a ser segura. Tenía que tener cuidado de no morir la próxima vez. La Biblia también cuenta que el rey Ahab fue a su casa e informó a Jezabel de lo que había ocurrido en el Monte Carmelo. Ella dijo: "Haré con Elías lo mismo que él hizo con tus 450 profetas". (1 Reyes 19:2) - Me gustaría conocer a alguien que quiera explicar tal afirmación de Jezabel con otros medios que con el de la ciencia espiritual, mientras que parece por la investigación científico-espiritual como un hecho evidente. Ahora Elías debe cuidarse de que si la vengativa Jezabel lo matara de alguna manera su espíritu seguiría trabajando en la humanidad.

Y he aquí que, <cuando vuelve a contemplar en su alma, en esta intensa contemplación interior se pregunta: ¿Qué harás ahora para reemplazarte aquí en el mundo físico, cuando se acerque tu muerte por la venganza del Jesabel? - entonces le sobrevino una nueva revelación. Su mirada se dirigía a una personalidad muy concreta a la que él, Naboth-Elias, podía, por así decirlo, transferir lo que tenía que dar a la humanidad. Su mirada se dirige a Eliseo. Ahora puedes pensar que Elías conocía a Eliseo de antes, pero ese no es el punto. La mirada de Elías fue atraída por esta personalidad y la iluminación interior le dijo: "Consagra a este hombre a tu misterio. - Y con esa claridad con la que los documentos religiosos hablan para la ciencia espiritual, se nos sigue diciendo que Elías-Nabot ha de realizar algo especial, y que lo que ahora ha de descender también sobre Eliseo es el mismo espíritu que hasta ahora ha gobernado sobre Elías. Así que, en Damasco, debía buscarlo. En Damasco, esta iluminación iba a llegar a Elisaeus. La iluminación debía llegar a Eliseo, tal como se nos indica más tarde para el propio apóstol Pablo. Y después de que Elías pudo elegir a su sucesor, la venganza de Jezabel no tardó en alcanzarle.

Jezabel dirigió los pensamientos de su marido Ahab hacia el vecino y le dijo posiblemente lo siguiente: este vecino es un hombre devoto en el que viven los pensamientos de Elías. No obstante, retíralo de tu cercanía inmediata porque de él depende mucho como uno de los más importantes seguidores de Elías. - Ahab no conocía el secreto de Nabot, pero sabía que era un fiel seguidor de Elías. Entonces Jezabel persuadió a Ahab para que indujera a este hombre, ya sea por persuasión o por fuerza, a que se cambiara a él. Esto habría sido un golpe decisivo contra la preocupación de Elías si Ahab hubiera logrado cambiar a este hombre. Jezabel sabía por supuesto que esto era solamente una ficción, ella solamente quería provocar que su marido llevara a cabo una acción importante. Ya que ella no quería esta acción sino la otra, que siguió. Así, Jezabel dio una especie de consejo falso.

Ahab fue a ver a Nabot, y Nabot le dijo, nunca conseguirás lo que quieres ahora. - Sabes que el asunto se muestra de tal manera en la Biblia que Nabot era dueño de una viña y que Ahab quería conseguir esta viña por la fuerza o por la persuasión. Nabot dice en la Biblia al rey: "El Señor me prohíbe entregarte la tierra que siempre ha sido de mi familia" (1 Reyes 21:3). Pero en realidad se trata de otra herencia que no quiere entregar. Entonces Jezabel organizó su venganza. Utilizó su falso consejo porque el rey debía estar completamente decepcionado por la negativa de Nabot. Se puede reconocer esta lectura en el siguiente lugar de la Biblia: "Ahab volvió a casa, hosco y enojado porque Nabot se había negado a dejarle su propiedad ancestral. Se metió en su cama, se cubrió la cara y no quiso comer" (1 Reyes 21:4).

Como no pudo conseguir un viñedo, ¡dejó de comer! Tales cosas surgen sólo si uno puede investigar los hechos que están detrás. Jezabel organizó su venganza, se "proclamó un ayuno" al que Nabot también fue invitado y tratado honorablemente. Él no podía escapar de ello. Tenía la posibilidad de trabajar. Pero Jezabel también era una persona clarividente. Con los demás, se habría arreglado fácilmente. Sin embargo, ella fue capaz de precipitarlo a la ruina. Ella incitó a los asesinos, es decir, como se cuenta en la Biblia, a los testigos equivocados que decían que Nabot negaba a Dios y al rey (1 Reyes 21).

Con esto, Elías como personalidad física exterior estaba muerto, eliminado del mundo.  Ahab se enfrentó a una especie de pregunta sobre el destino debido a todo lo que había pasado antes y que realmente se había apoderado de fuerzas profundas en su alma. Justo en este momento, por una vez, podría surgir una premonición para él. En esta premonición se le apareció Elías, ante quien tantas veces se había estremecido. Y en esta visión Elías le dijo cómo estaban las cosas.

Se trata de una experiencia espiritual. Se entera, por así decirlo, de la imagen de Elías después de su muerte, que ha asesinado a Nabot, el Elías de Nabot. Sólo tenía que sospechar de esto último, pero le llamaron asesino. Y en la Biblia encontramos pronunciada la terrible palabra que sintió descargada sobre su alma en este presentimiento, pues así la imagen en el presentimiento le dijo a Ahab: "¡En el lugar donde los perros lamieron la sangre de Nabot, también los perros lamerán tu sangre!" (1 Reyes 21:19.) Y se dijo de Jezabel: "Los perros comerán a Jezabel en el muro de Jezrael". (1 Reyes 21:23).

Sabemos que este fue un presagio que se hizo realidad. Ya que cuando más tarde el rey Acab fue a la guerra contra los sirios, fue herido, la sangre goteó en su carruaje. Cuando el carruaje fue lavado, los perros se acercaron y lamieron la sangre de Acab. Cuando en el curso de los acontecimientos Jehú se convirtió en rey en Samaria, Jezabel fue defenestrada y, de hecho, despedazada por los perros ante la muralla de la ciudad. Sin embargo, quiero señalarlo sólo porque el tiempo es demasiado corto para entrar en detalles. Mucho más importante es lo que sigue a continuación.

Ahora el sucesor de Elías-Nabot tenía que madurar. Pero maduró de otra manera. El discípulo lo tiene más fácil que el primer maestro. Tenía a su disposición la fuerza que Nabot Elías había conseguido; la ayuda de Elías estaba a su disposición. Así como las individualidades que han pasado por la puerta de la muerte actúan con una fuerza particular del mundo espiritual, así Naboth Elías actuaba ahora después de su muerte con una fuerza particular sobre Elishah, como por ejemplo Cristo Jesús actuaba sobre sus discípulos después de su muerte, después de su resurrección. Elías-Nabot trabajó increíblemente sobre Elishah. Lo que ahora experimentaba Elishah, lo experimentaba también relacionado con la fuerza que fluía de Elías y trabajaba aún continuamente después de su muerte sobre aquellos que podían dedicarse a él. Elishah experimentó de tal manera que su gran maestro Elías lo enfrentó vívidamente también después de la muerte, y le dijo: Quiero dejar el Gilgal. Me gustaría citar la Biblia con pelos y señales: "Cuando el Señor estaba a punto de llevarse a Elías al cielo en un torbellino, Elías y Elisá se habían puesto en marcha desde Gilgal" (2 Reyes 2:1). Esto no es ningún lugar. La Biblia tampoco se refiere a ningún lugar con ello. Es un término técnico: el alma pasa por el nacimiento y la muerte; pasa de una vida física a otra. A este proceso se le llama Gilgal.

No os sorprenda que resulte por la ciencia espiritual que Elishah estaba, en efecto, por contemplación y devoción no con las fuerzas de su naturaleza física, sino con sus fuerzas superiores con Elías, es decir que estaba junto con él en el mundo superior. El espíritu de Elías le indicaba los niveles que debía atravesar en el desarrollo del alma. Pero él llama su atención en todas partes sobre las dificultades del camino que tiene que recorrer. Tiene que ascender de nivel en nivel donde sólo se siente unido al espíritu que fluye de Elías.

Los nombres de los lugares deben interpretarse no como tales, sino como estados del alma. Allí, por ejemplo, Elías dice: ahora voy a Betel. - Esto se le presenta a Elías como una visión que es más que una visión. Como un recordatorio, el espíritu de Elías le dice: "quédate aquí". - Eso no es otra cosa que: reflexiona si tienes fuerzas para seguir avanzando conmigo.

También hay algo más que parece una advertencia en la visión.

Todos sus discípulos profetas, es decir, sus colegas en el ámbito espiritual, están a su lado y le amonestan. Aquellos que saben, porque están iniciados en el hecho de que Eliseo puede ascender a las regiones superiores donde el espíritu de Elías le habla, le dicen a Eliseo: "Hoy no podrás seguirlo. ¿Sabéis también que el Señor os quitará a vuestro maestro de encima?" (2 Reyes 2:3.) Pero él les contestó: "Sólo callad". Pero al espíritu de Elías le dice: "Vive el Señor y vive tu alma, no te dejaré". Elías continúa diciendo: "Ahora debo ir a Jericó". Se repite lo mismo. Y entonces Elías pregunta: "¿Qué quieres ahora?" Elías responde, y esto también está escrito en la Biblia, sólo que de tal manera que hay que sacarlo en la lectura verdadera: "¡Quiero que a mi espíritu como a un segundo tuyo le entre mi alma!" En la Biblia está escrito incorrectamente: "Para que una doble porción de tu Espíritu sea mía". (2 Reyes 2:9) Pero este es más o menos el significado espiritual de lo que Eliseo escucha de Elías, que se revive en las profundidades de su alma, que allí despierta a la plena conciencia, y con su propia alma se enfrenta de tal manera con el espíritu de Elías que el alma fuera de sí puede dar a conocer las resoluciones de Elías. Entonces Elías dijo: "Si tú, ya que ahora tengo que elevarme a regiones más altas, puedes ver mi espíritu elevándose a regiones más altas, entonces habrás conseguido lo que quieres, y entonces mi poder se trasladará a ti." Y he aquí que Elías ascendió "en el tiempo hacia el cielo", sólo que se le cayó el manto, es decir, el poder espiritual con el que debía envolverse. 

Esta fue la visión espiritual que se le mostró y que le hizo comprender que se le permitía ser el sucesor de Elías.  Y luego la Biblia dice: "Y cuando los hijos de los profetas que estaban frente a Jericó lo vieron, dijeron: El espíritu de Elías está sobre Eliseo; y salieron a recibirlo, y se postraron en tierra ante él". (2 Reyes 2:15) Esto indica que la palabra de Eliseo se había vuelto tan poderosa que estaba impregnada del poder que los discípulos proféticos también habían experimentado en Elías, y que reconocían que el espíritu de Elías-Nabot realmente vivía en Eliseo. 

Esto es lo que se desprende de los métodos científico-espirituales que ya se han descrito en estas conferencias y que también se describirán en el futuro, sobre los verdaderos acontecimientos de aquel tiempo, sobre el impulso que fluyó de Elías a Eliseo como una renovación y exaltación de la antigua fe en Yahvé.  

Es curioso que estos acontecimientos, que al principio sólo eran comprensibles para los iniciados en la materia, se comunicaran a los que no podían entender el asunto por sí mismos, de tal manera que pudieran comprenderlo, y produjeran un efecto en sus almas a la manera de una parábola, de una narración milagrosa. A partir de lo que es verdaderamente milagroso en el más alto sentido espiritual, se desarrolló lo que está escrito en la Biblia como la historia de Elías, Eliseo y Nabot. Se contó en parábolas a aquellos que no podían entender cómo el mayor impulso para el desarrollo mundial de la humanidad surgió de aquellas almas que primero tuvieron que pasar por mucho de lo que escapa a la visión exterior. Para ellos, lo que se nos acaba de contar en la Biblia, que en tiempos del rey Ahab vivía Elías, que el Dios de Yahvé se le apareció a Elías en tiempo de hambre y le dijo: "Ve al rey Ahab y dile: <Vive el Señor Dios de Israel, ante quien estoy, que no habrá ni rocío ni lluvia estos años, así lo digo>". (1 Reyes 17:1.) 

Luego lees que Dios le dijo a Elías: "Deja este lugar, vuélvete hacia el este y escóndete en el torrente de Kerith, al este del Jordán. Beberás del arroyo, y he ordenado a los cuervos que te alimenten allí" (1 Reyes 17:3-4). Así sucedió. Cuando el agua se secó, Dios envió a Elías de nuevo a Sarepta. Entonces, al tercer año, Elías pudo salir, acercarse al rey Acab y competir con los 450 profetas de Baal. Entonces la Biblia muestra en un cuadro milagroso lo que sucedió como he contado. Continúa la historia de cómo Nabot, que es en verdad el portador del espíritu de Elías, fue despojado de su viña por Acab, y cómo después Jezabel causó la muerte de Nabot. De acuerdo con lo que se lee en la Biblia, no se puede entender que Jezabel le haya hecho esto a Elías porque ella le dijo a Acab, quiero hacerle a Elías lo que él le ha hecho a tus 450 sacerdotes de Baal (1 Reyes 19:2). Ya que según la Biblia ella causó la muerte de Nabot solamente, mientras que ella causó la muerte del portador del espíritu de Elías realmente, lo que ningún lector de la Biblia podrá leer. Ya que en la Biblia sólo se lee que Elías ascendió al cielo. Ella habría matado a Elías de una manera extraña si hubiera querido hacer lo mismo que él hizo con los 450 sacerdotes de Baal. En resumen, tenemos imágenes que sólo se pueden entender si se vuelven a iluminar con los medios de la investigación espiritual. Pido a los oyentes que no podrían considerarlo más que como hipótesis - porque no puedo dar todavía otros documentos en esta charla - que evalúen que lo que surge de la investigación espiritual-científica sólo comprueba desprejuiciadamente los lugares únicos y los compara con lo que la ciencia puede dar. De hecho, uno no puede llegar a eso sin la investigación espiritual, pero uno puede confirmarlo por la ciencia exterior y la propia razón.

Por eso tenemos que decir, que si miramos la personalidad del Profeta Elías y su tiempo, parece en gran medida que los impulsos y las causas en la historia humana consisten sólo en lo que es externo y en lo que la historia exterior toma en consideración. Pero los procesos más importantes de la evolución humana son los que tienen lugar en las almas humanas y trabajan desde estas almas humanas en el mundo exterior, pasan a otros seres humanos y siguen trabajando allí. Aunque no pueda ocurrir en nuestra época, en tiempos antiguos era posible que una personalidad así, de la que sólo se susurraba, viviera como el simple vecino, sin que uno lo supiera. En la forma más oculta trabajan justamente las fuerzas más fuertes e intensas del desarrollo humano. Así, vemos al Profeta Elías ascendiendo, trabajando la idea de Jahveh para la humanidad en una medida sobresaliente, de modo que tenemos que registrar con él una importante acción temporal para la humanidad cuando lo vemos sólo bajo la luz correcta.

Un examen más detallado mostraría que a partir de aquí se arroja una luz sobre lo que ocurrió y también sobre lo que luego condujo a la fundación del cristianismo.  Así se hace evidente que a través de tal examen desde el espíritu nos acercamos a lo que debe parecernos tan importante: las razones e impulsos que han actuado en el desarrollo de la humanidad, y dado que han funcionado, siguen teniendo efecto hasta nuestros días. Por lo tanto, no podemos entender lo que ocurre a nuestro alrededor, si no podemos entender lo que ocurrió en el pasado. Pero la historia exterior no informa sobre las cosas más importantes, porque también a la historia se aplican aquellas mismas palabras ahora algo cambiadas de Goethe. Me refiero a aquellas palabras sobre la necesidad de reconocer el espíritu en la naturaleza mediante la profundización en la mente humana, mediante la investigación que sólo puede surgir del subsuelo oculto del alma. 

Y el ejemplo del profeta Elías y su paso por el cielo espiritual de la humanidad demuestra que la palabra de Goethe es cierta:

La historia, misteriosa aún a plena luz del presente,

no deja quitar su velo.

Y lo que ella no descubre a tu entendimiento,

no puedes arrancárselo con pergaminos

y con signos de escritura grabados,

Ya sea en mineral, en piedra o en terracota.

traducido por J.Luelmo oct.2021 

GA061Berlín 29 de febrero de 1912 - la historia de la humanidad el fenómeno de la muerte en el ser humano, en los animales y en las plantas.

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HISTORIA DE LA HUMANIDAD

 A LA LUZ DE LA INVESTIGACIÓN ESPIRITUAL

Rudolf Steiner

 Berlín 29 de febrero de 1912



13ª conferencia: la muerte en el ser humano, en los animales y en las plantas.

En sus escritos, Tolstoi expresó una vez su asombro, incluso podría decirse que su desaprobación, por el hecho de que mientras buscaba en la ciencia contemporánea, había encontrado todo tipo de estudios sobre el desarrollo del mundo de los insectos, sobre cosas del organismo o de otras partes del mundo que le parecían insignificantes, pero que no había encontrado nada dentro de la ciencia sobre las cuestiones importantes, esenciales, que mueven todo corazón. Sobre todo, dice Tolstoi, no ha encontrado nada sobre la naturaleza de la muerte. Desde cierto punto de vista, no se puede estar totalmente en desacuerdo con una objeción tan significativa para el espíritu científico moderno. Sin embargo, desde otro punto de vista, se puede subrayar que si tal afirmación pretende ser una acusación, es en cierto modo injusta para la ciencia moderna por la sencilla razón de que la ciencia moderna ha tenido durante mucho tiempo su grandeza e importancia precisamente en ese campo en el que básicamente se han buscado en vano las respuestas a las preguntas relativas, por ejemplo, a la naturaleza de la muerte. 

Si se parte de la visión del mundo que se quiere representar aquí, no hay necesidad de soltar un exabrupto tras otro sobre la ciencia moderna. En efecto, se pueden admirar los grandes logros, las realizaciones bastante significativas de esta ciencia, tanto en su propio campo como en lo que respecta a su aplicación en la vida práctica y en la sociedad humana, y aquí se ha expresado repetidamente que la ciencia espiritual no tiene por qué ser inferior a cualquier tipo de admiración que vaya en esta dirección.  Pero los logros más significativos de la ciencia moderna se encuentran en un terreno en el que no se puede llegar a los puntos de contacto que hay que alcanzar si se quieren investigar las cuestiones de la muerte, la inmortalidad y similares. La ciencia moderna no puede hacerlo desde sus puntos de partida porque primero se ha propuesto la tarea de investigar la vida material como tal. Pero si miramos más de cerca allí donde la muerte interviene en la existencia, encontramos el punto de contacto referido, entre lo espiritual y lo material. En verdad, al hablar de estas cuestiones, no es necesario estar de acuerdo con muchos arrebatos baratos contra los esfuerzos de la ciencia moderna. De hecho, incluso se puede decir, y esto también se ha subrayado a menudo, que si hay que investigar las grandes cuestiones de la conciencia de la existencia, uno puede sentirse más atraído, en lo que se refiere al sentido científico de la responsabilidad y a la conciencia científica, incluso como científico espiritual, por la forma en que procede hoy la ciencia natural externa, aunque no pueda llegar a las cuestiones más importantes y a la vida, salvo a algunas argumentaciones ligeramente aderezadas que provienen de vertientes teosóficas diletantes o de otra manera científico-espirituales, y que a menudo se lo ponen bastante fácil, sobre todo en el aspecto metódico, con las respuestas a cuestiones como las que nos ocupan hoy.

Sin embargo, en tiempos más recientes se ha comenzado a abordar la cuestión de la muerte de los seres desde el punto de vista de la ciencia. Esto ha ocurrido de una manera peculiar. Y aparte de varios intentos individuales que se han hecho, cuya discusión iría hoy demasiado lejos, se puede mencionar al menos a un investigador que ha tocado la cuestión de la naturaleza de la muerte en un libro significativo, y que abordó esta cuestión de una manera peculiar, tan peculiar que hay que volver a decir -como hubo que decir de una manera similar en las discusiones sobre el "origen del hombre": Como científico espiritual, uno se siente tan extraño en relación con esta ciencia natural de la actualidad, pues dondequiera que uno se enfrente a los hechos, encuentra que precisamente desde el punto de vista de la ciencia espiritual, puede tomar estos hechos plenamente en cuenta y ver en ellos pruebas estrictas de lo que la ciencia espiritual tiene que presentar. - Pero cuando uno se encuentra con las teorías e hipótesis que se plantean de forma más o menos materialista, o, como se cree, de forma monista, la cosa cambia. Aquí uno siente que, por mucho que esté de acuerdo con los hechos que los últimos tiempos han aportado, a menudo no puede estar de acuerdo con las teorías e hipótesis que aquellos que creen pisar en el verdadero terreno de la ciencia natural piensan que deben construir sobre lo que surge como hechos científicos naturales. 

Dicho investigador que escribió sobre la naturaleza de la muerte señalaba, desde su punto de vista científico, un punto muy interesante, especialmente en relación con la ciencia espiritual. Tal persona fue la que durante mucho tiempo dirigió el Instituto Pasteur de París: Metscbnikoff. Él trata de obtener claridad según los hechos dados, en la medida en que hoy es posible, sobre los hechos que provocan la muerte de los seres.

En primer lugar, hay que abstenerse de la llamada muerte violenta de los seres. Quizá tengamos ocasión de referirnos un poco a esta muerte violenta, provocada por desgracias externas o de otro tipo. Pero cuando hablamos de la cuestión de la naturaleza de la muerte -Metschnikoff también llama la atención sobre esto- debemos verla como parte de la existencia natural, debemos considerarla como inherente, por así decirlo, a los fenómenos de la vida, debemos ser capaces de visualizar los fenómenos de la vida de tal manera que la muerte se corresponda con ellos. Así pues, el enigma de la muerte sólo puede ser resuelto por lo que se llama la muerte natural, que se produce como resultado del final de la vida, al igual que en el curso de la vida se producen otros procesos naturales. 

Dado que esto sirve sólo a modo de introducción sobre lo que se va a decir en referencia a la ciencia natural, es imposible entrar en los detalles interesantes de las observaciones del investigador y pensador mencionado. Pero hay que señalar que llama la atención sobre el hecho de que cuando el científico natural observa los hechos de la vida, en los procesos de la propia vida, en aquello por lo que, por así decirlo, la vida se desarrolla y sigue formándose, no encuentra en realidad nada que pueda ser motivo para la aniquilación de la esencia, para que la muerte intervenga en la vida.

Metschnikoff trata de demostrar con numerosos ejemplos cómo el que sigue la vida ve en todas partes que la muerte se produce sin que se pueda hablar, por ejemplo, de lo que fácilmente se podría hablar en el curso de la vida mientras ésta progresa hacia la muerte, sin que surja eso que se podría llamar agotamiento de la vida en sí misma. Este investigador llama la atención sobre numerosos hechos que demuestran que los procesos de la vida continúan de una forma determinada sin disminuir, que no se puede hablar de un agotamiento de la vida en sí misma y que, sin embargo, la muerte se produce en un momento determinado, por lo que este investigador se encuentra en una posición -sólo hay que confesárselo a uno mismo- en todo caso extraordinariamente extraña, atribuir toda muerte, todo final de la vida en los reinos vegetal, animal y humano a influencias externas, a la aparición de ciertos enemigos de la vida que se imponen en el curso de la misma y que finalmente actúan como combatientes contra la vida como un veneno contra la vida y por tanto destruyéndola finalmente. 

Sin embargo, para este investigador el propio organismo muestra signos por doquier de que no se está muriendo realmente de agotamiento, él está persuadido de que cuando la muerte se aproxima, aparecen de una u otra forma tales enemigos de la vida, que están ahí como síntomas de envenenamiento y ponen fin a la vida. Así pues, tenemos ante nosotros una hipótesis científica -no es más que eso- que atribuye básicamente toda muerte natural a influencias externas, a la aparición de síntomas de envenenamiento por parte de seres vivos externos del reino vegetal o animal, que aparecen como enemigos de la vida y en determinados momentos destruyen el organismo. 

Este es el argumento que utiliza todos los medios para llegar a algún tipo de comprensión de la naturaleza de la muerte dentro de los propios fenómenos materiales. Al tomar tal camino, uno trata de abstenerse, en la medida de lo posible, de la idea de que el elemento espiritual en sí mismo podría intervenir en la vida orgánica como algo activo, como algo efectivo, y que tal vez este elemento espiritual como tal podría tener algo que ver con la muerte tal como se contempla en el mundo exterior. Incluso esto no sería del todo inconcebible, (aunque al principio parezca absurdo para quienes se sitúan en un terreno más o menos materialista o monista), que esos mismos enemigos que aparecen como fuerzas envenenadoras en relación con el organismo pudieran surgir precisamente, podría decirse, como concomitantes necesarios de las fuerzas espirituales que impregnan y fluyen a través de los seres orgánicos que se acercan a la muerte, y que actúan sobre ellos. No sería inconcebible que el espíritu efectivo, siendo por una parte dependiente de la utilización del organismo como su herramienta en el mundo físico, por otra parte, debido a sus procesos, diera lugar a la posibilidad de que tales fuerzas hostiles intervinieran en el organismo para destruirlo. Ahora bien, si uno permite que una discusión como la que acabamos de mencionar tenga un efecto sobre uno, no debe ignorar el hecho de que la ciencia natural de hoy en día, a través de su clasificación como fenómenos meramente materiales, en realidad se toma a la ligera la investigación de la muerte de los organismos, cosa que en realidad no debería hacer. Y esto nos lleva a subrayar que no es tan fácil para la ciencia espiritual, que desde nuestra época debe intentar situarse en el desarrollo espiritual de la humanidad, hacer investigaciones sobre ciertas cuestiones de una manera tan simple como a veces lo hacen aquellas cosmovisiones que creen poder deducir algo sobre los grandes enigmas de la existencia partiendo únicamente de los hechos materiales externos. 

Hay que señalar desde el principio que en toda la forma en que la ciencia natural contempla hoy los fenómenos, no se hace ninguna distinción real por parte de todos cuantos creen estar en el terreno firme de los hechos científicos naturales, acerca de la muerte en relación con el mundo vegetal, en relación con el mundo animal y el mundo humano. Porque eso que se califica como muerte en el mundo vegetal, muerte en el mundo animal, muerte en el mundo humano, ¿Qué tienen en común salvo que se destruye una apariencia exterior? Porque eso mismo también lo tienen en común con la destrucción de una máquina externa: el cese de la coherencia de las partes. Cuando sólo se observan las apariencias externas, es fácil hablar de la muerte, (en la medida en que se puede hablar de esta muerte de manera uniformemente idéntica), en las plantas, los animales y el hombre.

Lo que esto conlleva puede verse en un caso que he mencionado a menudo a varios oyentes de los aquí presentes, pero que siempre es interesante cuando se considera la relación de la ciencia con esta cuestión. En tal ocasión no quiero referirme a los escritos populares habituales que se esfuerzan por extender a círculos más amplios lo que se supone que la ciencia natural ha revelado, sino que, cuando se trata de establecer la relación con la ciencia natural, siempre quiero referirme a los llamados mejores argumentos de este tipo. 

Siempre tenemos la oportunidad de referirnos a un libro excelente y fácilmente comprensible sobre fisiología de nada menos que el gran científico inglés Huxley, que también ha sido traducido al alemán por el profesor I. Rosenthal de Erlangen. Una fisiología, cuyas primeras páginas tratan también de la muerte de una manera muy extraña, en pocas palabras, de la cual se desprende inmediatamente lo inadecuado no de la investigación, sino del pensamiento, del juicio de la ciencia actual ante tal cuestión. En él, Huxley dice en las primeras páginas de sus "Principios de Fisiología": "La vida del hombre depende de tres cosas, y cuando se produce su destrucción, debe producirse la muerte: 

  • En primer lugar, si se destruye el cerebro, 
  • En segundo lugar, si se suprime la respiración de los pulmones, 
  • En tercer lugar, si se detiene la acción del corazón, 

Sólo entonces debe producirse la muerte del hombre. -Extrañamente, sin embargo, no se sabe si este "extrañamente" es sentido en círculos más amplios hoy en día, porque los hábitos de pensamiento se han dejado influenciar por la sabiduría materialista, dice Huxley, no necesariamente se debe decir que la muerte del ser humano debe ocurrir cuando se suprimen las tres funciones mencionadas del organismo humano. Por el contrario, es posible imaginar que el cerebro ya no funciona; pero si la actividad pulmonar y cardíaca puede seguir manteniéndose artificialmente, la vida puede continuar durante un tiempo incluso sin que el cerebro esté activo.  - Que se sienta "extrañamente" es sólo una cuestión de hábitos de pensamiento. Porque, de hecho, uno debería decirse: una vida humana, sin que pueda hacer uso del cerebro como herramienta en el mundo físico, no puede llamarse realmente una continuación de la vida.- De un hombre así hay que admitir que la vida se acaba cuando ya no puede ocurrir aquello para lo que necesita el instrumento del cerebro.  Y si la actividad pulmonar y cardíaca puede seguir manteniéndose de alguna manera, se trataría de una continuación de la vida, tal vez en el sentido de un ser vegetal, y se podría, si se quiere proceder sin prejuicios, hablar de la muerte que tendría que producirse entonces al cesar la actividad pulmonar y cardíaca, como de una muerte vegetal que se añade a la primera muerte.

Sólo es posible hablar de la muerte humana sin prejuicios cuando se ve que la muerte ocurre, porque el individuo ya no puede hacer uso de la herramienta más significativa a través de la cual vive su vida en el mundo físico, en sus actos conscientes. Y sólo el cese de los actos conscientes dentro del mundo físico, en la medida en que están ligados a la necesidad del cerebro, tendría que llamarse muerte para el hombre. Pero el modo en que se consideran estas cosas desde el punto de vista externo queda suficientemente demostrado por el hecho de que el propio Huxley, en aquellas páginas en las que habla de la muerte, llama la atención sobre el hecho de que la ciencia natural no ha conseguido todavía proceder de un modo similar, ya que, en su opinión, una antigua doctrina, como él piensa, sólo procedió, por medio de la transmigración de las almas, a rastrear los hechos espirituales y esenciales del alma en el curso posterior de la existencia, cuando el hombre ha atravesado la puerta de la muerte. Huxley cree que la ciencia natural moderna no puede todavía rastrear lo que tiene que rastrear: el oxígeno, el hidrógeno, el nitrógeno, etc., que componen el organismo del ser humano y que se separan cuando el ser humano ha atravesado la puerta de la muerte. De este modo, creía este investigador, la ciencia natural podría aportar algo a la cuestión del sentido de la muerte, si se pudieran rastrear los caminos que las sustancias que componían el organismo humano durante la vida, toman tras la muerte del hombre. Y es significativo e interesante que al final de este primer tratado de fisiología de tal investigador se nos señalen palabras que podemos entender cuando son pronunciadas por el sombrío y melancólico príncipe danés Hamlet, pero que no deberíamos encontrar citadas cuando se plantea la seria cuestión de la naturaleza de la muerte en el mundo.

Si preguntamos por la naturaleza de la muerte en el hombre, estamos necesariamente interesados en el destino de lo que es el núcleo del ser del hombre, y nunca podremos estar satisfechos de saber cómo las sustancias individuales, las materias individuales, que han compuesto lo corpóreo externo, mientras el núcleo anímico-espiritual del ser del hombre se sirvió de las herramientas externas.

Hamlet podría decir desde su sombría melancolía:  

"César imperial, muerto y convertido en arcilla,

podría tapar un agujero para preservarse del viento,

Oh, que esa tierra que mantuvo al mundo en vilo,

pudiera tapar un agujero para expulsar el defecto del invierno".

El melancólico puede decir esto, y lo entendemos en el contexto dramático. Pero cuando el naturalista señala que las moléculas y los átomos que una vez estuvieron en el cuerpo de César podrían seguir viviendo en algún otro ser, por ejemplo, como piensa Huxley, en un perro o en un agujero en una pared, el que se toma las cosas completamente en serio siente desde lo más profundo del pensar lo imposible que es que con ese pensamiento se acerque a los enigmas del mundo. Esto tampoco pretende ser una objeción para la ciencia natural, que tiene que realizar sus grandes tareas en la esfera material. Sólo se trata de describir cómo, por un lado, la ciencia natural debe contemplar y preservar sus límites y responder a las preguntas sobre los procesos materiales y el destino de las sustancias, y cómo, por otro lado, aquellas personas con visión del mundo que quieren construir una visión del mundo sobre algo como la muerte, sobre la base de lo que uno puede aprender sobre el destino de la materia a través de la investigación concienzuda, cómo estas personas con visión del mundo esencialmente sobrepasan con mucho los límites de los cuales deberían ser conscientes si quieren permanecer en el terreno de los hechos materiales externos. 

La ciencia espiritual, se ha dicho, no lo tiene tan fácil. Porque desde su punto de vista debe examinar por separado los fenómenos de lo que es la muerte en las plantas, lo que es la muerte en los animales, y también por separado lo que es la muerte en el reino humano en particular.

En el mundo vegetal no se llega a una visión de la esencia de la muerte si se mira a las plantas de la forma en que muy a menudo se las mira, es decir, si se mira a cada planta individual como un ser en sí mismo. Por supuesto, sería ir demasiado lejos hoy pretender entrar en los detalles de lo que ya se ha indicado en las conferencias anteriores, a saber, que la ciencia espiritual debe considerar la tierra misma como un gran ser vivo cuyo proceso vital, sin embargo, cambia en el transcurso de su desarrollo. Si examináramos el principio de vida de la tierra a través de las épocas, encontraríamos que en un pasado lejano, la tierra era una entidad completamente diferente, que ha pasado por un proceso que ahora ha llevado a la creciente supresión de la vida de la tierra como un todo a favor del reino de la vida individual, a favor de los reinos vegetal, animal y humano. Pero incluso en nuestra época actual, la Ciencia Espiritual no puede pensar en la tierra como una combinación meramente física de sustancias externas, tal como se la considera desde el punto de vista de la física, la geología y la mineralogía modernas. Por el contrario, en todo lo que se presenta como la base mineral de nuestra existencia, el suelo que pisamos, la Ciencia Espiritual debe ver algo que, como fundamento sólido de todo el organismo terrestre, se destaca igual o similar al esqueleto sólido, tal como se diferencia de las partes blandas del organismo humano. Así como en el ser humano el esqueleto sólido tiende a convertirse en una especie de sistema meramente físico, en un agregado meramente físico de órganos, así, en el vasto organismo terrestre debemos considerar lo que nos enfrenta como físico y químico en su acción, como una especie de esqueleto de la tierra. Esto sólo se separa de la vida como un todo, y todo lo que sucede en la tierra, que tiene lugar en el proceso terrestre, debe ser considerado como una unidad en el sentido de la ciencia espiritual.

Así pues, cuando observamos la planta individual, nos equivocamos si la consideramos en sí misma con la posibilidad de una existencia individual, al igual que nos equivocaríamos si consideráramos un solo cabello o una uña humana en sí misma y quisiéramos estudiarla como una individualidad. El pelo o la uña sólo tienen sentido y significado, y sólo se reconoce su licitud interna si no se consideran individualmente por sí mismos, sino en relación con el organismo en el que se encuentra el pelo o la uña. En este sentido, la planta individual, todo lo que es vegetal en la tierra, pertenece al organismo terrestre.

Debo comentar esto: Lo que la ciencia espiritual tiene que exponer como sus afirmaciones se reconoce en las formas que ya se han indicado en estas conferencias, por lo que no se trata de sacar conclusiones del propio ser humano sobre lo que se propaga en el entorno. 

Pues cuando se dice que la ciencia espiritual presenta los procesos que tienen lugar en el ser humano como análogos, puede ser necesario, en efecto, que la presentación se sienta obligada a hacer tales analogías, ilustrando y simbolizando en el organismo humano lo que la investigación científico-espiritual percibe en el mundo, porque el organismo humano representa ante todo la conexión de lo físico con lo espiritual, y se comprende mejor cuando se ilustra en lo humano-espiritual. Pero que lo que es una planta esté incrustado en el gran organismo de la tierra y le pertenezca así como los cabellos y las uñas pertenecen al organismo humano, no es para la ciencia espiritual algo que pueda deducirse por analogía, no es para ella algo que haya surgido por una conclusión, sino que resulta del hecho de que el investigador espiritual recorra los caminos que se han descrito o indicado aquí, y que pueden seguirse en detalle en el libro "¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? La esencia de tal camino de investigación es que el propio hombre amplíe su conciencia, que deje de vivir sólo dentro de sí mismo, que ya no se limite a percibir lo que se presenta a la visión física exterior, que ya no permita que sólo tenga efecto sobre él lo que los sentidos pueden percibir y lo que el intelecto puede comprender, lo que está ligado al instrumento del cerebro. Sin embargo, el resultado de tal camino de investigación es que el ser humano se deshace de sus herramientas corporales, que se convierte en un participante en un mundo espiritual y entonces tiene ante sí no sólo lo que se presenta a los sentidos externos y al intelecto, sino las entidades espirituales y las fuerzas espirituales. Por ello, para la vía espiritual-científica de la investigación, lo que podríamos llamar el alma de la tierra está presente como un alma que impregna toda la tierra, al igual que el alma del hombre está presente como lo que impregna el organismo humano. El investigador espiritual expande su conciencia hasta un horizonte en el que el alma que impregna toda la tierra se abre directamente a su mirada. Y entonces, para él, el mundo vegetal ya no es sólo la suma de las plantas individuales, sino que sabe que lo que podríamos llamar el alma de la tierra tiene que ver con todo ello, que teje y vive como las plantas en la tierra.

Pero entonces sigue pendiente la cuestión de: ¿Cómo vamos a imaginar que las plantas nacen y mueren? ¿Cómo podemos imaginar, por así decirlo, el nacimiento o la muerte de las plantas? - Pronto veremos que estas palabras, aplicadas al reino vegetal, no tienen en el fondo más significado real que el que tiene decir que si alguien pierde el pelo, su pelo morirá, por así decirlo. Desde el momento en que tenemos la idea de que se considera a la tierra como un organismo animado, (provisto de alma), debemos adquirir una visión totalmente nueva del nacimiento y la desaparición del mundo vegetal. Incluso para aquellos que no se limitan a seguir a la planta individual de semilla a semilla, sino que consideran la totalidad de la vida vegetal en la tierra, queda claro que hay algo más en juego que lo que se puede llamar el nacimiento y la desaparición en el reino animal o en el reino humano. Vemos que, a excepción de las plantas que contamos entre los crecimientos permanentes, la acción de los elementos en el transcurso de un año está íntimamente relacionada con la aparición y desaparición de las plantas, de manera muy diferente a lo que ocurre, por ejemplo, con los animales. En el caso de los animales, rara vez encontramos la muerte tan ligada a la experiencia de los fenómenos externos, como vemos el marchitamiento de las plantas ligado a ciertos fenómenos de toda la naturaleza de la tierra, por ejemplo, cuando se acerca el otoño. De hecho, la vida de las plantas se ve de forma abstracta, separada de su incrustación en el conjunto de la existencia de la tierra, si se considera sólo la planta individual y no se mira la vida rítmicamente surgida, ascendente y descendente del año, que en un momento determinado expulsa de sí las plantas que brotan y se desprenden, lleva a estas plantas a una determinada madurez y en un momento determinado de nuevo al marchitamiento. Cuando observamos todo este proceso, incluso una observación exteriormente sensible que aún no ha penetrado en la esencia de la ciencia espiritual puede decirse a sí misma: Aquí no se trata simplemente de la aparición y desaparición de la planta individual, sino de todo el proceso de la tierra, de algo que vive y se teje en toda la existencia de la tierra. Pero, ¿Dónde encontramos ese algo del cual podamos decir que nos hace comprender, a través de lo que muestra en sus propias manifestaciones, cómo se entrelaza lo espiritual invisible, que suponemos que impregna la tierra, con el brote de la planta y a su vez con el marchitamiento de la planta? ¿Dónde encontramos algo que se presente ante la observación espiritual de tal manera que pueda hacernos comprensible este proceso exterior?

Es entonces cuando se hace evidente para el investigador espiritual que tiene algo dentro de sí que explica este tejer y vivir en el mundo de las plantas, algo que -sólo hay que mirarlo con la luz adecuada- se muestra en nuestra propia naturaleza humana, y que sólo puede decirnos qué ocurre con la aparición y desaparición en el mundo de las plantas. Dentro de la naturaleza humana encontramos lo que llamamos nuestras manifestaciones ordinarias de conciencia. Pero sabemos muy bien que éstas sólo pueden ser experimentadas por los seres humanos durante su vida de vigilia, desde que se despiertan hasta que se duermen. El proceso de dormirse y el proceso de despertarse son procesos extraños en la vida humana. ¿Por qué lo percibimos? Cuando nos dormimos, percibimos una sumersión de todos nuestros procesos anímicos internos en una oscuridad indeterminada; percibimos una desaparición de nuestros pensamientos e ideas, de nuestros sentimientos, de los impulsos de la voluntad en la oscuridad del estado de sueño. Y de nuevo percibimos un surgimiento de todo este contenido del alma cuando nos despertamos.

El hombre es consciente de ello. Ahora bien, sería sin duda absurdo pensar que el sueño fuese un fenómeno aislado que no tiene nada que ver con lo que pertenece al conjunto de la organización humana. Sabemos lo importante que es para nuestra vida física un estado de sueño ordenado y correcto, en la medida en que el espíritu y el alma también deben vivir en él. Sabemos lo que le debemos al sueño ordenado. Sólo hay que llamar la atención una y otra vez sobre lo que perciben adecuadamente quienes, por ejemplo, necesitan una memoria bien desarrollada, quienes tienen que memorizar. Uno dice: si uno no quiere desgastar demasiado su memoria, de modo que se vuelva inútil, si uno quiere llevarse bien del todo con su memoria, hay que repasar las cosas una y otra vez. Cuando uno tiene que aprender de memoria cosas más largas, se da cuenta muy claramente de lo que debe en la totalidad de la eficacia de la memoria, al sueño ordenado. Pero también parece muy natural que lo que sentimos como consecuencia de nuestra vida de vigilia, en cosas como el cansancio o el agotamiento, sea provocado por nuestra vida consciente. Al permitir que nuestros procesos mentales -nuestra vida imaginativa, emocional y volitiva- tengan lugar, llegamos a la organización más sutil, en el caso de nuestros procesos volitivos incluso a la organización más grande. 

Con nuestros procesos de voluntad intervenimos incluso en las partes más burdas de nuestro organismo. Una observación muy superficial puede enseñarnos que la fatiga sólo se produce por la intervención de nuestras ideas conscientes, sentimientos y expresiones de voluntad en nuestro organismo.

la fatiga de los nervios, los músculos y los demás órganos. Sabemos muy bien que si nos entregamos a los ensueños ordinarios del día, en los que un pensamiento toma el relevo de otro, nos fatigamos menos que si tenemos que dejar que nuestros pensamientos trabajen bajo la coacción de un método o una doctrina. También sabemos que el músculo cardíaco y los músculos pulmonares trabajan durante toda la vida sin necesidad de dormir o descansar, porque en este caso no se produce la fatiga, ya que el organismo sólo suscita aquellas actividades en el inconsciente o subconsciente que le son propias. Sólo cuando intervenimos desde la conciencia provocamos la fatiga.

Por lo tanto podemos decir: Vemos nuestros procesos anímicos interviniendo en la vida corporal, vemos cómo lo que se agita en el alma tiene un efecto en nuestra vida corporal. Lo que es causado por lo que podemos llamar los procesos naturales del cuerpo:  Actividad cardíaca, actividad pulmonar y los procesos continuos de la vida, con ellos no hay cansancio, no hay fatiga. Sólo cuando los procesos conscientes intervienen, se produce la fatiga. Percibimos un desgaste, una destrucción del organismo a través de la intervención de la conciencia en nuestro organismo. 

Ahí estamos en el punto donde podemos ver qué significado y qué función tiene el sueño. Lo que se desgasta en el organismo durante el día, lo que es destruido por las actividades conscientes, debe ser restaurado en el estado de sueño - con la eliminación de las actividades conscientes. Allí el organismo debe ser dejado a sí mismo y poder seguir los procesos que le son innatos. Aquí estamos en el punto en el que podemos decir: Por extraño que parezca, la ciencia espiritual vuelve a coincidir con lo que nos dicen los hechos de la ciencia natural, incluso de la forma descrita por el investigador ruso y durante mucho tiempo director del Instituto Pasteur de París.- ¿No podemos decir ahora que la conciencia misma, la vida espiritual del hombre, para que exista, para que esté ahí, requiere el agotamiento y la fatiga del organismo?  Y así, para arrojar un poco de luz sobre la hipótesis de este investigador, podríamos responder a la pregunta: ¿por qué entonces entran en nuestro organismo los enemigos de la vida que él describe? Podemos responder a esta pregunta diciendo: porque, básicamente, el proceso de la conciencia siempre se enfrenta a lo meramente orgánico que vive en el hombre como una especie de proceso de envenenamiento. No podríamos llegar a nuestra vida espiritual superior en absoluto si no destruyéramos el organismo.  En los procesos hostiles a lo orgánico reside la posibilidad misma de nuestra conciencia. Cuando se habla de un efecto de envenenamiento en relación con la actividad orgánica, hay que decir: Lo que debemos considerar como la bendición, la gran salvación de nuestra vida, que podamos ser un ser consciente en un cuerpo físico, que podamos desarrollar una actividad consciente, se lo debemos a la circunstancia de que con nuestra vida consciente intervenimos destructivamente, envenenando nuestro organismo. -Pero para la vida consciente ordinaria este proceso de envenenamiento y destrucción no es, por así decirlo, incurable, sino que interviene en el organismo de tal manera que cuando el proceso de destrucción ha llegado a cierto punto, la vida espiritual consciente se retira y deja al organismo a su propia actividad. De modo que entonces se produce el sueño, en el que el organismo queda abandonado a su propia eficacia, y en el que se restablece lo que es destruido precisamente por los fenómenos conscientes de la vida anímica. 

El científico espiritual conoce bien todas las hipótesis ingeniosas, más o menos significativas, que se han planteado sobre el sueño y la fatiga, y habría que hablar largo y tendido si se quisiera discutir todas esas hipótesis. Pero no se trata aquí de discutir estas hipótesis puramente materialistas, sino de señalar el hecho de que la conciencia, con su contenido, debe intervenir ella misma destructivamente en el organismo que posee el instrumento exterior de la conciencia, y que el estado de sueño es una compensación de los correspondientes procesos de destrucción, que por ello son realmente curados por ella. 

  • Por lo tanto se puede decir que el sueño es el sanador de aquellos estados que la conciencia debe evocar en el organismo como procesos de enfermedad. 

Cuando el investigador espiritual ha llegado a ver no sólo lo que ve la conciencia exterior normal, que al dormirse las ideas conscientes y demás se hunden en una oscuridad indefinida, sino cuando llega a observar realmente lo que ocurre en él incluso cuando esta conciencia normal ordinaria se desvanece, entonces también llega a ser capaz de seguir el proceso de este dormirse y despertarse. 

El autoconocimiento en el sentido más amplio es el que se adquiere a través de la investigación espiritual. Entonces se llega a una percepción real de esos procesos que tienen lugar al dormirse y que son procesos de construcción, y de germinación de las cosas vivas. A través de la investigación espiritual y a través de todo el sentir y pensar, que es en el sentido de la investigación científico-espiritual, se experimenta realmente con cada adormecimiento algo de la vida que brota en el mero organismo, que, sin embargo, por tener lugar en lo meramente orgánico, sólo tiene el valor de la vida vegetal. Lo que uno puede experimentar cada noche al quedarse dormido puede caracterizarse de la siguiente manera: Ves tu propio organismo con toda tu vida espiritual, ves cómo se hunde lo que llenó tu conciencia durante la vida diurna. Por otro lado, ves en tu propio organismo lo que son procesos constructivos, no destructivos, sino lo que es sólo como el brote de una planta dentro de ti. - Así, durante el estado de sueño, tienes en tu propio organismo algo así como la experiencia de una propia vegetación. La experiencia de quedarse dormido con la desaparición de las ideas conscientes es algo así como una experiencia primaveral, mediante la cual vemos surgir del inconsciente de nuestro organismo aquello que sólo es vegetal. En este sentido, el momento de quedarse dormido puede considerarse completamente paralelo a la aparición del mundo vegetal que brota en primavera.

Si observamos la vida de las plantas de esta manera, dejamos de comparar este brote de las plantas en primavera con un nacimiento humano o con lo que puede llamarse nacimiento en los seres humanos y en las criaturas animales, sino que nos damos cuenta de que la gran madre tierra es un organismo total y experimenta en sí misma en la parte de la tierra que entonces tiene primavera, lo que el hombre a su vez experimenta cuando se duerme. El error que se suele cometer en estas comparaciones es que las cosas no se ven en su realidad, sino que se ven según las circunstancias externas.

Para la imaginación de algunas personas estará claro que el brote de las plantas en primavera puede compararse con algo en el hombre que se repite periódicamente, que por lo tanto no representa realmente una muerte y un nacimiento, pero si uno sigue su mera imaginación, querrá comparar el brote de las plantas en primavera con el momento del despertar en el hombre. ¡Esto es incorrecto! La primavera no debe compararse con el despertar, el resurgimiento del contenido del alma, sino con el adormecimiento, con la desaparición de la vida espiritual interior, de los hechos del alma y el brote de lo meramente orgánico, lo meramente vegetal en el hombre.

Y cuando el hombre, a través de la conciencia lúcida, puede seguir conscientemente el momento del despertar, de qué modo sus ideas y todo lo que recuerda surgen de la oscuridad indeterminada, entonces de nuevo aparece lo que provoca la necesidad de destruir toda la vegetación interior que ha brotado. En efecto, es como si, con el surgimiento de nuestras concepciones, el elemento del otoño se hiciera estallar por la mañana sobre todo lo que la noche ha hecho brotar, un proceso interior que es comparable al marchitamiento de las plantas hacia el otoño para toda la tierra. 

Pero la tierra no se nos presenta de la misma manera que el hombre con sus dos estados de conciencia, la vigilia y el sueño, sino que mientras una mitad de la tierra está siempre dormida, la otra está siempre despierta, de modo que el sueño, con el paso del sol, se traslada siempre de una mitad de la tierra a la otra. Así que con la tierra tenemos que ver un gran organismo que vive su vida de sueño desde la primavera hasta el otoño, que se nos muestra en los órganos externos, en lo que brota y retoña en el reino vegetal, y que luego se retira con el otoño a su espiritual, a lo que es alma de la tierra, pues la vida de la tierra es cuando va del otoño a la primavera. 

Por lo tanto, no podemos hablar de una muerte real o de un nacimiento real en el caso de las plantas, sino sólo de un dormir y despertar de todo el organismo terrestre. Así como en el hombre el sueño y la vigilia se repiten rítmicamente en el curso de las veinticuatro horas, y así como no hablamos de la muerte y el nacimiento de nuestro mundo de los pensamientos, tampoco debemos hablar de la vida y la muerte de las plantas, si queremos hablar en términos reales, sino que debemos considerar todo el organismo-tierra y, perteneciendo a todo el organismo-tierra, considerar el proceso de las plantas como la vigilia y el sueño de la tierra. 

Cuando nos deleitamos en lo que brota de la tierra, cuando recordamos cómo, por así decirlo, la gente de antes iba celebrando la fiesta de San Juan por la alegría de la vida que brota, entonces es precisamente por la tierra que tenemos el tiempo que está presente con el hombre en relación con su organismo, su corporalidad exterior, a la medianoche.  Pero cuando la gente se dispone a celebrar la fiesta de Navidad, cuando la vida exterior se ha extinguido, entonces la tierra tiene que ocuparse de sus procesos espirituales, en cuyo momento el hombre encuentra la mejor conexión con toda la vida espiritual de la tierra, que ha indicado por un instinto correcto que las fiestas espirituales de la humanidad se trasladan al tiempo de invierno. Sé lo que la ciencia natural externa puede objetar, pero la ciencia natural externa no observa los instintos correctos del hombre. 

Tratemos hora de investigar lo que podemos llamar muerte en el reino animal, no haciendo juicios por analogía, sino expresando una vez más, a través de un proceso en el ser humano, lo que la ciencia espiritual tiene para dar.  Debemos tener en cuenta que nuestra vida espiritual, si la miramos de cerca, tiene un curso diferente del que consiste en la promoción y fructificación de nuestra vida anímica a través de la alternancia de la vigilia y el sueño. Hay que señalar de inmediato que desde ese momento de la infancia, que más tarde recuerda conscientemente, el hombre pasa por una especie de proceso de maduración a lo largo de su vida. El ser humano se vuelve más y más maduro a través de lo que puede absorber en la experiencia de la vida. Este proceso de maduración se produce de una manera peculiar. Hasta determinado punto de nuestra juventud recordamos -y sólo así se puede hablar de un yo dentro de nosotros- todo lo que hemos vivido, pero sólo recordamos lo imaginario, lo pensado. Esto es algo muy extraño, pero cada uno puede explorarlo en sí mismo. Si recuerdas un acontecimiento doloroso o placentero que tuviste quizás hace treinta años, te dirás a ti mismo: puedo seguir bastante bien todos los detalles, lo que viví en términos de ideas, de modo que puedo reconstruirlos en mi imaginación, pero el dolor o el placer que estaba relacionado con el acontecimiento en cuestión en aquel momento no podrá presentarse ante el alma tan vívidamente como ocurre por otra parte con las cosas parecidas al pensamiento. Se han desvanecido, se han separado de la imaginación y han descendido a una oscuridad indefinida. - Se podría decir: siempre podemos hacer surgir las ideas de los pozos profundos de nuestro ser anímico, pero debemos dejar en el fondo -las excepciones no son importantes aquí- nuestros recuerdos con referencia a lo que hemos experimentado en sentimientos, en afectos, en pasiones. Lo que hemos vivido emocionalmente queda por debajo, desligado de las meras ideas. - ¿Se pierde? ¿Pasa a la nada? Este no es el caso. Puede parecerlo a quienes no miran realmente la vida humana a conciencia y en profundidad. Pero un observador concienzudo y completo encuentra lo siguiente: Si examinamos una existencia humana en una determinada etapa de la vida, por ejemplo en el cuadragésimo año, la encontramos en una determinada condición anímica, pero también condición de salud o enfermedad corporal. El ser humano se nos presenta o bien sombrío, melancólico, ligeramente deprimido, o bien alegre o de alguna manera de temperamento flemático o de otro tipo, captando fácilmente los hechos del mundo, absorbiendo fácilmente lo que el placer y la alegría le pueden dar y así sucesivamente. 

No hay que separar siempre lo que es la constitución anímica de lo corporal, ya que la forma en que las funciones del cuerpo trabajan también depende del estado de ánimo del alma con el que se presenta una persona. Si se examina así el estado de ánimo del alma y la constitución general de un ser humano a cualquier edad, pronto se descubrirá a dónde han ido a parar las experiencias emocionales, que se han separado de las ideas y que luego recordamos sólo imaginariamente. Encontraremos que lo que se ha desprendido como estados de ánimo de la mente se ha conectado con nuestra organización más profunda, no puede ser recordado en nuestra vida interior, sino que se expresa en la vida interior incluso en la salud y la enfermedad. ¿Dónde han ido a parar los estados de ánimo de la mente, ya que no los recordamos? Están por debajo en la vida corporal-anímica y constituyen una cierta condición en la vida total del ser humano. Así vemos cómo necesitamos la memoria para el curso general de nuestra vida consciente, y al igual que la memoria siempre se sumerge en una oscuridad indeterminada durante el sueño, así nuestras experiencias anímicas se sumergen en la oscuridad de nuestro propio ser y trabajan en nuestra constitución general.

Así que tenemos un segundo elemento efectivo en el ser humano. Y si ahora dirigimos nuestra mirada desde el ser humano a todo el organismo terrestre, que consideramos como un ser dotado de alma, no lo consideramos, sin embargo, como si las fuerzas anímico-espirituales que actúan en el organismo terrestre estuvieran organizadas de la misma manera que lo está el alma del ser humano. Pues la ciencia espiritual nos muestra que muchos de estos seres, de los cuales el hombre forma parte, viven en la esfera anímica de la tierra, de modo que el ser anímico de la tierra representa una multiplicidad, mientras que el del hombre es una unidad. Pero ciertamente se puede comparar el alma de la tierra en este sentido, tal como se describe ahora, con las experiencias anímicas en el hombre mismo. Cuando vemos cómo se sumergen nuestros estados de ánimo en nuestro propio organismo, cómo inciden en nuestro cuerpo y se expresan en nuestra constitución general, tenemos un proceso paralelo en lo que el proceso general en la tierra forma, es decir, en todo lo que se expresa en el surgimiento de la criatura animal. 

En nosotros sólo se desencadena un proceso anímico-corporal mediante aquello que es forzado a bajar a la oscuridad de nuestra constitución corporal debido a nuestras experiencias emocionales. Para la tierra, las experiencias anímicas correspondientes se cristalizan, por así decirlo, en la aparición y desaparición de los seres animales. Sé muy bien que en un debate como el que se está llevando a cabo ahora, puede revolverles el estómago a aquellos que creen que pueden construir una visión del mundo a partir de hipótesis que parecen estar firmemente asentadas en el terreno de la ciencia natural, y yo puedo ponerme en el alma de una persona así. Pero se verá que la dirección del pensar y del juicio humano, que ha de conducir al esclarecimiento de los procesos de muerte y surgimiento en la tierra, tomará el curso indicado aquí en el próximo desarrollo espiritual, pues todo lo que vemos en los hechos de la propia ciencia natural nos lleva a la conclusión de que es así. Al igual que el hombre ve cómo sus estados de ánimo, que dan lugar a su constitución orgánica, se hunden en la organización de su cuerpo, así ve, de manera correspondiente, el proceso de aparición del mundo animal en el exterior del organismo de la tierra.

Pero luego tenemos otro proceso en el ser humano. Vemos cómo surgen de la organización general en el alma, los llamados sentimientos y sensaciones superiores. ¿Cuál es la peculiaridad de estos? Quien proceda sin prejuicios, pero también sin un falso ánimo ascético, sin falsa santidad y piedad, se dirá a sí mismo: Lo que podemos llamar los sentimientos morales más elevados y esos estados de ánimo en el hombre que surgen en el entusiasmo por todo lo que es bueno, bello y verdadero, por todo lo que hace avanzar al mundo en el progreso, vive en nosotros sólo por el hecho de que podemos elevarnos en nuestro estado de ánimo por encima de todo lo que está originalmente depositado instintivamente en nosotros, de modo que en los sentimientos espirituales, en nuestro entusiasmo espiritual, nos elevamos por encima de lo que sólo la organización corporal puede permitir que se eleve en nosotros. -Esto puede llegar a tal extremo que quien tiene su entusiasmo en la vida espiritual se apega totalmente a aquello que es objeto de su entusiasmo, de modo que incluso le resulta fácil renunciar a su vida física para que viva aquello por lo que está inflamado en sus sentimientos morales y estéticos más elevados. 

Allí vemos que lo que vive en el entusiasmo como espiritual se eleva, con la supresión de nuestra naturaleza meramente orgánica, en un estado de ánimo que al principio no tiene nada que ver con el curso de la vida orgánica. De este modo, en el hombre también corre un elemento, ese elemento que envía a las profundidades de su ser, y que construye sus procesos orgánicos allí abajo. Pero también desde lo más profundo de su ser surgen sus sentimientos morales y espirituales, su estado de ánimo se eleva; éstos triunfan en un desarrollo cada vez más avanzado sobre lo que pertenece meramente a lo orgánico, a la constitución físicamente instintiva del hombre.

Este proceso, que encontramos dividido en dos elementos en el hombre, también lo encontramos en el mundo animal.

Si descendemos nuestro estado de ánimo a la vida del cuerpo y nos dejamos influir por nuestros estados de ánimo hasta el punto de la salud o la enfermedad, vemos, por otra parte, lo que es el descenso del estado emocional de toda la tierra en lo que se vive en la vida animal. Lo que hay en forma de sentimiento y pasión en todo el organismo terrestre se vive en el reino animal, al igual que nuestras pasiones y afectos se viven en nuestra organización total. Si observamos el mundo animal, tenemos en cada una de sus formas el resultado del estado anímico de nuestra tierra. Y si observamos cómo la tierra, por así decirlo, atrae la vida del mundo animal y la deja más estrechamente ligada al cuerpo físico exterior, no vemos en ello más que la victoria de lo espiritual, de lo que llamamos en los animales el alma grupal, lo suprasensible, que no encuentra en lo exterior más que su representante, y que triunfa sobre lo exterior, así como en el hombre los sentimientos espirituales triunfan sobre lo meramente instintivo. El hecho de que los procesos exteriores del organismo terrestre permitan una y otra vez que la muerte pase por encima del animal individual no es otra cosa que cuando en nosotros lo espiritual como tal alcanza siempre la victoria sobre lo que está meramente relacionado con lo orgánico. Si consideramos así lo espiritual en el animal, no podemos considerar la aparición y la desaparición del animal como si pudiéramos aplicarle las expresiones nacimiento y muerte como hacemos con el hombre. En los animales es un proceso global de la tierra, no obstante, más individualizado que en el mundo vegetal. Pero, sin embargo, cuando observamos las almas genéricas individuales, las almas grupales individuales, que se asignan a las especies o géneros animales, tenemos que ver cómo, con cada muerte que se produce en relación con el animal individual, la corporeidad exterior pasa, pero cómo lo que es el alma genérica, lo espiritual en el animal, triunfa siempre sobre la forma exterior, al igual que en el hombre lo espiritual triunfa sobre lo meramente instintivo, que tiene su representante no en la forma separada, sino en la organización. 

Así vemos, por así decirlo, un gran ser vivo compuesto por las almas genéricas individuales de los animales, y vemos el nacimiento y la muerte de los seres vivos animales presentados de tal manera que lo que subyace al animal individual en lo espiritual tiene que luchar siempre su victoria sobre la individualidad. Así hemos representado la muerte en los animales como aquello que, como alma grupal, se mueve a través del marchitamiento y la decadencia de la forma animal individual. Sólo entonces podríamos hablar de una muerte real en los animales si no consideráramos lo que queda después de la muerte del animal y que es de manera similar lo espiritual, como en el hombre lo que triunfa sobre el estado de ánimo así como sobre lo que está condenado a marchitarse elevándose por encima de sí mismo.

Una vez que el darwinismo se haya superado a sí mismo, verá cómo un hilo de desarrollo serpentea a través del reino animal en los nacimientos y muertes aparentes, desde los tiempos más antiguos hasta los tiempos futuros posteriores, de modo que el desarrollo global del reino animal conduce finalmente a una victoria de aquello que, al superar lo inferior, la forma animal individual, se desprende de todo el mundo espiritual y deja atrás lo inferior que vive en los animales individuales y que un día triunfará sobre lo instintivo, que aparece en todo el reino animal.

Si llegamos ahora a lo que llamamos la naturaleza de la voluntad del hombre, si no sólo hablamos del hecho de que experimenta sus ideas, que pueden ser recordadas una y otra vez, y no sólo consideramos el estado de ánimo, que desciende en la forma caracterizada a la organización más profunda, sino que si observamos los impulsos de la voluntad, diremos: Al principio se presentan como lo más misterioso de la naturaleza humana. - La forma en que el hombre está determinado en cuanto a la impulsividad de la voluntad depende de lo que su vida le ha aportado como experiencias. Si miramos hacia atrás desde cualquier punto de la vida, encontramos un curso continuo, ya que un evento del alma sigue a otro evento del alma. Pero encontramos cómo lo que hemos experimentado fluye esencialmente en nuestra voluntad de tal manera que podemos decir: En realidad, si nos miramos así, nos hemos vuelto más ricos en ideas, pero más maduros en cuanto a nuestra impulsividad de la voluntad. - Sin embargo, estamos atravesando una madurez especial con respecto a nuestra voluntad.  Todo el que mira hacia atrás en su vida lo experimenta. Hacemos algo en la vida. Sólo descubrimos cómo deberíamos haber hecho algo cuando lo hemos hecho. Y todo el mundo sabe la poca oportunidad que tiene de volver a encontrarse con la misma situación más adelante, de poder aplicar en un caso posterior lo que ha adquirido como madurez en la vida, lo que ha ganado quizás a través del error y el daño que ha experimentado. Pero una cosa que sabe es que todo lo que experimenta, en la totalidad de su constitución de voluntad, confluye en lo que podemos llamar la sabiduría de su voluntad, y que ésta forma la madurez que alcanzamos gradualmente. Es nuestra vida de voluntad la que se hace cada vez más madura. Todos nuestros sentimientos, ideas y demás se combinan para hacer que nuestra voluntad sea cada vez más madura, también con respecto a las acciones externas. Porque el hecho de que nos hagamos más maduros en el pensar a través de las experiencias de la vida es sólo una maduración en la voluntad, que se expresa en la unión de pensamiento con pensamiento. 

Así vemos cómo toda nuestra vida anímica, por así decirlo, al mirar hacia atrás, nos conduce hacia el centro de nuestro ser, que está detrás de los impulsos de la voluntad y en el que se expresa esta maduración constante. Si consideramos esto, tenemos el tercer elemento del desarrollo humano, aquel del que podemos decir: Lo traemos a nuestra vida en el cuerpo físico. Crecemos en este mismo elemento y en este elemento crecemos más allá de lo que éramos cuando entramos en esta existencia a través del nacimiento. - Como en esta existencia estamos revestidos de un cuerpo físico, y el cuerpo físico es la herramienta que tenemos que utilizar para nuestra alma, ya que necesita el intelecto, necesita el cerebro, nuestro ser anímico adquiere madurez de vida, experiencia de vida, que cristaliza, por así decirlo, en la constitución global de la voluntad, en la madurez de la voluntad. 

Pero por regla general no somos capaces en esta vida de actuar, de llevar a cabo lo que ahora vive en nuestros impulsos de voluntad. Esto es lo que plantea la pregunta al ser humano: ¿Qué tienen estos impulsos de la voluntad que forman parte de nuestros bienes anímicos más íntimos, que quizás hemos adquirido precisamente a través de nuestra imperfección y que, sin embargo, nunca podemos expresar? - Aquello que enviamos a las profundidades de nuestro ser como contenido de nuestras experiencias mentales, lo hemos visto en el segundo lugar de nuestra consideración, da como resultado a toda nuestra constitución del cuerpo y del alma, a cómo estamos sintonizados, a lo que la vida ha hecho con nosotros respecto a la salud y la enfermedad, a si estamos más melancólicos o expresamos alegría y cosas similares.

Pero lo que hemos hecho de nosotros mismos en cuanto a nuestra constitución de la voluntad, eso es nuestro ser más íntimo. En eso nos hemos convertido. Pero a través de esto también hemos crecido más allá de lo que éramos. Y lo notamos cuando las cosas van cuesta abajo en la segunda mitad de nuestra vida, cómo nuestro cuerpo no logra vivir lo que hemos llegado a ser por la impulsividad de nuestra voluntad. En resumen, vemos cómo, al estar en la vida como seres que perciben, sienten y desean, nos convertimos en algo que está en contradicción con lo que ya somos, que está en conflicto con lo que ya somos. Interiormente sentimos en nuestra alma, a través de nuestra madurez de vida, cómo chocamos con lo que hemos llegado a ser a través de nuestros elementos, a través de nuestras disposiciones corporales, a través de nuestra alma. Interiormente sentimos el choque entre la totalidad de nuestra voluntad y madurez de vida con la totalidad de nuestra organización, pero básicamente también sentimos este choque con cada impulso individual de la voluntad que nos lleva a la acción. Esto se debe a que tenemos nuestros pensamientos transparentes hasta cierto punto, nuestros sentimientos también; pero cómo la voluntad se convierte en acto y acción es impenetrable para el exterior. La voluntad choca, por así decirlo, con la vida exterior y sólo toma conciencia de sí misma al chocar con esta vida exterior.  Y aquí podemos seguir lo que ya se muestra en la vida del alma, en la vida en su conjunto, también en la organización corporal: a saber, que lo que el hombre ha llegado a ser, lo que le ha dado la aptitud para sus talentos, debe ser roto y destruido por la voluntad, que sólo aparece en esta vida; de lo contrario, esta fuerza de voluntad nunca podrá hacerse sentir.

Así como el hombre puede llegar a ser consciente del todo sólo a través de la colisión con la realidad, así también puede experimentarse a sí mismo como un proceso progresivo sólo en la medida en que a través de la voluntad se destruye toda la vida física en él al igual que a través de la vida imaginativa se destruye el cerebro. Pero mientras este último puede volver a corregirse con el sueño, un nuevo crecimiento de la voluntad no puede volver a repararse, sino que en cada vida debe producirse un proceso continuo de destrucción a través de la impulsividad de la voluntad. Allí vemos que el hombre debe destruir su organismo, y así vemos por primera vez la necesidad de la muerte real para el hombre. Así como vemos la necesidad del sueño para la vida de la imaginación, ahora vemos la necesidad de la muerte para la vida de la voluntad. Pues sólo por el hecho de que el hombre tiene su organización física opuesta a su voluntad, la voluntad se reconoce en sí misma, se fortalece en sí misma y entonces pasa a través de la puerta de la muerte a una vida en el mundo espiritual, donde adquiere las fuerzas para construir en una encarnación futura lo que ya no ha logrado en esta corporeidad. Lo que sólo pudo tomar conciencia, lo que estaba maduro para lo siguiente, lo que proporcionó las condiciones para algo más, pero que no vivió en esta vida, vivirá en una vida terrenal venidera, donde el hombre también labrará su nuevo destino, su nueva vida terrenal, de manera correspondiente. 

Mientras que en el mundo vegetal sólo podíamos hablar de la muerte como el despertar y el adormecimiento de toda la naturaleza terrestre, y con respecto al mundo animal sólo podíamos comparar la muerte con el ascenso, el descenso y la derrota de nuestra vida instintiva inferior, sólo con la muerte humana tenemos aquello que, a través de la destrucción de esta única vida, nos señala las vidas siempre recurrentes. Puesto que sólo mediante la destrucción de esta única vida podemos obtener lo que aparece en la nueva vida terrestre y que, por tanto, conduce a la perfección real de toda la vida humana, también se establece que la voluntad del hombre, para llegar a ser consciente de sí misma en la constitución total, debe ser capaz de asumir la muerte del cuerpo físico, 

La voluntad humana, para llegar a ser consciente de sí misma en la condición total, necesita la muerte del cuerpo físico, y que, en el fondo, para el correcto impulso de la voluntad, sólo está la experiencia que necesita cuando pasamos por la puerta de la muerte, cuando asiste a la muerte gradual y a la muerte de la organización exterior. Porque en la resistencia que siente a la organización exterior, la voluntad crece, se hace cada vez más fuerte y se prepara para convertirse en aquello que vive para la eternidad. Por lo tanto, aparte de todo lo que encontrarás explicado en la Ciencia Espiritual sobre una muerte no natural, es explicable que una muerte provocada por una desgracia externa o por un suicidio o algo similar es, bajo todas las circunstancias, algo diferente de una muerte natural, que ofrece la garantía para el surgimiento de una nueva vida. La muerte no natural, en cualquiera de sus formas, puede ser algo que signifique un progreso en el destino global del ser humano. Pero lo que la voluntad tuvo que experimentar en su constitución global en la victoria sobre la corporeidad permanece en cierto modo como fuerza interior y debe recorrer un camino diferente cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte de forma no natural que cuando termina su vida de forma natural. 

Así vemos que sólo podemos hablar realmente de muerte cuando hablamos de lo que podemos llamar la formación de una nueva voluntad para una nueva vida, y que por tanto no podemos hablar de verdadera muerte en el caso de otros seres. En el caso del hombre, sin embargo, debemos hablar de tal manera que no sólo sea cierta la palabra de Goethe: "La naturaleza inventó la muerte para tener mucha vida", sino que debemos hablar de tal manera que digamos: 

Si la muerte no existiera, habría que desear que existiera, pues da la posibilidad de que en la resistencia y el marchitamiento de la organización exterior la voluntad crezca y crezca cada vez más para la nueva vida. - Y esto da la posibilidad de un ascenso del desarrollo a través de las diversas encarnaciones, de modo que la vida se forma cada vez más alta, aunque las siguientes vidas no lo hagan inmediatamente, aunque se den pasos hacia atrás. Sin embargo, en el transcurso general, se reconocerá un ascenso a través de las repetidas vidas en la tierra.

Así, la muerte es el gran fortalecedor de la vida de la voluntad para la vida espiritual. Y vemos, como ya se ha indicado, que la ciencia natural más reciente -aunque balbuceante- se encuentra con la ciencia espiritual al señalar cómo lo que es la muerte es una especie de proceso de envenenamiento.  En efecto, todo desarrollo espiritual, que toma su propio curso independiente, es una devastación, una destrucción de la vida corporal exterior. 

  • Lo que el mundo de la imaginación devasta en el hombre es reparado por el sueño. 
  • Lo que es destruido por la naturaleza instintiva del hombre es reparado por los sentimientos y sensaciones morales y estéticas superiores. 
  • Lo que vemos en la destrucción de la organización corporal a través de la actividad del elemento voluntad, se repara en la vida total del ser humano a través de esa madurez de la vida de la voluntad que atraviesa la muerte y puede construir una nueva vida. Así, la muerte recibe su significado. 

Ese sentido por el que el hombre no sólo es capaz de pensar la inmortalidad, sino de experimentarla realmente en sí mismo. Quien mira la muerte de esta manera, la ve acercarse como el poder que lleva a la vida corporal exterior a declinar, pero también ve en la propia resistencia a este declive el amanecer de una nueva vida anímica humana, que el hombre vive de encarnación en encarnación, de personificación en personificación a través de las eternidades. Sólo cuando se comprende el significado de la muerte para la eternidad humana se entiende el significado de la muerte para toda la naturaleza. Pero también hay que "alejarse" de la extendida visión insensata que habla de la muerte incluso en los animales y las plantas, entonces hay que saber cómo sólo se puede hablar de una muerte real si se tienen en cuenta los destinos que el espíritu experimenta al pasar por la corporeidad, y si se observan los hechos que el espíritu debe realizar en la corporeidad para aumentar cada vez más su propia perfección. El espíritu debe entregar el cuerpo a la muerte, para que él mismo, el espíritu, pueda elevarse a niveles de perfección cada vez mayores. Si consideramos este punto de vista, entonces nuestra alma puede hablarnos, viendo la muerte en el reino humano, de cómo a través de ella el alma espiritual del hombre puede llegar a una perfección más elevada, pero también viendo la muerte en los reinos animal y vegetal, de cómo en el fondo de todos los fenómenos brilla el espíritu. Puede hacernos la confesión consoladora, no sólo, sino la que inspira todas las esperanzas de vida:

Todo ser ha surgido del espíritu,

En el espíritu está arraigada toda la vida,

Todos los seres apuntan al espíritu.

Traducido por J.Luelmo nov.2021