GA090c Berlín, 20 de octubre de 1903 - Sobre el bien y el mal.

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TEOSOFÍA Y OCULTISMO              

RUDOLF STEINER

Sobre el bien y el mal.

Berlín, 20 de octubre de 1903

Lección 11

Todo lo que llamamos mal tiene una forma diferente en otro cosmos. Solo podemos hablar de un mal en un cosmos determinado. En la época lunar, el mal y lo malo habrían tenido una forma muy diferente a la actual. Por lo tanto, solo podemos hablar de nuestro mal terrenal, de nuestra maldad terrenal.

Que el mal sea posible está relacionado con la posición que ocupa la Tierra en el cosmos. Nuestra Tierra tiene una tarea muy concreta. A nuestro cosmos se le denomina el cosmos del amor. Al cosmos anterior, el cosmos de la luna, se le denomina el cosmos de la sabiduría. Cosmos de la sabiduría porque allí se preparó lo que ahora tenemos ante nosotros como frutos en nuestro cosmos.

La tarea del desarrollo terrenal consiste esencialmente en que [el ser humano] incorpore el kama-manas con el sistema nervioso en la forma tal y como ha llegado desde la época lunar. (A continuación se hace una descripción de la época lunar).

En aquella época, los seres humanos lo tenían todo, excepto nuestro actual intelecto. Los seres humanos de la era lunar carecían de intelecto. Pero ellos no pensaban ni imaginaban como nosotros. Formaban parte de una espiritualidad mucho más universal. Esta espiritualidad más universal los rodeaba como un poder espiritual. Se puede comparar con un enjambre de abejas, que tiene un alma común. [En la época lunar, no todas las personas tenían intelecto]. Sus acciones estaban impulsadas por una sabiduría que vivía en el cosmos lunar. Es similar al instinto de los animales.

Lo que tengo en mi sistema nervioso y lo que tengo en mi kama-manas fue preparado por la sabiduría lunar. La sabiduría lunar buscó diseñar los órganos con sabiduría. Tenía que preparar la personalidad física humana. Esta sabiduría tenía como objetivo perfeccionar el cuerpo fisiológica y físicamente.

La influencia de Kama-Manas (1) da origen al alma humana. La sabiduría universal desciende como una gota en la personalidad individual. Es como si la sabiduría de las abejas se hubiera auto sumergido en la abeja individual e hiciera por decisión propia, lo que [de otro modo] haría por instinto. De ese modo la sabiduría se sumergió en la forma, se plasmó en la forma. Ahora esta sabiduría debe utilizarse como medio para alcanzar el amor.

Todos aquellos que han experimentado un desarrollo regular durante la era Lemúrica, comienzan en la era terrenal la trayectoria de sacrificar la vida física, pránica y kámica.

Pero también hay seres que no son capaces de realizar este sacrificio. Estos no han experimentado un desarrollo completamente regular. Han descendido demasiado profundamente en lo físico-pránico-Kámico de la época lemúrica. Su atención se vio atraída con demasiada fuerza. Esto dio lugar a una hermandad íntima. Estas entidades han pasado por un desarrollo demasiado extenso. Se han sumergido demasiado profundamente en la esfera física. Por lo tanto, en la época terrenal no tienen la capacidad de comenzar donde se debe comenzar para pasar por el desarrollo terrenal regular. Han bajado demasiado del físico-pránico. Por eso, por un lado, tienen demasiado del principio de la sabiduría y, por otro, una afinidad demasiado grande con lo físico-pránico.

Así pues, llegaron a la época terrenal seres que tenían demasiada inteligencia para pasar por el desarrollo terrenal. Deben elegir una corporeidad superior. Un ser así es incapaz de encarnarse en nuestros cuerpos. En el cuerpo humano, un ser así se sentiría limitado en todos los sentidos. Un ser así busca la encarnación de otra manera, de modo que no desciende a la humanidad, sino que busca en los cuerpos manásicos la materia para encarnar la esencia. Atraen, por así decirlo, la materia intelectual de los seres humanos para encarnarse. Esto supone un peligro constante para la humanidad terrenal. La sabiduría exotérica denomina a este peligro el principio maligno.

Debido a que las hiperinteligencias han venido de la época lunar y apartan a los seres humanos de su trayectoria habitual, tenemos el mal. Ese es el origen del mal. El mal surge porque hay hiperinteligencias que apartan a los seres humanos de su trayectoria habitual. En el esoterismo cristiano, estas hiperinteligencias se resumen bajo el nombre de «Lucifer». Este es también el principio de la sabiduría, pero en un nivel incorrecto.

El principio kámico en una naturaleza criminal muestra claramente que los seres humanos son guiados de manera errónea por el principio del intelecto. El mal es, por lo tanto, un alejamiento de la verdadera tarea de nuestro cosmos, un alejamiento del amor. El amor consiste en sacrificar lo físico-pránico individual por un propósito superior. Todo impulso egoísta predominante se debe a que el ser humano en cuestión se siente más vinculado [a lo físico] de lo que es correcto. Se ha creado una relación demasiado profunda con lo físico. El punto de equilibrio entre lo físico y lo fisiológico es el amor. Cuando se guía de forma errónea, se ve empujado hacia el hiperegoísmo.

Tomemos como ejemplo el piano. Se fabrica con martillos y sierras. Si se sigue trabajando en él una vez terminado, se pierde su función y el instrumento se estropea. El egoísmo terrenal no es más que un principio benéfico en la época lunar. Es algo malo en la época terrenal. En realidad, no existe el mal. El mal es el bien, solo que en el lugar equivocado. El mal surge cuando un principio de desarrollo cósmico aparece en un contexto erróneo. El mal solo nos parece malo mientras lo consideramos en su limitación. Sin embargo, en otro lugar provoca algo bueno, lo que lo compensa. Por cada mal en el mundo hay un bien correspondiente que restablece el equilibrio. A esto se refiere también el dicho: «Solo el Padre celestial es perfecto; ¿por qué me llamáis perfecto?».




(1) Según Rudolf Steiner, Kama es idéntico a Eros, el amor en su forma original. Cuando Manas, el yo superior, se envuelve en Kama, surge Kama-Manas, el yo del ser humano:

GA090c Berlín, 30 de octubre de 1903 - Los tres Logos y el ser humano, los siete niveles de conciencia.

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RUDOLF STEINER

Los tres Logos y el ser humano, los siete niveles de conciencia..

Berlín, 30 de octubre de 1903

Lección 12

Hoy queremos partir de la siguiente pregunta: ¿solo los seres del plano físico cercanos al ser humano tienen conciencia? ¿O cómo se relaciona la conciencia de los seres humanos con la de los demás seres del plano físico, con la conciencia de los animales, las plantas y las llamadas rocas inertes? ¿Podemos hablar también de una conciencia de los demás reinos de la naturaleza?

Imaginemos una pequeña criatura que solo pudiera ver algo del ser humano, por ejemplo, que un dedo se mueve. [Eso sería lo único que vería esta pequeña criatura; pero no podría] hacerse una idea de lo que subyace a este movimiento. Esta pequeña criatura tampoco tendría ninguna idea del alma del ser humano y solo vería y describiría las manifestaciones de su fuerza. Lo mismo podría ocurrirle al ser humano con respecto a otros seres. El materialista ve las cosas, pero no habla del alma real de la Tierra. ¿No podría serle igual que a la pequeña criatura que se pasea alrededor del ser humano y solo ve y describe los detalles? La pequeña criatura no tiene conciencia del alma y, por lo tanto, no puede hablar del alma del ser humano. Al igual que esa pequeña criatura, al materialista le falta el alma, por lo que no reconoce el alma de la Tierra.

El alma de la Tierra es superior al alma humana. Todos los seres del plano físico tienen conciencia. Pero la conciencia del ser humano se diferencia de la de los demás seres en que vive aquí, en el plano físico, con su conciencia.

Sin embargo, durante el sueño, la conciencia humana también se encuentra en otros planos. En el llamado dormir sin sueños, esta vive en el plano devachánico, donde la conciencia vegetal siempre tiene su hogar. El animal se encuentra con su conciencia en medio entre el ser humano y la planta, en el plano astral. El ser humano es el ser que tiene su conciencia en el plano físico.

El animal tiene la conciencia en el plano astral. La planta tiene su conciencia en el plano devachánico. La conciencia en los planos astral y devachánico difiere esencialmente de la conciencia en el plano físico. Porque la conciencia en el plano físico solo puede recibir ideas y pensamientos a través de los órganos físicos. La conciencia en los planos devachánico y astral solo percibe a través de imágenes, imaginaciones, como ocurría con los seres humanos de la antigüedad.

El ser astral consciente tiene otra peculiaridad: no está separado de los demás seres en el mismo sentido que el ser que tiene conciencia en el plano físico, sino que vive más bien detrás y dentro de los demás seres. En el caso del ser que tiene conciencia en el plano físico, es necesario que todo le sea transmitido a través de los sentidos. Si su conciencia de un objeto fuera astral, el ojo no transmitiría las cosas; no se percibiría nada de un objeto. En cambio, surgiría una imagen cuyos colores y configuración permitirían deducir si el objeto es agradable o desagradable. Las imágenes que antes surgían de los objetos y flotaban en el alma, hoy en día están completamente ocultas en los seres humanos actuales, porque la conciencia física se atrae directamente hacia los objetos. Así surge la conciencia sensorial.

La conciencia en el plano físico es un círculo estrictamente delimitado, algo sólido al que los demás seres no pueden acceder. La conciencia en el plano astral es una formación nubosa, algo espiritual. Al igual que lo líquido, como el agua, se diferencia de lo sólido, en el plano astral se produce una confluencia de los diferentes contenidos de la conciencia.

El ser humano ha formado su propio cuerpo físico. Antes existía un reino animal primitivo. Si pudiéramos ver a esos seres, nos parecerían caricaturas de los seres humanos actuales. El cuerpo astral original pudo transformar a esos animales, ennoblecerlos y desarrollarlos hasta convertirlos en seres humanos. Estos primeros seres humanos tenían primero una conciencia astral. Esta fue la que formó y desarrolló el cuerpo físico.

¿Cuál era el propósito de esta siguiente evolución en lo físico? Sin pasar por lo físico, ese ser terrenal con una conciencia embotada nunca habría aprendido a decir «yo». El Dios que hoy habita en el ser humano, el germen divino, no podía entrar en ese cuerpo astral más que condensándolo en el cuerpo físico humano. El espíritu de Dios estaba antes completamente fuera del cuerpo astral, el «yo» era el espíritu de la deidad. La conciencia astral era similar al agua: «El espíritu de Dios se cernía sobre las aguas». El espíritu del «yo» se cernía sobre las aguas originales de la conciencia, sobre los cuerpos astrales.

Los reinos de la naturaleza se diferencian, en sentido oculto, por la forma en que el cuerpo físico exterior se relaciona con la conciencia. El ser humano ha reducido la conciencia al plano físico, el animal al plano astral y la planta al plano devachánico.

La planta se convierte en animal cuando baja su conciencia al plano astral, y el animal se convierte en humano cuando baja su conciencia al plano físico. La conciencia de la roca se encuentra en las partes superiores del plano devachánico, concretamente en el cuarto nivel. Allí, en la frontera, se encuentra también la crónica akáshica. Más allá está el lado del silencio, una forma de existencia muy diferente al reino arupa del devachán. En este reino se encuentra la conciencia de todo el mundo mineral. Para abordar las verdades ocultas de una manera no solo constructiva, es necesario tener una idea de lo que realmente es el mineral. El mineral se diferencia esencialmente de todas las demás criaturas que rodean al ser humano. Y con el mero conocimiento manásico no se puede llegar a una comprensión más profunda del mundo mineral.

Hay que adquirir una relación moral con el mundo mineral. Con este fin, en las escuelas rosacruces se llamaba la atención del ser humano sobre la castidad del mundo mineral. Por su castidad, el mundo mineral es un modelo para el ser humano. El ser humano sigue estando inundado de deseos y pasiones.

Pero imaginemos al ser humano tan purificado que su naturaleza interior fuera tan casta, tan poco exigente y tan cerrada en sí misma como el mineral. No se puede decir que el reino mineral se encuentre en un nivel inferior al del ser humano. Aquí, en el plano físico, el ser humano solo conoce la piel del reino mineral, que se relaciona con el mineral real como la piel del ser humano se relaciona con el propio ser humano. El mineral es un ser humano que solo vive en las partes superiores del plano devachánico.

No se puede negar la conciencia a los seres físicos, pero hay que atribuirles diferentes formas de conciencia: hay una conciencia

  • — que se manifiesta tres niveles más abajo en su forma: hoy en día, los minerales;
  • — una conciencia que se manifiesta dos niveles más abajo en sus formas: hoy en día, las plantas;
  • — una conciencia que se manifiesta un nivel más abajo en sus formas: hoy en día, los animales;
  • — una conciencia que se manifiesta en el mismo nivel en el que se encuentra el ser [: hoy en día, los seres humanos].

Esta es la línea descendente de la evolución. En tiempos inmemoriales, el ser humano se encontraba en el mismo nivel que los minerales actuales. En aquel entonces, necesitaba ser guiado por otros seres. El desarrollo del ser humano tiene como objetivo emanciparse de todas esas entidades de los planos superiores y convertirse él mismo en una entidad de los planos superiores.

El primer nivel de conciencia por el que pasó el ser humano puede denominarse «conciencia de trance profundo». El segundo nivel de conciencia por el que pasó el ser humano todavía se encuentra en las plantas, la «conciencia de dormir profundo». El tercer nivel de conciencia por el que pasó el ser humano es la «conciencia de dormir llena de sueños». Esta «conciencia del dormir llena de sueños» todavía se encuentra hoy en día en el reino animal, pero en realidad solo en los animales que no han desarrollado sangre caliente. Los animales que surgieron más tarde tienen una conciencia algo diferente, por ejemplo, los monos tienen una conciencia similar a la del ser humano. A partir de la conciencia del dormir lleno de sueños, a partir de las imágenes de esta conciencia, se desarrolla un reino animal superior. El cuarto nivel de conciencia, el que ha alcanzado el ser humano hoy en día, es la «conciencia objetiva».

Hoy en día, el ser humano apenas tiene conciencia del primer nivel. Sin embargo, durante la noche atraviesa el segundo nivel, la conciencia del dormir profundo, que es un vestigio atávico de la época en la que se encontraba completamente en la conciencia dormida. La tercera conciencia ha permanecido atávicamente en el caótico mundo de los sueños. El cuarto nivel, la conciencia normal, es la conciencia cotidiana actual. El desarrollo posterior del ser humano consiste en elevarse a una conciencia aún más elevada. El quinto nivel, que todo ser humano alcanzará en el futuro, es aquel en el que la conciencia astral se une de nuevo a la conciencia objetiva, en el que el ser humano se moverá con plena conciencia entre las imágenes.

Un ser con conciencia únicamente astral no puede ver la forma humana, pero sí percibe lo que ocurre en el ser humano, cada dolor, cada sufrimiento, etc., todo ello de forma nítida en colores y formas. Si se desarrollara la conciencia objetiva en este ser, las imágenes adquirirían gradualmente límites fijos y se superpondrían a un objeto, este saldría a la luz y todo lo que antes parecía placer y dolor desaparecería.

Entonces, [a la mera conciencia astral] se añadiría un nivel aún más elevado, [algo que trasciende todo lo demás], lo que se desarrolla en el ser humano en forma de placer y dolor. El médium debe borrar la conciencia diurna y, con ello, pierde la seguridad del control. El clarividente, sin embargo, no borra la conciencia física, conserva la mente física y todas sus capacidades físicas y, además, desarrolla la conciencia de las imágenes. Así, el quinto nivel es la conciencia consciente [en este sentido], que en realidad abarca aproximadamente la parte del mundo que llega hasta el límite del mundo devachánico.

El sexto nivel es el estado en el que la conciencia dormida se convierte en un estado consciente y no proporciona imágenes, sino sonidos. Esta conciencia se produce en el grado más alto de clarividencia, es la «conciencia sonora del más allá». Lo real de esto es la música de las esferas pitagórica. Esta conciencia del sonido del más allá surge cuando el dormir no solo es sin sueños, sino que se vuelve consciente en sonidos. A esto le corresponde el despertar de la palabra interior. No es un símbolo, sino una verdadera realidad interior, el momento en que las cosas expresan lo que son. El ser humano vive en el plano físico porque tiene el poder de expresar su esencia en el yo. Pero en este nivel de clarividencia, todos los seres le dicen su nombre. El mundo entero adquiere el carácter del sonido fluido, y cada ser es una nota en el mundo del sonido fluido que se diferencia de todos los demás seres.

Sobre el séptimo estado de conciencia, aún más elevado, solo se puede decir con palabras que existe. Para comprenderlo, una región del alma debe ser separable de la conciencia física.

El ser humano atraviesa estos siete estados de conciencia en su evolución y ahora se encuentra en medio del desarrollo, en el cuarto estado. Si estuviéramos en el quinto, también estaríamos en el medio; si estuviéramos en un nivel de conciencia anterior, uno de los posteriores habría desaparecido y, por otro lado, habría aparecido otro. Por lo tanto, siempre hay siete niveles observables.

Antiguamente, el ser humano pasaba por un estado de vida completamente diferente. Cada estado de conciencia debe atravesar siete estados de vida y cada estado de vida, siete estados de forma. Así, siete estados de forma siempre forman un estado de vida, y siete estados de vida conforman el desarrollo completo de un planeta.

En el primer estado de vida, la conciencia se encuentra tres niveles más arriba. En el segundo estado de vida, la conciencia se encuentra dos niveles más arriba. En el tercer estado de vida, la conciencia se encuentra un nivel más arriba.

Los siete estados de la vida se denominan «siete reinos». Son los tres reinos elementales: el mineral, el animal y el vegetal. Los tres reinos elementales preceden al estado actual de la vida, y el ser humano tuvo que atravesarlos antes de poder pasar del reino mineral al cuarto estado de la vida, en el que se encuentra ahora.

Hasta ahora, pasar por tal estado de vida se ha denominado «ciclo», que incluye siete metamorfosis de forma. Así pues, el ser humano pasa por siete estados de vida en cada estado de conciencia y por siete estados de forma en cada estado de vida. En total, siete por siete por siete metamorfosis de la forma. Así se escribe en el ocultismo: 343. Mucho depende de la capacidad de leer este número 7x 7x7 =343. Todos los estados de forma son lo que se entiende por el tercer Logos. Los cuarenta y nueve estados de vida son el segundo Logos. Los siete estados de conciencia son el primer Logos.

GA090c Berlín, 16 de octubre de 1903 - Justicia mundial, plan mundial sabio, el símbolo de la fiesta de Pentecostés

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RUDOLF STEINER

Justicia mundial, plan mundial sabio, el símbolo de la fiesta de Pentecostés.

Berlín, 16 de octubre de 1903

Lección 10

Las preguntas son las siguientes:

  • - ¿Se puede ver una conexión planificada en los fenómenos externos del mundo?
  • - ¿Se puede suponer una conexión planificada?
  • - ¿Los acontecimientos de las apariencias están relacionados de forma planificada?
  • - ¿En el mundo impera la sabiduría o el azar?

(Al plantear estas preguntas, se hace alusión a la guerra, los terremotos, la caída de un ladrillo sobre la cabeza de un transeúnte, etc.).

En parte, las cosas en el mundo parecen estar dispuestas de manera bastante sabia. El ser humano tendrá que informarse sobre el plan del todo. El orden mundial parece estar mezclado con armonía y desarmonía. [La última vez elegí un ejemplo:] Un hombre está de pie a la orilla de un río. Lleno de compasión y benevolencia, ve a un hombre ahogándose en el río, se lanza al agua y lo salva, pero [más tarde] muere a causa de un resfriado. Un segundo caso: movido por la venganza, un hombre empuja a otro al agua [y él mismo cae al agua]. Él también se resfría y muere [a causa de ello]. Podemos reflexionar sobre el gran y poderoso plan, pero el filósofo Baumann no se decide a profesar la cosmovisión teosófica.

¿Se imaginan si pudiéramos encontrar sabiduría en el mundo si no estuviera [ya] en él? Las leyes de las matemáticas pueden ser estudiadas [por una persona] en una habitación, en soledad, alejada del mundo. Allí [en el estudio de las matemáticas] descubrimos que los cuerpos celestes se mueven según las leyes de la elipse que hemos investigado en la habitación.

Desde el mundo de la vida animal y vegetal ascendemos al mundo humano. Pero entonces parece como si cada uno tuviera que seguir su propio camino, sin ningún plan. Así, el mundo parece una mezcla de orden sabio y caos. Pero incluso en el caos podemos encontrar una sabiduría tan maravillosa que nos quedamos asombrados. Fíjese en la madriguera de un castor. Está construida con una enorme habilidad. Un ingeniero no podría hacerla mejor. Por encima de su madriguera, el castor construye presas. No siempre son iguales, sino que se adaptan al curso del río. En su conjunto, parece un caos, pero en detalle es sabiduría; las presas están diseñadas y construidas según las leyes de la naturaleza.

¿Qué significa una ley? Las estadísticas nos enseñan una regularidad muy concreta en el mundo exterior: por cada seiscientos cincuenta franceses hay un delincuente, un número determinado de personas muere al cabo de diez años. El seguro de vida basa sus cálculos en la regularidad de las muertes. Un orden así debería resultar opresivo. Pero, aunque se perciba una regularidad en el conjunto, el individuo no está sujeto a esta ley. Por lo tanto, no hay que atribuirle una concepción fatalista.

Aquí se encuentra un importante secreto de la existencia. Lo que he insinuado aquí también está relacionado con el quinto secreto del mundo [del que ya he hablado de forma indirecta].

¿Es posible que haya sabiduría incluso en la aparente ignorancia? Quizás solo no la vemos porque aún no la hemos comprendido. El ser humano nunca debe dar por sentado que ha llegado al final. Se trata de un desarrollo eterno. Lo que hoy aún no comprendemos, quizás lo comprendamos mañana.

¿Por qué nos resulta fácil encontrar la regularidad en la naturaleza exterior inerte? Se trata de una naturaleza que aún no ha evolucionado hasta alcanzar la diversidad de la vida humana. Cuanto más avanzado es el desarrollo, más profunda es la regularidad y más difícil resulta comprenderla. Les he mostrado ejemplos de regularidades sistemáticas. Se lo he mostrado con la construcción de la madriguera del castor. Los castores no tienen inteligencia humana. Pero los animales también tienen una razón eficaz. Si investigan el cuerpo animal, no encontrarán el alma como en los seres humanos. No encontrarán un alma individual en los animales. Deben buscar el alma animal en lo no físico. La relación es similar a la que existe entre la mano y el cerebro. En la mano no hay razón espiritual, pero sí en el cerebro. Lo mismo ocurre con los animales.

Lo que en el caso del ser humano reside en el propio ser humano, es decir en su alma, en los animales se encuentra detrás de ellos. Un erudito dijo: «Si yo encontrara un sistema nervioso en los mundos y las estrellas, creería en el alma, pero si no lo encontrara, no creería en ella». Esa es precisamente la diferencia: en el ser humano, el alma puede vivir en los nervios; en los demás seres, el alma vive por encima del mundo físico. Por eso, desde el punto de vista físico, no es posible percibir la conexión en todas partes.

Esto también implica que la venganza y la compasión tienen, en cierta medida, las mismas consecuencias. Sin embargo, las causas se encuentran en las esferas espirituales superiores. Si las causas de los mundos superiores cayesen alguna vez en el mundo físico, tendrían que parecernos algo sabio. Quien actúa en el mundo debe escuchar a quien ve más profundamente [que él mismo] en el mundo. Hay una sucesión de niveles. [Se establece de forma natural una verdadera jerarquía].

Solo podemos comprender una ley en la medida en que estamos desarrollados. De la reflexión actual se desprende la existencia de la sabiduría universal. Pero si existe, debemos esforzarnos por hacer todo lo que esté en consonancia con ella. No se trata de indicar una ruta concreta, sino de tomar una decisión libre. Lo que la sabiduría divina se ha reservado en el caso de los animales, es decir, dirigirlos, lo ha concedido en el caso de los seres humanos. Es el descenso de las lenguas de fuego, el descenso del Espíritu en cada ser humano: la fiesta de Pentecostés. Cada lengua dirige un orden animal. El animal solo tiene que entregarse a la sabiduría que lo guía. El ser humano debe expresar su sabiduría consultando con las sabias fuerzas del mundo.

Debemos escuchar [a las sabias potencias del mundo] No estamos aquí para reflexionar sobre el plan divino del mundo [o para] simplemente creer, sino para actuar con sabiduría, para absorber la sabiduría oculta en nosotros y penetrar en ella. La sabiduría oculta se revela a través del desarrollo humano, a través de las acciones del ser humano, a través de sus obras.

GA090c Berlín, 13 de octubre de 1903 - Sobre el origen del mal

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RUDOLF STEINER

Sobre el origen del mal.

Berlín, 13 de octubre de 1903

Lección 9

Dado que Dios es perfecto, es prácticamente imposible que exista algo imperfecto. La pregunta sobre el origen del mal es tan antigua como la humanidad, y solo puede responderse desde una perspectiva teosófica. La teología cristiana tiene una creencia muy concreta, una visión muy concreta sobre el origen del mal. Afirma que el mundo fue creado para glorificar a Dios. Por lo tanto, el mal debe ser admitido como una especie de glorificación. Sin embargo, esta fórmula solo resuelve el problema de manera insuficiente, incluso exotéricamente.

Pablo dice que antes de la ley no había pecado; y cuando vino la ley, vino al mundo el pecado. Ante todo, hay que tener en cuenta lo que ya dije la última vez. Se trata, en efecto, de una evolución lineal. El reloj sirvió como ejemplo. Antes de poder fabricar un reloj, había que saber fabricar las ruedas, y también había que haber avanzado lo suficiente en matemáticas y física para conocer las leyes que permitían llevar a cabo la composición. Al principio, los matemáticos no tenían nada que ver con los físicos. Pero en un momento dado, ambos se unen, de modo que en un cerebro pueden interactuar ambos conocimientos. A partir de entonces también pudo desarrollarse la idea del reloj. Se trata, por tanto, de una confluencia de corrientes. Así, el ser humano es también una confluencia de corrientes espirituales y materiales.

En realidad, son tres corrientes las que confluyen en el ser humano. Los pitris lunares vinieron de la Luna. Estos solo tenían prana (1) y kama (2). Ahora bien, lo que hoy hay en el ser humano proviene, en primer lugar, de la Luna: prana y kama; en segundo lugar, de los reinos elementales: el cuerpo físico; y, en tercer lugar, de lo que ha fluido de los seres superiores: espíritu = manas, budhi, atma.

Cuando surge la cuestión de la imperfección, suelo utilizar un ejemplo que nos proporciona la ciencia natural: hay una persona que padece una especie de enfermedad mental. Perdió la voluntad y el médico lo envió al sur para fortalecer su sistema nervioso. Allí debía expedir un documento y firmarlo con su nombre. Sin embargo, le resultaba imposible escribir su nombre. Entonces llegó a Roma. Justo en esos días se celebraba una fiesta en Roma y, durante ese día, se sintió completamente sano. Pero después de ese día, su salud volvió a deteriorarse. En el viaje de regreso a casa tuvo que tomar un carruaje. Al lado de su carruaje atropellaron a una persona. Él se dio cuenta, saltó del carruaje y fue a ayudarla. Pero después volvió a ser incapaz de escribir su nombre. Podía leer, podía hacer todo lo demás, pero no podía escribir su nombre. Y cuando tenía que tomar la decisión de hacer algo que no estaba del todo bien, de modo que su inteligencia no coincidía con su cuerpo físico, era como si se interrumpiera la conexión entre ambos. Pensemos en este proceso extendido a todo el mundo.

Jakob Böhme ya resolvió el problema desde este punto de vista. Él dice: un ser humano nunca tiene manos en lugar de pies o pies en lugar de manos. Ambos están en armonía. Y, sin embargo, es posible que la mano derecha arañe a la izquierda.

El espíritu, el kama, el manas y el prana provienen de la misma deidad. Pero confluyen en diferentes momentos, y así es como surgen diferentes estados. Por lo tanto, también en el gran mundo puede darse la posibilidad de que, aunque lo individual sea perfecto, exista desarmonía en la armonía.

Ahora cabe preguntarse: ¿por qué la divinidad no se preocupa por impedir que la mano derecha arañe a la izquierda? Debemos comprender y asimilar a fondo que Dios creó al ser humano a su imagen y semejanza, como una sombra. El ser humano es la imagen de la divinidad, Dios creó el mundo por libre albedrío. Crear en libertad significa crear según motivos internos y no según razones externas.

La alegoría de la caída del hombre dice que el ser humano obtiene el conocimiento y, a través de él, aprende a distinguir entre el bien y el mal. Por un lado, es imagen y semejanza de la divinidad, pero por otro lado es imperfecto. Debe encontrar en sí mismo la razón de sus actos. El ser primigenio y eterno solo puede ser perfecto. Este ser primigenio se ha derramado sobre muchos seres angelicales. Y así surge también en el ser humano la capacidad de tomar sus propias decisiones. Mediante el descenso de los seres superiores a los seres lunares, las dos corrientes pueden interactuar entre sí. El ser humano se diferencia de otros seres en que tiene en sí mismo los tres elementos superiores: manas, budhi y atma. Pero ¿por qué tienen que chocar entre sí, por qué tienen que entrar en desarmonía?

El animal nunca es malo. No se puede decir que el león sea malo. Sin embargo, causa grandes estragos, mayores que los del peor criminal. ¿Y por qué puede el ser humano ser malo? Porque en el ser humano, la misma naturaleza animal que tiene el león debe estar en armonía con lo superior. A esta falta de armonía entre la naturaleza superior y la inferior la llamamos maldad. Cuando la espiritualidad superior abusa de la naturaleza inferior, surge la maldad. Ahora entendemos a Pablo cuando dice: antes de la ley, no había pecado.

Otro ejemplo burdo: ¿se puede considerar maligna cualquier forma de libertinaje sexual en los animales? No, allí todo sigue su curso normal. La corrupción solo surge cuando aparece el espíritu. Este es capaz de utilizar el cuerpo de forma abusiva. Así surge el mal. El abuso psíquico.

Pero, ¿de dónde proviene la tendencia de la naturaleza espiritual a perderse? Se debe a que las diferentes corrientes eran perfectas al comienzo de la afluencia. Al final volverán a coincidir, pero en el medio no es necesario que coincidan. Es como en la música, donde una disonancia se resuelve al final en una armonía superior.

Si han desarrollado mucho su intelecto, pero han descuidado su lado moral, en la próxima encarnación tendrán que superar una gran discordia interior.

Hay seres que intervienen en nuestro desarrollo. Ellos pueden haber alcanzado un grado tan alto de desarrollo que están más allá del desarrollo de la humanidad. No se puede pasar fácilmente de un nivel de desarrollo superior a uno inferior. Sin embargo, estos seres superiores se han visto involucrados en nuestro desarrollo. Son muy inteligentes, pero nunca están satisfechos con el desarrollo actual de la humanidad. Un ser así tendrá el impulso de reencarnarse. Por lo tanto, quieren seducir a los seres humanos, quieren llevarlos a un punto de desarrollo al que aún no están preparados para llegar. Se producen continuas insinuaciones. Para quien es capaz de ver esto, el desarrollo de un ser humano se presenta como si estuviera situado entre Dios y el diablo. Estas personas son los hermanos de la sombra.


(1) prana: En terminología antroposófica, Prana corresponde en el primer paso al éter de vida, pero en el sentido superior al arquetipo espiritual que fluye de toda la vida, que se encuentra en la segunda región del Devachán, que Steiner también describió como la "región del mar" o "región del océano" del Mundo Celestial, y por lo tanto también el cuerpo de vida espiritualizado (cuerpo etérico) del hombre, que Steiner espíritu de vida (Buddhi).

(2) kama: "placer mundano, deseo"), a menudo traducido muy unilateralmente como "lujuria" o "deseo sexual", es, según la designación teosófica india, la sustancia astral, deseo o deseo general. Formado en el cuerpo astral, también se le llama Kama-Rupa.