GA353 Dornach, 8 de mayo de 1924 - Eclipse solar en el momento de la muerte de Cristo

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Eclipse solar en el momento de la muerte de Cristo

RUDOLF STEINER


Dornach, 8 de mayo de 1924

XI conferencia

Bueno, señores, ¿qué preguntas han preparado para hoy?

Pregunta: ¿Qué causó que, al morir Cristo, el sol se oscureciera durante tres horas?

Dr. Steiner: Sí, señores, esa es, por supuesto, una pregunta muy significativa: ¿qué causó que, al morir Cristo, el sol se oscureciera? Verán, como pueden imaginar, esta pregunta también me ha preocupado mucho, mucho. Me imagino que también es una pregunta muy importante para quien la formula, porque demuestra que, en realidad, este tipo de cosas ya no son creíbles para el hombre actual. Por eso, en el siglo XIX se resolvió la cuestión de forma muy sencilla, diciendo:

Bueno, simplemente no es cierto, es solo una imagen, y no hay que darle tanta importancia a esas cosas. Pero no es así. Precisamente cuando se sigue con mucho cuidado todo lo que se puede saber de la ciencia espiritual, se llega a la conclusión de que la muerte de Cristo fue un eclipse solar, o al menos una fuerte ocultación del sol, de modo que durante el momento en que se produjo la muerte hubo un eclipse en la zona. Y no se pueden simplemente ignorar estas cosas negándolas, sino que hay que explicarlas de forma natural.

Ahora me gustaría llamar su atención sobre algo que ya he mencionado varias veces en su presencia: en todas las noticias antiguas se observa que se tiene muy en cuenta la hora del día, la estación del año, etc. La gente de hoy en día no se da cuenta de ello. Como sabrán, en el Nuevo Testamento se habla mucho de las curaciones de Cristo, de la forma en que sanaba a los enfermos. Y se da mucha importancia al hecho de que él desarrollara una práctica humana muy concreta en la curación de los enfermos.

En aquella época, las curaciones eran mucho más fáciles que hoy en día, y eso es precisamente lo que la gente ya no tiene en cuenta. Hoy en día, la humanidad, que ya se ha desarrollado de esta manera, especialmente en Europa, simplemente tiene que curarse desde el cuerpo. Pero no siempre fue así. En la época en que Cristo estaba en la Tierra, y más aún en épocas anteriores, se podía curar muy bien desde el alma. En el ser humano actual, el alma ya no tiene esa fuerte influencia, porque toda su educación le ha dotado de pensamientos abstractos. Esos pensamientos, que hoy en día tienen todas las personas, no existían en aquella época. Entonces, el ser humano se sentía conmovido interiormente por lo que pensaba. Algo que se llama «pensamiento lógico» no existía en aquella época. Y así, el ser humano era muy diferente en su vida anímica. Hoy en día, se le puede decir al ser humano cosas muy importantes, pero éstas no afectan a su cuerpo, porque ha separado el alma del cuerpo. Se cree que los antiguos eran instintivamente clarividentes porque estaban más libres de su cuerpo. Pero eso no es cierto; estaban más conectados con su cuerpo, sentían más con su cuerpo y, por lo tanto, podían ejercer una influencia pura del alma sobre el cuerpo. Cuando se pronunciaba un nombre determinado, inmediatamente aparecía la imagen ante el alma de las personas mayores. Hoy en día, cuando se pronuncia una palabra cualquiera, no se tiene una imagen. Las personas mayores tenían inmediatamente una imagen completa, y esta imagen les provocaba escalofríos, ganas de reír o cualquier otra cosa: todo se transmitía inmediatamente al cuerpo. Pero estas cosas, como ven, se utilizaban mucho para curar. Sin embargo, solo se podían utilizar si se empleaban correctamente las fuerzas que hay en el entorno del ser humano. Por eso, cuando se habla de la curación de enfermos por parte de Cristo, se dice: «Cuando se puso el sol, reunió a los que sufrían». Es decir, no los reunió a plena luz del sol, porque entonces sus palabras no habrían servido de nada para el alma. Solo cuando las personas acudieron a él en la oscuridad, al atardecer, sirvió de algo.

Hoy en día, la gente pasa por alto este tipo de cosas. Pero lo cierto es que estas cosas están relacionadas con la vida humana. Ya sea un día soleado o un atardecer, ya sea primavera, otoño, etc., todo ello tiene una gran influencia. Y lo mismo ocurre con los demás fenómenos de la naturaleza. Por eso podemos decir:

Observamos la vida de Cristo, cómo se desarrolló desde su nacimiento hasta el bautismo de Juan, y luego a lo largo de los tres años hasta su muerte: todo se intensificó de cierta manera. Pero no solo lo que decidió entonces el Consejo Superior, no solo lo que hizo, digamos, la revolución del pueblo allí y demás, sino también los fenómenos del cielo y de toda la naturaleza, que contribuyeron a ello.

Ahora bien, señores, les he hablado de la influencia que ejercen las fuerzas lunares sobre el ser humano, primero en el útero materno y después al nacer. Más tarde, son las fuerzas solares las que influyen en el ser humano. Les he hablado también de la influencia que ejercen otras fuerzas estelares sobre el ser humano. Todas las manifestaciones de la naturaleza exterior influyen en el ser humano.

Verán, a veces es muy curioso cómo los seres humanos de hoy en día, al no poder salir de su pensamiento abstracto, se afanan con los fenómenos naturales. Por ejemplo, hoy en día se sabe que las manchas solares, —que son manchas en el sol—, aparecen una y otra vez en gran número cada once o doce años. Pero aunque se sabe que en la época en que aparecen las manchas solares siempre ocurre algo inquietante en la Tierra, no se puede aceptar que la influencia extraterrena sobre la Tierra, que se expresa en las manchas solares, sea realmente importante. ¡Pero esta influencia existe! Cuando llueve, los seres humanos son conscientes de que hay ciertas cosas que deben evitarse. Por ejemplo, cuando llueve a cántaros, no se pueden realizar trabajos de jardinería ni similares; hay que evitarlos. Sí, ahí la naturaleza tiene una influencia en la vida consciente del ser humano. Pero para la vida inconsciente del ser humano, todo el entorno del mundo con el mundo estelar tiene una gran importancia. Y así, la luz del sol, que tiene un significado para el ser humano, le llega de manera muy diferente cuando está oscurecida en algunos lugares que cuando ilumina por completo.

No se puede decir que este tipo de cosas influyan en la libertad; pero cuando se trata de efectos espirituales más profundos, el ser humano debe confiar en su libertad para estos efectos, del mismo modo que confía en que, cuando está en el primer piso, el suelo no se va a hundir para que pueda bajar al piso de abajo. Hay que tener en cuenta las leyes de la naturaleza, también las grandes, las que están ahí fuera, en el mundo.

Y por eso se puede decir: todo se agudizó en la naturaleza justo en el momento en que, en Palestina, en ciertos corazones, sucedió lo que sucedió, hasta llegar a la mayor tristeza. Pero esto vino acompañado de la mayor tristeza en la naturaleza. Estas dos cosas coincidían perfectamente; coincidían en la realidad. Y entonces se puede decir: al igual que la sangre fluye en el cuerpo y la salud del ser humano depende de esta sangre, lo que vive en la luz del sol fluye a su vez hacia la sangre. Fluye hacia la sangre.

Imaginen que alguien muere. Si pudieran analizar su sangre dos meses antes, verían que ya está en proceso de perder la vida. Del mismo modo que la sangre está en proceso de perder su vitalidad antes de la muerte del ser humano, lo que vive en la luz ya estaba, en el momento del nacimiento de Cristo, en proceso de desarrollarse de tal manera que se produjera un crepúsculo con la muerte. Así pues, los fenómenos naturales estaban íntimamente relacionados con la vida de Cristo. Y se podría decir: así como Cristo eligió conscientemente el crepúsculo para curar a los enfermos, su inconsciente en el alma eligió el eclipse solar para morir. Así es como hay que imaginarse estas cosas; entonces se llega a una explicación correcta. ¡Y eso es importante, señores! Por supuesto, no se pueden explicar estas cosas de una manera superficial y burda, sino que hay que explicarlas de una manera íntima.

Pregunta: ¿Ha cumplido el pueblo judío su misión en el desarrollo de la humanidad?

Dr. Steiner: Sí, miren ustedes, esa es una pregunta que, por supuesto, cuando se discute, lamentablemente conduce demasiado rápido a la agitación. Pero lo que hay que decir de manera totalmente objetiva al respecto no tiene nada que ver con ninguna agitación.

Si observamos cómo se desarrolló el pueblo judío en la antigüedad, debemos decir que lo hizo de una manera que preparó extraordinariamente bien el desarrollo cristiano. Antes de que el cristianismo entrara en el mundo, los judíos tenían una religión muy espiritual, pero una religión, —ya se la he caracterizado—, que en realidad solo tenía en cuenta la ley espiritual de la naturaleza. Si se preguntaba a los judíos: «¿De dónde viene la primavera?», respondían: «¡Porque Jehová así lo quiere!». «¿Por qué es una mala persona? ¡Porque Jehová así lo quiere!». «¿Por qué hay hambruna en un país? ¡Porque Jehová así lo quiere!». Todo se atribuía a este único Dios. Y por eso los judíos no vivían en paz con los pueblos vecinos; estos no los entendían. Y ellos tampoco entendían a los pueblos vecinos, porque estos no reconocían a ese único Dios de la misma manera, sino que reconocían a los seres espirituales en todos los fenómenos naturales, a muchos seres espirituales.

Sí, verán, estas numerosas entidades espirituales en la naturaleza simplemente existen, y quienes las niegan, niegan algo real. Negar la existencia de estos seres espirituales en los fenómenos naturales es como si yo dijera ahora: «¡No hay ni una sola persona sentada en esta sala!». Por supuesto, puedo decirlo, y si traigo a un ciego y ustedes no se echan a reír tan fuerte que él lo oiga, entonces él puede creerlo. También en este ámbito hay engaños. Friedrich Nietzsche, que veía muy mal, —en aquella época era profesor en Basilea—, siempre tuvo muy pocos oyentes; a pesar de que sus clases eran muy interesantes, los jóvenes oyentes no eran especialmente aplicados. Siempre estaba absorto en sus pensamientos, subía al estrado y daba sus clases. Y así sucedió una vez más: ¡no había ni una sola persona dentro! Pero él no se dio cuenta hasta que salió, porque veía muy mal. Y hasta un ciego se daría cuenta de que no hay ni una sola persona en la sala. Así es como se le hace comprender a la gente que no hay efectos espirituales en ninguna parte, porque primero se les ciega a los efectos espirituales mediante la educación y todo lo que sucede hoy en día.

Pero, por otro lado, también es importante que el ser humano comprenda que, aunque tiene mucho que ver con todos estos espíritus de la naturaleza, hay en él un poder que vence todo lo que estos espíritus de la naturaleza provocan en el ser humano. Y así el ser humano llega al único Dios humano. Y los judíos llegaron primero de una manera muy fuerte al único Dios humano y negaron todas las demás entidades espirituales en los fenómenos naturales. Con ello se ganaron primero un gran mérito por el reconocimiento del único Dios humano, Yahvé o Jehová. Yahvé significaba simplemente: Yo soy.

Bueno, este asunto se ha vuelto muy importante para la historia mundial, la negación de todas las demás entidades espirituales por parte de una deidad. Imagínese: hay dos pueblos que están en guerra entre sí; cada uno reconoce al único Dios, y solo uno de estos pueblos puede vencer. El pueblo vencedor dice: «Nuestro Dios nos ha dado la victoria». Si el otro pueblo hubiera vencido, también habría dicho: Nuestro Dios nos ha dado la victoria. Pero si es el único Dios el que da la victoria a un pueblo y derrota al otro, ¡es el propio Dios quien se derrota a sí mismo! Así pues, si los turcos tienen su Dios y los cristianos tienen su Dios, y ambos pueblos tienen un único Dios, y un pueblo pide: Que el único Dios nos dé la victoria, y el otro pueblo reza: que el único Dios nos dé la victoria, entonces ambos le piden al mismo Dios que se derrote a sí mismo. Hay que tener claro que no se trata de un único ser espiritual. Esto ya se pone de manifiesto en la vida cotidiana: uno quiere que llueva y reza para que llueva, otro quiere que brille el sol y reza para que brille el sol ese mismo día. ¡Sí, eso no es posible! Si se percibiera, habría más claridad en estas cosas. Pero no se percibe. En las cosas importantes, el ser humano se entrega a la irreflexión, vive en la irreflexión, algo que no se permitiría en las cosas pequeñas. Probablemente no echaría sal y azúcar al mismo tiempo en el café, sino que solo le echaría azúcar, solo haría una cosa. Pero en las cosas grandes, —en las que se basan también las grandes confusiones—, los seres humanos no son así, no quieren entregarse solo a la claridad. Así, los judíos han creado lo que se llama monoteísmo, es decir, la confesión de un solo Dios.

Recientemente les dije que el cristianismo en realidad contempla tres divinidades: el Dios Padre, que vive en todos los fenómenos naturales; el Dios Hijo, que vive en la libertad humana; y el Dios Espíritu, que debe hacer consciente al ser humano de que tiene un espíritu independiente de su cuerpo. Con ello se abarcan tres cosas. De lo contrario, habría que atribuirle a un solo Dios el hecho de que deja morir al ser humano en su cuerpo y que lo resucita de nuevo por la misma decisión. Sin embargo, cuando hay tres personas, la muerte le corresponde a un Dios, el paso por la muerte le corresponde a otro y la resurrección en el espíritu le corresponde a otro. Así pues, el cristianismo se vio obligado a imaginar la divinidad espiritual en tres personas. En tres personas: hoy en día no se entiende esto, pero originalmente significaba trino, y se imaginaba que la divinidad se manifestaba en tres formas.

Ahora bien, el judaísmo, al concebir a Dios como único, se vio obligado a no formarse ninguna imagen de él, sino a comprenderlo únicamente con el interior del alma, con la razón. Pero también es fácil comprender que con ello se intensificó en gran medida el egoísmo humano, ya que el ser humano se aleja de todo lo que está fuera de él cuando solo ve en su propia persona lo espiritual. Y esto ha dado lugar, sin duda, a un cierto egoísmo del pueblo en el judaísmo, eso es innegable; pero los judíos son también más aptos para asimilar lo que no es figurativo, mientras que son menos aptos para asimilar lo figurativo.

Cuando un judío se convierte en escultor, en realidad no sale nada especial, porque no tiene predisposición para ello. No tiene esa predisposición pictórica; no le sale. Cuando un judío se convierte en músico, suele ser un músico excelente, porque eso no es pictórico; no se representa exteriormente. Así, entre los judíos se pueden encontrar grandes músicos, pero difícilmente se encontrarán entre ellos grandes escultores, ni siquiera pintores, en la época en que florecieron las artes. Los judíos pintan de forma muy diferente a los pintores cristianos o no cristianos, a los pintores orientales. Pintan de tal manera que, en realidad, el color en un cuadro pintado por un judío no tiene gran importancia, sino lo que expresa, lo que realmente se quiere contar a través del cuadro. Eso es lo que caracteriza especialmente al judaísmo: lo no pictórico, lo que ocurre completamente en el yo humano, llevarlo al mundo.

Pero verán, por fácil que parezca, no es tan fácil mantener esta confesión de fe en un solo Dios, sino que los hombres se convierten inmediatamente en paganos si no se les inculca con firmeza esta confesión de fe en un solo Dios. Los judíos son los que menos se han convertido en paganos. En el cristianismo, por el contrario, prevalece fácilmente una tendencia al paganismo. Si se observa con atención, se puede notar en todas partes. Tomemos, por ejemplo, la veneración que el cristianismo tiene por las ceremonias. ¿No es cierto que les he dicho que la custodia representa en realidad al sol y, en su interior, a la luna? Ya nadie lo sabe. Pero el hombre que no está informado al respecto, en realidad adora la custodia, es decir, algo externo. Los seres humanos tienden muy fácilmente a aceptar lo externo. Y así es como realmente sucedió que, a lo largo de los siglos, el cristianismo se formó de manera muy pagana. Por el contrario, el judaísmo siempre ha desarrollado una reacción contraria.

Tomemos como ejemplo un ámbito concreto en el que esto resulta más fácil de comprender: los cristianos de Occidente, es decir, los cristianos procedentes de Grecia, Roma y Alemania central, eran en realidad bastante incapaces de transmitir la medicina antigua, porque ya no podían ver lo espiritual en las hierbas medicinales. Les resultaba imposible ver lo espiritual en las hierbas medicinales. Pero los judíos que venían de Oriente, de Persia y demás, veían en todas partes lo espiritual, es decir, a su Jehová. Si se observa el desarrollo de la medicina en la Edad Media, se ve que los judíos tuvieron una participación enormemente importante en ella. Los árabes contribuyeron en gran medida al desarrollo de otras ciencias, y los judíos, al desarrollo de la medicina. Y lo que los árabes aportaron a la medicina, lo elaboraron con la ayuda de los judíos.  Pero, a su vez, eso ha convertido a la medicina en lo que es hoy en día. La medicina ha seguido siendo espiritual, pero, diría yo, ha seguido siendo monoteísta. Y hoy en día, si observamos la medicina, podemos ver que, con la excepción de unos pocos remedios, muy pocos, ¡todos los demás remedios se atribuyen todo! Ya no se sabe cómo actúa un remedio, del mismo modo que en el judaísmo no se sabía cómo eran los espíritus de la naturaleza. Así, también en la medicina se ha introducido un espíritu abstracto, un servicio abstracto a Jehová, que en realidad sigue estando presente hoy en día en la medicina.

Por ejemplo, sería muy natural que en los distintos países de Europa no hubiera más médicos judíos que el porcentaje que representan en la población. No quiero decir —¡por favor, no me malinterpreten!— que esto deba establecerse por ley; ni se me ocurre tal cosa. Pero la visión natural debería ser que, en proporción al número de judíos, también hubiera médicos judíos. Pero no es así. En la mayoría de los países hay un número mucho mayor de médicos judíos. Esto se remonta a la Edad Media; todavía se sienten muy atraídos por la medicina porque se ajusta a su pensamiento abstracto. Toda su forma de pensar se adapta a esta medicina abstracta de Jehová; les conviene. Y solo aquí, en la antroposofía, donde se vuelve a los espíritus individuales de la naturaleza, se reconoce de nuevo lo que contienen las hierbas y las piedras en cuanto a fuerzas naturales. Así se vuelve a poner esto en terreno seguro.

Los judíos adoraban al único Jehová y, de ese modo, impedían que los seres humanos se perdieran en la pluralidad de espíritus. Ahora bien, es evidente que esto también los diferenciaba de los demás pueblos y, como siempre ocurre con quienes se diferencian, provocaba en muchos casos rechazo y antipatía. Pero, en general, se puede decir que hoy en día se trata de decirse a uno mismo que esa forma de no dejar que la cultura se disperse, sino de mantenerla unida, como han hecho los judíos durante siglos, ya no será necesaria en el futuro, sino que en el futuro deberá ser sustituida por un fuerte conocimiento espiritual. Entonces, la relación entre la divinidad única y los muchos espíritus se manifestará ante el conocimiento, ante la conciencia del ser humano. Entonces no será necesario que un solo pueblo actúe en el inconsciente. Por eso, desde el principio me pareció preocupante que los judíos, cuando ya no sabían muy bien qué hacer, fundaran el movimiento sionista. Crear un Estado judío significa reaccionar de la forma más salvaje, volver a la reacción de la forma más salvaje, y con ello se peca contra todo lo que es necesario en este ámbito. Verán, un sionista muy respetado, que era amigo mío, me expuso una vez sus ideales de ir a Palestina y fundar allí un reino judío. Él mismo participó muy activamente en la fundación de este reino judío, sigue participando hoy en día e incluso ocupa un puesto muy respetado en Palestina. Le dije: «Hoy en día, algo así no es apropiado, porque lo que es apropiado hoy en día es aquello a lo que todas las personas, sin distinción de raza, pueblo, clase, etc., pueden adherirse». Hoy en día solo se puede defender aquello a lo que todas las personas, sin distinción, puedan adherirse. Pero nadie puede exigirme que me una al movimiento sionista. ¡Porque así volveríais a excluir a una parte de la humanidad! Por esta sencilla razón, un movimiento así no puede funcionar hoy en día. En el fondo, es la reacción más salvaje. Por supuesto, entonces esas personas responden algo extraño; dicen: Sí, con el tiempo se ha demostrado que las personas no quieren algo así como lo universalmente humano, sino que exigen que todo se desarrolle a partir de lo nacional.

Esta conversación que les acabo de contar tuvo lugar antes de la gran guerra de 1914 a 1918, y el hecho de que las personas ya no quisieran los grandes principios humanos generales, sino que se aislaran y quisieran desarrollar fuerzas nacionales, ¡fue precisamente lo que condujo a la gran guerra! Y así, la mayor desgracia de este siglo XX ha venido de lo que también quieren los judíos. Y así se puede decir: dado que todo lo que han hecho los judíos ahora podría ser hecho conscientemente por todas las personas, por ejemplo, los judíos no podrían lograr nada mejor que integrarse en el resto de la humanidad, mezclarse con el resto de la humanidad, de modo que el judaísmo como pueblo simplemente dejara de existir. Eso sería lo ideal. Hoy en día, muchas costumbres judías se resisten a ello, y sobre todo el odio de los demás. Y eso es precisamente lo que hay que superar. Las cosas no se superan si todo sigue igual. Y si los judíos, por ejemplo, se sienten ofendidos cuando se les dice: «No sois escultores, no podéis hacer nada en ese campo», se puede responder: «¡No todo el mundo tiene que ser escultor! ¡Pueden lograr algo en otros ámbitos gracias a sus habilidades personales! Los judíos no son aptos para la escultura; de hecho, han incluido en los Diez Mandamientos: «No te harás imagen de tu Dios», porque no quieren representar nada sobrenatural en la claridad pictórica. Esto nos remite precisamente a lo personal.

Es muy fácil de imaginar: cuando hago una imagen, aunque solo sea una descripción, como suele ocurrir en las ciencias espirituales, el otro puede memorizarla, edificarse con ella, reconocer en ella lo que quiera. Pero si no creo una imagen, entonces siempre tengo que estar presente personalmente en el efecto; entonces no se separa de mí. Por lo tanto, adquiere un carácter personal. Esto también ocurre en el judaísmo; todo lo que pertenece a los judíos adquiere también un carácter personal. Las personas deben llegar a ver lo espiritual en los demás. Hoy en día, todo lo que pertenece a los judíos sigue estando dominado por lo racial. Se casan principalmente entre ellos. Por lo tanto, aún ven lo racial, no lo espiritual. Y eso es lo que habría que decir a la pregunta: ¿Ha cumplido el pueblo judío su misión en el desarrollo del conocimiento humano? La ha cumplido, porque antes tenía que haber un solo pueblo que provocara un cierto monoteísmo. Hoy, sin embargo, debe ser el conocimiento espiritual en sí mismo. Por lo tanto, esta misión se ha cumplido. Y por lo tanto, esta misión judía como tal, como judía, ya no es necesaria en el desarrollo, sino que lo único correcto es que los judíos se integren en los demás pueblos mediante la mezcla con ellos.


Pregunta: ¿Cómo pudo sobrevenir a este pueblo el destino de tener que exiliarse?

Dr. Steiner: Sí, vean, señores, hay que tener en cuenta toda la naturaleza, todo el carácter de este exilio. El pueblo judío que vivió en la época de Cristo, bajo el cual Cristo murió, vivía en medio de un pueblo completamente diferente, los romanos. Ahora imaginen que los romanos simplemente hubieran conquistado Palestina, hubieran matado a las personas que querían matar y expulsado a las demás, y que los judíos ya entonces hubieran tenido la intención o el impulso de mezclarse con los demás pueblos, ¿qué habría pasado? Bueno, los romanos habrían conquistado Palestina, una parte de los judíos habría sido asesinada; otros habrían sido expulsados, como se dice hoy en día, —lo que hacen todos los países—, y habrían podido vivir en cualquier otro lugar.

Ahora bien, los judíos no tenían la intención ni el deseo de mezclarse con los demás, sino que, allí donde había solo unos pocos judíos, vivían exclusivamente entre ellos. Ahora se han dispersado por todas partes; solo por el hecho de haber vivido entre ellos y haberse casado entre ellos, se ha notado que ellos mismos, como judíos, son extranjeros. De otro modo, no se habría notado que de alguna manera estaban en el exilio. Así que fue por este instinto de los judíos por lo que se notó que estaban en el exilio. Eso es inherente al carácter del judaísmo. Y la posteridad se sorprende ahora de que los judíos fueran expulsados y tuvieran que vivir en el extranjero. Sí, pero eso ocurrió en casi todas partes. Solo que los demás se mezclaban con el resto y no se notaba. Es propio del carácter del judaísmo haber permanecido unido en todas partes. En este sentido, hay que decir que, gracias a la unión de las personas, se perciben cosas que de otro modo pasarían desapercibidas.

Sin duda, es lamentable y desgarrador leer cómo vivieron los judíos durante la Edad Media en los guetos, es decir, en los barrios de las ciudades donde se les permitía residir. No se les permitía entrar en los demás barrios de las ciudades; incluso se cerraban las puertas de los guetos, etc. Pero fíjese: se habla de ello porque los judíos se mantuvieron unidos en el gueto, ¡porque eso se notaba! Y a otras personas les fue igual de mal, no exactamente de esta manera, sino de otra. Los judíos, ¿verdad?, se quedaron en sus guetos y se mantuvieron unidos allí, y se sabía: no pueden salir. Pero otras personas, que tenían que trabajar todos los días desde primera hora de la mañana hasta última hora de la tarde, tampoco podían salir, aunque no hubiera puertas; ¡les fue igual de mal! Por lo que hay que decir: este tipo de cosas se basan en muchos casos únicamente en las apariencias, solo en las apariencias, al igual que en la historia mundial muchas cosas se basan en las apariencias externas.

Hoy en día es el momento de examinar todas estas cosas con realismo. Y entonces se llega a la conclusión de que, cuando se cumple un destino, en realidad se trata, como decimos con una expresión oriental, de un karma, un destino interior. Este destino de exilio se ha hecho realidad entre los judíos por su propio carácter; son tenaces y se han conservado en el extranjero. Eso hace que se haya notado tanto en épocas posteriores y que todavía hoy se hable de ello.

Por supuesto, esto ha provocado, por otro lado, que se les discrimine de los demás y se les atribuyan todo tipo de cosas de las que se desconocen las causas. Es cierto que, si en una zona supersticiosa se asesina a una persona y no se descubre quién es el autor del crimen, y allí vive un judío impopular, se dice: «Los judíos necesitan sangre humana en Semana Santa, ellos han matado a esa persona». Sí, por supuesto, son cosas que se dicen porque se distingue a los judíos de los demás. Pero los propios judíos han contribuido enormemente a que se les distinga de los demás.

Hoy en día es muy necesario que, ante estas cuestiones, se haga hincapié no en lo racial, ni en lo nacional, sino en lo universalmente humano.

Pregunta: ¿Qué importancia mundial tuvieron las setenta almas de la familia israelita original que componen la humanidad?

Dr. Steiner: Bueno, señores, la cuestión es la siguiente: desde tiempos inmemoriales, en la Tierra hay pueblos muy diversos. Estos pueblos tan diversos están perdiendo su importancia a partir de la época actual. Es lo que acabo de decir: lo que debería prevalecer es lo universalmente humano. Pero si retrocedemos en la evolución de la humanidad, encontramos que la población de la Tierra estaba dividida en los pueblos más diversos. Así como en los fenómenos naturales vive lo espiritual, también en los pueblos vive lo espiritual. En cada pueblo hay simplemente un espíritu del pueblo rector. Por eso dije en mi «Teosofía»: ¡El espíritu del pueblo no es solo una palabra abstracta! ¿Qué es hoy el pueblo francés para el hombre materialista? Pues bien, son tal y tal cantidad, cuarenta y dos millones de personas que se aglomeran en Europa occidental. Y solo entonces, cuando se toma lo completamente abstracto, se estudian las peculiaridades de este pueblo. ¡Pero no es así! Al igual que existe una semilla para la planta, existe algo germinal para el espíritu de un pueblo, que luego se desarrolla. Hay un espíritu real que vive en todo el pueblo.

Ahora bien, si ustedes aceptan, queridos amigos, lo que acabo de decir, que los judíos han tenido durante un tiempo en el desarrollo de la historia humana la misión de difundir la divinidad única, entonces comprenderán que este pueblo judío también tenía que estar preparado para ello como pueblo. Por eso sucedió que los diferentes espíritus del pueblo, que normalmente se preocupaban por los pueblos por separado, se preocuparon originalmente por todo el pueblo judío cuando este surgió en el mundo. Si tomamos a los babilonios, llegamos a los asirios, los egipcios, los griegos, los romanos; entonces nos decimos: indios = espíritu del pueblo indio, espíritu del pueblo babilónico, espíritu del pueblo asirio, espíritu del pueblo egipcio, espíritu del pueblo griego, espíritu del pueblo romano, etcétera. Así pues, estos espíritus del pueblo son diferentes entre sí, y cada uno de ellos solo se ha preocupado por su propio pueblo (se dibuja). Pero si tomamos al pueblo judío, vemos que en el lugar de Siria donde se desarrolla el pueblo judío, todos estos espíritus del pueblo ejercen su influencia sobre él, de modo que, en realidad, la voluntad de todos estos espíritus del pueblo ya vivía en el pueblo judío.


Me gustaría aclararlo con una imagen. Imaginen que cada uno de ustedes va a su casa y hace allí lo que tiene que hacer. Ahora, cada uno de ustedes, el señor Dollinger, el señor Erbsmehl, el señor Burle y así sucesivamente, estará en un círculo especial. Ese era el caso de estos espíritus del pueblo. Pero ahora, digamos que quieren representar los intereses de los trabajadores: no se quedan en su casa, celebran una reunión, se reúnen y discuten entre ustedes lo que luego sale de ustedes, de su comunidad. Así que se puede decir: lo que estos espíritus del pueblo lograron en los demás pueblos, cada uno lo hizo por su cuenta en las casas del pueblo; lo que lograron a través del judaísmo, lo hicieron celebrando una reunión espiritual, que tuvo más efecto en unos judíos y menos en otros. La Biblia lo expresa diciendo: «En el pueblo israelita, los espíritus del pueblo se adueñan de las almas de setenta personas; todos ellos tienen influencia». Pero esta influencia, que era tan fuerte, convirtió a los judíos, en cierto modo, en un pueblo cosmopolita, de tal manera que se mantuvieron tan tenaces. Podían reunirse en cualquier lugar y preservar allí el judaísmo, porque de esta manera lo tenían todo en sí mismos.

¡Es curioso todo lo que encierra el judaísmo! Por ejemplo, si uno entra en sociedades como las Odd Fellows masónicas, que no poseen nuevos conocimientos espirituales, sino antiguos conocimientos que ya ni ellas mismas comprenden, encontrará en todas partes, salvo en las palabras, elementos de todo tipo de pueblos: cosas egipcias, ceremonias, palabras, palabras y signos asirios, babilónicos, ceremonias, etcétera; pero sobre todo encontrará lo judío, la llamada cábala, etcétera. Lo judío es realmente cosmopolita en este sentido, se adapta a todo, pero también conserva su origen, porque ya lo lleva en sí mismo. Por eso ocurre lo mismo con la lengua hebrea, porque en ella todo tiene un significado profundo, tanto espiritual como físico, de modo que con una sola palabra hebrea se dice mucho. Y los judíos tienen la peculiaridad de escribir solo las consonantes; las vocales se añadieron más tarde mediante signos. En realidad, estas vocales no se escribían en el papel. Cada uno podía pronunciarlas a su manera, de modo que uno decía: Jehová, otro Jeheva, un tercero Jehave y un cuarto Johave. Las vocales eran diferentes, según cómo se percibieran. Y por eso se llamaba a algo así, que los sacerdotes habían establecido de una manera, como el nombre de Jehová, el «nombre impronunciable», porque ya no se podían usar las vocales como se quisiera.

El judaísmo tenía, por tanto, algo en su tenacidad que indicaba la forma en que las diferentes almas de los pueblos habían participado en esta única nación. Cuando se observa a los judíos en los más diversos ámbitos, hay que tener muy buen ojo para reconocer a los judíos, a aquellos judíos que se han mezclado y han colaborado con los demás. Ya saben que el estadista más importante del siglo XIX era judío. Por lo tanto, a los judíos que se han integrado en los demás ya no se les distingue en absoluto. El que es un conocedor sabe, en una frase que pronuncia un judío, que hay estilización judía en ella, si no es imitación; por supuesto, la gente de hoy imita mucho. Pero los judíos imitan poco. Se puede notar cómo el judío parte en todas partes de lo que se puede fijar interiormente en los pensamientos. Esa es una peculiaridad. Y esto está relacionado con esta reunión de las almas de los pueblos, que en realidad han contribuido todas ellas, de modo que el judío sigue creyendo hoy en día que cualquier cosa que diga debe ser válida sin falta. No es cierto, él parte de lo que decide cada individuo. ¡Es muy interesante! Supongamos que hay un grupo de personas, tres, cuatro, cinco; los demás no son judíos, uno es judío. Ahora bien, se trata de que, digamos, son los representantes de alguna comunidad. No les cuento cosas que me invento, sino que he vivido. En esta comunidad hay opiniones diferentes. Supongamos ahora que estas cinco personas, entre las que hay un judío, están hablando. Uno dirá: Sí, es muy difícil poner a todas estas personas de acuerdo; hay que convencer a los que son minoría y a los que son mayoría para llegar a un compromiso. Los compromisos se alcanzan cuando las personas hablan entre sí. El segundo no judío dirá: Sí, pero yo he vivido entre estas personas que son minoría; ¡sé lo difícil que es convencer a la gente! El tercero, que es representante de la minoría, dice:

Ya no tenemos ganas de participar, ¡esto no puede ser! El cuarto dice: Hay que ver desde qué lado se parte. - Así opinan los cuatro no judíos. Ahora interviene el judío: ¡Todo eso no sirve! Concepto de compromiso: el compromiso consiste en que las personas con opiniones diferentes se equilibren y cedan un poco. - Plantea de forma abstracta: concepto de compromiso, no parte de uno u otro, sino que comienza diciendo: El concepto de compromiso: omite el artículo, demostrando así su tenacidad original. Cuando alguien dice: «¿Cuál es el concepto de compromiso?», etc., ya tiene una idea en mente; quiere examinarla. Pero el judío no empieza así, sino que dice: «¡El concepto de compromiso!». Con ello se establece la idea de Jehová: Jehová dice... No se piensa:

¿Cómo es eso en detalle?, sino que simplemente se establece lo que se ha determinado en el concepto. Por eso, el judío siempre piensa que puede desarrollar todo a partir del concepto. Mientras los judíos se mantengan unidos entre ellos, naturalmente será así; pero cuando se hayan integrado entre los demás pueblos, no dirán: concepto de compromiso, sino que tendrán que ser como los demás pueblos. Esto es precisamente lo que tiene que ver con el hecho de que las almas de los pueblos influyen en ellos.

Sr. Dollinger: ¿Qué significado tiene el árbol de los Sephirot para el pueblo judío?

Dr. Steiner: Comenzaremos con eso la próxima vez.

Traducido por J.Luelmo abr.2025

GA353 Dornach, 4 de junio de 1924 - La masonería actual es solo una sombra de lo que fue en su día.

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La masonería actual es solo una sombra de lo que fue en su día.

RUDOLF STEINER


Dornach, 4 de junio de 1924

XVI conferencia

¿Han encontrado algo que quieran preguntar, señores?  

Pregunta: ¿Cómo se originan los rayos solares? ¿Son una sustancia? ¿Y cómo es que inciden sobre la Tierra en forma de arco?  

Dr. Steiner: Creen ustedes que los rayos solares son una realidad, ¿no es así? Y quizá puedan explicar por qué creen que inciden en forma de arco.  .

El que pregunta dice que ha oído que no caen directamente sobre la Tierra, sino en forma de arco.

Dr. Steiner: La cuestión es la siguiente: los rayos solares, tal y como los vemos, no son en realidad una realidad; sino que, si consideramos el sol como tal, en realidad no es una materia física, sino que es espiritual y consiste en un hueco en el espacio.

Bueno, solo hay que imaginarse lo que significa realmente ese vacío en el espacio. Si se tiene, como ya he dicho antes, una botella de agua con gas, la botella está llena de agua y, en realidad, apenas se ve el agua; se sabe que hay agua dentro, pero se ven claramente las burbujas que hay en su interior. Pero ustedes saben que, si vierten el agua, las burbujas se evaporan; en realidad son aire y, como aire, son más finas que el agua. No se ve nada más denso que el agua, pero se ve el aire más fino que hay dentro. Lo mismo ocurre con el sol allá arriba. Todo lo que rodea al sol es en realidad más denso que el sol, y el sol es más fino que lo que lo rodea; por eso se ve el sol. Por lo tanto, es un engaño creer que el sol es, por así decirlo, algo que está en el espacio. En realidad, no hay nada en el espacio; hay un gran agujero, como en el agua con gas, donde hay una perla, hay aire, hay un agujero.

De ello se deduce que no puede tratarse en absoluto de rayos que emanan del agujero. Los rayos se producen de una manera completamente diferente. Pueden ustedes visualizarlo de la siguiente manera. Supongan que tienen una farola; dentro de esta farola hay luz. Si ahora caminan por la calle y miran esta farola, y es una tarde bastante clara, verán la farola con un brillo intenso y hermoso. Pero piense en lo siguiente: es una tarde brumosa, hay niebla por todas partes, ¡y le parecerá como si salieran rayos de la farola, de la luz! Entonces verán los rayos en el interior. Simplemente no se ven los rayos de luz, porque si no, en una noche realmente buena también se verían los rayos. Pero estos provienen de lo que hay alrededor; y cuanto más niebla hay, más se ven los rayos. Por eso tampoco se ven los rayos del sol como algo real, sino como algo en lo que se mira hacia algo menos denso, hacia un vacío. ¿Se entiende?

Pero continuemos: cuando se mira a través de la niebla hacia la lejanía, el objeto que se observa siempre aparece en un lugar diferente al que realmente se encuentra. Cuando uno está aquí en la Tierra y mira a través del aire, observa el sol, que en realidad está vacío, y al mirar, el sol parece estar más abajo. De este modo, lo que en realidad no tiene ninguna realidad, parece como si estuviera curvado. En realidad, esto solo ocurre porque se mira a través de la niebla. En este caso, esa es la realidad. No deja de sorprender que los físicos de hoy en día registren las cosas como si hubiera un sol y los rayos se extendieran de esa manera, cuando ni el sol ni los rayos son una realidad exterior. Y en el espacio que está vacío, ahí dentro, hay sin duda algo espiritual. Eso hay que tenerlo siempre en cuenta. Eso es lo que puedo decir con respecto a esta cuestión.

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¿Se le ocurre a alguien alguna otra cosa?

Pregunta: ¿Podría hablarnos un poco sobre la masonería y su propósito?

Dr. Steiner: Bueno, vean, señores, la masonería actual es, en realidad, solo una sombra de lo que fue en su día. Ya he hablado aquí en varias ocasiones de que en épocas muy antiguas del desarrollo de la humanidad no existían escuelas como las actuales, ni iglesias, ni instituciones artísticas, sino que todo era uno. En los antiguos misterios, como se les llamaba, se combinaban la escuela, la institución artística y la religión. Esto no se separó hasta más tarde. De modo que, en realidad, en nuestras regiones de Europa Central, se podría decir que esto no ocurrió hasta los siglos XI y XII; antes, los monasterios eran, por así decirlo, un recuerdo de los tiempos antiguos. Pero en tiempos muy antiguos, la escuela, la iglesia y las instituciones artísticas eran una sola cosa. Sin embargo, en los misterios, todo lo que se hacía allí se tomaba mucho más en serio que hoy en día, por ejemplo, en nuestras escuelas y también en nuestra iglesia.

El caso es que antes había que prepararse durante mucho tiempo antes de poder aprender. Hoy en día, lo que determina si se puede aprender algo o no es, en el fondo, un principio que no tiene nada que ver con el aprendizaje. Hoy en día, lo único que importa es si se puede o no se puede reunir el dinero necesario para que la persona que quiere aprender pueda hacerlo. Por supuesto, esto no tiene nada que ver con las capacidades de la persona en cuestión. En la antigüedad, la situación era muy diferente. Se seleccionaba a las personas más capacitadas de entre todas las demás; se tenía una mejor visión de ello que hoy en día. Por supuesto, como las personas son egoístas, esto se ha deteriorado en casi todas partes, pero el principio original era seleccionar a aquellos que tenían habilidades. Y solo a ellos se les permitía aprender intelectualmente, no simplemente mediante el adiestramiento y el entrenamiento y elementos como se aprende hoy en día, sino que podían aprender intelectualmente.

Este aprendizaje espiritual está relacionado con el hecho de que, durante la preparación, se aprende a desarrollar habilidades muy específicas. Solo hay que pensar que, cuando en la vida cotidiana se toca algo, se tiene una sensación aproximada de ello; y lo máximo que alcanzan hoy en día los seres humanos es que, a veces, pueden distinguir materiales entre sí en la sensación, que palpan las cosas y distinguen algo en la sensación. Pero hoy en día las personas son bastante torpes en sus sensaciones, me refiero a las sensaciones puramente físicas. A lo sumo, las personas que dependen de ello desarrollan una sensibilidad más fina. Por ejemplo, los ciegos. Hay ciegos que aprenden a sentir las formas de las letras al pasar el dedo por el papel. Cada letra es una pequeña hendidura en el papel. Cuando la sensibilidad de los dedos se desarrolla con delicadeza, se pueden palpar un poco las letras. Son las únicas personas que hoy en día aprenden a sentir algo con más delicadeza, a percibir algo con más sutileza. Por lo general, la sensibilidad no se desarrolla en absoluto, pero se aprende muchísimo cuando se desarrolla con delicadeza la sensibilidad, especialmente la sensibilidad en las yemas de los dedos y en los dedos. Hoy en día, el ser humano no distingue el calor y el frío solo por la sensación. Sí, también puede hacerlo hoy en día, porque sabe leer el termómetro, que le permite ver las sutiles diferencias entre el calor y el frío. Pero el termómetro se inventó con el paso del tiempo. Antes, las personas solo tenían sus sensaciones, especialmente en los dedos y las yemas de los dedos, muy desarrolladas, y aprendían a percibir las diferencias más sutiles.

Entonces, ¿quién era en realidad el que había sido preparado primero en los misterios para sentir con delicadeza? Bueno, las otras personas no podían sentir con tanta delicadeza. Supongamos que en algún lugar, en otro sitio, había un misterio. En la antigüedad, la gente viajaba mucho; viajaban casi tanto como nosotros, y a veces nos sorprende lo rápido que viajaban. No tenían tren, pero viajaban porque eran más ágiles, porque podían caminar más rápido, se cansaban menos, caminaban algo mejor, etc. Y entonces se encontraban en el camino con personas que podían sentir con delicadeza. Sí, cuando dos personas así, que podían sentir con delicadeza, se daban la mano, lo notaban el uno en el otro, y entonces se decía: se reconocen por su delicada sensibilidad. Eso es lo que se llama el apretón de manos: el apretón de manos, cuando en la antigüedad se estrechaba la mano al otro y se notaba que tenía una sensibilidad más delicada.

Ahora bien, señores, consideren lo segundo: cuando se reconocía que alguien tenía una sensibilidad refinada, se seguía adelante, porque se aprendía aún más. En la antigüedad no se escribía tanto como hoy en día; en realidad, solo se escribía muy raramente y lo más sagrado. Sin embargo, ya en la antigüedad existía una especie de correspondencia, pero esta correspondencia también se realizaba más bien mediante todo tipo de signos. Y así surgieron muchos signos para todo tipo de cosas. También ocurría que las personas que no pertenecían a los misterios, que no eran los sabios, como se les llamaba, cuando viajaban, solo lo hacían en un radio más pequeño; no llegaban muy lejos. Pero los eruditos, los sabios, viajaban mucho. En realidad, no solo deberían haber conocido todas las lenguas, sino también todos los dialectos. Por supuesto, es difícil, incluso siendo del norte de Alemania, saber el dialecto suizo. Ahora bien, estas personas de los misterios tenían, además del idioma que hablaban, ciertos signos para todas las cosas que les interesaban. Hacían signos. Por ejemplo, digamos que se desarrolló aún más el gesto habitual que ya se tiene en la sensación: «Lo entiendo»; o «No es nada lo que me dices»; o «Nos entendemos bien». Se dibujaba la cruz. De modo que existía un lenguaje de signos completamente desarrollado entre los antiguos sabios, y se ponía todo lo que se sabía en esos signos. Así que pueden comprender: todas las personas que estaban en las escuelas superiores de la época, los misterios, tenían ciertos signos para todo. Ahora bien, querían conservar esos signos, por ejemplo, así que los pintaron. Así surgieron los signos pintados.

Es interesante que hoy en día todavía exista una escritura india, la escritura sánscrita. En ella se ve por todas partes que todo proviene de la línea curva y de la línea recta. Líneas curvas: insatisfacción con algo, antipatía; líneas rectas: simpatía. Piénselo: alguien sabe que las líneas rectas significan simpatía y las líneas curvas, antipatía. Ahora quiero comunicarles algo. Para ello también tengo mi signo. Él quiere decirme algo; al principio puede ir bien, pero más tarde la historia puede torcerse. Vean, ahí todavía va bien; más tarde dibuja una línea serpenteante: ahí puede ir mal. Y así se tenían signos determinados para todo. Mediante estos signos o con estos signos se comunicaban aquellos que estaban en los misterios. De modo que se tenía el signo a mano.

Bueno, antes se veía algo muy especial en las palabras. Verán, cuando hoy en día el ser humano pronuncia palabras, en realidad ya no tiene ni idea de lo que significan. Pero aún se puede sentir algo que ya está implícito en los sonidos. Es fácil percibirlo cuando alguien se encuentra en una situación vital y empieza: A, eso tiene algo que ver con el asombro. Ahora tomen ustedes la letra R: en ella está implícito el rodar, el irradiar: R = irradiar. A = asombro, R = rodar, irradiar.

Ahora bien, sabemos lo que acabamos de decir sobre los rayos del sol. Pero aunque los rayos del sol sean aparentes, aunque no sean reales, parece como si fluyeran hacia nosotros. Ahora bien, imagínese que alguien dice: «Hay algo allá arriba que me lanza algo aquí a la Tierra, algo que, cuando aparece por la mañana, me causa asombro». Expresa el asombro con A, pero que viene de arriba, con R; así que lo expresa con: RA. Sí, así es como los antiguos egipcios llamaban al dios del sol: ¡Ra! En cada una de estas letras hay un sentimiento, y hemos combinado las letras para formar palabras. Así que había un sentimiento muy amplio en ellas.  Hoy en día eso ya se ha olvidado. Se puede percibir en diferentes cosas. Tomemos por ejemplo: I. Es algo así como una alegría silenciosa; uno se resigna con lo que experimenta, percibe: I. Por eso la risa se expresa con: hihi. Es una alegría silenciosa. Así, cada letra tiene algo específico en sí misma. Y hay un conocimiento que permite formar las palabras cuando se comprenden los sonidos que contienen.

Ahora dirán ustedes, señores: «Sí, pero entonces, si fuera así, ¡solo podría haber una única lengua!». Originalmente, la humanidad también tenía una única lengua; cuando aún se tenía sensibilidad por estos sonidos, estas letras, solo había una única lengua. Los idiomas se diversificaron cuando los seres humanos se dispersaron. Pero originalmente los seres humanos lo sentían, y en los misterios se enseñaba correctamente cómo sentir los sonidos, las letras y combinarlos para formar palabras. Por eso había un idioma propio en los misterios. Todos hablaban este idioma entre ellos, no los dialectos, sino este idioma que todos entendían. Si uno decía Ra, el otro sabía que se trataba del sol. Por ejemplo, cuando alguien dice: E, solo siéntanlo:

Me echa un poco para atrás, no me gusta; E = tengo un ligero temor, ¡algo parecido al miedo! Bueno, coja la L: es como cuando algo se desvanece, como cuando algo fluye, y EL, sí, es algo que fluye y que te hace retroceder, que te da miedo. Así, en Babilonia, El significaba Dios. Y todo se denominaba según este principio. O tomemos la Biblia: cuando se dice 0, se trata de un asombro, un asombro repentino contra el que no se puede luchar. Con la A, se tiene una sensación que nos gusta, un asombro que nos gusta; 0, queremos retroceder; H, Ch es el aliento. Así que se puede decir: 0 = asombro que nos hace retroceder; H = aliento; I = se señala, se alegra uno, es una alegría silenciosa = I. Y M es: uno mismo quiere entrar. Al pronunciar M se siente: M, el aliento sale y uno siente que corre literalmente tras el aliento; M es, por tanto, alejarse. Ahora lo juntamos todo: El, como ya hemos visto, es el espíritu que viene con el viento, El; 0 = es el asombro que retrocede, H = el aliento; es decir, ya es el espíritu más sutil, que actúa como aliento; I = es la alegría silenciosa; M = es la entrega. Ahí está Elohim, con lo que comienza la Biblia; ahí están esos sonidos. De modo que se puede decir: los Elohim son seres en el viento, a los que se teme un poco, ante los que se retrocede un poco, pero que, a través del aliento, se alegran por los seres humanos, se alegran por la entrega de los seres humanos: Elohim. Y así, originalmente, hay que estudiar en las palabras, según los sonidos, según las letras, lo que realmente significan las palabras. Hoy en día, los seres humanos ya no sienten cómo es eso.


¿Cómo se dice aquí en Suiza el plural de «Wagen=coche, carro»? ¿Se dice también aquí «Wagen» o se dice «die Wägen»? (Respuesta: ¡Die Wagen!) - Todavía se dice «die Wagen». Así que ya hay confusión; lo original sería: der Wagen, die Wägen! Y en el plural lo tenemos de las formas más diversas; por ejemplo, tenemos: der Bruder=hermano, die Brüder=hermanos. ¡Pero eso también es así en Suiza! No tienen: die Bruder? Es decir: der Bruder, die Brüder. O digamos: La madera, las maderas. Aquí tampoco se dice: «die Holzer». La madera, las maderas. Como ven, señores, cuando se forma el plural, se produce la diéresis: a en ä, u en ü, o en ö. ¿Por qué ocurre esto? Sí, la diéresis expresa que la cosa se vuelve indistinta. Cuando veo a un hermano, está claramente ahí como persona; cuando veo a varios hermanos, ya se vuelve ambiguo, tengo que distinguir a uno de otro, y si no puedo hacerlo, se vuelve ambiguo. Hay que mirar a uno tras otro. La falta de claridad se indica en todas partes mediante la diéresis. Así, por ejemplo, cuando hay una diéresis en una palabra, hay algo que no está claro.

En el lenguaje hay algo que permite reconocer al ser humano en su totalidad; ahí está todo el ser humano. Y así, al igual que en las letras que se escribían, la gente expresaba que esos signos encerraban ciertos significados. La A siempre era asombro. Cuando el viejo judío escribía la S, se decía a sí mismo: ¿Quién se asombra en el mundo terrenal? Los animales en realidad no se asombran, solo el ser humano. Por eso llamaba al ser humano en general: el asombro. Cuando escribía su Aleph, la S, la A hebrea, eso también significaba el ser humano.

Y así era como cada letra significaba al mismo tiempo una cosa o un ser determinado. Todo esto lo sabían las personas que estaban en los misterios. Así que cuando uno viajaba y se encontraba con otro, y ambos tenían el mismo conocimiento, se reconocían por la palabra. De modo que se puede decir que en la antigüedad, las personas que habían aprendido algo, es decir, que sabían mucho, se reconocían entre sí por el tacto, los signos y la palabra. Sí, pero había algo más. En realidad, toda la erudición estaba contenida en esos signos, gestos y palabras. Porque al aprender a sentir, se aprendía a distinguir los objetos. Al tener los signos, se tenía una imitación de todo lo que eran los secretos de la naturaleza. Y en las palabras se aprendía a conocer al hombre interior. Así que se puede decir: en el tacto se tenía la percepción; en los signos se tenía la naturaleza, y en las palabras se tenía al hombre, su asombro interior o su alegría, etc. Así que se tenía la naturaleza y al hombre, y estos se reflejaban en los signos, el tacto y las palabras.

Ahora bien, a lo largo de la evolución de la humanidad surgió lo que, por un lado, se dividió en la universidad, es decir, las escuelas posteriores, y, por otro lado, en la Iglesia y el arte. Los tres dejaron de comprender lo que existía originalmente; y también se perdieron por completo el control, los signos y la palabra. Solo aquellos que se dieron cuenta de que, ¡caramba, esos antiguos sabios tenían cierto poder porque sabían eso! Es un poder justificado que tiene una persona cuando sabe algo, porque eso beneficia a los demás; si nadie supiera fabricar una locomotora, la humanidad nunca tendría una locomotora. Así que, si alguien sabe algo, eso beneficia a las personas; ese es un poder justificado. Más tarde, sin embargo, la gente simplemente se apropió del poder imitando los signos externos. Al igual que estos o aquellos signos tuvieron algún significado en el pasado y más tarde perdieron su significado, todo ello ha perdido su significado. Y entonces se formó, diría yo, mediante la imitación de los antiguos misterios, todo tipo de cosas, en las que solo se tiene lo externo. ¿Qué hicieron estas personas? Ya no tenían la delicada sensibilidad, pero acordaron un signo por el que se reconocían. Se dan la mano de una manera determinada, por lo que uno sabe: que pertenece a esta orden. Se reconocen entre sí por el apretón de manos. Luego se hacen una señal de alguna manera. La señal y el apretón de manos son diferentes, dependiendo de si uno es del primer, segundo o tercer grado. Así es como se reconocen entre sí. Pero no es más que una señal de reconocimiento. Y del mismo modo, tienen palabras específicas para cada grado que pueden pronunciar en ciertas órdenes masónicas; por ejemplo, para el primer grado, si se quiere saber cuál es la palabra, se dice: Jachin. Se sabe que ha aprendido la palabra Jachin en la logia masónica, de lo contrario no estaría en el primer grado. Es solo una contraseña. Y del mismo modo, hace la señal, etc.

Bueno, en realidad, este tipo de masonería se desarrolló cuando todo lo demás de los misterios había caído en el olvido; y se imitaron algunas de las antiguas costumbres que ya no se comprendían. De modo que lo que la masonería ha adoptado como culto ya no lo entienden hoy en día la mayoría de los masones; tampoco entienden los signos, los gestos y las palabras, porque no saben de qué se trata realmente. Por ejemplo, no saben que cuando se pronuncia la palabra del segundo grado: Boas, se trata de que la B es como una casa; 0 es, como les dije, como un asombro reservado; A: es el asombro agradable; S es el signo de la serpiente. Con ello han expresado: reconocemos el mundo como lo que es, una gran casa construida por el gran arquitecto del mundo, ante la que hay que maravillarse con temor y comodidad, y en la que también existe el mal, la serpiente. Sí, eso se sabía en la antigüedad; se observaba la naturaleza en busca de esas cosas, se observaba al ser humano en busca de esas cosas. Hoy en día, en ciertas logias masónicas, aquellos que tienen el segundo grado pronuncian sin saberlo la palabra «Boas». Del mismo modo, cuando en el tercer grado las personas ponían los dedos sobre la arteria del pulso, era realmente una forma de reconocer que la persona en cuestión tenía una sensibilidad especial. Esto se notaba por la forma en que el dedo se colocaba sobre la arteria del pulso. Más tarde, esto se convirtió en el gesto para el tercer grado. Hoy en día, la gente solo sabe que, cuando alguien se acerca y le coge la mano de esa manera, es un masón. En realidad, en estas cosas hay algo antiguo, venerable, grande, algo en lo que reside toda la erudición anterior; ahora se ha convertido en algo totalmente formal, abstracto, insignificante. De modo que hoy en día la masonería tiene estas cosas; también tiene ceremonias, un culto: esto proviene de los tiempos en que todo se mostraba en un culto, en ceremonias, para que fuera más impactante para la gente. Los masones siguen haciéndolo hoy en día. De modo que, en esta relación interna, la orden masónica realmente ya no tiene ningún significado.

Pero para mucha gente era terriblemente aburrido participar en esas alianzas, ya que en realidad se convertían en una especie de juego. Por lo tanto, se necesitaba algo que se pudiera verter, verter en la masonería. Y eso dio lugar a que los masones se volvieran más o menos políticos o, por el contrario, difundieran más o menos enseñanzas religiosas ilustradas. La masonería difundió la doctrina que se oponía a Roma. Por eso, Roma, el culto romano y la masonería son los mayores enemigos. Esto ya no tiene nada que ver con lo que era el culto, el símbolo, el saludo y la palabra entre los masones, sino que es algo que se ha interpuesto. En Francia, la asociación no se llamaba «asociación», sino «Orient de France», porque todo se toma del Oriente: «Grand Orient de France», que es la gran asociación masónica francesa. Lo demás, los signos, el saludo y la palabra, solo sirve para que la gente se mantenga unida, es lo que les permite reconocerse entre sí. El culto comunitario es aquello que les reúne en circunstancias especialmente solemnes; al igual que los demás se reúnen en la iglesia, estos masones se reúnen en ceremonias que provienen de antiguos misterios. Eso es lo que mantiene unida a la gente.

En Italia, especialmente en épocas en las que se formaban sociedades secretas políticas, era costumbre reconocerse y reunirse mediante ciertas ceremonias, signos y gestos. Las alianzas políticas y las asociaciones políticas siempre se han basado en este antiguo conocimiento de los misterios. Y hoy en día es muy curioso: si van, por ejemplo, a ciertas regiones de Polonia o Austria, encontrarán carteles en estos carteles hay signos extraños y letras extrañas que luego se combinan para formar palabras; al principio no se sabe qué significa este cartel, pero un cartel como este, que hoy en día se encuentra por todas partes en las regiones polacas y austriacas, es el signo externo de una alianza formada por ciertos grupos nacionalistas entre la juventud. Se procede con las mismas cosas. En realidad, está muy, muy extendido, y la gente sabe muy bien que el símbolo también tiene un cierto poder. Hay asociaciones, como la Deutschvölkischen, por ejemplo, que tienen un antiguo símbolo indio: dos serpientes entrelazadas o, si lo prefieren, una rueda que se ha transformado en una esvástica. Hoy en día lo utilizan como insignia. Y oirán decir a menudo que la esvástica se considera un símbolo de ciertos círculos nacionalistas chovinistas. Esto se debe a que existe la tradición de que los antiguos expresaban su dominio mediante este tipo de símbolos. Y así ha sido siempre a gran escala en la masonería. La masonería existe para unir a ciertas personas, y lo hace mediante ceremonias, signos, apretones de manos y palabras. Y luego persigue ciertos objetivos, guardando ciertos secretos entre todos aquellos que se reúnen bajo estas ceremonias, signos, apretones de manos y palabras. Por supuesto, solo se pueden perseguir objetivos secretos si no todos los conocen; y así ocurre con las asociaciones masónicas, que en muchos casos persiguen objetivos políticos, culturales o similares.

Pero aún pueden decir una cosa más, señores. Verán, las personas que pertenecen a las logias masónicas no deben ser criticadas por ello, ya que a veces tienen las mejores y más nobles intenciones; simplemente opinan que no hay otra forma de ganarse a la gente para esta causa que no sea a través de estas logias, y por eso la mayoría de las logias masónicas tienen también el objetivo de practicar la caridad a gran escala. Es hermoso practicar la caridad y la humanidad. Esto es algo que estas asociaciones practican a gran escala. Por lo tanto, no es de extrañar que los masones siempre puedan señalar que las asociaciones masónicas realizan y fundan muchas cosas extraordinariamente humanitarias y caritativas. Solo hay que decirse a uno mismo: en la actualidad, todas esas cosas ya no están a la orden del día. Porque, ¿qué es lo que debemos rechazar principalmente hoy en día? Debemos rechazar la segregación. De lo contrario, pronto surgirá una aristocracia intelectual que no debe existir. Así que se puede decir: es cierto que quien hoy en día es capaz de comprender lo que contienen algunas ceremonias masónicas para el primer, segundo y tercer grado, en lo que a menudo los propios masones no comprenden, puede reconocer que a menudo se remontan a una sabiduría muy antigua; pero esto no tiene gran importancia. Esto tiene gran importancia, ya que hoy en día muchas asociaciones y alianzas masónicas se dedican a actividades políticas o benéficas. Sin embargo, la Iglesia católica y los masones se enfrentan sin cuartel. Pero esto es algo que se ha ido desarrollando con el paso del tiempo.

Ahora bien, es fácil malinterpretar estas cosas. Y eso es lo que ha ocurrido: los masones llevan una vestimenta específica en sus ceremonias; por ejemplo, llevan un delantal de piel de cordero, el delantal de cordero. Algunos han dicho: la masonería no es más que un juego con el oficio de albañil, porque el albañil lleva un delantal de piel. Pero eso no es cierto. Y el delantal de piel que llevan está ahí precisamente para mostrar, —y siempre ha sido así, no es algo que se haya ido incorporando gradualmente—, que quien forma parte de tales alianzas no debe ser un tipo furioso en lo que respecta a las pasiones; por lo tanto, los genitales deben cubrirse con el delantal, y esa es la señal de ello. Se trataba, pues, de algo que expresaba simbólicamente el carácter humano. Y lo mismo ocurre con muchos otros símbolos que también se encuentran en la vestimenta.

También hay grados superiores en los que se lleva una vestimenta muy parecida a la de un sacerdote; allí, cada detalle tiene un significado. Por ejemplo, les he dicho que, además del cuerpo físico, el ser humano tiene un cuerpo etérico. Y al igual que el sacerdote tiene una vestimenta blanca de lino, una túnica similar a una camisa, para expresar el cuerpo etérico, ciertos grados superiores de la masonería también tienen una vestimenta similar, y para el cuerpo astral, que es de color, se tiene una toga, una sobrevesta; todo ello expresa algo. Y la capa, que estaba unida al casco, expresaba el poder del yo.

Todas estas cosas se remontan a antiguas costumbres muy ingeniosas que hoy en día han perdido su significado. Si a alguien le gusta la masonería, no debe considerar lo que he dicho como algo despectivo. Solo quería explicar cómo son las cosas. Por supuesto, puede existir una orden masónica que reúna a personas extraordinariamente buenas, etc. Y en los tiempos actuales, verán ustedes, algo así puede cobrar especial importancia. En realidad, lo que hoy en día aprende la mayoría de las personas cuando se convierten en médicos o abogados no les llega al corazón. Y por eso muchos abogados se convierten en auténticos masones, porque al menos tienen la solemnidad de las antiguas ceremonias y algo en lo que ya no pueden pensar mucho, pero que al menos sigue siendo algo: signos, gestos y palabras, que sin embargo indican que el ser humano no vive solo en lo material exterior.

Eso es lo que quería decirles. ¿Hay algo más que quieran preguntar?

Pregunta: En Estados Unidos existe algo llamado «Ku Klux Klan». ¿Qué hay de eso? ¿Podría el doctor explicarnos qué significa? Se lee mucho sobre ello.

Dr. Steiner: Sí, verán, el Ku Klux Klan es uno de los inventos más recientes en este ámbito, y es un invento al que se debería dar más importancia de la que se le suele dar. Como saben, señores, hace solo unas décadas existía un entusiasmo por cierto cosmopolitismo. Hoy en día sigue existiendo, por supuesto, entre la clase obrera, entre los socialdemócratas,—que son un elemento internacional—, pero en los círculos burgueses y en otros círculos, el nacionalismo está ganando terreno de forma terrible, y el sentimiento nacionalista es muy fuerte. Y también recordarán que aquellos que apoyaban a Woodrow Wilson, —él mismo no era más que una especie de testaferro—, contaban en realidad con este nacionalismo, querían Estados nacionales en todas partes, querían incitar al nacionalismo en todas partes, etc. ¡Sí, cada uno puede tener su opinión al respecto! Pero ahora hay personas que desarrollan en todas partes la tendencia a llevar el nacionalismo al extremo. Y en este afán por llevar el nacionalismo al extremo, ha surgido en Estados Unidos el Ku Klux Klan. Este trabaja precisamente con medios como, por ejemplo, los símbolos, en el sentido que he mencionado.

Si ahora se tienen en cuenta precisamente este tipo de conexiones, hay que saber que los signos también tienen un cierto poder hipnótico. Por ejemplo, si tienen una gallina (se dibuja), hacen que esta gallina picotee el suelo con el pico y trazan una línea con tiza a partir de ahí, ¡la gallina seguirá la línea de tiza! Está hipnotizada, ¡corre tras la línea! Solo hay que hacer que picotee el principio y correrá tras la línea de tiza, porque está hipnotizada por la línea. Así, cada signo, —no solo la línea recta para la gallina—, tiene un significado, un significado soporífero determinado, si se le aplica. Y eso es lo que utilizan ciertas sociedades secretas para elegir precisamente esos signos con los que seducen y adormecen a otras personas, de modo que estas no hagan valer su propio juicio. Y con esos medios trabajan especialmente esas sociedades secretas. En Estados Unidos, una de ellas es el Ku Klux Klan. Ahora bien, el Ku Klux Klan es muy peligroso porque este tipo de asociaciones no solo se dirigen a un pueblo, sino que quieren imponer el principio nacionalista en todas partes. Nadie puede decir: el Ku Klux Klan solo tiene que seguir siendo una institución estadounidense, porque quiere promover especialmente el americanismo. Los seguidores del Ku Klux Klan no dicen eso, sino que afirman que se debe promover el nacionalismo en general, es decir, el de Hungría, el de Alemania, el de Francia. ¡Muy bien! No le importa el americanismo, no es un patriota, sino que ve en esta insistencia de la gente en el nacionalismo algo que, si se combina con las naciones más diversas, logra lo que él quiere: sumir a la gente en el caos absoluto. Eso es lo que quiere: ¡sumirlo todo en el caos! Es pura furia destructiva. Y así, el Ku Klux Klan es especialmente peligroso porque puede extenderse por todos los países. Y no se puede decir que, si se extiende aquí en Suiza, sea una institución estadounidense, sino que entonces es una institución nacional suiza.

Y así eran, en el fondo, las alianzas masónicas; eran internacionales, pero siempre nacionales para cada país. Pero no le daban mucha importancia, sino que más bien lo hacían ante el mundo exterior, para participar en lo que ocurría fuera. Y ahora se podría decir: ¿pero no son realmente locos aquellos que quieren agitar algo como un principio nacionalista absoluto y que quieren destruirlo todo? En realidad, tampoco se puede decir eso. Por supuesto, si se pregunta, se dice: Por supuesto que uno no participa en esas cosas. Pero la gente se dice: hoy en día todo está tan corrompido, —los líderes se lo dicen a los demás, que les siguen—, a los demás les da igual, por lo que no tiene sentido cuidar las cosas que hay hoy en día. Primero hay que tratar a la humanidad como una masa confusa. Entonces las personas volverán a sí mismas y aprenderán de nuevo algo decente. Así que la gente ya tiene una idea, y concretamente el Ku Klux Klan tiene una idea al respecto.

¿Ustedes creen que no?

El interlocutor: ¡Sí! ¡Pero es extraño!

Dr. Steiner: Mire, hay muchas cosas extrañas en la vida cultural, y ya hemos mencionado algunas que parecían extrañas. Pero lo extraño a veces es muy peligroso. Nos parece extraño, pero a veces es extremadamente peligroso.

Traducido por J.luelmo abr,2025

GA112 Kassel, 29 de junio de 1909 - Los Oráculos Atlántes

   Índice

LOS ORÁCULOS ATLÁNTES

Conferencia del Dr. Rudolf Steiner


Kassel, 29 de junio de 1909



Conferencia VI

Ayer hablamos de cómo la humanidad ya tenía grandes líderes en el período al que nos referimos como la época atlante del desarrollo humano. Sabemos por la discusión de ayer que este período llegó a su fin en una región de la tierra que llamamos la antigua Atlántida, que estaba ubicada entre lo que hoy es Europa y África, por un lado, y América por el otro. Y también mencionamos cuán diferente era la vida humana en ese momento, especialmente en términos del estado de la conciencia humana. De la discusión de ayer pudimos deducir que la conciencia que los seres humanos tienen hoy, se desarrolló solo gradualmente, que los seres humanos partieron de una especie de clarividencia tenue. Y sabemos que durante el período Atlante, los seres humanos tenían un cuerpo que consistía en una sustancia mucho más blanda, más flexible, más plástica que la de los seres humanos de hoy. Y también sabemos, como nos enseña la conciencia clarividente, que los seres humanos de aquella época aún no eran capaces de percibir, por ejemplo, los objetos sólidos que nuestros ojos ven hoy con contornos tan nítidos. Los atlantes ya eran capaces de percibir los objetos del mundo exterior, los reinos mineral, vegetal y animal, pero sólo indistintamente, borrosamente. Así como hoy, en una tarde de otoño muy brumosa, vemos las luces de la calle rodeadas de bordes de colores, los humanos percibían algo así como bordes de colores alrededor de los objetos, "auras", como se les llama. Estas eran las indicaciones de los seres espirituales pertenecientes a las cosas. En ciertos momentos del día, sin embargo, la percepción de estos seres espirituales era bastante difusa, pero en otros momentos, especialmente en los estados intermedios entre la vigilia y el sueño, era muy clara.

Si queremos imaginar la conciencia de un antiguo atlante muy vívidamente, debemos decirnos a nosotros mismos: Él no veía una rosa, por ejemplo, tan claramente o con contornos tan nítidos como lo vemos hoy. Todo estaba borroso, desvaneciéndose en la niebla y rodeado de bordes coloreados. Incluso durante el día era indistinto, pero se volvía aún más confuso y desaparecía por completo en el intervalo entre la vigilia y el sueño. Por otro lado, sin embargo, los seres humanos percibían con bastante claridad lo que debemos llamar el espíritu de la rosa, el alma de la rosa. Y así ocurría con todos los objetos del entorno.

El desarrollo posterior consistió en que los objetos externos se volvieron cada vez más claros, y las percepciones de los seres espirituales pertenecientes a las cosas se volvieron cada vez más confusas. Pero a cambio, el ser humano desarrolló cada vez más conciencia de sí mismo; Aprendió cada vez más a sentirse a sí mismo.

Ayer indicamos el momento en que una sensación clara emergió del yo. Dijimos que el cuerpo etérico se alineó con el cuerpo físico a medida que el último tercio de la época atlante llegaba a su fin. Se puede imaginar que el liderazgo también era bastante diferente antes de eso. Tal comunicación entre las personas, donde uno apela al juicio de otro, no existía en absoluto en la era de la Atlántida. En aquellos tiempos de tenue clarividencia, la comunicación se basaba en una influencia subconsciente que pasaba de una persona a otra. Sobre todo, lo que hoy conocemos solo en los últimos remanentes, muy mal comprendidos y mal interpretados, todavía estaba muy presente en aquel tiempo: era una sugestión, una influencia subconsciente de persona a persona, que apelaba solo ligeramente a la cooperación de la otra alma. Cuando miramos hacia atrás a los antiguos tiempos de la Atlántida, vemos que se ejercía un poderoso efecto sobre la otra alma tan pronto como surgía cualquier imagen o sentimiento en el alma de una persona y dirigían su voluntad hacia otra persona. Todas las influencias eran poderosas, y la voluntad también era poderosa para absorber tales influencias. Hoy en día solo quedan vestigios de esto.

Imaginen que una persona de esa época pasa junto a otra persona y realiza ciertos movimientos. La otra persona, que estaba mirando, solo habría necesitado ser un poco más débil, y el efecto habría sido que habría querido imitar todos los movimientos. Hoy en día, todo lo que queda de esto es una vieja reliquia, por la cual cuando una persona bosteza, la otra que lo ve también se siente inclinada a bostezar. Solía haber un vínculo mucho más íntimo entre las personas. Esto se basaba en el hecho de que las personas vivían en una atmósfera completamente diferente a la que viven hoy. Hoy en día, solo vivimos en el aire saturado de agua cuando llueve mucho. En aquel tiempo, el aire estaba constantemente lleno de vapor de agua denso. Y en el primer período de la Atlántida, los seres humanos no estaban hechos de una sustancia más densa que ciertos animales gelatinosos que viven en el mar hoy en día y apenas se distinguen del agua que los rodea. Así era el ser humano, y poco a poco se fue haciendo más denso. Pero ya sabemos que estos humanos estuvieron expuestos a influencias, no sólo de los seres espirituales superiores que habitaban el sol o estaban distribuidos entre los diversos planetas de nuestro sistema solar, sino también de los espíritus luciféricos que influyeron en sus cuerpos astrales. Y también hemos caracterizado la dirección en la que estas influencias se hicieron sentir. Pero también hemos dicho que los que iban a ser líderes del pueblo atlante tenían que luchar contra estas influencias luciféricas en sus propios cuerpos astrales. Debido a que los seres humanos en ese momento todavía eran espirituales y clarividentes en su conciencia, también percibían todo lo que vivía en ellos en términos de influencias espirituales.

Hoy en día, una persona que no sabe nada acerca de la ciencia espiritual se ríe cuando se le dice: "Los efectos de los espíritus luciféricos están trabajando en su cuerpo astral". No sabe, sin embargo, que estos seres tienen una influencia mucho más fuerte sobre él que cuando les presta atención:

"El diablo nunca es sentido por la gente pequeña,
aún cuando los tenga agarrados del cuello".

Esta es una afirmación muy profunda en el Fausto de Goethe. Y muchas influencias materialistas no existirían hoy si la gente supiera que las influencias luciféricas aún no se han eliminado completamente de los seres humanos.

En ese momento, los líderes y sus discípulos prestaban estricta atención a todo lo que despertaba pasiones, instintos y deseos del lado que enseñaba a las personas un interés más profundo en su entorno físico-sensorial de lo que era bueno para su desarrollo posterior en el universo. Por lo tanto, cualquiera que quisiera convertirse en un líder tenía que practicar el autoconocimiento por encima de todo y prestar mucha atención a todo lo que pudiera provenir de la influencia de Lucifer. Él debía estudiar a estos seres espirituales de Lucifer en su propio cuerpo astral. De esta manera, podía mantenerlos alejados de sí mismo. De esta manera, veía a los otros seres divino-espirituales que lo guiaban, especialmente a aquellos que habían trasladado su propia esfera de actividad de la Tierra al Sol o a otros planetas. Y dependiendo de su ascendencia, los seres humanos veían este o aquel reino. Había almas humanas que habían bajado de Marte, por así decirlo. Si se entregaban al desarrollo, luchaban contra las influencias luciféricas en sus propios cuerpos astrales, eran conducidos a un grado superior de clarividencia, a la clarividencia buena y pura, y veían a los seres espirituales superiores del reino del que ellos mismos habían descendido, es decir, a los seres espirituales superiores de Marte. Las almas que habían descendido del reino de Saturno eran capaces de ver a los seres de Saturno. Las almas que habían venido de Júpiter o Venus veían a los seres de Júpiter o Venus. Cada ser humano veía su reino correspondiente.

Pero los seres más elevados entre los humanos, los que habían pasado por la crisis de la Luna, fueron capaces de prepararse gradualmente no sólo para ver a los seres espirituales de Marte, Júpiter o Venus, sino también a los seres espirituales del Sol mismo, los seres del Sol superior. Debido a que los seres que fueron iniciados habían descendido de los diversos planetas, los mundos de estos planetas se hicieron visibles para ellos nuevamente en términos de su espiritualidad. Por lo tanto, comprenderán que había instituciones o establecimientos en la antigua Atlántida donde, por ejemplo, se acogía a los que venían de Marte cuando estaban listos para estudiar los secretos de Marte. Hubo otros lugares donde los originarios de Venus aprendieron los secretos de Venus. Si llamamos a esto por una palabra posterior, "oráculo", entonces tenemos en la Atlántida un oráculo de Marte, donde se exploraron los secretos de Marte, un oráculo de Saturno, un oráculo de Júpiter, un oráculo de Venus, y así sucesivamente. El más alto era el Oráculo del Sol. Y el más alto de los iniciados era el iniciado más alto del Oráculo del Sol.

Debido a que los seres humanos estaban sujetos a influencias sugestivas y su voluntad estaba siendo manipulada, todo el método de enseñanza era diferente. Tratemos de imaginar cómo conversaban profesores y alumnos. Supongamos que había maestros espirituales a quienes se les había concedido la iniciación como por una gracia. ¿Cómo lograron la iniciación los que vinieron después, los estudiantes, en la era de la Atlántida?

Debemos imaginar que, por encima de todo, aquellos que ya estaban iniciados ejercían una poderosa influencia sobre aquellos que estaban predestinados a convertirse en sus estudiantes a través de toda su conducta, a través de su simple existencia. Ningún iniciado atlante podría mostrarse sin que aquellos que se convertirían en discípulos sintieran inmediatamente vibrar las cuerdas de sus almas, dándoles la oportunidad de convertirse en discípulos. Estas eran influencias que estaban completamente alejadas de la conciencia objetiva y cotidiana y que pasaban de persona a persona en aquellos días. Y el tipo de enseñanza que conocemos hoy no era necesaria entonces. Toda la interacción con el maestro, todo lo que hacía, actuaba en combinación con la capacidad de imitación de las personas. Mucho pasaba inconscientemente del maestro al alumno. Por lo tanto, era muy importante que aquellos que eran maduros a través de sus circunstancias de vida anteriores solo fueron introducidos inicialmente a los sitios de los oráculos y vivieron en las cercanías de los maestros. Y al ver lo que hacían los maestros y a través de la influencia de los sentimientos y las sensaciones, estaban preparados, preparados, sin embargo, durante un largo, largo período de tiempo. Luego llegaba el momento en que había una armonía tan significativa entre el alma del maestro y la del estudiante que todo lo que el maestro tenía dentro de sí mismo en términos de misterios superiores se transfería al estudiante. Así era en la antigüedad. ¿Qué sucedió después de que el cuerpo etérico y el cuerpo físico hubieron formado un vínculo?

Aunque en la era atlante el cuerpo etérico y el cuerpo físico se habían alineado completamente, la cohesión entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico no era todavía muy fuerte, y sólo se necesitaba un esfuerzo de voluntad por parte del maestro para sacar de nuevo el cuerpo etérico de cierta manera. Ya no era posible, incluso cuando había llegado el momento adecuado, que lo que estaba en el maestro pasara al estudiante como si fuera por sí mismo, pero el maestro podía desprender fácilmente el cuerpo etérico del estudiante, y entonces el estudiante podía ver lo mismo que el maestro veía. Así, cuando el cuerpo etérico estaba vagamente conectado con el cuerpo físico, era posible elevar el cuerpo etérico del estudiante, y entonces la sabiduría, la observación clarividente del maestro, era transferida al estudiante.

Luego vino la gran catástrofe que arrasó con el continente atlante. Procesos violentos en el aire y el agua, tremendos temblores de tierra hicieron que toda la faz de la tierra cambiara poco a poco. Europa, Asia y África, que eran solo una pequeña parte de la tierra, surgieron del agua, al igual que América. La Atlántida desapareció. La gente emigró hacia el este y el oeste, y surgieron los asentamientos más diversos.

Sin embargo, después de esta tremenda catástrofe, la humanidad volvió a progresar. Una vez más, se había producido un cambio en la relación entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico. Ahora bien, en la era post-atlante, había un vínculo mucho más fuerte entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico en los seres humanos. Ya no era posible que el Maestro extrajera el cuerpo etérico por medio de un impulso de voluntad y transmitiera cada observación. Por lo tanto, la iniciación que conducía a la comprensión del mundo espiritual tuvo que tomar una forma diferente, una forma que se puede describir de la siguiente manera.

La enseñanza que se basaba más en la influencia espiritual directa del maestro al alumno tuvo que ser reemplazada gradualmente por una forma de enseñanza que poco a poco se acercó a lo que hoy entendemos. Y cuanto más avanzaba el período post-atlante, más se asemejaba a la enseñanza actual. Así como hubo oráculos en el período de la Atlántida, así ahora los grandes líderes de la humanidad establecieron instituciones que contenían ecos de los antiguos oráculos de la Atlántida. Los misterios y los lugares de iniciación surgieron en el período post-Atlante. Y así como las personas adecuadas eran admitidas a los oráculos en los tiempos de la Atlántida, ahora eran admitidas a los misterios. Debido a que ya no era posible influir en los estudiantes de la misma manera que antes, tuvieron que ser cuidadosamente preparados mediante una instrucción rigurosa.

Por lo tanto, encontramos tales misterios en todas las culturas a lo largo de largos períodos de tiempo. Ya sea que nos remontemos a la cultura que conocemos como la primera cultura post-atlante, que tuvo lugar en la antigua India, o que vayamos a la cultura de Zaratustra o a la de los egipcios o a la de los caldeos, en todas partes encontraremos que los estudiantes fueron llevados a misterios que eran un camino intermedio entre la iglesia y la escuela. Y allí se les enseñaba por primera vez estrictamente para que aprendieran a pensar y sentir, no sólo en relación con lo que había en el mundo sensorial, sino también con lo que sucedía en el mundo invisible y espiritual.

Y podemos describir exactamente lo que se enseñaba: es en gran medida lo mismo que lo que hoy conocemos como antroposofía. Ese era el tema del aprendizaje en los misterios. Sólo que era más apropiado para las costumbres de la época y estaba estrictamente regulado, no como lo es hoy, donde, al menos en parte, los secretos de los mundos superiores se comunican de una manera relativamente rápida a las personas que están listas para ellos de cierta manera.

En aquel tiempo, la enseñanza estaba estrictamente regulada. En la primera etapa, por ejemplo, solo se impartía una cierta cantidad de conocimiento, y todo lo demás se mantenía completamente en secreto. Sólo cuando el alumno había procesado esto, se le decía lo que pertenecía a una etapa superior. Al estar preparado de esta manera, el estudiante recibía conceptos, ideas, sensaciones y sentimientos relacionados con el mundo espiritual, los cuales eran implantados en su cuerpo astral. De esta manera, también habían combatido hasta cierto punto las influencias de Lucifer. Porque todo lo que se comunica en los conceptos científicos espirituales se refiere a los mundos superiores, no al mundo en el que Lucifer quiere despertar el interés de los seres humanos, no sólo al mundo sensorial. Luego, después de que el estudiante había sido preparado de esta manera, llegaba el momento en que era conducido a la visión independiente. Él mismo debía mirar en el mundo espiritual. Para ello era necesario que el ser humano pudiera reflejar en su cuerpo astral todo lo que había elaborado, en su cuerpo etérico. Porque sólo experimentando todo lo que ha trabajado en su cuerpo astral a través del aprendizaje, a través de un cierto sentimiento y percepción de lo que ha aprendido, tan fuertemente dentro de sí mismo que no sólo su cuerpo astral sino también su cuerpo etérico más denso es influenciado por él, es cuando el ser humano puede ver en el mundo espiritual. Si el estudiante iba a ascender del aprendizaje a la visión, lo que se le había enseñado tenía que dar fruto. Por lo tanto, a lo largo de los períodos indio, persa, egipcio y griego, el aprendizaje era seguido por un cierto acto final, que consistía en lo siguiente.

Al principio se preparaba al estudiante durante mucho tiempo, no a través del aprendizaje, sino a través de lo que se llama meditación y otros ejercicios para desarrollar la unidad interior, la paz interior y la serenidad interior. Estaba dispuesto a hacer de su cuerpo astral un ciudadano completo de los mundos espirituales. Y en el momento adecuado, como conclusión de este acontecimiento, era llevado a un estado similar a la muerte durante tres días y medio. Mientras que en los tiempos de la Atlántida el cuerpo etérico estaba todavía tan débilmente conectado con el cuerpo físico que podía ser elevado más fácilmente, ahora la persona tenía que ser puesta en un sueño semejante a la muerte en los misterios. Durante este tiempo, se les colocaba en una caja similar a un ataúd o se les ataba a una especie de cruz o algo similar. Y el que se llamaba el iniciador, el hierofante, tenía la capacidad de actuar sobre el cuerpo astral y especialmente sobre el cuerpo etérico, porque el cuerpo etérico se apagaba durante este procedimiento. Esto es algo diferente del sueño. En el sueño, el cuerpo físico y el cuerpo etérico permanecen en la cama, mientras que el cuerpo astral y el yo están fuera. Ahora, sin embargo, en el acto final de la iniciación, el cuerpo físico permanece acostado, y el cuerpo etérico simplemente se eleva hacia afuera, por lo menos en la mayor parte del cuerpo físico —sólo quedan las partes inferiores, las partes superiores se elevan— y la persona en cuestión se encuentra entonces en un estado similar a la muerte. Todo lo que se había aprendido previamente a través de la meditación y otros ejercicios, ahora se presionaba en el cuerpo etérico en este estado. Durante estos tres días y medio, la persona verdaderamente vagaba por los mundos espirituales donde están los seres superiores. Y después de estos tres días y medio, el que lo había iniciado lo llamaba de nuevo, es decir, tenía el poder de despertarlo de nuevo. El iniciado entonces traía de vuelta el conocimiento del mundo espiritual. Ahora podía mirar dentro de este mundo espiritual, y ahora podía convertirse en un heraldo de los hechos del mundo espiritual para sus semejantes que aún no eran lo suficientemente maduros como para examinarlo por sí mismos.

De modo que los antiguos maestros de los tiempos precristianos habían sido iniciados en las profundidades de los misterios. Allí habían sido guiados durante tres días y medio por el hierofante y habían sido testigos vivientes del hecho de que hay una vida espiritual y que detrás del mundo físico hay un mundo espiritual al que el hombre pertenece con sus miembros superiores y en el que debe crecer.

Pero el desarrollo continuó. Lo que acabo de decirles como iniciación era todavía más intenso en el período temprano después de la catástrofe atlante. Sin embargo, el vínculo entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico se hizo cada vez más estrecho. Por lo tanto, este procedimiento se volvió cada vez más peligroso, porque las personas se acostumbraron cada vez más al mundo sensorial físico con toda su conciencia. Ese es el significado del desarrollo humano, que la gente se acostumbró a vivir en este mundo físico con todas sus inclinaciones y simpatías. Es el gran progreso de la humanidad que la gente realmente desarrolló este amor por el mundo físico.

En los primeros días de la cultura post-atlante, todavía había una memoria viva de la existencia de un mundo espiritual. La gente se decía a sí misma: Nosotros, como los nacidos más tarde, todavía podemos mirar en el mundo espiritual de nuestros antepasados. Todavía conservaban su conciencia embotada y tenue. Sabían dónde estaba la verdad del mundo, dónde estaba su hogar. Lo que nos rodea en nuestra conciencia diaria, decían, es como un velo que cubre la verdad, oscureciendo el mundo espiritual de nosotros; esto es Maya o ilusión. La gente no se acostumbró inmediatamente a lo que ahora podía ver. No era fácil entender que debían perder la conciencia del viejo mundo espiritual. Este es el rasgo característico de la primera cultura post-atlante. Es por eso que era más fácil llevar a las personas al reino espiritual, porque todavía tenían una inclinación viva hacia el mundo espiritual. Por supuesto, no podía seguir siendo así, porque la misión de la Tierra es que los seres humanos amen a las fuerzas de la Tierra y conquisten el plano físico.

Si ustedes pudieran mirar en la antigua India, encontrarían una tremenda altura de vida espiritual. Lo que los primeros maestros de la antigüedad fueron capaces de proclamar a la gente sólo puede ser entendido por la gente de hoy si han pasado por un curso de ciencia espiritual. Para todos los demás, las enseñanzas de los grandes santos Rishis son tonterías, tonterías, porque no pueden concebir que haya algún significado en lo que se les dice sobre los misterios del mundo espiritual. Desde su punto de vista, por supuesto que tienen razón, porque cada uno siempre tiene la razón desde su propio punto de vista.

La visión espiritual era tremenda, pero el uso de incluso las herramientas más simples no estaba disponible en ese momento. La gente se proveía a sí misma de la manera más primitiva. No existía la ciencia natural o a lo que hoy llamamos ciencia. Porque en todo lo que se podía ver en el plano físico, la gente veía Maya, el gran engaño, y sólo en la elevación al gran ser solar o a seres semejantes encontraban lo real y lo verdadero. Pero no podía seguir siendo así. La gente tuvo que aprender gradualmente a amar esta tierra. Tenía que haber algunos entre la gente post-Atlante que tuviera la voluntad de conquistar el reino terrenal. El comienzo de esto se hizo en la época de Zaratustra. Hay un gran paso adelante cuando encontramos la transición del antiguo indio al antiguo persa. Para Zaratustra, el mundo exterior ya no era sólo maya o ilusión. Él le mostró a la gente que lo que está físicamente a nuestro alrededor tiene valor, pero que detrás de ello se encuentra lo espiritual. Mientras que los antiguos indios veían la flor como maya y buscaban el espíritu detrás de la flor, Zaratustra dijo: Esto es algo que debe ser valorado, porque es un eslabón en todo el espíritu del universo. Lo material surge de lo espiritual. — Y ya hemos señalado que Zaratustra indicó que el sol físico es el escenario de los seres espirituales. Pero la iniciación fue difícil. Y para aquellos que no querían oír sólo de los iniciados que había un mundo espiritual, sino que querían mirar dentro del aura del gran sol por sí mismos, eran necesarias medidas de iniciación más rigurosas.

Toda la vida humana también cambió gradualmente. Y en el siguiente período, la cultura egipcio-caldea, la gente conquistó aún más el mundo físico. El hombre ya no está interesado en una ciencia puramente espiritual que investiga lo que hay detrás de lo físico. Miraban el curso de las estrellas y trataban de reconocer en sus posiciones y movimientos, en lo que era visible exteriormente, una escritura de seres divino-espirituales. Reconocían la voluntad de los dioses en los escritos que se llevaban de un objeto sensorial a otro. De esta manera, estudiaban las cosas en sus relaciones. En Egipto vemos surgir una geometría que se aplica a las cosas externas. De esta manera, el hombre conquista el mundo exterior.

Los griegos están aún más avanzados en esto. Vemos cómo se produce un matrimonio entre lo que el alma experimenta y la materia externa. Cuando Palas Atenea o Zeus se presentan ante nosotros, lo que primero vivió en el alma humana se comunica a la materia. Lo que el hombre ha conquistado, por así decirlo, ha fluido de él al mundo sensorial.

Pero así como el hombre se hizo cada vez más poderoso en el mundo sensorial y llegó a amarlo cada vez más con su alma, así también se alejó cada vez más del mundo espiritual en el tiempo entre la muerte y el renacimiento. Cuando el alma abandonaba un viejo cuerpo indio y entraba en el mundo espiritual para desarrollarse hasta su nuevo nacimiento, lo espiritual todavía estaba vivo para ella. Porque a lo largo de toda su vida, los seres humanos anhelaban un mundo espiritual, y todos sus sentimientos se encendían con lo que escuchaban sobre la vida en los mundos espirituales, incluso sin que ellos mismos estuvieran iniciados. Por lo tanto, cuando pasaban por la puerta de la muerte, el mundo espiritual se abría ante ellos, y se volvía luminoso y brillante. Pero en la medida en que los seres humanos cogían simpatía por el mundo físico, a medida que se volvían más hábiles en el mundo físico, en la misma medida el tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento se volvía más oscuro para ellos. Y en los tiempos egipcios esto ya había progresado tanto que podemos determinar con conciencia clarividente que se vuelve oscuro y sombrío para el alma cuando deja el cuerpo y entra en el mundo espiritual, que el alma se siente sola y separada de otras almas; Y el alma siente una sensación helada cuando se siente sola y no puede comunicarse con otras almas. Y aunque los griegos vivieron en una época en la que los seres humanos habían hecho de la tierra algo muy especial a través de la magnífica belleza externa de su cultura, el período entre la muerte y el renacimiento era el más oscuro, sombrío y helado para las almas. Y no es una leyenda, sino que corresponde a la realidad, que cuando se le preguntaba al noble griego sobre su estancia en el inframundo, respondió: ¡Mejor ser un mendigo en el mundo superior que un rey en el reino de las sombras!

Así que podemos decir que con el aumento de la cultura, la gente se alejó cada vez más del mundo espiritual. Los iniciados en los reinos superiores del mundo espiritual se volvieron cada vez más raros, porque el proceso de iniciación se volvió cada vez más peligroso. Se hizo cada vez más difícil pasar tres días y medio en un estado similar a la muerte y permitir que el cuerpo etérico se separara sin que se produjera la muerte.

Ahora bien, a través del impulso del que ya hemos hablado en los últimos días: a través del impulso de Cristo, llegó a la vida humana una renovación. Ya hemos caracterizado cómo Cristo, el elevado espíritu del Sol, se acercaba gradualmente a la tierra. Hemos visto cómo, en el tiempo de Zaratustra, todavía había que buscarlo en el sol como "Ahura Mazdao", y cómo Moisés ya podía verlo en la zarza ardiente y en el fuego del Monte Sinaí. Poco a poco entró en la esfera terrenal, que iba a ser diferente. Al principio, este espíritu se preocupaba por permitir que los seres humanos lo reconocieran aquí en la tierra.

¿Qué era lo que básicamente estaba conectado con todas las iniciaciones antiguas? Que el cuerpo etérico tenía que ser sacado del cuerpo físico. E incluso en las iniciaciones post-atlantes, el ser humano tenía que ser llevado a un estado de sueño semejante a la muerte, es decir, inconsciente a la conciencia física. Esto ponía a los seres humanos bajo el dominio de otro yo. Eso siempre estuvo relacionado con eso. Estaban completamente bajo el dominio de aquel que era su iniciador, su hierofante. Abandonaban su cuerpo físico por completo, no lo habitaban ni ejercían ninguna influencia de su yo sobre su cuerpo físico.

Pero este es el gran objetivo del impulso Crístico, que los seres humanos deben experimentar un desarrollo del ego que permanezca completamente dentro de sí mismos, donde no necesiten sumergirse en un estado inferior al del yo para entrar en los mundos superiores. Para esto era necesario que  primero alguien se entregara a sí mismo como sacrificio a fin de traer el Espíritu Crístico a un cuerpo humano. Ya hemos señalado que un iniciado que había madurado a través de muchas, muchas encarnaciones, llegó a ser capaz de eliminar su propio yo de sí mismo en cierto punto de su vida y tomar el espíritu crístico dentro de sí. Esto está indicado en el Evangelio de Juan en el bautismo de Juan en el Jordán. ¿Qué significaba realmente ese bautismo?

Sabemos que este bautismo fue realizado por el precursor, el heraldo de Cristo Jesús, por Juan el Bautista, en aquellos a quienes él había preparado para recibir a Cristo de la manera apropiada. Solo cuando consideramos que Juan bautizó con el fin de preparar a las personas para Cristo de la manera adecuada, entenderemos lo que está escrito sobre el bautismo de Juan en el Evangelio de Juan. Si se imaginan un bautismo hoy en día que es sólo una imitación del símbolo original, no llegarán a un entendimiento. No era tan simple como rociar agua sobre las personas; Más bien, consistía en que la persona estaba completamente sumergida bajo el agua y vivía bajo el agua durante un período de tiempo, ya fuera largo o corto. Tratemos de comprender lo que esto significa desde el misterio del ser humano.

Piensen en el hecho de que el ser humano consta de un cuerpo físico, un cuerpo etérico, un cuerpo astral y el yo. En el estado de vigilia, estos cuatro miembros están firmemente unidos. Cuando dormimos en la cama, el cuerpo físico y el cuerpo etérico yacen allí, y afuera están el cuerpo astral y el yo. Al morir, el cuerpo físico permanece como un cadáver, del cual se separa el cuerpo etérico, y luego el yo, el cuerpo astral y el cuerpo etérico se unen por un corto tiempo. Y para aquellos que han escuchado incluso algunas de mis conferencias, ya está claro que en este momento se produce una experiencia muy específica: el ser humano tiene ante sí su vida anterior como un magnífico cuadro; Todas las circunstancias de su vida están espacialmente una al lado de la otra a su alrededor. El cuerpo etérico es también el portador de la memoria, y durante la vida sólo el cuerpo físico le impide tenerlo todo delante. Después de la muerte, el cuerpo físico es descartado; Entonces todo lo que la persona ha experimentado en su última vida puede entrar en la conciencia. Ahora bien, ya he mencionado que tal revisión de la vida también ocurre cuando una persona está en peligro mortal o cuando se experimenta algún otro Schock tremendo. Ya saben por las historias que cuando una persona está a punto de ahogarse o caerse de una montaña y no pierde el conocimiento, experimenta toda su vida hasta ese momento como si estuviera en un gran cuadro. Lo que una persona experimenta en una situación tan peligrosa, por ejemplo, cuando está a punto de ahogarse, era lo que experimentaba casi todo el mundo en el bautismo de Juan. El bautismo consistía en que la persona permanecía en el agua el tiempo suficiente para experimentar toda su vida hasta ese momento. Pero lo que él experimentaba era experimentado como una imagen espiritual. Y resultó que en este estado anormal, lo que el espíritu experimentaba se conectaba, por así decirlo, con el resto del mundo espiritual; y los que eran sacados de nuevo después del bautismo de Juan sabían: ¡Hay un mundo espiritual! En verdad, lo que tengo dentro de mí es algo que puede existir sin el cuerpo. Después del bautismo, las personas se convencieron de que hay un mundo al que pertenecen según su espíritu. Entonces, ¿Qué logró Juan el Bautista a través de este bautismo?

La gente había llegado a amar el mundo físico cada vez más, a encontrarse cada vez más en el mundo físico, a creer cada vez más que lo físico es la única realidad. Pero aquellos que vinieron al Bautista experimentaron sus propias vidas como espirituales. Cuando fueron bautizados, supieron: soy algo diferente de lo que soy a través de mi cuerpo físico. El significado de los seres humanos se había desarrollado gradualmente de tal manera que se dirigía hacia el mundo físico. Juan había despertado la conciencia en aquellos a quienes bautizaba: Hay un mundo espiritual, y yo pertenezco a este mundo espiritual con una parte superior de mí mismo. Por lo tanto, solo necesitan poner sus palabras en diferentes palabras, y tienen: ¡Cambia el significado que se dirige hacia el mundo físico! Cambiaban su significado cuando realmente recibían el bautismo correctamente. Entonces sabían: tengo algo espiritual dentro de mí; mi yo pertenece al mundo espiritual. El hombre había adquirido esta convicción dentro de su cuerpo físico. No era un procedimiento especial como la iniciación. Lo había experimentado en su cuerpo físico. Y a través de la manera en que toda la enseñanza que había existido desde la proclamación de Moisés era recibida y unida con el alma, toda la experiencia del bautismo de Juan adquirió un significado especial.

Después del bautismo, las personas no solo tuvieron la conciencia: soy uno con el mundo espiritual, sino que también reconocieron qué mundo espiritual se está acercando a la tierra. Tal persona sabía que lo que había sido proclamado a Moisés como "ehjeh asher chjeh" en la zarza ardiente y en el fuego en el Sinaí penetra la tierra, y que este mundo espiritual se expresa correctamente con las palabras Yahweh o Jehová, o "ehjeh asher ehjeh" o "Yo soy el que soy". A través del bautismo de Juan, el hombre sabía no solo que era uno con el mundo espiritual, sino que también sabía que en este mundo espiritual vive el Yo Soy, de quien nací espiritualmente. Así es como Juan preparaba a sus bautizados a través del bautismo. Despertaba este sentimiento, esta sensación en ellos. Por supuesto, solo podía haber unos pocos. La mayoría eran demasiado inmaduros para experimentar esto cuando estaban sumergidos. Pero algunos reconocieron que se acercaba el espíritu que más tarde sería llamado Cristo.

Ahora traten de comparar lo que hemos dicho hoy con lo que sucedió ayer. Lo que los seres espirituales de la antigüedad habían creado era un amor basado en lazos de sangre, en la comunidad física. Pero los espíritus luciféricos querían colocar a cada uno en su propia personalidad, en su propia individualidad. Lucifer y los seres espirituales elevados habían trabajado juntos. Poco a poco, los viejos lazos de sangre se aflojaron. Pueden rastrear esto ustedes mismos en la historia. Miren la mezcla de pueblos en el gran Imperio Romano. Esto se debió al aflojamiento de los viejos lazos de sangre y al hecho de que cada uno quería estar más o menos en el suelo firme de su propia personalidad. Pero como resultado, también habían perdido su conexión con el mundo espiritual, habían crecido junto con el mundo físico y habían ganado el amor por el plano físico. En la medida en que la conciencia del yo había aumentado a través de Lucifer, los seres humanos habían crecido junto con el mundo físico y habían hecho estériles sus vidas entre la muerte y el nuevo nacimiento. Ahora bien, el Bautista ya había preparado algo grande y significativo para los seres humanos. Había preparado para que los seres humanos permanecieran en su personalidad y, al sumergirse en el agua, encontraran dentro de su personalidad lo que una vez habían experimentado como "dioses" cuando ellos mismos aún vivían en el agua, cuando los vapores de agua y la neblina de agua impregnaban la atmósfera. Esta experiencia en los mundos divinos se estaba repitiendo ahora. A pesar de ser un "yo", los seres humanos habían sido preparados para ser conducidos de vuelta a la humanidad, para ser conducidos de vuelta al amor ahora espiritualizado.

Con esto, hemos caracterizado la esencia del acontecimiento de Cristo desde otra perspectiva. Cristo representa el descenso del poder espiritual del amor a nuestra tierra, que sólo ahora está comenzando a obrar. Si profundizamos en este pensamiento con la ayuda de los Evangelios de Juan y Lucas, veremos cómo el nervio del impulso crístico es precisamente el amor espiritual, cómo a través de él los yoes que han sido separados se unen cada vez más, pero en relación con lo más íntimo de sus almas. Desde el principio, los seres humanos solo podían adivinar en qué se había convertido Cristo para el mundo. Y hoy en día, muy poco de esto se ha realizado, porque la fuerza divisoria, el efecto secundario de los poderes luciféricos, todavía está presente, y el principio de Cristo solo ha estado trabajando por un corto tiempo. E incluso si la gente hoy busca la unidad en ciertas áreas externas de la vida, no tienen ni siquiera una pizca de lo que significa la armonía y la fusión de las almas para las cosas más íntimas e importantes, a lo sumo tienen una idea, un concepto intelectual, y eso es lo de menos. Es realmente cierto que el cristianismo está sólo al comienzo de su obra. Continuará penetrando más y más en las almas y ennobleciendo el yo más y más. Aquellos que todavía son naciones más jóvenes hoy en día son particularmente conscientes de esto. Se dan cuenta de que deben unirse a la fuerza Crística, que deben impregnarse de la fuerza Crística si quieren progresar.

Uno de nuestros contemporáneos en Oriente, que es el ejecutor de la voluntad del gran filósofo ruso Soloviev, ha dicho: "El cristianismo debe unirnos como pueblo; De lo contrario, perderemos nuestro yo y con él la posibilidad misma de ser un pueblo". Estas son palabras poderosas que parecen provenir de un interés instintivo en el cristianismo. Pero también muestra cuán necesario es que el cristianismo penetre en lo más profundo del alma. Traten de examinar uno de los fenómenos más radicales, que nos muestra que incluso los aspectos más elevados y nobles de la vida más íntima del alma están todavía muy lejos de lo que un día será suyo cuando el cristianismo se haya vertido en los pensamientos, opiniones y sentimientos más íntimos de los seres humanos. Pensemos en Tolstoi y su obra de las últimas décadas, que a su manera busca revelar el verdadero significado del cristianismo. Uno debe tener un tremendo respeto por un pensador así, especialmente en Occidente, donde largas divagaciones filosóficas llenan bibliotecas enteras sobre el mismo tema sobre el que Tolstoi escribe tan magnífica y poderosamente en un libro como "Sobre la vida". Hay páginas de Tolstoi en las que se presentan de una manera elemental ciertas grandes intuiciones sobre las verdades teosóficas, que el filósofo europeo occidental no puede comprender, sin embargo, y sobre las que tendría que escribir al menos una gran cantidad de literatura, porque se está diciendo algo muy poderoso. En Tolstoi, podemos decir, resuena algo que puede llamarse el impulso de Cristo. Profundicen en sus escritos y verán que es el impulso de Cristo el que lo llena. Tomemos ahora a su gran contemporáneo, que es interesante por la sencilla razón de que se ha elevado desde una visión filosófica integral del mundo hasta los límites de una vida tan verdaderamente visionaria que pasa por alto una época, por así decirlo, en perspectiva, apocalípticamente. Incluso si sus puntos de vista están distorsionados porque sus cimientos no son sólidos, Solovyov se eleva a una visión visionaria del futuro. Presenta esa perspectiva para el siglo XX. Y si nos relacionamos con él, encontramos cosas grandes y nobles, especialmente en relación con el cristianismo. ¡Pero él habla de Tolstoi como un enemigo del cristianismo, como el Anticristo! Así, hoy en día, dos personas pueden creer en sus pensamientos más profundos que están dando lo mejor de sí mismas a su tiempo, pueden trabajar desde lo más profundo de sus almas, y sin embargo estar una frente a la otra sin entenderse, ¡de modo que una es la "anti" de la otra! La gente de hoy no se da cuenta de que para que la armonía exterior y una vida impregnada de amor sean posibles, el impulso crístico debe haber penetrado hasta las profundidades más profundas, de modo que el amor por la humanidad debe ser algo completamente diferente de lo que es hoy, incluso entre los espíritus más nobles.

El impulso que primero fue predicho y luego entró en el mundo está sólo al comienzo de su trabajo y tendrá que ser comprendido cada vez mejor. ¿Qué es lo que falta en nuestro tiempo a todos aquellos que claman por el cristianismo y lo declaran una necesidad, pero no pueden realizarlo? Carecen de antroposofía, de ciencia espiritual, ¡la forma moderna de entender a Cristo! Porque Cristo es tan grande que cada época debe encontrar nuevos medios para reconocerlo. En siglos anteriores, se necesitaban otras formas y modos de luchar por la sabiduría. Hoy en día, la antroposofía es necesaria. Y lo que tenemos hoy en la antroposofía seguirá siendo válido durante mucho tiempo para comprender a Cristo. Porque la antroposofía demostrará ser algo que estimula todas las facultades humanas de conocimiento. Los seres humanos gradualmente crecerán en una comprensión de Cristo. E incluso la concepción antroposófica es, al principio, sólo una concepción transitoria. Somos conscientes de esto, y también de que tendremos que encerrar algo grande que está contenido en concepciones transitorias en concepciones aún más grandes.

Traducido por J.Luelmo abr,2025