RUDOLF STEINER
La relación del ser humano con la verdad
Berlín 24 de julio de 1917
Además del contenido de estas conferencias, me interesa mostrar que la verdad, en sentido espiritual, es una realidad viva. En nuestro tiempo es especialmente importante que se desarrolle el sentimiento de que la verdad es algo vivo. Lo que tiene vida es diferente de una época a otra; en una etapa puede ser informe, en otra puede tener una estructura definida. Un niño pequeño es muy diferente de una persona mayor. Lo que está vivo cambia continuamente. El ser humano que tal vez despliegue su actividad en algún momento del futuro, no puede uno referirse ahora a él como alguien existente, en lo que al plano físico se refiere. Estas cosas son tan evidentes que resultan triviales. Sin embargo, dejan de ser triviales cuando uno ha aprendido a apreciar el sentimiento de que la verdad es una entidad viviente.
La última vez les hablé de un estadista contemporáneo, Lloyd George. Si alguien en Inglaterra en 1890, cuando Lloyd George tenía 27 años, hubiera hablado de todo el significado de esa época en nuestra época, como hicimos la última vez, habría estado, en el sentido espiritual-científico, equivocado. Podría haber hablado de ello en relación con Lloyd George, aunque, por supuesto, sin los detalles biográficos que apenas habían comenzado a producirse. Pero hacerlo habría sido un error.
La gente tiene la idea de que la verdad puede expresarse siempre de la misma manera, pero no es así, sobre todo cuando se trata de ciertas verdades superiores. Sólo ahora ha llegado el momento de hablar de la relación que existe entre la edad del ser humano individual y la edad de la humanidad en su conjunto. Este tipo de verdad es también una fuerza activa. Hablar de Lloyd George en 1890, cuando tenía 27 años, haciendo un esbozo de su vida -lo que podría haberse hecho dentro de ciertos límites- habría sido irresponsable. Podría compararse con plantar algo en la estación equivocada. Es importante no sólo que esas verdades no lleguen al alma humana como abstracciones, sino aún más que lleguen en un momento en que puedan ser eficaces. Esto es válido no sólo para los hechos históricos, los hechos relacionados con la evolución del mundo en el sentido más amplio, sino para la verdad en general en su efecto sobre el alma humana. Ya di algunas indicaciones al respecto la última vez, pero hay que llamar continuamente la atención sobre ello, porque actualmente nos encontramos en una etapa de transición en la concepción de la verdad. La ciencia del espíritu debe crear una cierta condición de comprensión de la verdad. La relación que el hombre tiene con la verdad debe modificarse, debe pasar por un cierto desarrollo.
En la última conferencia llamé la atención sobre el hecho de que hoy en día el alma humana se siente fácilmente insatisfecha. Veamos algunas de las razones de esta insatisfacción del hombre moderno. Sabemos que el alma humana necesita en la vida conceptos e ideas que puedan arrojar luz sobre ciertas cuestiones básicas, como la inmortalidad del alma, el sentido de la evolución del mundo, etc. El alma humana necesita ideas con las que poder vivir. Si no puede desarrollar tales ideas, o sólo ideas insatisfactorias, entonces permanece insatisfecha y se enferma en cierto sentido. De hecho, muchas almas humanas se encuentran hoy en un estado de enfermedad mucho mayor de lo que se admite. En el futuro próximo habrá muchas más almas enfermas de lo que hoy es posible imaginar, a menos que la gente se vuelva hacia el tipo de conocimiento que puede llenar el alma de contenido espiritual.
La propia naturaleza presenta en muchos aspectos una imagen de la realidad espiritual más elevada y secreta; se trata de comprender correctamente la imagen y no de interpretarla de forma materialista. La dificultad surge porque la gente quiere fórmulas prefabricadas, conjuntos de conceptos con los que pueda vivir y estar satisfecha de una vez por todas. Cuando no las encuentran, buscan consejo. Sin embargo, está claro que lo que se espera es una breve descripción de algún tipo, un libro tal vez, que en poco tiempo pueda asimilarse y que proporcione a la persona algo que le satisfaga para el resto de su vida. Si uno es capaz de experimentar incluso hasta cierto punto la verdad como una realidad viva, entonces tal demanda se siente como el equivalente a exigir un alimento que sustente el organismo corporal durante el resto de la vida. Quiere un consejo que pueda "comer" para que espiritualmente no necesite comer nunca más. Eso es imposible en ambos ámbitos.
La ciencia espiritual no puede entregar a la gente algo que, una vez asimilado, sea suficiente para el resto de la vida. A menudo he señalado que no existe un breve resumen de una visión del mundo que pueda guardarse en el bolsillo. En lugar de fórmulas listas, la ciencia del espíritu proporciona algo con lo que el alma humana debe unirse repetidamente, que debe ser repetidamente asimilado y digerido interiormente. Verdades externas como las que proporcionan las ciencias naturales podemos, si tenemos buena memoria, asimilarlas y luego poseerlas de una vez por todas. Eso no es posible con las verdades científico-espirituales, porque las verdades de la ciencia natural son conceptos sin vida. Las leyes de la naturaleza están muertas una vez que han sido formuladas en conceptos, mientras que las verdades científico-espirituales son conceptos vivos; si las condenamos a la inanición porque las aceptamos como si fueran verdades externas, entonces no proporcionan ningún alimento; entonces son piedras que el alma no puede digerir.
A la vista de lo que es hoy la ciencia del espíritu y de lo que realmente debería ser, vale la pena señalar que en la vida cultural del siglo XIX hubo tendencias que luchaban por ello. Pero en la última década han ocurrido muchas cosas que han hecho que lo que entonces se consiguió sea barrido y olvidado. Hoy me gustaría, a modo de introducción, señalar algo que fue muy malinterpretado en la segunda mitad del siglo XIX. Se le solía llamar "el pesimismo de Eduard von Hartmann". Sin embargo, lo cierto es que su pesimismo no se entendía de la forma en que se solía interpretar. La gente parte de la idea fija de que pesimismo significa una visión que considera que el mundo es menos que perfecto, que tiene muchos aspectos insatisfactorios, que de hecho es bastante malo. Ese punto de vista nunca puede hacer justicia al pesimismo de Hartmann, pero normalmente se valoraba a la luz de esta visión general. Hoy sigue siendo difícil aclarar esta cuestión que trata de algo básico y profundamente arraigado en el alma humana.
Hoy en día, a todos los niños se les enseña en la escuela la impenetrabilidad de los cuerpos. Cuando el maestro pregunta: "¿Qué es la impenetrabilidad?", los niños han aprendido a responder: "La impenetrabilidad es la propiedad en virtud de la cual dos cuerpos no pueden ocupar un lugar al mismo tiempo", lo cual es cierto para los cuerpos físicos, pero hoy nadie imagina que se trata de una frase que algún día habrá que desaprender o, mejor dicho, interpretar de otro modo. Aquí sólo indicaré de qué se trata. Llegará un día en que la frase ya no dirá: Impenetrabilidad es la propiedad en virtud de la cual dos cuerpos no pueden ocupar el mismo lugar al mismo tiempo; sino que se dirá: Son cuerpos físicos los entes cuya propiedad es tal que cuando ocupan un espacio del que están excluidos otros entes del mismo tipo. Así pues, la definición básica será diferente. Llegará un día en que el planteamiento ya no será dogmático, sino que se basará en la realidad. Hoy en día se habla mucho de la superación de los antiguos dogmas. El futuro demostrará que nunca ha habido una época más impregnada de dogmas que la nuestra. Nuestras ciencias están llenas de dogmatismo, y más aún las opiniones públicas, por no hablar de las opiniones políticas.
Si adoptamos una visión positiva del pesimismo -por el momento la de Eduard von Hartmann- descubriremos lo que sigue. Dice: "Muchas personas se esfuerzan por alcanzar la felicidad; quieren una satisfacción interior instantánea a la que llaman felicidad. Pero eso nunca puede ser el fundamento, en un sentido más elevado, de una existencia digna del hombre. Luchar únicamente por la satisfacción personal sólo puede conducir al aislamiento; está abocado a un mayor o menor grado de egoísmo. La tarea del hombre no puede consistir en esforzarse meramente por su propia satisfacción, sino que debe consistir en situar su ser vivo en un proceso del mundo, en trabajar con y para el desarrollo del mundo. Sin embargo, la satisfacción completa con la vida externa o la armonía dentro de sí mismo le impedirían cumplir esa tarea. Sólo cuando no estamos satisfechos con las condiciones nos esforzamos por impulsar los procesos de edificación del mundo. Así pues, el pesimismo de Eduard von Hartmann se sitúa en el terreno de los sentimientos. En su opinión, sin ese pesimismo que nos hace estar insatisfechos, careceríamos de incentivos para cooperar en la labor de impulsar la evolución. Así, Eduard von Hartmann, expresándose filosóficamente, afirma que defiende tanto el evolucionismo empírico como el teleológico. Es evidente que se trata aquí de un pesimismo muy diferente de la visión dogmática habitual del pesimismo. Con su concepto de pesimismo, en el que no profundizaré en este momento, Eduard von Hartmann se sitúa en cierto sentido en el camino que debe seguir la ciencia espiritual.
Esta ciencia espiritual, sin embargo, nos muestra mucho más; nos muestra lo que una imagen mental plenamente satisfactoria sería realmente para nuestra vida anímica. Sería exactamente lo que la comida externa sería para nosotros si la comiéramos pero luego no tuviéramos forma de digerirla, y en su lugar la lleváramos con nosotros sin digerir. No podría llamarse realmente alimento. De hecho, alguien que cogiera un libro de Trine o de Johannes Muller y quisiera saciarse con él, estaría intentando lo mismo que alguien que quisiera comer alimentos que entonces sólo podrían llevarse sin digerir en el cuerpo.
Si no fuera simplemente transportado, sería digerido, pero entonces desaparece; pierde su identidad esencial. Esto nunca ocurre con una imagen mental plenamente satisfactoria. Una imagen mental plenamente satisfactoria permanece con nosotros para siempre, si puedo expresarlo así, reposando en el estómago de nuestra alma. Y cuanto más creamos recibir en un momento dado de tal imagen mental, cuanto más esperemos satisfacer voluptuosamente nuestra alma con ella, más veremos que, una vez que hemos vivido con ella un tiempo, ya no puede satisfacernos. Por el contrario, se desarrolla en nosotros de tal manera que nos aburre, nos resulta molesta y cosas por el estilo.
Estas cosas tienen otro aspecto que está relacionado con lo que algunas personas consideran contradicciones en la ciencia espiritual; a saber, el hecho de que continuamente se buscan nuevos puntos de vista a partir de los cuales desarrollar nuestros conceptos. Podríamos, por así decirlo, hablar siempre desde diferentes puntos de vista. Estos no se contradicen, sino que demuestran que las verdades espirituales tienen una capacidad de transformación continua, lo que es un indicio de su cualidad viva. La ciencia del espíritu no puede moldearse en conceptos rígidos. Ciertamente, los hechos aislados pueden presentarse de forma directa, pero el contenido de lo que ha de satisfacernos como visión del mundo debe presentarse en pensamientos llenos de vida y que puedan comprenderse desde aspectos siempre nuevos. Quien asimile los pensamientos de algún aspecto de la ciencia espiritual y los deje habitar en su alma, descubrirá que le hablan. Si en otro momento los mismos pensamientos pasan por su alma, le hablarán de nuevo, pero de manera muy diferente. Cuando esté contento, le hablarán de forma diferente a cuando esté triste y preocupado, pero en la medida en que los reciba en su cualidad viva, siempre le hablarán.
Los conceptos científico-espirituales no sólo proporcionan una imagen de algo, sino que establecen una conexión viva entre el alma humana y todo el infinito aspecto espiritual del mundo. Puesto que el aspecto espiritual es infinito, nunca puede agotarse. La ciencia para el espíritu establecerá en todos los casos una conexión entre el alma y el mundo espiritual, siempre que mantengamos una receptividad abierta a lo que viene a nuestro encuentro desde el mundo. Sobre todo debemos acostumbrarnos al hecho de que ciertos conceptos que hoy nos parecen básicos e indiscutibles, en el futuro pueden carecer de toda relevancia. Tomemos el ejemplo de las innumerables filosofías; un problema que surge en todas ellas se refiere al "ser" o la "existencia". La existencia como tal es siempre objeto de debate y ya la forma en que se presenta el problema crea grandes dificultades para que el alma humana móvil pueda enfrentarse a él. Especialmente a través de estas conferencias espero despertar en ti el sentimiento de que cualquier cosa que consideremos "existente", cualquier entidad a la que atribuyamos el estado de "ser", está directamente relacionada con el proceso de llegar a ser. La verdad es que ni lo que dijo Parménides sobre la existencia inmutable ni lo que dijo Heráclito sobre la llegada a la existencia es correcto. En el mundo las cosas existen y las cosas devienen, pero sólo lo que está en proceso de devenir está vivo; lo que ya existe está siempre muerto. Lo que existe es el cadáver de lo que estaba llegando a ser. Encontrarás más sobre esto en mi Ciencia Oculta. En la naturaleza que nos rodea encontramos "existencia", y la ciencia espiritual confirma que esta existencia ha surgido porque una vez estuvo en un proceso de devenir. El "devenir" dejó atrás su cadáver. Lo que está en estado de existencia está muerto; lo que está en devenir está vivo.
Esto tiene un significado especial para la vida interior del hombre. No alcanzamos una visión satisfactoria de las cosas mediante conceptos acabados y completos, porque pertenecen a lo que existe, no a lo que está llegando a ser. Una visión satisfactoria sólo puede derivarse de lo que está en proceso de devenir; debe actuar sobre el alma para que, a medida que lo absorbemos, se vuelva inconsciente, pero al unirse con el alma vuelva a suscitar en nosotros preguntas relativas al devenir. Este es también un aspecto de la ciencia del espíritu que causa dificultades a muchos, porque prefieren lo que está acabado y completo. Mientras que la ciencia del espíritu apunta a lo que verdaderamente alimentará el alma humana, la inclinación es hacia todo lo contrario.
Lo que la gente quiere hoy es alcanzar lo antes posible una visión completa y acabada del mundo. Mucho de lo que llega a expresarse como perturbaciones e insatisfacciones interiores sólo se aliviará cuando, en lugar de exigir verdades acabadas, se despierte nuestro interés por participar en la llegada a ser de la verdad. Ciertamente, las verdades deben estar claramente definidas, pero lo que se expresa en conceptos acabados siempre se refiere a algo que pertenece al pasado. Sin embargo, las verdades depositadas, por así decirlo, por el pasado podemos absorberlas; al hacerlo, viven en nosotros, y de este modo podemos participar en la verdad.
Todo esto está atravesando un proceso de transformación en nuestra época, que se manifiesta en la extrema polaridad entre Europa Occidental y Europa Oriental. Nosotros, en Europa Central, estamos situados en medio de esta polaridad. El polo occidental ya ha alcanzado la hipertrofia, la sobremadurez. El polo oriental acaba de nacer; apenas ha alcanzado la fase embrionaria. Es muy importante que tengamos claro que lo que se manifiesta como condiciones extrañas y caóticas en Europa del Este es muy poco comprendido en Europa Central y en absoluto en Europa Occidental. ¡Cuántas discusiones no hay sobre la naturaleza del pueblo ruso, sobre lo que está ocurriendo en Europa del Este! Hace poco leí una opinión, expuesta por un señor que sin duda se cree muy listo, según la cual el pueblo ruso está atravesando una etapa parecida a la que vivió Europa Central y Occidental en la Edad Media. En aquella época, decía, en Europa Central y Occidental había más fe, más una especie de actitud soñadora y mística, igual que ahora en Europa Oriental. Así pues, Europa del Este debe de estar atravesando su Edad Media, mientras que en el resto de Europa la razón y el intelecto, y con ellos las ciencias naturales, han progresado entretanto. Los europeos del Este tendrán que ponerse al día con todo este desarrollo.
Nada de esto tiene que ver con la realidad. La verdad es más bien que el ruso tiene por naturaleza una inclinación mística, pero esta inclinación mística es al mismo tiempo intelectual. Lo que nos encontramos aquí es misticismo intelectual, o intelectualismo místico; es decir, un intelecto que se expresa místicamente. Y eso es algo que nunca existió en el resto de Europa. Es algo totalmente nuevo, nuevo en el mismo sentido en que un niño es nuevo cuando se le compara con un anciano, tal vez su abuelo, al que llegará a parecerse. Es muy importante que el hombre moderno despierte y reconozca estas cosas en lugar de pasarlas por alto en un estado de sueño. Comprender la polaridad de Europa Occidental y Oriental es, en particular para Europa Central, una necesidad acuciante. Si no se intenta comprenderla, no se superará el caos actual.
Es bastante difícil aclarar del todo el contraste entre Europa Oriental y Occidental, básicamente porque lo que aflora en Occidente está en cierto sentido demasiado maduro, mientras que lo que aparece en Oriente apenas ha alcanzado, como he dicho, la fase embrionaria. Sin embargo, debemos intentar comprenderlo. Tenemos en Europa Occidental y también en Europa Central lo que podría llamarse un tipo específico de superstición que no existe en Europa Oriental, o cuando aparece allí, es una adopción de Occidente. Esta superstición, tan extendida en Europa Occidental y Central, tiene que ver, por decirlo sin rodeos, con la palabra impresa, con todo lo que se encuentra en los libros. Esto puede sonar algo grotesco, pero ilustra lo que abarca todo un complejo de actitudes culturales. En Occidente nos aferramos a lo que se puede fijar y poner en letra impresa. Damos mucha importancia a lo que podemos objetivar, separándolo del ser humano. Esto es tan apreciado que nuestras bibliotecas se convierten en gigantescas monstruosidades, inmensamente apreciadas sobre todo por quienes trabajan en alguna rama de la ciencia. Sin embargo, hay otra razón por la que las bibliotecas son tan apreciadas: guardan pensamientos que se han divorciado de su fuente humana. A la suma de tales pensamientos la llamamos liberalismo; cuando un grupo de personas los profesa se llama partido liberal. Un partido liberal es lo que resulta cuando, sobre un número de seres humanos se extiende, como una tela de araña, una teoría liberal, es decir, lo que puede conservarse en los libros. Lo mismo ocurre con muchas otras cosas. La creencia supersticiosa en las teorías lleva a la actitud de que, para que las cosas se traten con eficacia, primero hay que fijarlas de esta manera.
En Occidente han surgido en rápida sucesión toda una serie de teorías como el liberalismo, el conservadurismo y otras, y también teorías más amplias y universales, conservadas en libros, como las utopías de Proudhon y Bellamy. Estas cosas son más numerosas cuanto más nos alejamos hacia el Oeste. Europa Central ha producido comparativamente pocas utopías de este tipo, en sentido estricto, ninguna. Algunas pueden haber aparecido en Europa Central porque estas cosas se transfieren, pero todas son producto de las razas anglosajona y latina. Una característica de la superstición occidental -adoptada en cierta medida en Europa Central- es que lo que se origina en el hombre, es decir, sus pensamientos, debe primero exteriorizarse, debe desprenderse de él, antes de ser útil. Este procedimiento ha dado lugar a prácticas perversas en ciertos movimientos generalmente de carácter místico. Tales prácticas se ven facilitadas por el hecho de que se concede gran valor a producir algo, no directamente de la vida contemporánea, sino de lo que puede derivarse de antiguos escritos y viejas tradiciones, en resumen, de lo que se ha divorciado del hombre. Muchas personas no se interesan cuando se les habla de los mundos espirituales relacionados con la actualidad. Pero si se les dice que lo que están oyendo procede de la antigua sabiduría rosacruz se muestran complacidos, y aún más complacidos si se les habla de templos antiguos, o mejor de templos místicos orientales, y se hace hincapié en lo antiguo que es todo, en el tiempo que hace que está todo depositado, en lo verdaderamente fijo que se ha vuelto.
Esta tendencia sigue desarrollándose hasta el extremo en el mundo occidental. Es una tendencia que está íntimamente relacionada con cierto poder despótico que ejerce sobre los seres humanos la espiritualidad que se ha desprendido de ellos. El elemento espiritual que se ha independizado ejerce su poder, en última instancia, sobre las fuerzas elementales del hombre. El propio ser humano queda entonces excluido; de un modo u otro, lo que se ha desprendido de él toma el control. Además, lo que de este modo se ha introducido en el mundo busca materializarse; no sólo busca ser comprendido en un sentido materialista, sino materializarse realmente. El mundo occidental ya ha recorrido un largo camino en este sentido. Los fenómenos están ahí, pero no se intenta comprender las leyes internas que los rigen; sin embargo, existen y no está lejos el día en que el hombre lamentará no haber buscado su conocimiento.
Un antiguo plebeyo conocido hoy como Lord Northcliffe es un magnate de la prensa británica, y va camino de serlo en Estados Unidos. Empezó reflexionando sobre la cuestión de si sería posible hacer que la sociedad -es decir, las ideas y opiniones que la gente comparte en general- fuera independiente de los seres humanos como tales. En otras palabras, se preguntaba cómo se podría conseguir que lo que se ha desprendido del hombre llegara a dominarlo. Empezó formulando una teoría que decía Cada provincia tiene su propio periódico; en él se publican artículos escritos por individuos locales; en consecuencia, los periódicos difieren de una provincia a otra. Qué espléndido si uno pudiera verter gradualmente en todas las prensas provinciales un periódico modelo uniforme. Se podría establecer una oficina central que recogiera todos los mejores artículos sobre química, escritos por químicos famosos, todos los mejores escritos sobre física por físicos eminentes, todos los mejores sobre biología por biólogos famosos, etcétera. Este material se distribuía a los distintos periódicos locales, que publicaban los mismos artículos. Incluso en los casos en los que, por necesidad, algo tuviera que ser diferente, se podría organizar desde la oficina central. Por supuesto, debido a las diferentes lenguas, absolutamente todo no podría ser igual, pero todo podría estar centralizado.
Verán que este hombre ha recorrido un largo camino hacia su objetivo. Hoy es el poder invisible sobre una gran parte de la prensa británica, francesa y americana. Ciertos periódicos en Gran Bretaña, Francia y América no publican nada que no haya sido emitido desde la misma oficina central. Los periódicos que aún son independientes tienen que luchar por sobrevivir, enfrentados a la competencia de todo lo que fluye a través de sus canales. Su verdadero objetivo es deshacerse de todo lo que no salga de una misma fuente. En vista de la creencia ciega del hombre occidental en lo que se ha desprendido de él y que ahora sale a su encuentro de esta manera, se darán cuenta de las posibilidades que esto abre para ejercer un poder tiránico sobre los seres humanos individuales.
Los pueblos de Europa del Este tienen una inclinación natural a devolver al individuo su plena dignidad humana y su independencia. Su inclinación es hacia la superación de lo que ha quedado sepultado en la palabra impresa y su sustitución por el hombre mismo. Lo que se busca en Oriente como ideal es leer menos, dejarse influir menos por lo que se ha vuelto inerte y fijo y más bien dejar que la influencia provenga de lo que está directamente conectado con los seres humanos individuales. El hombre debe volver a escuchar a su prójimo y saber que es diferente si el discurso procede directamente del ser humano o si se ha desprendido de él y ha dado un rodeo a través de la tinta de imprenta o similares.
Mientras tanto, en Occidente se hace un uso espantoso en muchas esferas de lo que se ha desprendido del hombre, especialmente en el ámbito del arte, donde ha conducido a métodos de reproducción que son de lo más eficientes a la hora de extinguir el sentido por lo artístico. Se ha perdido en gran medida la capacidad de reconocer el aspecto único en una obra de arte. Esto se aplica especialmente a los objetos de uso cotidiano. Cuando se hacen objeciones a esta enfermedad moderna, no se las recibe con mucha comprensión. Habrán observado que algunas de las damas presentes llevan anillos u otros adornos, cada uno diferente, porque se da valor al diseño individual y al hecho de que exista una conexión en la esfera ideal entre el objeto y la persona que lo ha fabricado. En una época en la que todo se produce en serie, es decir, se ha desvinculado del hombre, se ha objetivado, no hay mucha comprensión para estas cosas. La intención detrás de mucho de lo que se desarrolla en nuestro tiempo surge realmente de esta tendencia, aunque pueda pensarse que las cosas se hacen desde la preferencia. Por otra parte, lo que se está preparando en Oriente se basa en lo individual, en realzar el valor intrínseco del hombre, aunque por el momento esta tendencia sólo se encuentra en los primeros comienzos embrionarios.
El marxismo (podría elegir otros ejemplos) se originó en Occidente. Pero, ¿qué es el marxismo? Es una teoría que presenta de forma conceptual una estructura social dentro de la cual se supone que todos los seres humanos conviven en armonía. A la visión espiritual que se está preparando gradualmente en Oriente le parecerá un absurdo que una teoría de este tipo, supuestamente de validez universal, haya podido surgir alguna vez. Se reconocerá que es imposible decidir de manera arbitraria cómo debe vivir la gente. Eso es algo que cada individuo debe determinar por sí mismo, del mismo modo que la vida de las personas dentro de una comunidad debe resolverse entre las propias personas. Lo que se está preparando en Oriente es el individualismo creativo -dudo en utilizar otra frase estereotipada, pero no existe otra posibilidad que hacer uso de ciertos conceptos.
Es muy importante que se comprendan estas cosas. Indican las fuerzas que actualmente están dando forma al mundo, y nosotros estamos situados en medio de ellas. A menos que estas cosas se tengan suficientemente en cuenta, no es posible llegar a una visión adecuada de los acontecimientos mundiales. Por ejemplo, sin esa visión no es posible reconocer lo que hay detrás del hecho de que Lord Northcliffe comprara no sólo periódicos británicos, estadounidenses y franceses, sino también uno ruso. Un periódico llamado Nowoje Wremja está completamente bajo su control. Esto le permite lanzar una red hacia el Este, instigado sin duda por seres humanos que tienen cierta perspicacia sobre lo que resultará de reunir en la misma red lo que constituye el pasado y lo que constituye el futuro. Detrás de esta unión Este-Oeste, en la que estamos metidos los centroeuropeos, se esconde algo mucho más profundo de lo que se cree. Se trabaja en ello mucho más a fondo y sistemáticamente de lo que la gente sabe. En otras esferas ocurren cosas parecidas. La idea de implantar las fuerzas moribundas de Occidente en las fuerzas germinales de Oriente es terrible. Algunos son conscientes de lo que está ocurriendo, pero ¿quién puede hoy juzgar correctamente el significado del hecho de que a finales de los siglos XIX y XX aparecieran de repente en la prensa británica toda una serie de nombres ficticios, nombres como Ignotus, Argus, Spectator, etc.? ¿Quién reconoce desde un punto de vista global que un número de Nowoje Wremja comprado en Rusia es escrito en Londres por representantes bajo diversos seudónimos, asegurando así un intercambio completo entre lo que está sobremaduro en Occidente y lo que aún está embrionario y germinando en Oriente? Son cosas que ocurren entre bastidores de nuestra vida cotidiana, cosas que tienen una conexión directa con las leyes que rigen la evolución de la humanidad y de la Tierra.
A principios del siglo XX, el espíritu de Europa Oriental se unió al espíritu de Europa Occidental. Se trabajó sistemáticamente para crear una opinión pública general. El trabajo en este sentido comenzó en la oficina del editor y se extendió al parlamento antes de entrar en canales más subterráneos. Quien crea que estoy imaginando cosas al sostener esto, debería leer y asimilar realmente el contenido de las cartas publicadas a principios del siglo XX por la señora Novikoff, esposa del enviado ruso en Viena. Estas cartas fueron escritas por la Sra. Novikoff a la Sra. Campbell-Bannerman, con quien se relacionó en Inglaterra. Al leer estas cartas descubrirán que no estoy imaginando cosas y encontrarán mucho que explica lo que parece inexplicable, especialmente para la gente de Europa Central.
Si realmente queremos comprender el significado de los profundos cambios que se están produciendo en nuestro tiempo, necesitamos conceptos diferentes de los que arrastramos del pasado. Debemos reconocer que tenemos una inclinación y una capacidad inherentes para formular tales conceptos. No debemos dormirnos ante los importantes acontecimientos que están teniendo lugar. Podríamos citar cientos y cientos de tales acontecimientos. Tomemos por ejemplo lo que ocurrió en Oxford en el verano de 1911. Hubo una gran reunión en la que estuvieron presentes, con sus atuendos oficiales, una espléndida procesión de todos los dignatarios y profesores de la Universidad de Oxford. Se habían reunido porque lord Haldane iba a pronunciar un discurso. 9 Hay que tener en cuenta que se trata del Secretario de Estado para la Guerra dando un discurso. ¿Y su tema? Habló en términos estrictamente científicos de lo mucho que había contribuido el espíritu alemán a la evolución de la humanidad. Subrayó que había demostrado que la civilización no se fomenta a través de la fuerza bruta, sino más bien a través de influencias morales y éticas. Todo el discurso fue un elogio del valor intrínseco de la cultura alemana.
Una vez que estalló la guerra, Lord Haldane estuvo totalmente de acuerdo con la opinión de que el espíritu alemán se expresó principalmente en el militarismo que creó un infierno para el resto del mundo, e incluso la subrayó. Sin embargo, ese mismo Lord Haldane se había sentado en su juventud, durante su estancia en Gotinga, a los pies del filósofo Lotze, que había escrito algunos excelentes libros sobre la Educación y el Estado y uno titulado Un camino hacia la verdad. Ese mismo Lord Haldane había hablado con bellas palabras de la diferencia entre Hegel y Goethe. Señaló que mientras Hegel decía que seríamos capaces de oír a la naturaleza expresar los secretos más elevados si sólo tuviéramos el sentido, Goethe hizo de un dicho aún más elevado el fundamento de toda su visión del mundo, a saber, que si la naturaleza pudiera expresar realmente todo lo que el hombre necesita oír, entonces habría tenido la capacidad de hablar. Estas palabras encierran un profundo significado. Implican nada menos que Goethe profesaba un verdadero espiritualismo, pues si la naturaleza contuviera todo lo que hay en el mundo, entonces nos lo revelaría; el hecho de que no lo haga demuestra que hay más; hay algo más allá de la naturaleza, a saber, el espíritu. Todo esto lo había podido expresar Haldane gracias a su experiencia de la vida cultural alemana. Sin embargo, como en cientos de otros casos, le vemos cambiar de repente.
Estos fenómenos no son de un tipo que pueda dejarse de lado con comentarios triviales como: Una vez firmada la paz, todo se arreglará. - Mucha gente cree eso, pero lo que se necesita es un enfoque fundamentalmente diferente. La base de este enfoque ni siquiera tenemos que adquirirla; en cierto sentido, ya la poseemos, y si tenemos la voluntad, podemos actuar en consecuencia. Nosotros, en Europa Central, tenemos por naturaleza la capacidad, si tan sólo la ejerciéramos, de mirar con comprensión tanto hacia el Este como hacia el Oeste. Lo que debemos hacer es superar el hábito de abordar las cosas teóricamente, especialmente la ciencia espiritual. Debemos entrar en ella con todo nuestro corazón, con todas las fuerzas interiores a nuestra disposición.
Permítanme por un momento abordar algo de carácter personal; después de todo, nos conocemos y estas cosas nos conciernen a todos. Como ustedes saben, he escrito sobre Nietzsche, y en mi libro habrán visto que lo valoro y admiro mucho. Últimamente, al dar conferencias en diversos lugares, he expresado mi respeto y admiración por el esteticista suabo Friedrich Theodor Vischer. También he mencionado el hecho de que fue uno de los primeros a quienes me dirigí después de haberme ocupado durante treinta años de sentar las bases de lo que ahora llamo la ciencia del espíritu. Fue el primero que se dirigió a mí diciéndome: Tu concepción del tiempo es una base muy fructífera sobre la que construir una ciencia del espíritu". Como ya he dicho, respeto a Nietzsche, e intenté hacerle justicia en mi libro, Friedrich Nietzsche, luchador por la libertad. También respeto a Vischer. Pero, ¿cómo se ven el uno al otro? Nietzsche escribió un interesante pasaje sobre Vischer. También acuñó la muy utilizada expresión "filisteo burgués", que es como llamó a David Friedrich Strauss, el autor de La vida de Jesús y La antigua y la nueva fe. Vischer era un gran admirador de David Friedrich Strauss, observación que añado a título meramente explicativo. A propósito de Vischer, Nietzsche dijo lo siguiente:
... Últimamente ha circulado en los periódicos alemanes la apreciación de un idiota sobre los hechos históricos, para regocijo del pálido y estético suabo Vischer. Esta apreciación, con la que todo alemán estará de acuerdo, es la llamada "verdad" de que "Renacimiento y Reforma -renacimiento estético y renacimiento moral- deben tomarse juntos para formar un todo". Una frase así pone a prueba mi paciencia. Siento que es mi deber personal, de una vez por todas, decir a los alemanes lo que todos tienen sobre su conciencia: cuatro siglos de crímenes contra la cultura; eso es lo que tienen sobre su conciencia.
Así, es posible tener respeto por ambas personalidades y sus planteamientos filosóficos; pero uno llama idiota al otro. Eso no altera en absoluto mi consideración y respeto por ambos. No me siento obligado a jurar por uno u otro cuando reconozco lo que tienen que decir. Tampoco me siento obligado a hacer mía la opinión que cada uno tenga del otro. Acepto que esa es su opinión, del mismo modo que acepto que el caballero que está sentado al otro lado de la habitación tenga una opinión distinta de la mía sobre la pila de libros que tengo delante. Juzgar las cosas desde un solo aspecto es una tendencia común, que algunos desarrollan hasta un grado notable. Es algo con lo que hay que contar. Ahí está el ejemplo de lo que Hölderlin pone en boca de Hiperión en su "Hiperión en Grecia"; es tan interesante porque, como sabrán quienes conozcan a Hölderlin, éste se identifica con Hiperión. Las opiniones expresadas por Hiperión son las suyas propias. A los alemanes los describe de la siguiente manera:
Siempre fueron bárbaros, desde la antigüedad, y lo fueron aún más a través de la diligencia, el aprendizaje e incluso la religión. Completamente desprovistos de sentimientos piadosos, carentes de toda gracia, sujetos a todo exceso y bajeza insultante para un alma fina, apagados y sin armonía como los fragmentos de un jarrón desechado - éstos, mi Bellarmin, fueron mis consoladores. - Son palabras duras y, sin embargo, las digo porque son ciertas: no puedo pensar en ningún pueblo más desgarrado que el alemán. Encontraréis artesanos, pensadores, sacerdotes, amos y sirvientes, jóvenes y maduros; todo eso encontraréis, pero ningún ser humano...
Uno puede imaginarse a los autores de la entente queriendo copiar semejante pasaje. Pero hay otro aspecto importante: el mismo Hölderlin que tenía estas convicciones también llamaba a Alemania "el corazón de Europa". En otras palabras, era capaz de tener ambos puntos de vista. Debemos ser capaces de reconocer cada vez más que no sólo es posible, sino que además es una disposición profundamente arraigada en el hombre. Si uno se aferra a la opinión abstracta de que es contradictorio tener diferentes puntos de vista sobre la misma cosa, se está aferrando a la unilateralidad. Los puntos de vista y las perspectivas que condujeron a la grandeza de Europa Occidental ya no son capaces de comprender lo que está empezando a evolucionar en Europa Oriental. Llegará un día en que a los ciudadanos de Europa del Este les parecerá incomprensible que no se puedan tener dos visiones completamente opuestas de algo. Lo que se está desarrollando en el Este es la "polivalencia", y parecerá obvio que para comprender las cosas hay que verlas y describirlas desde todos los ángulos.
Todo esto está relacionado con lo que he empezado hoy, la necesidad de alcanzar una nueva relación con la verdad. Un aspecto esencial de esto es el reconocimiento de que nuestra vida de pensamiento, es decir, nuestra vida en imágenes y conceptos mentales, es ya una vida en el espíritu. Para reconocer que el pensamiento es una actividad espiritual es necesario superar la actitud materialista y poco científica que dice: "Cuando pienso, utilizo mi cerebro, así que el pensamiento debe proceder del cerebro". - Eso es tan inteligente como decir: "A lo largo de este camino hay huellas; ¿de dónde pueden haber salido? Debe haber fuerzas bajo el suelo que las hayan causado. Debo estudiar estas huellas para poder construir una teoría sobre la naturaleza de las fuerzas que empujan y tiran desde debajo de la tierra y forman las huellas en el suelo blando. Esto es comparable a buscar en las formaciones y procesos del cerebro las fuerzas que crean el pensamiento. Del mismo modo que las huellas, aunque se encuentren en el suelo, tienen su origen en personas que caminan sobre él, las formaciones del cerebro -tal como las describen la biología y la fisiología- son la huella del pensamiento, que es espiritual.
Naturalmente, el cerebro debe estar ahí, igual que el suelo debe estar ahí para que la gente camine sobre él. Al igual que el suelo, el cerebro ofrece resistencia mientras vivimos entre el nacimiento y la muerte. Lo que vive en nosotros como espíritu debe reflejarse en algo durante nuestra existencia entre el nacimiento y la muerte. El aparato reflejante es el cerebro. Pero este reflejo es un proceso activo, como en un espejo en el que la luz no se devuelve desde una superficie lisa, sino desde una que se contornea a sí misma, de modo que se puede reconocer en la forma resultante lo que se ha reflejado. Hay que comprender que el pensar como tal es espiritual, que cuando pensamos ya estamos dentro del mundo espiritual. Sólo llegamos a ser plenamente conscientes de ello cuando el pensar se libera, cuando el pensar, por así decirlo, es capaz de apoderarse de sí mismo. Un pensar perfeccionado de este modo puede seguir un curso que le permite apoderarse de las conexiones más ocultas entre los acontecimientos de la vida. Es capaz de buscar los vínculos más delicados bajo la superficie. Ya hablé de ello en las dos conferencias anteriores.
Sólo cuando el pensar se ha liberado de la materia se toma conciencia de su naturaleza espiritual. Sólo entonces se alcanza un pensar verdaderamente creativo. El mundo natural puede ser captado por un pensar que asimila pasivamente lo que revelan los fenómenos naturales por sí mismos. Para encontrar ideas que puedan ser eficaces en la sociedad, ideas que, por así decirlo, gobiernen los asuntos de la gente, deben surgir de un pensar que se haya vuelto independiente. Carecemos en gran medida de la capacidad de elevarnos por encima de la dependencia de los fenómenos externos, de elevarnos a un pensar que formule pensamientos de manera independiente, dentro de su propia esencia. Por eso nuestra vida política es tan estéril, tan infructuosa; sólo el pensar que se ha liberado de la materia puede tratar eficazmente los problemas sociales. Si se quiere, podría decirse que es el siguiente paso necesario que hay que dar en la mística. Pero lo que se quiere decir no es un vago algo místico tan perseguido hoy en día. Lo que importa no es la conciencia de uno mismo dentro de una esencia divina o alguna frase tan bonita. El Dios interior es una experiencia común a todas las criaturas. Para estar en conexión con la unidad del mundo, con el elemento divino interior, basta con pronunciar palabras como misticismo o teosofía. Un bicho de junio también tiene ese tipo de conexión, aunque a su manera especial. Lo importante es que empecemos a experimentar el pensamiento como algo activo y vivo, que se expresa en conceptos concretos. Tales conceptos son capaces de asir y tratar eficazmente los problemas sociales.
Al comienzo de las consideraciones de hoy hablé de la importancia de que el hombre no sólo considere su relación con la verdad a la luz de la ciencia del espíritu, sino que reconozca que la propia relación debe llegar a ser diferente. Debe convertirse en una unión activa con la realidad; esto tendrá un significado inmenso, no sólo para la comprensión de los acontecimientos mundiales, de la historia y de los problemas sociales ahora y en el futuro, sino también para el individuo. Lo que hay que hacer ahora, es continuar ciertas corrientes y esfuerzos espirituales importantes que han sido olvidados. Hubo buenas razones -todavía tenemos que hablar de ellas- para que en la segunda mitad del siglo XIX se olvidaran o abandonaran muchas cosas. Cuando se publique una nueva edición de mi libro Los Enigmas del Hombre, indicaré muchos fenómenos que pertenecen a estos aspectos olvidados de la vida espiritual. En la primera mitad del siglo XIX existieron muchos esfuerzos, hoy olvidados, con los que la ciencia espiritual tiene un vínculo directo. Si hubieran perdurado -lo cual es, por supuesto, puramente hipotético, pues las cosas sólo podían desarrollarse del modo en que lo hicieron-, pero si lo hubieran hecho, el hombre no habría estado tan desamparado ante los trágicos acontecimientos actuales.
He mencionado antes el hecho notable de que, con fines egoístas, la fuerza de las diversas naciones de Europa fue cuidadosamente vigilada en Occidente, especialmente en Gran Bretaña. Fue a través de esto que se juntaron las nubes de tormenta de cuyos efectos todavía estamos sufriendo. En conferencias anteriores he explicado muchas cosas que provocaron la catástrofe actual. Se darán cuenta, por mucho de lo que he dicho últimamente, de que no es suficiente contar sólo con los acontecimientos de los que se habla habitualmente. Es necesario cavar mucho más profundo y tener en cuenta el significado mucho mayor de lo que sucede bajo la superficie de los acontecimientos externos. Esto es lo que se derrama sobre la humanidad como un terrible diluvio. Muchas de estas cosas todavía no pueden ser llamadas por su verdadero nombre, porque los seres humanos no están preparados para aceptarlas. Pero si se quiere comprender la evolución, si se quiere arrojar luz sobre los secretos ocultos directamente relacionados con los acontecimientos actuales, entonces hay que tocarlos. La comprensión de estas cosas sólo es posible si la ciencia del espíritu se toma cada vez más en serio.
El objetivo de la ciencia del espíritu es unirse a todo lo que hay de mejor en las fuerzas e impulsos de Occidente. Sólo podrá alcanzar sus objetivos si deja de confundirse con todas las tonterías que aparecen hoy en día disfrazadas de impulsos espirituales o místicos. Las cosas han llegado a tal punto que en el futuro habrá que dejar bien clara la diferencia entre todo lo que representa la ciencia espiritual, todo lo que pretende ser nuestra ciencia espiritual de orientación antroposófica, y todos los numerosos movimientos que quieren identificarse con ella.
En conclusión, les pido que miren por un momento a Oriente; ciertamente tuvo en el pasado un alto grado de percepción de las vidas terrestres repetidas. Esta percepción se alcanzó a través de un entrenamiento especial del propio ser humano. Desde cierto punto de vista hay que decir que ninguna descripción de la conexión del alma individual con el cosmos supera a la del Bhagavad Gita. Pero nosotros, en nuestro tiempo, tenemos tareas diferentes. En su Educación de la Humanidad, Lessing inauguró una de estas tareas. Allí reaparece en Occidente el concepto de vidas terrenales repetidas. Pero, ¿cómo llegó la idea a Lessing? Él sabía, por supuesto, que había sido una enseñanza entre los pueblos primitivos. Pero la idea le vino al contemplar las épocas consecutivas en la evolución de la humanidad, y al notar cómo una época se desarrolla a partir de la precedente. Consideró que el hecho de que no se produjera ninguna ruptura evolutiva entre las épocas sólo podía deberse a que las propias almas humanas transportaban las fuerzas y capacidades que habían alcanzado de la época A a la época B, a la época C, etc. Piensa que si nuestras almas estaban presentes en la más oscura antigüedad y continuaron encarnándose una y otra vez, eso significaría que nosotros mismos hemos arrastrado desde la antigüedad hasta nuestros días lo que corre como un hilo a través de toda la historia y la evolución. Entonces, los propios seres humanos habrían creado las distintas épocas. La historia adquiere sentido y significado cuando se reconoce que las propias almas humanas arrastran impulsos de una época a otra. A través de un estudio histórico tan exhaustivo, la idea de vidas terrenales repetidas llegó a Lessing, no como en Oriente desde el alma humana individual.
El pensamiento histórico y la historia, la historia en su sentido más elevado, ésa es la tarea de Occidente. Sin embargo, esto requiere que la reconozcamos en cada momento. La historia nos enfrenta cuando los hechos individuales se unen en la comprensión de las diferentes edades del hombre. Tenemos historia cuando un niño se encuentra ante un anciano. Aquí captamos el sentido histórico al reconocer que la persona anciana fue una vez un adulto joven y antes de eso un niño. Lo que es consecutivo en la historia también puede aparecer uno al lado del otro en el espacio. Europa Oriental, Occidental y Central, aunque próximas en el espacio, sólo pueden entenderse si también se consideran en sentido histórico como consecutivas. Esto, por supuesto, debe hacerse de la manera correcta.
Cada uno de nosotros tiene ante sí esta tarea. Cuando ampliemos nuestro horizonte para abarcar tales asuntos, en nuestra relación viva con lo que nos rodea alcanzaremos la gratificación que anhela nuestra alma.
Traducido por J.Luelmo ene.2023
