Antroposofía y religión
RUDOLF STEINER
Dornach, 28 de septiembre de 1921
¡Queridos amigos! Ayer por la tarde recibí en Nagold una carta del reverendo Dr. Schairer, con una serie de tesis que pretenden responder a las preguntas, sobre cómo debe relacionarse la antroposofía con la religión, y cómo debe relacionarse la religión con la antroposofía, y cómo ambos caminos deben confluir para iniciar este comportamiento. El Dr. Schairer cree que las discusiones pueden basarse en este asunto. Eso también me parece bastante correcto después de la primera parte de la carta, -aún no he podido leerla toda, me faltan las últimas páginas-, porque algunas cosas se especifican de una manera extraordinariamente precisa; y quizás esto en particular proporcione una buena base para la discusión en algunos aspectos, porque si se me permite decirlo, para su trabajo futuro nuestra principal preocupación debe ser poner en orden estas cuestiones de principio,.
Lo que quiero decirles hoy -por el momento todo sigue siendo introductorio- también toca el principio de esta cuestión desde cierto punto de vista, pero sólo desde cierto punto de vista. Debemos tener muy claro que la antroposofía como tal llega al Misterio del Gólgota de un modo positivo, de manera que al modo en que esto sucede se le puede atribuir realmente el concepto de conocimiento, de cognición, si se toma en serio este concepto de «cognición», incluso en el sentido de la ciencia natural moderna. Y, por otra parte, es muy correcto que esta manera particular en que la antroposofía debe acercarse en primer lugar, -y subrayo en primer lugar-, al Misterio del Gólgota, pueda inicialmente ofender a la sensibilidad religiosa protestante en particular, debido a ciertos trasfondos que deben ser planteados [a la conciencia]. Por lo tanto, sólo una completa claridad sobre estas cosas puede conducir a algún objetivo saludable.
Así que, aunque pueda parecer un poco remoto, tengo que entrar en lo que hoy tengo que decirles. La antroposofía o ciencia espiritual se basa en conocimientos suprasensibles reales y rechaza, -en principio rechaza-, tomar nada de tradiciones más antiguas, digamos, la sabiduría oriental o el gnosticismo histórico, para, por así decirlo, sacar contenido de ellas o aumentar su alcance; Al principio lo rechaza decididamente porque, sobre todo, toda su tarea debe consistir en responder prácticamente a la pregunta: ¿Hasta qué punto puede el ser humano contemporáneo, hacer conscientes las fuerzas latentes en el alma que no son conscientes en la vida ordinaria? con plena conciencia y con plena sobriedad humana, ¿Cuánto del mundo suprasensible puede reconocer directamente? A la ciencia espiritual le gustaría proceder con este conocimiento del mismo modo que, por ejemplo, lo hacen hoy los matemáticos cuando demuestran el teorema de Pitágoras. Lo demuestra a partir de lo que se puede saber hoy, y no se limita a tomarlo prestado históricamente de los escritores en los que apareció por primera vez, aunque, por supuesto, más tarde, al estudiar la historia, profundiza en la forma en que se encontró el teorema. Cuando se hace una investigación científico-espiritual de esta manera, se llega a la conclusión de que existe un abismo, entre la forma en que la ciencia espiritual actual logra sus resultados a través de una investigación plenamente consciente, y lo que también se encuentra en el gnosticismo o incluso se conserva en la sabiduría oriental. que, sin embargo, tiene un carácter más instintivo. Pero precisamente para traer lo que el hombre de hoy es capaz de reconocer de forma no mezclada, es por lo que hay que investigar, tal como he dicho. Sin embargo, uno se encuentra entonces con que en el curso de esta investigación se necesita algo que entonces crea de nuevo la apariencia de volver a lo antiguo.
En el curso de la investigación surgen experiencias espirituales, para las que la gente moderna y toda la civilización moderna carecen de palabras concisas. Nuestro lenguaje moderno ha adoptado por completo la forma de pensar materialista; Ha aprendido a referir las palabras a lo meramente material externo o a lo intelectual; ambos van juntos. El intelectualismo interior no es más que el reflejo de la perspectiva materialista exterior. Cuando uno es materialista simplemente se vuelve intelectualista; ambos van parejos. Lo que uno puede reconocer de la materia, cuando procede según el método materialista, se refleja dentro de uno mismo como intelectualismo. Se da el caso de que una filosofía que pretendiera demostrar que el espíritu se basa en el mero intelecto, o que lo espiritual consiste en el intelecto estaría flotando en el aire; Sería capaz, en efecto, de reconocer que el intelectualismo es propiamente espiritual, pero el contenido de este intelectualismo no puede ser otro, que el del mundo material. Siempre hay que ser preciso en este tipo de cosas. Al pronunciar esta frase: "El contenido del intelectualismo no puede ser otro que el del mundo material", sólo digo que no puede ser otro que el contenido del mundo, que es visto como una suma de seres materiales y fenómenos; Aún no está claro si lo es. Este mundo material intelectual podría ser espíritu de principio a fin, y lo que constituye el intelectualismo podría ser una ilusión. Entonces, el punto es que para las discusiones sobre ciencia espiritual uno debe tener una conciencia extraordinariamente fuerte hacia el conocimiento, de lo contrario no se logrará ningún progreso en la ciencia espiritual. Esta escrupulosidad también la percibe la gente de hoy; Ven cómo uno se ve obligado a redactar las frases en todas direcciones para que sean concisas, y esta gente de hoy, acostumbrada al manejo periodístico del estilo, califica esta lucha por la concisión como un mal estilo.
Bien, hay que entender esas cosas en términos de la peculiaridad de la época. Y debido a que el presente, a través de su materialismo e intelectualismo, ha ejercido en cierto modo, tanta presión sobre el lenguaje que, cuando lo utilizamos, este sólo hace referencia a cosas materiales, es difícil encontrar las palabras que a veces necesitamos para ordenar, para describir lo que uno vive y uno tiene que recurrir a palabras más antiguas, que aún provienen de la visión instintiva, que dan mucha más oportunidad de expresar lo que se quiere expresar. Esta es la base del malentendido de que las personas que sólo se atienen a la palabra, ahora creen que con la palabra se toma prestado lo que está contenido en la traducción de la palabra. Ese no es el caso. El término “flor de loto” es una expresión tomada de la sabiduría oriental, pero lo que describo [en mi libro “¿Cómo se obtiene conocimiento de los mundos superiores?”], de ninguna manera está tomado de la sabiduría oriental. Esto es lo que les pido que tengan siempre en cuenta cuando tenga que utilizar expresiones tomadas de la historia, como tendré que hacer yo hoy.
Como ven, la ciencia espiritual, al querer obtener conocimiento del hombre como antroposofía, llega a considerar la fisiología y biología modernas como el instrumento más inadecuado para el conocimiento real del hombre. Esta fisiología y biología modernas sólo construyen su conocimiento sobre lo que también se puede observar en el cadáver humano. Incluso cuando estudia al ser humano vivo, en realidad sólo estudia el cadáver. Y, como mucho, cede a un cierto engaño que una vez salió a la luz de forma extraordinariamente característica cuando Dubois-Reymond pronunció su famoso discurso Ignorabimus. Él ya se dio cuenta, porque no sólo era un científico natural sino también un pensador, de que sobre el alma no se puede obtener nada, -él la llamaba conciencia-, con esta forma moderna de investigación; así que incluso según Dubois-Reymond, en realidad a través de la ciencia natural no se puede saber nada sobre la verdadera naturaleza del hombre. Pero él todavía se entrega a un tremendo engaño; Dice que con las ciencias naturales externas en realidad nunca somos capaces de reconocer a la persona que está despierta, sino a lo sumo a la que duerme. Cuando una persona se acuesta dormida en la cama, él considera que esta sumida en una suma de procesos que se están dando en el ser humano, pero que en el momento en que prende la chispa de la conciencia al despertar, cesa la posibilidad de comprender , según Du Bois. Esto sería correcto si pudiéramos comprender científicamente la vida y el desarrollo del mundo vegetal actual. Pero la vida y el desarrollo del mundo vegetal todavía no pueden entenderse científicamente porque no se conoce el método mediante el cual pueden entenderse. Por eso también es una ilusión que la ciencia actual explique a las personas que duermen; Su alcance sólo puede ser el de explicar lo muerto, al cadáver, hasta ahí llega, no va más allá. Tampoco puede explicar quién es la persona que duerme, que es una persona viva.
La Antroposofía no se acerca al hombre por el camino de la especulación filosófica, sino por el camino descrito en mi libro «¿Cómo se alcanza al conocimiento de los mundos superiores?« Entonces ya no hay que detenerse en lo que es el reino mineral en el hombre, en aquello que está continuamente muerto y que se incorpora al ser humano como reino mineral muerto, sino que en lo que puede llamarse cuerpo etérico o cuerpo de fuerzas formativas, se llega a ver aquello que subyace realmente a la vida humana dormida.
Luego aparecen aquellos que parten de la conciencia filosófica actual; puedo darles un ejemplo. Cuando se publicó mi libro «Ciencia Oculta», fue reseñada por un filósofo polaco, Lutoslawski, en una publicación mensual totalmente alemana. En esta reseña se decía también, entre otras cosas, que dividir al ser humano en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo, sólo sería una abstracción, que ciertamente se podía dividir de esta manera mediante la abstracción, pero que esto no le llevaría a uno más allá. Por lo que Lutoslawski comprendió en su momento, tenía razón en su afirmación, pero se quedó en el campo de la abstracción, y esto se basa en lo siguiente: En cuanto se asciende a la contemplación del cuerpo etérico, uno ya no puede sólo detenerse en el cuerpo físico del ser humano; mientras sólo se contemple el cuerpo físico, no hay más necesidad que detenerse en la investigación dentro de la piel humana y, a lo sumo, investigar la interacción con el mundo exterior en la respiración, etc.; pero incluso ahí no se investiga nada más que lo que básicamente comienza interiormente en el límite de la piel humana.
Si lo piensan ustedes bien, encontrarán que la descripción que doy es bastante correcta. Cuando se mira al ser humano físico, puede uno quedarse sin mas, en lo que está encerrado dentro de la piel física del cuerpo, pero cuando miran completamente el cuerpo etérico ya no puede detenerse en la piel del cuerpo físico. Ciertamente, primero trazaremos las líneas básicas, como hice yo en mi "Ciencia Oculta", y señalaremos que el ser humano consta de un cuerpo físico, un cuerpo etérico, un cuerpo astral, etc. Pero la Antroposofía no se queda ahí, sino que luego debe expandir las cosas aún más, y tan pronto como uno expande el conocimiento del cuerpo etérico, no puede permanecer dentro del ser humano, sino que debe ver al ser humano en conexión con todo lo terrenal como un solo ser; hay que ver al hombre en conexión con lo terrenal. Esto significa que en la medida en que el hombre está encerrado en su cuerpo físico, lleva una vida relativamente independiente. Uno depende en gran medida de todo lo posible, del aire, la luz, etc., en el cuerpo físico, pero también es muy independiente de ello. Pueden ustedes ver esto fácilmente a partir de lo siguiente: En el apogeo del materialismo, Wolff, Büchner, Czolbe, se enfatizaba muy a menudo la dependencia del ser humano físico del entorno físico. Y en un pasaje de uno de estos escritores se enumera todo aquello de lo cual el hombre depende, de la gravedad, de la luz, del clima, etc., y luego se concluye que el hombre en su cuerpo es el resultado de cada bocanada de aire. Él quiere decir, -la persona en cuestión era materialista-, que la organización física depende de cada soplo de aire. Sí, queridos amigos, si uno se tomara muy en serio la descripción de los materialistas a este respecto y se imaginara el asunto tal como allí se describe, es decir, si el hombre fuera como los materialistas lo describen, entonces se daría cuenta de que este hombre sería la más alta potenciación de un histérico o neurasténico. Los materialistas ya han descrito al hombre material, pero no al que anda por el mundo, sino al que sería una alta potenciación del histérico. El histérico en su máxima potencia sería tan dependiente del entorno como lo describen los materialistas. El ser humano real ya es en alto grado independiente de lo que es el entorno físico terrenal. Tan pronto como se asciende al ser humano etérico, no se puede considerar el cuerpo etérico por separado, sino que hay que considerar todo el éter de la tierra, y el ser humano simplemente vive en un nivel mucho más elevado, -por supuesto no más elevado en el sentido físico- de lo que vive con su cuerpo físico. Y cuando uno llega al ámbito de lo etérico al considerar la tierra, ya no puede atenerse a [conceptos de] química, mineralogía y demás, sino que debe buscar ideas completamente diferentes, y entonces se ve obligado a utilizar al menos las expresiones que utilizaban los griegos para expresar lo que quiere decir, porque el lenguaje actual ya no ofrece la posibilidad de expresarse.
Si le mostráramos a un griego de la antigüedad la química moderna, el griego se expresaría de la siguiente manera. Imaginemos que tuviéramos a un verdadero químico moderno a un lado y al otro a un griego antiguo culto, que estuviera hablando con el químico. El científico moderno diría algo así: «Hace mucho tiempo, vosotros los griegos, suponíais cuatro elementos: Fuego, tierra, agua y aire. Para nosotros, éstos son como mucho estados de la materia: el fuego es el calor que todo lo impregna, el aire es el estado aéreo, el agua es el estado líquido, la tierra es el estado sólido. Eso os lo podemos admitir. Pero hemos sustituido vuestros cuatro elementos por unos setenta. El griego a su vez si estudiara lo que hay en los setenta elementos, diría: Lo que nosotros entendemos por los cuatro elementos no se ve afectado por vuestros setenta elementos. Tenemos el nombre común «tierra» para lo que tenéis ahí en los varios setenta elementos; designamos todo como «tierra». Con nuestros cuatro elementos designamos algo muy diferente, designamos algo que se expresa en estados, algo que es esencia interior. Y lo que derramáis sobre todos vuestros elementos es también para nosotros el estado aéreo y demás de la tierra. Nosotros utilizamos los términos tierra, agua, aire, fuego o calor para describir algo mucho más interior de lo que vosotros reconocéis con vuestros elementos.
Pero es precisamente hacia estos cuatro elementos hacia los que uno es llevado cuando observa todas las cosas que se tejen, ondulantes, en las que lo humano-etérico se teje a partir de lo terrenal-etérico. Y sólo cuando se sigue este éter, que se vive a sí mismo en los cuatro elementos, se puede comprender el ciclo terrenal de la existencia tejida, se comprende la primavera, el verano, el otoño, el invierno. Y en la primavera, el verano, el otoño, el invierno, que en su transformación se basan en el trabajo etérico de la tierra, -no meramente en el trabajo físico-, el cuerpo etérico humano está entretejido en este tejido etérico de la tierra, de modo que cuando uno avanza, por así decirlo, hacia el cuerpo etérico, debe encontrar el cuerpo etérico enraizado en el [éter] terrenal.
Aquello que encontramos de este modo, -una vez describí detalladamente toda la relación en La Haya-, es un eco del conocimiento instintivo de los antiguos, que llegaba hasta los griegos. Y si no averiguamos a nuestra manera cuál era el contenido de este conocimiento instintivo, no entendemos la continuidad de la humanidad.
Pasemos ahora al cuerpo astral humano. No me interesa la terminología, del cuerpo astral se siguió hablando mucho más tarde, hasta la Edad Media, incluso hasta los tiempos modernos, pero hay que tener una terminología. Si se asciende al cuerpo astral, que es el verdadero portador del pensar, del sentir y de la voluntad en el hombre, entonces se llega de nuevo a la conclusión de que el hombre no puede considerarse por separado. Del mismo modo que uno debe integrar su elemento etérico en el entramado etérico de la Tierra, también debe integrar el elemento astral en aquello que, -ahora ya de un modo más espiritual-, subyace a lo que se expresa en el curso y la posición de los astros. El elemento astral en el hombre es simplemente la expresión de las relaciones cósmicas, astrales; en el cuerpo astral humano se expresa cómo se mueven y relacionan los astros entre sí. Así como el hombre está conectado con el éter terrestre a través de su cuerpo etérico, así el hombre está conectado con el ambiente terrestre a través de su cuerpo astral; el ambiente terrestre vive en su cuerpo astral, vive en los acontecimientos, en los procesos de su cuerpo astral.
Como ven, no se trata de una abstracción cuando subdividimos al hombre, sino que nos vemos obligados a subdividirlo, porque cuando ascendemos desde esta subdivisión del hombre, pasamos con toda naturalidad del conocimiento del hombre al conocimiento del mundo. Ahora podemos remontarnos en el desarrollo de la humanidad, pero ahora a épocas aún más antiguas que en realidad ya no llegan hasta el período griego; allí también encontramos una conciencia instintiva de esta conexión entre el hombre y el mundo de las estrellas. No es que la astronomía que se practicaba en aquellos tiempos antiguos, o en la medida en que se practicaba, fuera importante, sino que era una experiencia directa [de esta conexión]. En ciertos momentos de la evolución de la tierra, el hombre se experimentaba a sí mismo mucho menos como ciudadano de la tierra que como ciudadano de los cielos. Retrocedemos ya a una época en la que el hombre experimentaba ciertamente interiormente el crecimiento y el florecimiento de lo terrenal en el mundo vegetal, también en el mundo animal, en la que experimentaba todo lo que se presentaba en el aire, en el agua, pero en la que todo esto era experimentado por él como algo natural. Del mismo modo en que el hombre actual experimenta sus procesos internos, sus procesos alimenticios y digestivos, y puede considerarlos como algo natural, antaño daba por natural todo lo que experimentaba en relación con el mundo físico, pero no daba por natural lo que experimentaba en su cuerpo astral a través de la influencia de los mundos celestiales. Era algo que se diferenciaba, que se le imponía con demasiada fuerza para que lo tomara como algo natural. Cuando se acercaba el invierno, cuando las noches se hacían largas y había escarcha alrededor de la tierra y el hombre se encontraba en esta escarcha, entonces sentía en cierto modo cómo, por el mero hecho de estar situado en el mundo, dependía de sentir algo en su interior como un recuerdo de los cielos. Se sentía separado de los cielos en cierto modo en invierno, sentía algo dentro de sí que era como un mero recuerdo de los cielos. Cuando, por el contrario, se acercaba la primavera y el calor envolvía la tierra y el hombre se entrelazaba con este calor, entonces sentía como si algo en su interior se disolviera, como si viviera los acontecimientos del cielo, me gustaría decir, en un soplo extendido. Allí tenía la realidad celestial, no sólo el recuerdo de los cielos que tenía en invierno. Y también experimentaba las otras estaciones de un modo tan diferenciado; experimentaba realmente el curso del año.
En la actualidad tenemos, reflejado en nuestro interior, un tenue recuerdo de lo que instintivamente vivieron los hombres en el pasado. Estamos celebrando la Navidad, y una visión histórica nos la revela en conexión con la vida interior de la memoria del ser humano individual, que se sentía, por así decirlo, abandonado por los cielos en invierno, para poder cultivar su memoria en la soledad de la tierra. Todavía tenemos ecos de lo que antaño no era especulación astronómica o ciencia astronómica, sino experiencia directa, en la celebración de la Pascua en primavera, que se basa en la relación del sol y la luna. Lo que hoy se revela a nuestra mente abstracta a través del cálculo y lo que utilizamos para establecer la Pascua era para el hombre anterior una experiencia directa, era un ser llevado de nuevo a los cielos después de haber estado encerrado [en invierno], y en la época de San Juan un sentimiento dichoso en el tejido divino en los cielos, en la dicha divina la unión con lo verdaderamente espiritual-divino, de lo que sólo tenían el recuerdo en Navidad y en lo que vivían en primavera. El antiguo solsticio de verano se celebraba al principio como una búsqueda interior de la unión con lo divino, en la que uno sentía como si la tierra no estuviera contenida en sí misma, sino como si la tierra fuera ahora un ser que trabaja en el cosmos y el hombre con todo su ser perteneciera a esta experiencia cósmica.
En otras palabras, aquello que en la ciencia espiritual señalamos como algo objetivamente experimentado, que nosotros presentamos como el cuerpo astral, era percibido por una humanidad más antigua como una experiencia inmediata, pero como una experiencia inmediata que no sólo estaba ahí en el momento, sino que se extendía en el tiempo, y de la que se sabía que los astros con su regularidad, con su movimiento, estaban actuando en ella. No es que se hubiera prestado mucha atención a lo que presentaban los eclipses solares y lunares; eso sólo ocurrió cuando la religión se convirtió en ciencia. En la antigüedad, la gente miraba al cielo con devota sencillez, pero también sentía el cielo dentro de sí en un momento determinado.
Vean, queridos amigos, ¿Qué hay que pensar cuando hoy aparecen teólogos que dicen: Lo que el hombre experimenta primero en el mundo sensorial no puede conducir a lo suprasensible, y lo que tiene a través de su ciencia tampoco puede conducir a lo suprasensible; en el hombre tiene que ocurrir algo muy especial si quiere abrirse al mundo suprasensible? Una discusión de este tipo por parte de los teólogos actuales muestra que el hombre de hoy depende de la religión justificante porque la vida que lleva en el mundo exterior no tiene, para empezar, ningún carácter religioso; para sentirse religioso quiere, por así decirlo, situarse fuera de la vida ordinaria en el mundo exterior y entrar en una vida especial. Sin embargo, una vez existió en la tierra un tiempo en el que el sentimiento religioso era lo inmediatamente presente, lo evidente por sí mismo, y en el que uno tenía que separarse de lo religioso para la vida terrenal. Así como hoy sentimos de forma materialista cuando miramos hacia el mundo vegetal, el mundo animal y las estrellas y luego tenemos que detenernos y reflexionar en nuestro interior si queremos experimentar religiosamente, así también la experiencia religiosa era antaño para el hombre aquello que estaba ahí para él como lo dado, y justo entonces, cuando él quiso apartarse de esto dado, primero salió de la vida religiosa.
Si uno no comprende completamente estas cosas, no podrá obtener claridad alguna sobre la relación entre la ciencia, la vida cotidiana y la experiencia religiosa. Debe uno haber dirigido al menos una vez en su vida la mirada a estas cosas en la evolución de la humanidad, que antaño existió una antigua visión del mundo que era relativamente indiferente a los fenómenos externos del sol, la luna y las estrellas, donde estos fenómenos procedentes del exterior sólo hablaban a los sentimientos de uno; pero algo se experimentaba en el interior. Lo que era efecto del cielo era la experiencia interior del hombre, que él podía arreglar consigo mismo, pero que sin embargo era efecto de lo celestial y se daba en él como algo natural.
Ahora bien, por supuesto, hubo un tiempo en que lo que vive y se teje dentro del cuerpo astral como resultado del proceso estelar y esa experiencia que tiene lugar en el interior en conexión con la tierra, en la que podemos penetrar de un modo reconocible cuando penetramos hoy en el cuerpo etérico, estaba, por así decirlo, unido. El hombre siente más en lo anímico-espiritual cuando experimenta astralmente los resultados de los procesos celestes en su interior. Entonces el hombre mira ciertamente lo terrenal, pero aún no penetra hasta lo que hoy vemos; penetra hasta lo etérico, hasta aquello donde rigen el fuego, el agua, el aire y la tierra. Allí reconoce entonces una relación que en realidad hoy elude por completo la mirada humana, especialmente la mirada científica. Pero los actos de culto, que en realidad no son más que tradiciones para nuestras creencias, se remontan a los sentimientos que se tenían sobre esta relación.
Ya les expliqué ayer cómo pueden comprenderse los actos de culto a partir de una comprensión del ser humano. Pero también pueden comprenderse desde una visión de la interacción que se produce entre lo que se puede experimentar en el cuerpo astral y lo que se puede experimentar en el cuerpo etérico; se remontan a un sentimiento que se puede tener cuando se sigue la vida y el tejido del cielo en lo etérico-terrenal, y entonces resulta que el hombre se sitúa en un efecto cósmico, en un movimiento cósmico, que me gustaría expresárselo a través de lo siguiente. Verán, cuando nos dirigimos al sonido, que entonces está en la palabra, cuando nos acercamos a lo que está, por ejemplo, en el Logos griego, en la palabra Logos, -lo que estoy diciendo ahora ciertamente todavía se sentía en Grecia y ciertamente todavía se sentía cuando se escribió el Evangelio de Juan-, cuando nos acercamos a lo que vive como sonido, que se lee como sonido y con lo que se vuelve hacia fuera, entonces estamos tratando con procesos que se anuncian, que se revelan a través del aire. Pero cuando oímos el sonido o la palabra y surge ese efecto que describí ayer como yendo al interior del ser humano, entonces también estamos tratando inicialmente con aquello que es movimiento del aire inhalado, que luego entra en contacto con la médula espinal y el líquido cefalorraquídeo y continúa allí como movimiento; por lo tanto, también estamos tratando con la continuación de lo que sucede en el aire en el ser humano. Pero si investigamos más a fondo, no sólo se trata de esto, sino que, en la medida en que la palabra expresa su efecto en el ser humano, afecta al estado térmico del ser humano. El hombre está imbuido interiormente del elemento calor, recibe el elemento calor de forma diferenciada a través del sonido interior, a través de la palabra interior. Esto significa que externamente, la calidez o la frialdad es como mucho un efecto secundario del sonido, si el sonido es demasiado alto o demasiado bajo, pero si nos detenemos en el sonido, al principio no tiene ningún significado. En los humanos, toda diferenciación de la palabra y el sonido se expresa en realidad en un devenir interiormente diferenciado en calor o frío, de modo que podemos decir: Cuando captamos la palabra, la encontramos manifestándose exteriormente en el aire, e interiormente en el calor.
Pasemos ahora a la segunda cosa que aprendimos ayer, el acto sacrificial. Estas cosas, como tantas otras, se aclararán más adelante, pero les darán un punto de referencia. En primer lugar, el acto sacrificial les da lo que era característico de la época en la que el acto sacrificial se percibía en toda su realidad. En realidad, para las concepciones más antiguas, el acto de sacrificio está relacionado con el humo, con el aire, y esto se debe a que el acto de sacrificio fluye del ser interior del hombre y se sabía, -como se puede sentir realmente hoy en día con un acto de sacrificio-, que al igual que la palabra suena hacia dentro y se vive en el calor, el acto de sacrificio se vive en el aire. Interiormente se vive en el aire. El verdadero acto de sacrificio no puede manifestarse exteriormente sin revelarse de algún modo a través de la luz. Pero hablaremos de ello más adelante.
Cuando pasamos ahora a lo que ayer llamábamos transubstanciación, nos encontramos con que en la transubstanciación se nos ha señalado aquello que ya interviene en la materia, que ya se aproxima fuertemente a la materia, pero que aún no se ha configurado, que aún no ha tomado forma; esto se siente como el rasgo característico de la transubstanciación, y por ello, en el mismo sentido en que la palabra se aplicaba al calor, el sacrificio al aire, la transubstanciación, la transmutación se aplicaba al agua.
Y en aquello que uno experimentaba en la comunión, en la unión, uno se sentía ahora conectado a través de lo etérico con lo terrenal; uno se sentía como terrícola, como un verdadero terrícola sólo por sentirse tan conectado con lo terrenal que relacionaba la unión con el elemento tierra.
Pero esto resultó en lo siguiente para los antiguos misterios: Ellos vieron que la palabra se manifiesta exteriormente en el aire e interiormente como calor. (Escribiendo en la pizarra durante las siguientes explicaciones):
El sacrificio se manifiesta interiormente como aire. Por qué llegaron a las siguientes cosas para su contemplación, lo diré más adelante, pero llamo la atención sobre el hecho de que en los misterios más antiguos el acto sacrificial también se relacionaba exteriormente con el agua, y que el bautismo no es mas que un vestigio todavía de ello. Así como la palabra se relacionaba exteriormente con el aire e interiormente con el calor, la transubstanciación se relacionaba en consecuencia exteriormente con la tierra, con lo sólido, y sólo interiormente con el agua; y para lo que correspondía a la unión ya no había nada. En el hombre, se decían a sí mismos, cambia la conexión con los elementos. Pero la tierra ya está presente en la transubstanciación para lo extraterrestre, que el hombre experimenta al volverse hacia la comunión. ¿Entonces cómo puede experimentar la unión con lo terrenal? Esta era la gran pregunta en los antiguos misterios. ¿Cómo puede uno sentir algo en absoluto con lo verdaderamente terrenal?
Acabo de discutirlo desde otro punto de vista. <Se volvía la mirada, se daba por supuesto, como hoy se dan por supuestos los procesos interiores, pero no se encontraba nada que se quisiera incluir en la conciencia. Para el acto simbólico se tenía la unión, pero exteriormente el lugar permanecía vacío, primero tenía que venir algo, entonces uno se decía, si este lugar debía llenarse, si en lo terrenal mismo se pudiera volver a algo que correspondiera a la unión, a la comunión. Se sentía, se podía mirar abajo a la tierra. Lo que la tierra daba en el interior podía cumplir la comunión, pero no había exterior. Esto es básicamente lo que se sentía en los antiguos misterios cuando se hablaba de comunión. Se hablaba de ello, pero se sentía como si no pudiera ser un acontecimiento consumado. Y esto es básicamente lo que sentimos cuando en las comunicaciones externas se nos enseña acerca de los antiguos misterios, cómo el acontecimiento del Gólgota fue prefigurado en la imagen, cómo se llevó a cabo simbólicamente, a lo que los investigadores actuales apuntan repetidamente al querer señalarlo, como si el Misterio del Gólgota fuera sólo algo que representa un estado de desarrollo posterior en comparación con lo que se practicaba antes en los diversos actos sacrificiales en los templos colocando el símbolo, enterrando al difunto representante de la humanidad y resucitándolo al cabo de tres días.
Ustedes saben cómo ha surgido un verdadero dilema en la concepción de Cristo, debido a que se ha llamado la atención sobre algo que en los antiguos actos religiosos simbólicos era tan similar a todo el proceso del Gólgota, que la gente ha creído, incluso los teólogos, que ahora sólo deben hablar del Cristo como un mito o como algo que acaba de surgir de lo que antes se representaba en los templos. La cosa entera ha llegado ahora a un clímax en que la misma manera de pensar ha surgido ahora en otra área: uno ha mirado el Padre Nuestro [de la misma manera] y ahora puede probar que casi cada frase del Padre Nuestro ya estaba allí en tiempos precristianos. Esto ha sido visto como una trampa muy especial para la investigación religiosa moderna. Para el que realmente reconoce, esta manera de pensar es una conclusión tal como si a partir de su ropaje se quisiera concluir a las personas. Si el padre se pone un vestido y luego se lo pasa al hijo, no se debe concluir de ello que el hijo es de nuevo el padre, porque el hijo es algo muy distinto del padre, aunque lleve el mismo vestido. De la misma manera, la redacción del Padre Nuestro puede haber pasado al cristianismo, pero su contenido se ha convertido en algo esencialmente nuevo. Pero para ver a través de estas cosas, hay que profundizar en todo el contexto; hay que conocer el trasfondo del que, en el fondo, quedaba algo así como una expectativa para los antiguos sacerdotes de los misterios, que les parecía algo que todavía no se podía conseguir en la tierra.
Y ahí, quiero decir, en un primer elemento, aunque a través de consideraciones muy cautelosas, nos vemos conducidos hacia cómo prevalecía en los antiguos Misterios, un estado de ánimo expectante, ciertamente por una cientificidad instintiva, pero que estaba completamente impregnado de religión, del mismo modo que en todos los Misterios antiguos existía un estado de ánimo de expectación de Cristo, que luego se cumplió con el Misterio del Gólgota.
Mañana tendremos que examinar todo el problema desde otro ángulo, en el que profundizaremos mucho más en la cuestión. Pero ya ven que la Antroposofía aborda el problema Crístico de una manera que ciertamente puede calificarse de científica, en el sentido de que da vida a la visión del cuerpo etérico y del cuerpo astral y, a su vez, a lo que resulta de la cooperación de ambos. Ven ustedes que al descubrir, por así decirlo, la experiencia Crística en el límite entre el cuerpo astral y el cuerpo etérico, deben por ello situarse de manera positiva ante la experiencia Crística. Debo decirles, mis queridos amigos, que ésta es en gran medida la muy especial dificultad de la Antroposofía con su tarea en el presente. Verán, la Teosofía un tanto desdibujada, tal como existe, por ejemplo, en la Sociedad Teosófica, lo tiene mucho, mucho más fácil a este respecto. Ella no llega hasta la experiencia Crística, sino que se detiene antes de eso. Por lo tanto, lo tiene más fácil. Hasta cierto punto, da la misma validez a todas las religiones y busca en ellas la humanidad universal que naturalmente debe subyacer a toda ciencia.
La Antroposofía se acerca positivamente al misterio del Gólgota a través de su propio progreso, a través del nervio de todo su ser y, puesto que ahora quiere seguir siendo científica, tiene la tarea de aclarar a la humanidad el acontecimiento del Gólgota desde un trasfondo científico, del mismo modo que las matemáticas tienen que aclarar el teorema de Pitágoras. A ello se oponen todos aquellos credos religiosos que rechazan el acontecimiento del Gólgota como tal. La tarea mundial de la antroposofía, necesaria en nuestro tiempo, no es, pues, fácil. Se puede ver lo difícil que es en una obra que acaba de aparecer de un poeta de Praga, Max Brod, -también ha escrito muchas otras cosas-, «Heidentum, Christentum, Judentum», en la que también se tratan estas cosas y donde, a partir de la resurgente conciencia judía, se le quita a Jesús todo lo que le hace ser el Cristo, para quedarse sólo con lo que no hace de Jesús el Cristo. ¿Y cuál es la tendencia subyacente aquí? Es la tendencia a hacer posible que el judío moderno obtenga una relación con Jesús a través de la cual pueda admitir a Jesús, pero no se vea obligado a considerarlo como el portador del Cristo.
La Antroposofía se ve obligada, -y tendremos mucho más que decir al respecto-, a considerar a Jesús como Cristo. Hoy también el judío se esfuerza por aceptar a Jesús, también el indio se esfuerza por aceptarlo, todo Oriente se esfuerza por aceptarlo, pero se esfuerzan por aceptarlo sólo como es (Jesús), sin ser el Cristo.
Ahora, queridos amigos, el libro de Harnack sobre la naturaleza del cristianismo y la investigación de Weinel sobre Jesús, pueden ustedes organizarlos todos de tal manera que también puedan ser aceptados hasta cierto punto por los no cristianos de todas partes. Sé que hay algunas objeciones a esto, y por eso digo que se pueden organizar de esta manera; por supuesto que no lo son. Pero nuestra tarea es comprender el cristianismo, entender el cristianismo, no mantener a Jesús a expensas del hecho de que era el portador de Cristo.
Y aquí, desde un ángulo completamente diferente, se encuentra una justificación del cristianismo verdadero y honesto a través de la Antroposofía, porque hay que reconocer que hay que resolver una tarea mundial común, que tropieza con los prejuicios más terribles. Esta tarea mundial está relacionada con todo lo que en la experiencia religiosa, hoy se considera insatisfactorio. Por eso no debemos tener una visión estrecha de estas cosas, sino que debemos permitirnos considerar desde una perspectiva más elevada lo que hoy penetra en nuestra vida religiosa como insatisfactorio. Mañana hablaremos más de esto.
Traducido por J.Luelmo oct,2024
