Buenos días señores. Quisiera decir unas palabras sobre la segunda parte de la pregunta que formulé el otro día. Es un hecho que cuando se plantean grandes cuestiones de la vida, siempre hay que hablar extraordinariamente sobre estas grandes cuestiones de la vida; porque, de hecho, siempre hay que recurrir a toda la ciencia para responder a estas cuestiones de la vida, porque toda la ciencia está ahí para responder a las grandes cuestiones de la vida.
Bien, les dije que quien quiera comprender la verdadera vida anímico-espiritual humana debe estudiar realmente al ser humano. La última vez lo hicimos con la memoria. Y les mostré que la memoria es algo puramente espiritual en el hombre. Hoy quiero mirar al ser humano desde un ángulo completamente diferente y mostrarles algunas de las cosas que ya hemos discutido. Pero ambas cosas tenemos que mantenerlas juntas.
Comparemos el desarrollo del animal con el del hombre. Aunque el animal aprende muchas cosas en la vida, las más importantes ya las lleva aprendidas por sí mismo. El animal sería capaz de aprender muy poco si no llevara aprendido ya tanto. Piensen que una gallina que nada mas salir del huevo, sabe
Ahora ustedes dirán: Pero hay animales que utilizan sus extremidades delanteras de forma similar a los humanos, por ejemplo los monos u otros animales. Sí, siempre hay que tener en cuenta que un simio es
En segundo lugar, sin embargo, todos ustedes saben que el hombre aprende algo que el animal no aprende, al menos no de la misma manera; sólo los fantasiosos pueden decir que el animal llega a ello de la misma forma: me refiero al lenguaje humano. No quiero decir que los animales no puedan comunicarse. Les he contado suficientes cosas para demostrarles que los animales pueden comunicarse. Pero no se comunican mediante el lenguaje. Se huelen unos a otros o algo así, pero no se comunican a través del lenguaje. Así que la segunda cosa que el hombre tiene que aprender es el lenguaje.
La tercera cosa que el hombre tiene que aprender, y que los animales no adquieren en la misma medida, es a pensar. Así que el hombre tiene que aprender tres cosas: a caminar, a hablar y a pensar.
Se podría decir: Sí, el pensamiento de los humanos no es tan fácil de distinguir del de los animales. No se puede saber si los animales no piensan también. Pero quien diga: No se puede saber si los animales no piensan cuando se les mira, está como si estuviera diciendo: ¡Si mi abuela tuviera cuatro ruedas y una barra de tracción delante, sería un ómnibus! - Claro que se puede decir cualquier cosa si no se miran los hechos. Por supuesto, si uno no se fija en los hechos, puede decir: ¿Por qué no va a hablar o pensar también la piedra? - Pero si se atiene uno a los hechos, los animales lo hacen todo de tal manera que lo que vive en ellos, no se debe a un razonamiento personal sino un razonamiento mundial. No lo hacen personalmente; por lo tanto, quizá sea mucho más inteligente lo que hacen, pero no es personal. Piensan mucho, como hemos oído, pero su pensar no es personal.
Una persona debe aprender primero estas tres cosas: a caminar, a hablar y a pensar.
Un niño que se desarrolla correctamente aprende primero a caminar, luego a hablar y sólo después a pensar. Es un error creer que el hombre primero piensa y luego habla, pero primero aprende el lenguaje por imitación. Imita las palabras que oye, y sólo dentro de las palabras aprende a pensar. El hombre aprende primero a pensar a través del lenguaje. Por eso la humanidad en su conjunto aprendió a pensar tan tarde. Los pueblos primitivos también hablaban, pero aprendieron a pensar más tarde. Aprendieron a pensar a través del lenguaje.
Piensen por un momento qué sería de la vida humana si el hombre no aprendiera de niño estas tres cosas: ¡caminar, hablar y pensar! Pero también se darán cuenta: Para hacer estas tres cosas, caminar, hablar y pensar, una persona necesita su cuerpo. Cuando se trata de andar, se da uno cuenta de ello sin más. Toda la organización del cuerpo muestra que el hombre necesita su cuerpo para caminar. No se puede imaginar caminar sin cuerpo. Así que una persona necesita su cuerpo para caminar. Para hablar, -bueno, ya les he descrito cómo se produce el habla-, el hombre necesita su laringe, su lengua y todo tipo de cosas. Así que también necesita su cuerpo para hablar. Y para pensar, la gente también necesita su cuerpo. Necesitan su cerebro y su sistema nervioso para pensar. Es fácil convencerse de ello: si alguien no puede pensar bien y se le examina el cerebro, se verá que está dañado. No puede pensar por causa de eso. Así que el hombre necesita su cuerpo precisamente para lo que aprende en la Tierra.
Pero ahora tenemos que darnos cuenta de lo que ocurre cuando caminamos, por ejemplo, cuando nos movemos. Si nos movemos, algo de nosotros perece. Si me detuviera aquí y sólo caminara hasta este punto y examinara mi cuerpo después, encontraría más ceniza en mi cuerpo después de irme que la que había antes, porque las sustancias de dentro se han quemado mientras tanto. No puedo moverme en absoluto, no puedo relacionarme con el equilibrio, con la gravedad, si no quemo algo en mi interior. Así que debo provocar una combustión en mí mismo si utilizo en la vida lo que adquiero caminando y mediante el movimiento correcto. Pero si sólo estuviera continuamente activo y, por tanto, quemando continuamente en mi interior, sí, pronto perecería. Debo producir continuamente de nuevo lo que he quemado.
Pero verán, el mundo exterior no me hace eso. El mundo exterior no restaura lo que he quemado dentro de mí. Basta con ver el aspecto de un cadáver humano. Está completamente entregado al mundo exterior. Lo quema. El mundo exterior quema el cuerpo. Ustedes dirán: Bueno, no todas las personas son quemadas, algunas son enterradas. Pero la descomposición en la tumba es sólo un lento proceso de combustión. Es el mismo proceso. Si se quema rápidamente, bueno, el cuerpo se quema en poco tiempo. Quien es depositado en la tumba arde lentamente. Siempre es una combustión real, como ya les expliqué la última vez con la llama; sólo que en un caso se quema rápidamente, totalmente, y en el otro se quema lentamente en la tumba.
Si nos entregamos a la tierra como un cadáver, nos quemamos. Cuando caminamos, cuando nos movemos, también nos quemamos. Pero no podemos devolver el cadáver a la vida, porque con el cadáver no podemos llevar a cabo el otro proceso que hace que revierta la combustión. Podemos devolver el cadáver a la vida en cualquier momento si deshacemos la combustión. Sí, como ven, podemos deshacer la combustión mientras estemos vivos. Realmente podemos deshacer la combustión. ¿Por qué? Si sólo tuviéramos el cuerpo que depositamos en la tumba, no podríamos deshacer la cremación. Además del cuerpo que yacemos en la tumba, también tenemos el cuerpo etérico. Este es un cuerpo sutil. De modo que si queremos dibujar correctamente al ser humano, primero tenemos su cuerpo físico y luego su cuerpo etérico.
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Como tenemos este cuerpo etérico, podemos compensar con razón el proceso de combustión que realizamos siempre a través de nuestro movimiento. Así que no sólo tenemos un cuerpo físico, también tenemos un cuerpo etérico. Cuando dormimos, nuestro cuerpo etérico está constantemente reparando lo que los procesos de combustión han hecho durante el día. Esto significa que también tenemos nuestro cuerpo etérico cuando dormimos. Así pues, en la cama se encuentran el cuerpo físico y el cuerpo etérico del ser humano.
Ahora bien, ¿en qué se diferencia el cuerpo etérico del cuerpo físico? Se le puede sentir: Lo que desencadena la combustión cuando uno se abandona al mundo exterior es la gravedad. Y el cuerpo etérico no sufre esa gravedad. Y si ahora considera uno correctamente los pensamientos que recuerda, debe decirse que éstos no pertenecen al cuerpo físico, pertenecen al cuerpo etérico. Y por lo tanto en el proceso de recordar, el hombre no está sujeto a la gravedad. Se puede trabajar y pensar al mismo tiempo, aunque es difícil, pero eso se debe a otra cosa. Eso lo podemos discutir más adelante. Pero se puede trabajar y pensar al mismo tiempo. Todo el mundo lo sabe, porque trabajar al principio sólo desgasta el cuerpo físico. El cuerpo etérico no se desgasta trabajando. Eso es lo importante. El cuerpo etérico es tan activo en el ser humano que el ser humano tiene algo en este cuerpo etérico que inicialmente le permite tener su memoria, su recuerdo.
Pero ahora pasamos a la segunda cosa que puede aprender el ser humano: el lenguaje. Cuando aprendemos a hablar, no es lo mismo que cuando caminamos. Cuando caminamos, nos movemos en el mundo exterior. Cuando trabajamos, también nos movemos en el mundo exterior. Entramos en contacto con algo del mundo exterior que nos ofrece una resistencia perceptible. Hablamos en voz alta y, aunque estemos en un aire espeso, ni siquiera nos damos cuenta de que el lenguaje se nos hace difícil. Nos damos cuenta por otras cosas de lo que nos hace el aire cuando es demasiado espeso, de lo que nos molesta. No lo notamos en nuestro habla. Y sin embargo, sin el aire no podríamos hablar, porque con el habla movemos el aire.
Ahora bien, no se trata sólo de procesos de combustión externos que ocurren dentro de nosotros todo el tiempo, sino que cuando se come algo, primero debe pasar por la boca hasta el estómago. Allí tiene que ser procesado. Luego tiene que pasar a todo el cuerpo. Esto es trabajo interno; también quema el cuerpo físico. Si el cuerpo etérico no estuviera activo ni un momento, el ser humano estaría acabado. Entonces se mataría continuamente a través de sus propios procesos de combustión. Lo que el hombre hace realmente en el mundo terrenal está todo orientado a la muerte.
No ocurre lo mismo con el habla. Si alguien interrumpe su actividad cardíaca, es decir, si la combustión causada por la actividad cardíaca no es reparada inmediatamente por el cuerpo etérico, el corazón se pararía. Pero no podemos decir esto del habla, porque alguien que está constantemente hablando pronto se volvería repugnante para nosotros. Y tampoco se haría ningún bien a sí mismo. En el caso de la palabra, la persona no tiene que hablar constantemente. Puede hablar si quiere, y también puede abstenerse de hablar. Pues no puede abstenerse de equilibrar la actividad del corazón a través del cuerpo etérico. Debe hacerlo desde el principio de su vida terrenal hasta el final de la misma.
Así que hay una gran diferencia entre lo que una persona hace interiormente cuando habla y cuando simplemente vive. Se vive pasando por los procesos de combustión. Hablamos cuando queremos. Así que hay una gran diferencia entre lo que una persona hace interiormente cuando habla y cuando simplemente vive. Se vive pasando por los procesos de combustión. Hablamos cuando queremos. Pero cuando hablamos, también destruimos algo dentro de nosotros. Realmente destruimos algo en nosotros. Verán, cuando respiramos, estamos constantemente tomando oxígeno, combinándolo con la sangre y liberando dióxido de carbono. No podemos utilizar el nitrógeno de la misma manera. Pero cuando hablamos, siempre ingerimos demasiado nitrógeno. Eso es lo extraño de hablar, que ingerimos demasiado nitrógeno. En cierto modo, nos envenenamos. Ingerir demasiado nitrógeno significa parecerse más al cianógeno. Porque el cianógeno es un compuesto de carbono y nitrógeno, igual que el ácido carbónico es un compuesto de carbono y oxígeno. El hombre se cianiza constantemente cuando habla. Y tiene que compensarlo. Cuando el hombre pone en movimiento sus órganos del habla, también se mata a sí mismo en cierto sentido, igual que se mata por combustión durante el movimiento. Tiene que volver a equilibrar esto. Y esto es lo que hace el cuerpo astral. - No tienen por qué ofenderse por utilizar la palabra «astral». Podría llamarlo de otra manera. No se trata de eso. Eso es lo que hace el cuerpo astral. Este cuerpo astral también está presente en el ser humano, y vive en la respiración y en el habla.
Y ahora se ve la gran diferencia que existe entre el cuerpo astral y el cuerpo etérico. Si durante la noche, mientras dormimos, no continuáramos compensando la combustión que se produce durante el día, no dormiríamos sino que moriríamos. Así que siempre debemos dejar el cuerpo etérico con el cuerpo físico durante nuestra vida en la Tierra. No podemos hablar por la noche mientras dormimos; primero tenemos que despertarnos. El habla está conectada con el cuerpo astral. Así que por la noche simplemente sacamos nuestro cuerpo astral de nuestro cuerpo físico y etérico. Por eso respiramos un poco diferente por la noche. Exhalamos menos dióxido de carbono por la noche que durante el día. En resumen, tenemos un tercer cuerpo dentro de nosotros, un cuerpo astral (dibujo pizarra 1). Y el cuerpo astral vive en nuestro habla.
Si nos fijamos en el animal, también puede andar y moverse; simplemente no necesita aprenderlo, lo tiene instintivamente. Pero si nos fijamos en los animales, sí, no pueden hablar. Pero también tienen órganos del habla. Hay que preguntarse por qué el perro no habla, por qué el perro sólo ladra. No puede utilizar su cuerpo astral para hablar. No aprende a hablar. Así que nosotros, como humanos, tenemos que aprender a movernos, aprender a caminar, tenemos que aprender a hablar. El animal no aprende nada para su cuerpo etérico, no aprende nada para su cuerpo astral. Pero nosotros los humanos aprendemos algo.
Bien, como ven, el hecho de que podamos aprender algo proviene del hecho de que recibimos pensamientos. Todo aprendizaje consiste en el hecho de que el hombre recibe pensamientos. Cuando habla, sólo tiene que imitar. Cuando piensa, él mismo debe ser activo. Así que el hombre aprende a través del pensar. También aprende a caminar, también aprende a hablar a través del pensar; sólo que aún no lo sabe. Todavía no tiene los pensamientos de caminar y hablar. Y el hecho de que podamos aprender lo que el animal no puede es porque, además del cuerpo físico y el cuerpo etérico y el cuerpo astral, además tenemos un yo que nos impregna por completo. Así que todavía tenemos un yo (dibujo pizarra 1). Entonces tenemos los cuatro miembros correctos del ser humano completo: cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo.
Lo que acabo de decirles se basa en una consideración correcta de todo el ser humano, en la ciencia real. La ciencia ordinaria no es ciencia real. No se ocupa de los hechos. No hay duda de que cada persona que aprende algo debe decir: El hombre tiene cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo. Pero no lo dice porque a la gente no le importan los hechos.
Y ahora visualicemos cómo es en realidad al morir. Verán, en realidad no se puede visualizar esto si no se sigue aprendiendo un poco más allá de lo que se suele hacer hoy en día. Es cierto que la gente culta de hoy, como se llaman a sí mismos, son terriblemente cómodos. ¿Qué hace la gente culta de hoy? No prestan mucha atención al hecho de que una persona aprenda a andar, porque los niños lo aprenden imitando a los adultos. Aquí no se pone ningún cuidado especial.
El hecho de que la gente aprenda a hablar no es especialmente sorprendente. Hubo un tiempo en la Tierra en que todas las personas eran incapaces de hablar. Existía una especie de lenguaje de signos. Después se aprendió a hablar. Pero eso hace tiempo que la humanidad lo ha olvidado. Hoy simplemente miramos la historia de tal manera que nos fijamos en los pueblos de la prehistoria que ya sabían hablar. Y el hecho de que la lengua es algo que hay que aprender activamente es algo a lo que la gente de hoy no presta ninguna atención. Esa es la razón de la disputa entre los pueblos. Si los pueblos se dieran cuenta de que han aprendido la lengua y de que la lengua es algo que la gente ha aprendido, entonces no serían tan arrogantes con la lengua y no querrían diferenciarse según los grupos étnicos. La gente ha olvidado por completo que la lengua hay que aprenderla desde dentro.
Si ahora quieren acercarse a la antroposofía, entonces tienen, diría yo, que aprender el lenguaje de nuevo. Porque verán que cuando cualquiera de los eruditos de hoy les presenta algo, sí, caramba, sale de una máquina. Sólo hay que observarlo una vez: sale de la máquina. Es diferente de cuando se oye algo de la ciencia espiritual, de la antroposofía. Allí hay que seguir buscando las palabras, hay que seguir recogiendo las palabras de nuevo interiormente. Y luego, cuando uno se ha formado las palabras, tiene aún más miedo de que en realidad no hayan significado lo correcto. En la Antroposofía, la relación con los que nos escuchan es muy diferente a la de los eruditos de hoy. A los eruditos de hoy ya no les importa el lenguaje. En la antroposofía siempre hay que cuidar el lenguaje.
Verán, eso es lo que aflora de manera especial cuando escribo mis libros; entonces estoy en una constante, me gustaría decir, inquietud interior por dar forma al lenguaje correctamente para que la gente también pueda entender lo que está escrito. Es algo nuevo lo que hay que crear con el lenguaje. La gente culta de hoy en día dice simplemente que escribo con mal estilo, que no escribo un alemán correcto, porque están acostumbrados a poner las palabras una detrás de otra tal y como lo hace el mecanismo de andar por casa. No hablan desde el alma. Por eso no están acostumbrados a que sus frases se formen de manera diferente a como lo hacen ellos. Y así se puede ver que a la gente de hoy ya no le importa mucho la lengua.
Pero ahora la tercera, pensar. Sí, la gente de hoy está especialmente orgullosa de pensar. Pero yo digo: la gente de hoy no piensa en absoluto. En su mayor parte, la gente de hoy no piensa en absoluto. Permítanme darles un ejemplo para mostrarles que la gente de hoy no piensa en absoluto. Eso lo pueden aprender del ejemplo de la religión. Las religiones están aquí. Sí, no siempre han existido. La gente primero se formó a sí misma en religiones. Y si realmente se estudia la historia, se verá que la gente luchaba por formar sus creencias religiosas. Por eso solía haber una lucha por las convicciones religiosas. ¿Qué hace la gente hoy en día? Sí, recogen por herencia lo que antes tenían como creencias religiosas. Pero no quieren absorber nuevos pensamientos sobre lo sobrenatural ni nada por el estilo. Si la gente siempre hubiera sido así, hoy seguirían siendo animales, -porque eso es cierto-, porque nunca habrían absorbido pensamientos sobre lo sobrenatural. Hoy en día, la gente no es capaz de absorber pensamientos sobre lo sobrenatural. Sólo absorben lo que conservadoramente se conserva para ellos en las iglesias, lo que se pensaba sobre esto y aquello en épocas anteriores. Los científicos le dirán, por supuesto, que somos completamente independientes de la iglesia. Tenemos pensamientos que formamos nosotros mismos. - Eso no es cierto. Porque cualquiera que realmente conozca la Iglesia verá que los pensamientos que tienen los eruditos de hoy son sólo los pensamientos de la Iglesia anterior.
Hubo un gran erudito en Berlín hace algún tiempo. Se llamaba Du Bois-Reymond. Era realmente un gran erudito. Sobre todo, hablaba muy elegantemente, porque era mecánico, porque le venía de herencia, -como le gusta a la tía abuela, porque el cura en el púlpito sólo dice lo que ella ya sabe; si dijera algo nuevo, probablemente le gustaría menos y se quedaría dormida. Así que Du Bois-Reymond, un gran erudito, pronunció un gran discurso en la reunión de naturalistas de Leipzig en los años setenta del siglo XIX. Este discurso se hizo muy famoso. Dijo algo así como: Como seres humanos, podemos entender lo que percibimos con nuestros sentidos. No podemos comprender lo sobrenatural. No lo conocemos. - El discurso se hizo famoso como el discurso Ignorabimus - ignorabimus, que significa: nunca sabremos nada. Esa fue la conclusión: ¡ignorabimus!
Sí, ¿por qué dio Du Bois-Reymond el discurso? Si uno de ustedes hubiera ido y le hubiera dicho a Du Bois-Reymond: Usted es un discípulo -o mejor dicho, uno de ustedes podría haberle dicho: Excelencia, ¡usted es discípulo del Doctor de la Iglesia Tomás de Aquino! Du Bois-Reymond se habría puesto rojo como un tomate y se habría sentido terriblemente molesto por ser discípulo de Tomás de Aquino, el Doctor católico de la Iglesia: Aquino, el Doctor Católico de la Iglesia. Él no habría querido eso. En otro discurso dijo una vez: «Los eruditos alemanes son una fuerza de defensa científica de los Hohenzollern». - Es una afirmación que habla de los mismos eruditos a los que él pertenece. Pero aunque hubiera declarado alegremente su apoyo a los Hohenzollern, no habría declarado su apoyo al Doctor católico de la Iglesia, Tomás de Aquino.
Sí, pero fíjense, ¿qué enseñaba Tomás de Aquino? Él también enseñó que el hombre puede reconocer el mundo sensorial por sí mismo; mientras que para reconocer el mundo suprasensible, necesita la revelación eclesiástica; ¡no puede llegar a él por sí mismo! Ahora bien, si a esta frase se le suprime lo de «revelación eclesiástica» y se dice que el hombre sólo puede reconocer el mundo sensorial, que no puede reconocer el mundo suprasensible por sí mismo; pero no acepto la doctrina de la Iglesia, -entonces se tiene lo mismo que enseñaba Du Bois-Reymond. Sólo tachó una cosa porque le resultaba un poco inconveniente. Es correctamente un discípulo de Tomás de Aquino. No es cierto que la ciencia actual tenga sus propios pensamientos. También toma ideas de la Iglesia. Pero la gente no se da cuenta. Sólo a través de la antroposofía se desarrollan pensamientos propios. La gente no se da cuenta de que no tiene pensamientos propios.
Y por eso hoy no se presta atención a cómo la gente aprende a andar, cómo la gente aprende a moverse, cómo la gente aprende a hablar y cómo la gente aprende a pensar. "Si se presta atención a cómo se forma el habla desde dentro, si se presta atención a cómo debe equilibrarse la combustión desde dentro y si se presta atención a cómo se forma el pensamiento desde dentro, entonces se llega a lo eterno, a lo inmortal en el hombre. Pero si uno no presta atención a estas cosas en absoluto, es bastante comprensible que uno no pueda llegar a lo eterno, inmortal. Es precisamente la irreflexión y la falta de atención al habla y al comportamiento del hombre lo que hace que el hombre ignore el hecho de que tiene algo en su interior que le hace ser más que el cadáver que se deposita en la tumba cuando está muerto. Tiene que luchar contra este cadáver a cada momento, de lo contrario moriría a cada minuto. Y debe luchar contra él a través de su cuerpo etérico, su cuerpo astral y su yo. De modo que el hombre debe luchar continuamente contra la muerte dentro de sí mismo. La muerte está ahí todo el tiempo. Podemos morir en cualquier momento. Pero mientras podamos conectar nuestro cuerpo etérico, nuestro cuerpo astral y nuestro yo de la manera correcta, tanto dormidos como despiertos, no moriremos.
Entonces, ¿qué nos queda tras la muerte? En primer lugar, nos queda el cuerpo etérico. Pero este cuerpo etérico tiene una atracción muy fuerte hacia el mundo. No tiene peso, no tiene gravedad. Pero quiere expandirse inmediatamente cuando está libre, cuando dejamos de vivir. ¿Qué significa eso? Significa que sacamos el cuerpo etérico. Pero debemos morir inmediatamente cuando sacamos el cuerpo etérico, porque es el cuerpo etérico el que nos permite vivir. Así que morir significa, en primer lugar, sacar nuestro cuerpo etérico del cuerpo físico. El cuerpo físico ahora comienza a consumirse correctamente porque el cuerpo etérico ya no está dentro. Pero este cuerpo etérico se esfuerza inmediatamente por expandirse por todo el mundo. Es por eso que una persona todavía tiene memoria después de la muerte, porque está ligada al cuerpo etérico, como ya he dicho. Pero el cuerpo etérico se expande rápidamente hacia el universo entero. Por lo tanto, después de unos días esta memoria desaparece. Así que el ser humano tiene primero un recuerdo de su última vida en la tierra durante unos pocos días, tal como lo tiene una persona que se ahoga. Esto ya se lo expliqué en una ocasión anterior.
Vean, esto es lo que afirma una persona que es antropósofa; no se lo saca de la manga, sino ¿qué hace? Sí, aprende algo además de lo que se aprende habitualmente. En la vida ordinaria de hoy, el hombre camina. Camina, es decir, observa cómo se consume continuamente. Pero nunca observa cómo se equilibra de nuevo la combustión. Si observara cómo se equilibra de nuevo la combustión, que es lo que ocurre cuando sólo muevo el pie y tengo que verter en él de nuevo el equilibrio de la combustión a través del cuerpo etérico, entonces empezaría a percibir el cuerpo etérico. Pero el hombre lo olvida hoy
Supongamos que he hecho algo durante el día, he realizado algún tipo de trabajo, puede ser más físico, puede ser más mental. Por la noche, antes de irme a dormir, me imagino exactamente: Ahí estás, eres ese tipo. Pero uno se lo imagina fuera. Y ahora se imagina como movía las piernas, como movía las manos, como pensaba, se imagina todo eso. Y al imaginárselo otra vez, le viene poco a poco por sí sola una idea completamente distinta, a saber, la idea de que hay que arreglarlo todo. Le viene una idea de su cuerpo etérico, un trozo de su cuerpo etérico. Ya puede evocarlo.
Pero la gente de hoy dice: ¡Oh, si una persona sólo ha aprendido a mirar la vida exterior, entonces eso es suficiente! A los niños en la escuela simplemente no se les enseña nada más. Eso es lo más conveniente de todo. Porque los que aprenden más se vuelven rebeldes. - Sólo sería necesario desarrollar esta disposición en la juventud más tierna, entonces todas las personas serían capaces de percibir el cuerpo etérico.
Verán, se pueden haber hecho los mayores ejercicios para percibir todo lo que ustedes mismos hacen en términos de movilidad, en términos de trabajo, también puede ser trabajo mental; se pueden formar ideas muy claras, pero la historia se invierte de nuevo, porque después de tres días han olvidado las ideas. Cuando se aprende algo, se memoriza algo del mundo físico, se mantiene en uno si se ha memorizado correctamente. Las ideas que se forman sobre el mundo suprasensible, es decir, ya en el cuerpo etérico, desaparecen en tres días; si no se transforman primero en ideas físicas, desaparecen. ¿Por qué? Porque así es exactamente después de la muerte si se crea artificialmente como experimento. Después de la muerte, las ideas etéricas también desaparecen. Así que también desaparecen cuando se crean artificialmente. Del mismo modo que uno aprende, digamos, sobre los compuestos del oxígeno en un laboratorio a través de la ciencia física, también aprende sobre esto a través de la ciencia espiritual si luego lleva a cabo los experimentos correspondientes en uno mismo. Pero eso significa no detenerse en lo que es la ciencia ordinaria. Por eso mi libro «¿Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores?» es una continuación de lo que la gente aprende, pero una especie de continuación como este hecho de que el hombre sólo tiene las experiencias de su cuerpo etérico durante dos o tres días, eso se puede imitar, y entonces se convierte en ciencia.
Bueno, verán, así es como pueden experimentar el cuerpo etérico. Pero también se puede experimentar el cuerpo astral. Cuando una persona mira el agua, normalmente no se da cuenta de que contiene hidrógeno y oxígeno. Primero debe separar las dos sustancias mediante un aparato galvánico. Luego tiene el hidrógeno y el oxígeno uno al lado del otro en dos recipientes. Así pues, primero hay que separar el cuerpo astral del cuerpo físico para poder percibirlo. Por lo tanto, hay que practicar la verdadera ciencia con respecto a estas cosas. Por ejemplo, hay que prestar atención a esto: En cierto momento de su vida diaria ustedes tomaron agua, bebieron agua. Después durante mucho tiempo no bebieron. Empiezan a tener sed. Cuando han vuelto a tener sed, quieren volver a beber. Del mismo modo, para que aparezca el habla, primero hay que desear que aparezca el habla. Es exactamente lo mismo. Cuando uno tiene sed, quiere beber. Sed no significa otra cosa que ganas de beber. La sed es el deseo de beber. Y por eso pueden decir que notan en ustedes mismos que tienen ansias, verdaderas ansias. Fíjense, primero tenemos el recuerdo. Los recuerdos, vienen a veces cuando uno los desea, pero la mayoría de las veces por sí mismos. Surgen, los recuerdos. Estos tienen que ver con el cuerpo etérico. Los deseos, así como la sed, el hambre o los deseos de lo anímico-espiritual, surgen en el ser humano de tal manera que son como la voluntad. Aquí es donde se expresa la voluntad del hombre. El deseo está ahí hasta que se satisface, hasta que la voluntad se ha hecho dueña de sí misma.
Ahora piensen en lo que realmente quieren cuando tienen, digamos, sed. ¿Qué es lo que se desea? Sí, hay un estado en su cuerpo que pretenden remediar. ¿Qué deseamos realmente cuando tenemos sed? En la sed uno desea que el agua circule por ahí, de la misma manera que el agua circula por el cuerpo. Como no circula, uno tiene sed. ¿Qué es lo que realmente queremos? Uno quiere que su cuerpo funcione de la manera correcta. Cuando se tiene hambre, también se quiere que el cuerpo funcione de una determinada manera. Siempre quiere uno algo de sí mismo. Ahora bien, eso que uno quiere en sí mismo es algo que el cuerpo no puede producir. El cuerpo no puede desarrollar la voluntad, el deseo. No es cierto, si el cuerpo tuviera que ir siempre a satisfacer el deseo, entonces tendría que consumirse a sí mismo. El cuerpo no puede desarrollar el deseo.
Por tanto, ¿De dónde vienen los deseos? Vienen del alma. Y no del cuerpo etérico. Algo como la memoria viene del cuerpo etérico. Los deseos vienen del cuerpo astral. El deseo no siempre está ahí, mientras que la vida que proviene del cuerpo etérico siempre está ahí. El deseo alterna con la satisfacción porque está en el cuerpo astral. Así es como reconocemos la conexión entre el deseo y el cuerpo astral.
Pero, ¿qué quiere realmente el deseo? Quiere un cierto estado del cuerpo astral. Ahora bien, si el ser humano sigue aprendiendo de la misma manera que les he dicho sobre el aprendizaje en el cuerpo etérico, también puede seguir aprendiendo con respecto a los deseos. Por extraño que parezca, cuando una persona continúa aprendiendo, retrocede cada vez más en su vida, y vuelve al punto en el que se encontraba en la infancia. Entonces tenía todo tipo de deseos. Tenía todo tipo de deseos en la época que no recuerda. Allí se enfurece y se inquieta, tiene todo tipo de deseos. El niño es sólo deseo cuando entra en el mundo. Y se vuelve a este deseo. Y es entonces cuando se llega a conocer el cuerpo astral.
No llega uno a conocer su cuerpo astral si no aplica lo que he descrito en «¿Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores?», porque sólo recuerda el punto de la infancia en que el cuerpo astral ya se ha unido con el físico de tal manera que ya no puede distinguirlo. Pero una vez que hayan desarrollado esto, entonces regresan, entonces recuerdan cómo querían todo el cuerpo físico cuando eran niños muy pequeños. Y entonces empiezan a darse cuenta de lo que hacen después de la muerte, cuando se les quita la memoria al cabo de unos días. Desea uno constantemente el cuerpo físico de su última vida. Y eso lleva más tiempo. También pueden probar eso.
Cuando alguien ha alcanzado, digamos, los sesenta años de edad, y lleva a cabo este experimento interior, en el que recuerda su infancia y llega al cuerpo astral, entonces llega a conocer este cuerpo astral bastante bien. Pero se da cuenta de que ahora, cuando tiene sesenta años, es muy diferente de lo que habría sido hace diez años. Eso cambia con la edad. A los sesenta, es más fácil volver que a los cincuenta. Y a los veinticinco, es casi imposible volver. A los veinte no puedes volver al cuerpo astral. Así que eso cambia con la vida.
Así que se puede llegar a conocer el cuerpo astral, y entonces se puede decir: El cuerpo astral se vuelve diferente a medida que uno envejece. Cuanto más viejo se hace uno, más deseos desarrolla, y por eso también tiene más deseos cuando uno ha pasado por la muerte, cuando se ha hecho mayor, que cuando todavía es muy pequeño. Entonces tiene menos deseos. Y mientras una persona no haya abandonado todo deseo sobre su cuerpo físico, vive en su cuerpo astral después de la muerte. Ahora les mostraré la próxima vez por qué hay que decirlo: Después de la muerte el hombre vive un tercio de su vida en cuerpo astral, mientras que en su cuerpo etérico unos pocos días solamente. Hoy no hay tiempo suficiente para profundizar en esto.
Y entonces el hombre es completamente libre de sus deseos. Entonces ya no desea su cuerpo físico, y entonces ocurre algo muy peculiar. Ahora no tiene el deseo que tenía por su cuerpo físico, pero tiene la oportunidad de hacer provisiones para su cuerpo físico, que obtendrá en el futuro. Y ahora se somete a un trabajo en el mundo espiritual que le permite obtener un cuerpo fisico de nuevo en la proxima vida en la tierra. Esto lleva mucho tiempo, hasta que vuelve a la vida terrenal.
La próxima vez les explicaré que lo que se llama eternidad se puede explicar bastante bien. Entonces terminaré la pregunta la próxima vez. Porque eso es parte de la pregunta que se me ha formulado.
Pero, señores, les he explicado el asunto de tal manera que en realidad les he conducido primero a lo espiritual. Les he dicho que además del cuerpo físico tenemos también el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo. Esto ya está ahí antes de que el ser humano no sólo nazca, sino antes de que haya tomado vida germinal, sea concebido, gestado. Está ahí.
Sí, pero verán, hay un cierto dogma eclesiástico que tiene un contenido muy extraño. Este dogma se impuso al poco después de que el cristianismo se extendiera. La Iglesia Romana prohibió a la gente creer en una vida anterior a la vida en la tierra. ¿Por qué? Verán, a la gente no le importa mucho la vida antes de la vida terrenal. Dicen: Bueno, estoy aquí una vez; ¿qué me importa la vida antes de la vida terrenal? - En cambio, la gente se preocupa mucho por la vida después de la muerte porque no quiere dejar de vivir. A la gente le interesa eso.
Lo cierto es que no se puede llegar a conocer la vida después de la muerte si no se llega a conocer la vida antes del nacimiento, es decir, antes de la concepción. Lo uno no es posible sin lo otro. ¿Qué ocurrió entonces cuando se estableció este dogma de que no se debe contemplar la vida antes de la vida en la tierra, de que no se debe creer en la vida antes de la vida en la tierra? Entonces al hombre se le cortó toda perspectiva de lo sobrenatural. Sí, ¿tiene sentido que sea precisamente la Iglesia la que corte esta perspectiva de lo sobrenatural? O sí, tiene sentido, porque entonces la Iglesia, dado que el hombre desea una vida después de la muerte, puede la iglesia tomar toda la muerte bajo su gestión. Entonces el hombre no sabe nada de lo que hay después de la muerte y depende de la iglesia para que se lo diga. En consecuencia, el hombre tiene el anhelo de creer a la iglesia sobre todas las cosas. Por eso fue muy bueno para la Iglesia que se estableciera este dogma: el hombre vive después de la vida en la tierra. Porque gracias a esto la iglesia ha tomado la muerte bajo su gestión.
Una vez tuve una conversación con un famoso astrónomo. Él no creía en la antroposofía. Pero los astrónomos son los que más fácilmente se dan cuenta de que uno no puede detenerse en lo físico. Estuvimos hablando sobre la Iglesia y el Estado. Su actitud hacia ambos era tal que le gustaba bastante el Estado, pero le gustaba menos la Iglesia, porque lleva a la gente a la mera fe, no al conocimiento. Y entonces este astrónomo dijo muy amablemente: "Oh, la iglesia lo tiene bien, mucho mejor que el estado, porque el estado sólo tiene que administrar la vida, pero la iglesia administra la muerte. Y como la Iglesia administra la muerte, le queda mucho más para sí misma, tiene mucho más éxito.
La ciencia espiritual, la antroposofía, sin embargo, quiere llevar al hombre a la comprensión de que puede gestionar su propia muerte. Esa es la historia. Verán, señores, ése será el verdadero progreso. Entonces la gente ya no sólo querrá sentirse dependiente, sino que querrá tomar su vida en sus propias manos. Y eso es lo que importa.
Hoy en día, la gente ya se da cuenta de que las cosas ya no son como antes. Antes pensaban: voy a trabajar un tiempo, así tiene que ser, porque si no trabajara, la vida no funcionaría; pero después dejaré que el Estado se quede con mi pensión. - Esa era la idea. Y cuando me muera, se dijeron, la iglesia jubilará mi alma. No es cierto, fueron jubilados a la dicha eterna sin que se dieran cuenta, sin su participación.
Eso es precisamente lo que se supone que es el verdadero progreso, que el hombre tome su vida en sus manos, que no se deje administrar por el Estado o la Iglesia, sino que llegue a algo por conocimiento, por su voluntad, por sí mismo. Y aquí también debe comprender científicamente su propia inmortalidad.
Traducido por J.Luelmo jul, 2025
