LA INICIACION, LA ETERNIDAD Y EL INSTANTE
Por Rudolf Steiner
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Conferencia 4
Las experiencias en el ascenso a los mundos espirituales afectan a las experiencias que tienen lugar en una envoltura diferente entre la muerte y el nuevo nacimiento. Lo que se habla en el ámbito de los sentidos no se puede llevar al mundo espiritual. Hay algo importante en el conocimiento sensorial, y cuando se cruza el umbral, queda un recuerdo suprasensible del mismo. El alma tiene el poder de conservar en la memoria la existencia pasada.
Munich 28 de agosto de 1912
Para cumplir con los objetivos de este breve curso, necesitaremos las ideas adquiridas en nuestra última conferencia, junto con otras, si queremos caracterizar lo que se aludió en la conferencia de anteayer.
En la bibliografía, en todos los lugares en los que se menciona la iniciación, se aborda de un modo u otro el enigma de la muerte, que tan estrechamente afecta a toda la humanidad. En cualquiera de los escritos encontraréis alusiones a cómo en una determinada etapa el iniciado tiene que experimentar, en una forma algo diferente, cómo se pasa a través de la puerta de la muerte. Para el ocultista estos registros se basan realmente en la verdad. Las experiencias por las que hay que pasar durante el ascenso a los mundos espirituales son afines a las que el hombre debe experimentar en el paso natural que va de la vida en el cuerpo físico, a la envoltura totalmente diferente que se encuentra entre la muerte y un nuevo nacimiento. Si queremos llegar a la esencia de este asunto de manera correcta, debemos preguntar primero qué es lo que el hombre conoce de sí mismo en la vida ordinaria. Una cuestión tan abstracta puede no tener mucho interés, pero para comprender lo que ocurre en los iniciados, es necesario centrar la atención en la pregunta: "¿Qué considera el alma que es?"
Durante el sueño, el alma no sabe lo que es, porque el sueño transcurre, ya sea en un estado de inconsciencia, o intervienen en él los sueños, que, para ser correctamente comprendidos, deben ser interpretados por el ocultista. Así pues, al considerar las preguntas: "¿Qué es el hombre? ¿Qué es su alma en la existencia ordinaria de los sentidos?" tenemos que referirnos únicamente a la vida de vigilia. Ahora sabemos que, en primer lugar, existen las puertas que llamamos nuestros órganos sensoriales, a través de las cuales el mundo de la luz y el color, el sonido y el olor, el mundo del calor y el frío, etc., fluyen hacia nuestra alma. En la vida de los sentidos, lo que llamamos "nuestro mundo" es, en realidad, un conjunto de todo lo que llega a través de estas puertas sensoriales. Luego tenemos los instrumentos de nuestro entendimiento, nuestro sentimiento y voluntad, con los que podemos trabajar en lo que nos encontramos en el mundo exterior. Dentro de nuestra alma surgen anhelos y deseos, esfuerzos, estados de satisfacción e insatisfacción, alegría, desilusión, etc. Si contemplamos todo el ámbito de lo que el hombre reconoce como sí mismo, es todo esto. Si queremos saber qué es el "mundo interior" en la vida ordinaria, en realidad no podemos proponer más que el conjunto de lo que acabamos de describir. Además, el hombre también puede mirarse a sí mismo desde fuera. Puede observar su propio cuerpo. A través de innumerables hechos que no es necesario tratar aquí en detalle, toma conciencia de que debe considerar su cuerpo como el instrumento de su vida de vigilia entre el nacimiento y la muerte. Ya hemos hablado de los anhelos que intervienen en esta vida. Entre ellos está el anhelo de conocer lo que el hombre es realmente dentro de los límites del nacimiento y la muerte, el anhelo de salir de lo que puede llamarse la oscuridad de la vida. Pero el hombre no tiene experiencia directa en su vida ordinaria de los sentidos sobre cómo hacer esto. Sus experiencias son tales que el flujo y reflujo de impulsos, antojos, impresiones sensoriales, ideas, conexiones intelectuales, etc., llenan completamente su vida de vigilia. Ahora podemos relacionar esto con lo que nos ocupaba al final de nuestra última conferencia.
A continuación, se centró nuestra atención sobre la forma en que el hombre, al llegar a la frontera entre la existencia sensorial y la existencia espiritual, tiene que modificar sus conceptos, teniéndo que dejar atrás todos sus pensamientos sobre lo feo y lo bello, lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo, ya que dentro de los mundos espirituales estos conceptos adquieren un significado muy distinto y un valor diferente. A partir de esto podemos hacernos una idea de cómo debemos cambiar nosotros mismos si queremos entrar en esos mundos. Ahora, habiendo considerado lo que el hombre conoce de sí mismo en la vida de vigilia, entre el nacimiento y la muerte, podemos preguntar, en relación con lo que se dijo en nuestra última conferencia, ¿cuánto de todo esto que conoce puede llevar consigo a través de la frontera donde se encuentra el Guardián del Umbral? ¿Cuánto de todo lo que vive y experimenta en la existencia de los sentidos, en sus impulsos, deseos y pasiones, en sus sentimientos, ideas y los conceptos de su entendimiento y sus juicios, puede llevarse consigo a través de la frontera donde se encuentra el Guardián del Umbral? Es en las primeras etapas de la iniciación cuando el hombre descubre que, de todo lo que constituye al hombre, no puede llevarse nada en absoluto. No es una exageración ni una paradoja, sino la verdad literal, decir que, de todo lo que puede mencionarse como perteneciente a la existencia sensorial del hombre, no puede llevarse nada en absoluto al mundo espiritual; todo debe dejarse atrás en la frontera donde se encuentra el Guardián del Umbral.
Sin embargo, seamos claros en un punto. De todo lo que el hombre conoce como propio en la existencia sensorial, se añade una cosa de la mayor importancia; es decir, algo que realmente tiene que ver con las etapas de la iniciación. Se adhiere en el amor y el deleite del hombre por todo, a lo cual es bastante inapropiado aplicar el habitual concepto poco comprensivo de egoísmo. No se puede responder al caso diciendo simplemente que el hombre debe dejar de lado su egoísmo para pasar desinteresadamente a la región del mundo espiritual. Eso es fácil de decir. Este egoísmo, en las partes más sutiles y ocultas de su naturaleza, está íntimamente relacionado con lo que no sólo podemos considerar egoístamente como valioso en la vida, sino que debemos considerar como valioso porque a través de él somos hombres en el mundo en el que tenemos que mantenernos. Somos hombres por nuestra capacidad de mantener unido lo que experimentamos, de reflexionar sobre ello de una manera determinada y de vivirlo. Todo esto nos convierte en lo que somos. Todo lo que podemos hacer dignamente en la vida ordinaria de los sentidos, lo llevamos a cabo porque fomentamos esta facultad de mantener unido lo que experimentamos en nuestra personalidad, en nuestra individualidad. Si no valoráramos nuestra experiencia, nos volveríamos ociosos, aburridos, y no lograríamos nada para el mundo ordinario. Por lo tanto, sería superficial decir que el egoísmo debe ser considerado siempre como perjudicial porque en su composición más sutil representa la fuerza que impulsa al hombre en el mundo en el que se ha encarnado. Sin embargo, todo esto debe ser dejado de lado; debe quedar atrás y ser descartado por la simple razón de que no es adecuado para el mundo en el que tenemos que entrar. Al igual que nuestro cuerpo físico no está adaptado para un baño de hierro fundido a 900 grados centígrados, lo que llamamos "nuestro yo", con todo lo que amamos en la vida ordinaria, está mal adaptado para el mundo espiritual. Hay que dejarlo atrás; si no fuera así, experimentaríamos algo parecido al efecto que tendría un baño de hierro fundido en un cuerpo físico. No podríamos soportarlo, sino que quedaríamos completamente destruidos.
Ahora puede venir a ti un pensamiento que es muy natural, pero que, sin embargo, tiene que ser captado y sentido en toda su profundidad. Este pensamiento es: "Si ahora tengo que dejar de lado todo lo que soy, todo lo que puedo contar en la vida de mis sentidos, ¿qué queda realmente de mí? ¿Queda algo de mí para entrar en el mundo espiritual si tengo que despojarme de mí mismo?". Es un hecho que el hombre no puede llevar nada consigo a los mundos suprasensibles de todo lo que reconoce como él mismo; todo lo que puede llevar es algo de lo que en el mundo ordinario no sabe nada, algo que está en él sin su conocimiento, que yace en las profundidades de su alma como los elementos ocultos de su ser. Estos deben ser tan fuertes que de ellos pueda llevar a los mundos espirituales todo lo que necesitará cuando tenga que dejar de lado lo que conoce. Para comprender a fondo este pensamiento, o más bien este sentimiento, hay que relacionar lo que se acaba de decir con los pensamientos habituales sobre la muerte. En la vida sensorial ordinaria es natural que el hombre ame lo que reconoce como él mismo. Como no conoce nada más de sí mismo, además de su anhelo de inmortalidad, tiene el anhelo de mantener lo que ha amado en la existencia sensorial. Su temor al mundo espiritual puede ser tan grande que se convierte en la cúspide del miedo debido al pensamiento: "Vas a ir donde todo es insustancial y desconocido; ¡ni siquiera sabes si puedes conservarte allí porque todo lo que conoces debe perderse para ti!"
Ahora bien, forma parte de la iniciación que los elementos del ser que yacen en las profundidades ocultas del alma sean sacados a relucir mientras se está en la vida sensorial y llevados a la conciencia. Esto se logra, en parte, por los medios descritos en Como se alcanza El Conocimiento de los Mundos Superiores, elevando a la conciencia desde las profundidades del alma las experiencias que surgen como una vida anímica concentrada y fortalecida. Esta vida anímica concentrada y reforzada, de la que de otro modo no sabemos nada, puede pasar al mundo espiritual. De este modo, nos preparamos mediante la meditación y la concentración, mediante lo que se llama en El Guardián del Umbral la "actitud del alma que se fortalece con el pensamiento", para que podamos llevar algo con nosotros al mundo espiritual, y ser algo allí.
Pero, ¿Qué ocurre entonces con todo lo que hemos dejado de lado? Esto es algo extraordinariamente importante. Para empezar, si lo pusiéramos pictóricamente, se puede decir realmente que lo que se cuenta en la vida sensorial, todo lo que conocemos, se pone a un lado y se deja con el Guardián del Umbral en la frontera, como si fuera la vestimenta del alma que se desprende antes de cruzar al mundo espiritual. Desde el punto de vista pictórico, esto es muy correcto. La iniciación, sin embargo, requiere que no sólo ocurra esto, sino también algo más. El propio yo y todo lo que se tiene debe, en efecto, ser dejado de lado, pero algo de él debe continuar. Si no fuera así, perderíamos toda conexión con el único ser del que antes éramos conscientes. Así que, después de todo, ¡algo hay que llevar! Debemos dejar todo atrás y, sin embargo, llevarnos algo de él. Aquí tenemos una contradicción, pero en realidad no es difícil de explicar.
Se comprenderá fácilmente lo que supone para el alma pasar por este proceso comparándolo con un fenómeno de la vida ordinaria. En la vida tenemos un proceso similar, un proceso que se puede comparar con este, aunque este último es mucho más intenso y se siente con mucha más fuerza. Es el proceso de recordar alguna experiencia que hemos tenido en la vida. Lo que has vivido ayer se queda atrás, pero te lo llevas en la memoria. Lo importante es haberse preparado suficientemente, mediante la meditación previa, la concentración y demás, para que al cruzar el umbral hacia el mundo espiritual, tengamos el poder de retener en la memoria suprasensible lo que hemos dejado atrás. Si no nos preparamos como es debido, no tendremos el poder del recuerdo. Entonces somos una mera nada para nuestra propia conciencia; no sabemos nada de nosotros mismos. Al entrar en los mundos espirituales se trata de recordar mediante la memoria suprasensible lo que se ha dejado atrás. Estos recuerdos son todo lo que se puede llevar con uno. Que se lleven así, asegura la llamada continuidad, la preservación, del yo. Incluso en la vida ordinaria, podemos quedarnos sin la continuidad de la conciencia, y con ella perder todo nuestro verdadero yo. Esto sucede cuando las cosas que deberían ser recordadas -muchas cosas de hecho en nuestra vida- tienen que ser borradas de la conciencia y olvidadas debido a la mala salud. Muchas cosas de la vida ordinaria dependen de la continuidad de la memoria. Todo lo que se hace posible con los primeros pasos de la iniciación pende de la memoria en la vida suprasensible, de la conservación de la memoria de la vida ordinaria. Tal memoria es, en efecto, posible, y se realiza a través de la iniciación. Todo esto puede relacionarse con el enigma de la muerte.
Cuando un hombre pasa por la muerte, no tiene las mismas fuerzas que adquirió en la iniciación, porque, al despojarse del cuerpo, adquiere ciertas fuerzas con la ayuda de los seres del mundo suprasensible. Adquiere el poder de conservar en la memoria lo que al dejar el cuerpo ha olvidado. Ahí tenéis la verdadera respuesta a la pregunta: "¿Qué queda de las experiencias de mi alma cuando he atravesado la puerta de la muerte? ¿Cómo sigue viviendo mi alma?". Esa es una pregunta de la mayor importancia, y a través de la experiencia de los iniciados tienes la respuesta: "El alma sigue viviendo porque en sus profundidades ocultas hay fuerzas capaces de mantener en la memoria lo que se ha experimentado." Ser inmortal significa tener el poder de conservar en la memoria la existencia pasada abandonada. Esa es la verdadera definición de la inmortalidad humana. A través de la iniciación tenemos la prueba, la prueba experimentada, de que en el hombre viven fuerzas que pueden recordarle, después de haber dejado su cuerpo físico, todo lo que ha experimentado en la vida sensorial, y todo lo que ha sucedido. De este modo, el ser humano se conserva en el futuro; así el hombre experimenta su existencia anterior como recuerdos en su vida futura. Debemos sentir todo el poder del pensamiento que es invocado en la iniciación, que podría ser expresado en las palabras: "El ser humano es de tal naturaleza que soporta su propio ser a través de las edades futuras por la fuerza de la memoria suprasensible". Si sientes que este pensamiento se vierte con sentimiento en el vacío del universo, imaginando al alma como portadora de su propio ser a través de la eternidad, entonces tienes una definición mucho mejor de lo que se llama mónada que la que puede darse a través de cualquier concepto filosófico. Entonces sentirás lo que es una mónada, es decir, un ser encerrado en sí mismo, un ser que se lleva a sí mismo. Sólo a través de las experiencias de la iniciación se puede llegar a tales conceptos.
Esto es sólo una parte de lo que os he descrito. Debemos considerar sus primeros pasos con mayor precisión si queremos acercarnos con sentimiento a lo que puede darnos ideas sobre la iniciación. Supongamos que un hombre, mediante una actitud anímica reforzada por el pensamiento y la meditación, ha llegado al punto de poder percibir en su cuerpo etérico. Esta percepción se experimenta en el cuerpo que, en sus diversas partes, está más estrechamente ligado al cerebro, y menos estrechamente, por ejemplo, a las manos. La sensación de uno mismo en el cuerpo etérico se experimenta en la sensación: "Te estás extendiendo. Te estás ampliando, huyendo hacia los espacios ilimitados del universo". Tal es la sensación subjetiva. Sin embargo, no es que uno se precipite hacia lo irreal y lo vago; todo allí es vida concreta. Uno vive en lo puramente concreto, y en este ensanchamiento llega al mismo tiempo a experiencias definidas. Salvo en circunstancias especiales, casi nadie que cumpla los primeros pasos de la iniciación se librará de experimentar una impresión o un sentimiento particular de temor y ansiedad, una experiencia de estar en el vasto universo sin suelo firme bajo los pies, una opresión del alma. Este es el tipo de experiencia interior que se vive.
Pero hay algo aún más importante. En la vida ordinaria pensamos, tenemos una idea, un pensamiento sugiere otro, y conectamos un pensamiento con el otro, combinando estos quizás con sentimientos, deseos, voluntad y demás. En una vida anímica sana, siempre será posible decir: "Pienso esto, siento aquello". Si no pudiéramos hablar así, significaría una ruptura, una perturbación, en la vida sana del alma. Nos ensanchamos, nos expandimos cuando crecemos en el cuerpo etérico, pero al mismo tiempo nuestros pensamientos también se expanden. Al pensar, perdemos la sensación de estar dentro de nosotros mismos, y tenemos la sensación de que estamos creciendo en el mundo etérico que está impregnado de pensamientos que se piensan a sí mismos. Eso surge como una experiencia real. Es como si nosotros mismos estuviéramos borrados y nuestros pensamientos se pensaran a sí mismos, como si los sentimientos que tenemos, o que tienen las cosas, se sintieran a sí mismos, como si no pudiéramos hacer nuestra voluntad por nosotros mismos sino que todo esto se despertara y se dispusiera en nosotros. El sentimiento que uno tiene es el de estar entregado al objetivo, al mundo. Pero, por regla general, se añade otro sentimiento. Esta es otra de las experiencias durante los primeros pasos de la iniciación. Tenemos la sensación de que, a medida que nos expandimos y ensanchamos, y nuestros pensamientos se piensan a sí mismos, los sentimientos se sienten a sí mismos, en la misma medida nuestra conciencia se vuelve más y más débil, más y más atenuada, y nuestra capacidad de conocer se amortigua.
Ahora bien, para que el alma pase por tales experiencias, hay que permitir que entre en ella algo muy definido. Es necesario que estas cosas sean captadas por el alma con la mayor precisión posible. Por esta razón he recogido algunas cosas -si no iguales, de naturaleza similar y que tienden en la misma dirección- en el libro Un camino hacia el autoconocimiento. Si lo tomas en conexión con estas conferencias, puedes aprovechar mucho. Debe producirse un estado de alma bastante definido, producido por uno mismo, similar a lo que describí ayer. Hay que practicar la auto-observación y tratar de constatar, sin misericordia ni consideración, las faltas realmente graves que uno sabe que posee, para que venga ante el alma un sentimiento, en el que hay que vivir profundamente, de lo poco que uno corresponde al gran ideal de la humanidad. Con verdadera fuerza de pensamiento y meditación, la propia debilidad moral, todas las debilidades de uno, deben ser evocadas ante el alma. Al hacerlo, uno se fortalecerá. Lo que ya ha comenzado a ser amortiguado, lo que se ha descrito como una especie de desvanecimiento del alma, vuelve a brillar. Comienza de nuevo a ser visible.
En este punto se puede experimentar algo que es fácil de expresar con palabras, pero que es opresivo e incluso perturbador durante las primeras etapas de la iniciación. Todas estas palabras se aplican a la vida anímica y no a la vida corporal. Porque quien haya sido conducido correctamente a los mundos espirituales, ya habrá recibido la intimidad de que no se trata de un peligro corporal externo. Tal hombre, si observa fielmente los buenos consejos que se le ofrecen, puede seguir siendo externamente el mismo hombre en la vida, a pesar del flujo y reflujo en su interior de todo tipo de dolor, tormento y desilusión, entre los que también puede haber premoniciones de dicha. Estas cosas deben ser examinadas porque en ellas se encuentran las semillas de una visión más elevada, de una percepción más elevada. De este modo, uno llega a reconocer gradualmente que, al aprender a observar, percibir y experimentar independientemente del cuerpo físico -en otras palabras, al aprender a vivir en el cuerpo etérico-, uno crece en el mundo etérico de la manera descrita. Pero al hacerlo uno aprende la razón por la que este mundo etérico se desvanece en una especie de inconsciencia. En palabras sencillas podríamos decir: "No le gusto; no me considera adecuado para él". Este apagamiento, este desvanecimiento, no es más que la expresión de: "¡No me dejan entrar!". Pero al detenerse en las propias faltas uno se fortalece, y lo que había empezado a desaparecer se ilumina de nuevo. Esto produce, sin embargo, la sensación significativa de que un mundo suprasensible de naturaleza etérica está alrededor de uno, pero que sólo se puede entrar en él hasta cierto punto. Sólo se podrá entrar en él a condición de que uno se haga cada vez más fuerte, moral e intelectualmente. De lo contrario, no. Y te lo muestra desvaneciéndose ante ti.
Eso es lo que resulta tan tenso - tan opresivo y a veces incluso grotesco y distorsionado - esta lucha por el mundo espiritual y la conciencia de lo indigno que es uno para entrar en él. Al continuar trabajando duro en nuestra auto-contemplación y en el fortalecimiento de nuestra actitud del alma a través del pensamiento, mediante la meditación, la concentración y la impregnación de los impulsos morales, uno puede entrar cada vez más en el mundo etérico. Al fin y al cabo, ésta es sólo la primera etapa de la iniciación. Si queremos revisar la siguiente etapa, debemos llamar la atención sobre un fenómeno muy notable que realmente no tiene paralelo en la existencia sensorial ordinaria.
El cuerpo en el que vive el hombre cuando puede percibir el mundo etérico es su cuerpo etérico. Pero éste ya lo poseía antes. La diferencia entre su cuerpo etérico antes y después de la observación suprasensible es únicamente que, mediante la iniciación, el cuerpo etérico está por así decirlo, despierto. Mientras que antes estaba como dormido, después se despierta. Esta es realmente la expresión más adecuada que se puede utilizar. Pero una cosa se notará, que, cuando por medio de alguna medida particular que ha surtido efecto en la vida de las almas se ha adquirido la facultad de ver algún hecho o ser del mundo etérico - bueno, entonces se ve justamente este ser. Supongamos que estáis tan preparados que veis este ser, o quizás también un segundo ser. Entonces, si mantienes el mismo poder, probablemente verás los dos seres - o uno de ellos - una y otra vez. Esto no es difícil. Pero no es fácil que veas nada más. Si dejas que el asunto descanse por un tiempo y luego vuelves a él, seguirás viendo sólo lo mismo. En resumen, el mundo etérico no es como el mundo físico. Si los ojos están preparados para el mundo físico, ven todo lo que es posible ver; si los oídos están preparados, oyen todo igualmente bien. Sin embargo, no es así en el mundo etérico. Allí hay que prepararse de nuevo, de un tipo de ser a otro tipo de ser y, poco a poco, las partes del cuerpo etérico. Allí debes buscar el mundo entero de nuevo, y debes despertar tu cuerpo etérico para cada ser humano una y otra vez. Estableces una conexión, una relación, con lo que has visto una vez, para lo que has despertado una vez tu cuerpo etérico, y debes seguir despertando siempre nuevas relaciones. El cuerpo etérico por sí solo no puede hacer esto. No puede controlarse a sí mismo y sólo puede seguir volviendo al mismo ser, o puede esperar hasta que esté preparado para ver otros seres.
Un hombre que ha dado los primeros pasos hacia la iniciación y ha llegado al punto de ver algún ser o proceso no puede orientarse de inmediato en el mundo espiritual; no puede comparar libremente un ser con otro porque no tiene libre acceso a los seres. Si ha de orientarse, si no ha de limitarse a mirar las cosas, sino que ha de decir con decisión: "Esto es un ser o aquello es un proceso", entonces debe ser capaz de comparar lo que sea con otros seres y procesos del mundo suprasensible. Debes ser capaz de pasar de uno a otro; debes ser capaz de orientarte. Esta orientación tiene que ser aprendida, y la aprendemos mediante la meditación regular e impregnándonos de impulsos morales. Entonces sentimos crecer en nosotros fuerzas cuya actividad experimentamos como algo extraño. Si queremos describir esto, debemos volver a lo dicho anteriormente. El cuerpo etérico, aunque presente en la vida ordinaria, está dormido, y para la percepción suprasensible debe ser despertado. Pero las fuerzas con las que se despierta deben estar en el alma. Lo que se hace aquí se experimenta de manera especial. Sólo puedo aclarar esto por medio de una comparación.
Imagina que te vas a dormir y que sabes: "Mi cuerpo está acostado en la cama; no puedo moverlo pero sé que está ahí. Voy al mundo espiritual, pero volveré pronto para despertar este cuerpo de nuevo". Esto puede ocurrir conscientemente, pero en el caso de un hombre en la vida ordinaria ocurre inconscientemente. Él realmente pasa por lo que acabo de describir. En su condición física es tanto un ser despierto como un ser dormido y es él mismo quien despierta su cuerpo físico, aunque no es consciente de que esto es así. Pero un hombre que ha dado los primeros pasos hacia la iniciación se vuelve consciente de esto, y a partir de entonces sabe realmente: "Ahí está mi cuerpo etérico". Su actitud hacia él es tal que siente: "Esa es la parte más limitada que corresponde al cerebro; esta es la parte más móvil que corresponde a las manos; esta, la parte completamente móvil que corresponde a los pies." Esto, sin embargo, puede sonar extraño. Sabemos todo esto, pero el conocimiento duerme en nosotros.
Mediante un mayor desarrollo, preparando nuestra vida anímica interior de la manera necesaria y llegando hasta el mundo espiritual, nos despertamos continuamente. Primero despertamos esto, luego aquello. Ahora ponemos en marcha este movimiento, luego otro. En resumen, se trata de un despertar consciente del cuerpo etérico, de modo que podemos hablar del estado de sueño como el estado ordinario del cuerpo etérico, y de un estado de vigilia al que es llevado por la iniciación. Esa es la diferencia entre el sueño y la vigilia en el cuerpo físico y en el cuerpo etérico. En el cuerpo físico el sueño y la vigilia son condiciones alternas, se producen por turnos; mientras que en el cuerpo etérico no existe tal alternancia; en él el sueño y la vigilia son simultáneos. Así, un hombre en vías de iniciación puede, por sus primeros esfuerzos, llegar a despertar muchas de las partes etéricas de su cabeza, mientras que todo lo que corresponde a sus manos y pies está todavía profundamente dormido. Mientras que el cuerpo físico está dormido en un momento y despierto en otro, en el cuerpo etérico algunas partes están despiertas y otras dormidas al mismo tiempo. El progreso consiste en hacer que las partes dormidas se conviertan cada vez más en despiertas, y eso es lo que realmente estamos haciendo.
Si el hombre no fuera un ser espiritual, todo lo que aquí he expuesto como comparación no podría tener lugar; entonces, al estar acostado en la cama, no podría observar el despertar de su cuerpo físico. Pero lo que pertenece al alma es algo independiente de lo que se despierta. Lo que la despierta poco a poco no es el cuerpo etérico, es otra cosa. Si captamos el concepto: "Hay algo en mi alma que ejerce un dominio activo sobre mi cuerpo etérico, y poco a poco lo despierta", tendremos entonces una idea concreta y correcta del llamado cuerpo astral. Vivir en cuerpo astral, experimentarse a sí mismo en cuerpo astral, significa en primer lugar que uno se siente una especie de ser de fuerza interior, capaz poco a poco de despertar la vida consciente en el cuerpo etérico dormido. Por lo tanto, existe una condición que puede describirse como aquella en la que nos experimentamos fuera del cuerpo físico, no sólo en el cuerpo etérico sino también en el astral.
Para tener claro este paso en la iniciación, es necesario adquirir el poder de diferenciar entre las diversas experiencias meramente internas al descender al cuerpo etérico. He descrito lo que se experimenta al entrar en el cuerpo etérico, cómo te expandes, fluyes. Esa es la sensación concreta. Pero la sensación principal que se experimenta generalmente es que también se proyecta cada vez más fuera del cuerpo físico y se expande en los amplios espacios del universo - el vivenciarse a sí mismo en el cuerpo astral, el vivirse conscientemente en lo que poco a poco despierta el cuerpo etérico. Todo esto está vinculado, también, con un salir de uno mismo para asir algo fuera; esto no es una mera expansión de algo que ya está, ahí uno se da cuenta cuando está en el cuerpo etérico que el cuerpo físico todavía le pertenece. Pero cuando uno se abre paso en el cuerpo astral, se da cuenta: "Es como si primero hubiera vivido en mí mismo, y luego hubiera salido de mí para penetrar en otra cosa; ahora mi cuerpo físico, y quizás también mi cuerpo etérico, es algo que está fuera de mí. Ahora estoy en algo donde no solía estar; mi cuerpo físico se ha vuelto objetivo y ya no es subjetivo. Lo estoy viendo desde fuera".
Este salto más allá de uno mismo, este mirarse y comprenderse a sí mismo, es el paso a la vida en cuerpo astral. Cuando se logra esto, cuando se ha dado este salto y se sabe que ahora eres tú y que te estás mirando a ti mismo, como antes mirabas una planta o una piedra, entonces tendrás el sentimiento que, en efecto, nadie dejará de tener en las primeras etapas de la iniciación: "Ahora estás en el mundo suprasensible, y te estás extendiendo hacia fuera, hacia el infinito." No se puede utilizar la expresión en todos los lados, porque el mundo suprasensible tiene muchos más lados y dimensiones muy diferentes a las del mundo ordinario. Pero allí estás solo. Estás con tu vida en el cuerpo astral y a tu alrededor está el universo, una expansión infinita, ¡ningún ser en ninguna parte más que tú solo! Te invade un sentimiento de lo que puede llamarse soledad del alma elevada a su grado supremo.
Se trata de soportar esos sentimientos y de ser capaz de atravesarlos, porque es al superarlos cuando surgen las fuerzas que lo llevan a uno a seguir adelante; se convierten en las fuerzas del vidente. Lo que he intentado plasmar en unas pocas líneas en la obra El guardián del umbral se hace intensamente real. Me refiero a la escena en la que María conduce a Johannes a las infinitas extensiones de los campos de hielo donde el alma humana está sola, en absoluta soledad. En esta soledad hay que esperar, esperar pacientemente. Mucho depende de si uno es capaz de esperar, de si ha adquirido suficiente fuerza moral para esperar. Entonces llega algo de lo que se puede decir: "Sí, estás absolutamente solo en el infinito, pero en ti surge algo como puros recuerdos que aún no son recuerdos". Digo "como recuerdos que no son recuerdos" porque todos nuestros recuerdos en la vida ordinaria son tales que podemos recordar cualquier cosa con la que alguna vez estuvimos en contacto, cualquier cosa que alguna vez experimentamos. Pero imagínate que estás ahí, con todo lo que hay en tu alma, mientras siguen surgiendo en tu interior imágenes que deben relacionarse con algo. Pero nunca las has experimentado previamente. Sabes que estas imágenes están relacionadas con seres, pero nunca has conocido a estos seres. Este surgimiento dentro de ti de un mundo desconocido, que te das cuenta de que llevas dentro de ti como pura imagen, es la siguiente experiencia en el camino de la iniciación.
Después viene una extraña experiencia en la que es posible entrar en relación con todas las imágenes que surgen, que puedes amarlas y odiarlas, que puedes sentir reverencia frente a una, orgullo frente a otra. No sólo se despierta una serie de imágenes interiores, sino también algo así como un ir y venir de sentimientos y sensaciones suprasensibles. Estás completamente solo contigo mismo, solo con tu propio mundo interior que surge dentro de ti. Al principio no eres consciente de nada excepto de una oscuridad indefinida, pero tu conexión con todo es completa.
Tomemos un ejemplo característico. Algo que se alza allí como una imagen invoca tu amor. Esta es una severa tentación; una terrible tentación surge ahora porque amas algo en ti mismo. Estás expuesto a la tentación de amar la cosa porque es tuya, y ahora debes poner toda tu fuerza no para amar a este ser sólo porque es tuyo, sino, a pesar de que es tuyo, para amarlo por alguna cualidad que posee. Se convierte en tu tarea hacer desinteresado lo que hay en ti. Esa es una tarea difícil, una tarea con la que no se puede comparar nada que tenga que ver con el alma en el mundo físico ordinario. En la existencia sensorial ordinaria es bastante imposible para un hombre amar lo que está dentro de él absolutamente desinteresadamente. Pero eso es lo que debe hacer al subir a este mundo. Al irradiar el ser con la fuerza del amor, irradia la fuerza misma, y esto le hace sentir que "está tratando de salir de usted".
También te das cuenta de que cuanto más amor puedes aplicar, más fuerza tiene para atravesar algo que es como un velo, y abrirse paso en el universo. Si lo odias, también gana fuerza, pero entonces te separa, te presiona y se abre paso, como si el corazón o los pulmones se abrieran paso a través de la piel de tu cuerpo. Esto atraviesa todo aquello con lo que te relacionas mediante el amor y el odio. La diferencia entre las dos experiencias es que lo que amas se va desinteresadamente, pero sientes que tú también te vas con él, que te lleva y que tú también tomas el mismo camino. Lo que odias, o cualquier cosa hacia la que muestras orgullo, atraviesa el velo y desaparece dejándote solo, y te quedas en tu soledad. En una determinada etapa, esta diferencia está fuertemente marcada. O te llevan o te dejan. Si te llevan, eres capaz de llegar al ser cuya imagen has experimentado. Aprendes a conocerlo.
Por este surgimiento en ti de las imágenes de seres desconocidos con los que, sin embargo, estás en relación, sales de ti mismo y te encuentras con todos estos seres que aprendes a conocer en un segundo mundo espiritual. Vives tú mismo en un mundo generalmente llamado mundo devachánico, el verdadero mundo espiritual, no el mundo astral. No tiene sentido decir que a través de su cuerpo astral, que he descrito como el despertador del cuerpo etérico, el hombre entra en el mundo astral. Más bien se eleva al verdadero mundo espiritual, a lo que se llama la tierra de los espíritus en mi libro Teosofía. Allí se encuentra con seres espirituales puros.
Ahora bien, para saber más de estos seres en sus diferentes órdenes, y cómo se convierten en lo que se describe como el mundo de las Jerarquías Superiores, que hemos aprendido a conocer como elevándose desde los Ángeles hasta los Serafines, de todo esto oiremos más en la próxima conferencia.
Traducido por J.Luelmo junio 2021
