GA 0121 Rudolf Steiner
11ª CONFERENCIA
CRISTIANIA 17 JUNIO DE 1910
Al comenzar esta nuestra última conferencia puedo decir que hay mucho más que discutir, y que en general en este curso de conferencias únicamente hemos podido tratar la parte más pequeña de lo que pertenece a este rico tema. Sin embargo, espero que no sea la última vez que hablemos aquí sobre asuntos similares, y debe ser suficiente para empezar, el haber dado indicaciones sobre este tema, cuya discusión posterior no estaría exenta de dificultades en el presente.
El hilo de conductor de las últimas conferencias se hizo con la idea de que en la mitología escandinava germánica o en la enseñanza de los dioses hay algo que, de forma imaginativa, está maravillosamente conectado con todo lo que podemos extraer en forma de conocimiento de la investigación espiritual de nuestro tiempo. Ahora bien, esa es también una de las razones por las que podemos esperar que el Espíritu del Pueblo, el Arcángel que extiende su actividad educativa y directiva a este país, se impregne de las capacidades que ha desarrollado en el curso de los siglos, lo que puede llamarse la filosofía moderna, la investigación espiritual moderna, y que a partir de entonces, esta investigación espiritual moderna sea fecundada en un sentido popular.
Cuanto más nos adentremos en los detalles de la mitología escandinava germánica, más veremos cuán maravillosamente se expresan las grandes verdades ocultas en sus imágenes, cosa que en realidad no ocurre en ninguna otra mitología. Por ello, quizás algunos de vosotros que habéis leído mi Ciencia Oculta, o habéis oído otras conferencias que he podido dar aquí, recordaréis que hubo una vez en la evolución de la tierra un acontecimiento que podemos describir como el descenso de aquellas almas humanas que, en tiempos primordiales, antes de la antigua época lemúrica, por razones específicas habían ascendido a los diversos planetas de nuestro sistema, y que al final de la época lemúrica y durante toda la época atlante se esforzaron por unirse a lo que el cuerpo humano había desarrollado y perfeccionado poco a poco en cuanto a capacidades, y que había sido posible por la separación de la luna de la tierra. Estas almas de Saturno, Júpiter, Marte, Venus y Mercurio descendieron entonces; como se puede encontrar todavía hoy en los Registros Akásicos. Durante la época atlante el aire de la Atlántida estaba impregnado de agua en forma de nubes; esa era la condición para que el descenso de esas almas pudiera ser percibido por la antigua clarividencia de la época atlante. Cada vez que nacían nuevos seres en los cuerpos blandos, plásticos, flexibles, maleables de aquella época, cuando descendían, por así decirlo, de las alturas espirituales, se consideraba como la expresión externa de las almas que descendían de los ambientes espirituales, de la atmósfera, de la vida planetaria, para unirse a los cuerpos que se formaban sobre la tierra.
El evento de contemplar estos cuerpos terrestres siendo fecundados, por así decirlo, por lo que se derramaba desde las alturas espirituales, se conserva en un concepto implantado en la mitología germánico-escandinava. La conciencia de esto se mantuvo tanto tiempo que incluso el propio Tácito todavía lo encontró entre los pueblos germánicos del sur, en la época en que hizo las observaciones que describió en su Germania. Nadie que no sepa que este evento realmente ocurrió, entenderá lo que Tácito relata sobre la diosa Nerthus. El carro de la diosa Nerthus era llevado sobre las aguas. Lo que más tarde fue conservado como un rito, una ceremonia; antes había sido una cuestión de observación. Esta diosa representaba lo que puede ser ofrecido a los cuerpos humanos por las almas humanas que bajan de las esferas planetarias.
Ese es el misterioso acontecimiento que subyace en el mito de Nerthus y se ha conservado en todo lo que ha llegado hasta nosotros en las antiguas sagas y leyendas que indican el desarrollo del hombre físico. Njordr, que está interiormente relacionado con la diosa Nerthus, es su contraparte masculina. Él representa para nosotros el recuerdo primordial del descenso de los seres humanos psíquicos-espirituales, que una vez ascendieron a las alturas planetarias, y que durante la época atlante, volvieron a descender para unirse a los cuerpos humanos físicos.
En mi folleto, Significado oculto de la sangre, verán el importante papel que han jugado las mezclas y relaciones de los pueblos en ciertos períodos. No sólo las mezclas y relaciones que se expresaban en la mezcla de sangre, sino también los requerimientos psíquicos y espirituales de los espíritus nacionales han desempeñado un gran papel. La visión de esta descendencia se ha conservado con la mayor pureza en las Sagas que en tiempos pasados se desarrollaban en estas partes del Norte. Por lo tanto, en las Sagas de los Vanen todavía se puede encontrar uno de los más antiguos recuerdos de ello. Especialmente aquí en el Norte, en las tradiciones finlandesas, se mantuvo vivo el recuerdo de esta unión de la naturaleza anímico-espiritual que descendía de las alturas planetarias con la que procedía del propio cuerpo terrestre, y que la tradición norteña conoce como Riesenheim (Hogar de los Gigantes). Aquello que se desarrollaba a partir del cuerpo terrenal pertenecía a Riesenheim.
Entendemos, por lo tanto, que el individuo germano-escandinavo, siempre sintió el impulso que venía de este lado; que dentro de su alma en evolución gradual sentía el obrar de esta antigua visión divina, que aún estaba "en casa" aquí en aquellos antiguos tiempos cuando las nieblas de la Atlántida aún se extendían a las áreas vecinas. El germano-escandinavo sentía en su alma algo de la llegada de un dios que descendía directamente de aquellos Seres espirituales divinos, aquellos Arcángeles que dirigían la unión de lo psíquico-espiritual con lo terrenal-físico. Freyr el dios, y Freya su hermana, que aquí en el Norte fueron una vez dioses especialmente amados, eran considerados y sentidos como si hubieran sido originalmente aquellos Seres angélicos que habían derramado en las almas humanas todo lo que aquellas almas requerían para permitirles desarrollar más, en el plano físico, aquellas antiguas fuerzas que habían recibido por medio de sus capacidades clarividentes. En el mundo físico, ese mundo limitado por los sentidos externos, Freyr fue el que continuó todo lo que había sido recibido anteriormente en la clarividencia. Era la continuación viva de las fuerzas recibidas en clarividencia. Por lo tanto, tuvo que unirse a los instrumentos físicos existentes en el propio cuerpo humano para el uso de estas fuerzas del alma, que luego pueden llevar al plano físico lo que se había percibido en la clarividencia primitiva. Esto se refleja en el matrimonio de Freyr con Gerda, la giganta; ella es tomada de las fuerzas físicas de la evolución terrestre. Estas imágenes representan el descenso de lo divino-espiritual a lo físico.
En esta figura de Freyr se expresa de manera maravillosa, la manera en que Freyr hace uso de lo que posibilita que el hombre manifieste en el plano físico aquello para lo que ha sido educado por sus anteriores percepciones clarividentes. Bluthuf (Pezuña de Sangre) es el nombre del caballo puesto a disposición de Freyr, para indicar que la sangre es lo esencial en el desarrollo de su "yo". También se pone a su disposición un notable y maravilloso barco. El cual se puede expandir hasta lo inconmensurable y se puede doblar para que pueda ser contenido en la caja más pequeña. ¿Qué es esta nave milagrosa? Si Freyr es el poder que lleva las fuerzas clarividentes a las esferas que se expresan en el plano físico, entonces debe ser algo muy particular que le pertenece; es la alternancia entre la vigilia y el sueño nocturno. Así como el alma humana durante el sueño y hasta el momento de la vigilia se extiende en el macrocosmos, también la nave milagrosa se expande y se pliega de nuevo en los pliegues del cerebro; de modo que durante el día puede ser guardada en la más pequeña de las cajas - el cráneo humano. Encontrarán todo esto maravillosamente expresado en las imágenes de esta mitología escandinava germánica.
Aquellos de ustedes que profundicen en estas cosas, se irán convenciendo poco a poco de que esto no es una fantasía; sino que lo que ha sido implantado, inoculado en los pensamientos y sentimientos de este pueblo del norte por medio de estos cuadros, proviene realmente de las escuelas de los Iniciados. Por eso, en el Arcángel guía o Espíritu del Pueblo del Norte quedó mucho de la antigua educación a través de la percepción clarividente de lo que puede crecer en un alma que, en su desarrollo en el plano físico, se conecta en un desarrollo clarividente.
Aunque por fuera pueda parecer diferente en la actualidad, sin embargo, el Arcángel del Norte germánico tiene en su interior esta tendencia, lo que le permite comprender especialmente bien la Ciencia Espiritual moderna y transformarla de la manera que corresponde a su carácter nacional. De ahí que también veréis por qué he dicho que en el Norte germánico se dan las mejores condiciones para la comprensión de lo que sólo pude indicar brevemente en mi conferencia abierta sobre la Segunda Venida de Cristo. La investigación espiritual actual nos muestra que después de que el Kali Yuga siguió su curso, que duró cinco mil años (desde aproximadamente el 3100 a.C. hasta 1899 d.C.), comienzan a desarrollarse nuevas capacidades en el hombre. Éstas aparecerán al principio en individuos aislados, en unos pocos especialmente dotados. Se dará el caso, por ejemplo, de que las personas podrán, a través de la evolución natural de sus capacidades, ver algo de lo que sólo la Antroposofía anuncia, a través de la investigación espiritual.
Se nos dice que en el futuro las personas en las que se desarrollen los órganos del cuerpo etérico se encontrarán en un número cada vez mayor, y alcanzarán la clarividencia, que hoy en día sólo se puede adquirir mediante el entrenamiento. ¿Y por qué será así? ¿Qué poseerá el cuerpo etérico de esos pocos para la percepción? Habrá personas que recibirán impresiones de las cuales me gustaría describirles una. Un hombre hará algo en el mundo exterior y luego se sentirá impulsado a observar algo. Una especie de imagen onírica se presentará ante sus ojos, que al principio no comprenderá. Pero si ha oído algo sobre el Karma, de cómo todo en el mundo tiene lugar de acuerdo con la ley, entonces aprenderá a entender, poco a poco, que lo que ha visto es la contrapartida kármica de sus acciones en el mundo etérico. Así, poco a poco se van formando los primeros elementos de las futuras capacidades.
Las personas que reciben un estímulo de la Antroposofía, (a partir de mediados del siglo XX), experimentarán gradualmente una renovación de lo que San Pablo vio en la clarividencia etérica como un misterio por venir, el 'Misterio del Cristo vivo'. Habrá una nueva manifestación de Cristo, una manifestación que debe venir cuando las capacidades humanas se desarrollen de tal manera en el curso natural, que el Cristo pueda ser visto en ese mundo en el que siempre estuvo, y en el que desde el Misterio del Gólgota pueden encontrarlo los Iniciados. La humanidad está creciendo en ese mundo para poder percibir desde el plano físico lo que antes sólo podía verse desde los planos superiores en las Escuelas de Misterios.
El entrenamiento en Misterio no será, sin embargo, superfluo. Siempre presenta las cosas de una manera diferente a la que se presentan al alma no entrenada. Pero lo que se da en el entrenamiento en Misterios, por la transformación del cuerpo humano físico, mostrará el Misterio del Cristo Vivo de una nueva manera, como puede ser visto perceptiblemente desde el plano físico, como se verá en el etérico, al principio por unos pocos y después por más y más personas, en el curso de los próximos tres mil años. Aquello que San Pablo vio como el Cristo vivo que se encuentra en el mundo etérico desde el acontecimiento del Gólgota, será visto por un número cada vez mayor de personas.
Las manifestaciones de Cristo serán cada vez mayores. Ese es el misterio de la evolución de Cristo. En el momento en que se produjo el Misterio del Gólgota, los hombres debían comprender todo desde el plano físico; por lo tanto, era necesario que ellos también pudieran ver a Cristo en el plano físico, para tener noticias de Él allí, y para dar testimonio de su poder en ese plano. Pero la humanidad está destinada a progresar, está organizada para el desarrollo de poderes superiores, y cualquiera que pueda creer que la manifestación de Cristo se repetirá en la misma forma que era necesaria hace mil novecientos años, no sabe nada del progreso de la humanidad. Se produjo en el plano físico porque en aquel tiempo las fuerzas del hombre estaban ajustadas al plano físico. Pero esas fuerzas evolucionarán, y por lo tanto, en el curso de los próximos tres mil años, Cristo podrá hablar cada vez más a las fuerzas humanas más desarrolladas.
Lo que acabo de decir es una verdad que desde hace mucho tiempo se ha comunicado a algunos individuos de las escuelas esotéricas, una verdad que hoy en día debe encontrarse especialmente en el ámbito de la Antroposofía, porque la Antroposofía debe ser la escuela preparatoria para lo que está por venir. La humanidad está ahora organizada para la libertad, para el reconocimiento personal de lo que se desarrolla en ella, y podría ocurrir que aquellas personas que se presenten como los primeros pioneros de la visión de Cristo, sean tachados de tontos, que no se escuche lo que tienen que ofrecer a la humanidad, y la humanidad podría hundirse aún más en el materialismo de lo que ya lo ha hecho y pisotear lo que podría convertirse en la manifestación más maravillosa para la humanidad. Todo lo que pueda suceder en el futuro está en cierta medida sujeto a la voluntad de la humanidad, de modo que los hombres también pueden perder lo que es para su salvación. Esto es extremadamente importante: La Antroposofía es una preparación para lo que será la nueva revelación de Cristo.
El materialismo puede equivocarse de dos maneras diferentes. Uno - que probablemente se cometa en razón de las tradiciones occidentales - consiste en considerar como una mera locura, como una fantasía salvaje, todo lo que los primeros pioneros de la nueva revelación de Cristo anunciarán en el siglo XX como resultado de su propia visión. El materialismo ha invadido ahora todos los dominios. No sólo está a sus anchas en Occidente, sino que también se ha apoderado de Oriente; allí, sin embargo, asume otra forma. Puede suceder que el materialismo oriental haga que los hombres no reconozcan lo que es más elevado en una manifestación de Cristo en una etapa más alta, y entonces ocurrirá lo que tan a menudo se ha hablado aquí, y se repetirá una y otra vez, que el pensamiento materialista transformará la aparición de Cristo en una visión materialista.
En ese momento, bajo la influencia de los conocimientos científicos y espirituales, puede ocurrir que las personas hablen de que Cristo se manifiesta, pero al mismo tiempo creerán que aparecerá en un cuerpo material. El resultado sería entonces otra forma de materialismo. Sólo sería una continuación de lo que ha sucedido durante siglos. Ciertas personas siempre se han beneficiado de este falso materialismo, y de hecho, siempre ha habido individuos que se representan a sí mismos como el Cristo reaparecido. El último caso importante fue en el siglo XVII, cuando un hombre llamado Sabbatai Zevi, de Esmirna, se auto proclamaba como el Cristo reaparecido. Causó un gran revuelo. Se hicieron peregrinaciones a él no sólo por aquellos que estaban en su vecindario inmediato, sino también por gente de Hungría, Polonia, Alemania, Francia, Italia y el norte de África. Todos ellos consideraban a Sabbatai como la encarnación física de un Mesías. No me importaría relatar la tragedia humana relacionada con la personalidad de Sabbatai. En el siglo XVII la tragedia no fue ciertamente tan grande, pues el hombre no estaba entonces tan enteramente en posesión de su libre albedrío, aunque por medio de su percepción - que era un sentimiento espiritual - podía reconocer lo que era la verdad; pero en el siglo XX sería una gran desgracia si, bajo la presión del materialismo, la enseñanza de que Cristo se manifestará a sí mismo fuera tomada en un sentido materialista, como si regresara en un cuerpo físico. Eso sólo probaría que la humanidad no ha adquirido ninguna percepción o perspicacia en cuanto al progreso real del desarrollo humano de las fuerzas espirituales superiores. Los falsos Mesías ciertamente aparecerán, y debido al materialismo de nuestros días serán creídos, tal como lo fue Sabbatai en el siglo XVII. Será una prueba, una severa prueba para aquellos preparados por la Antroposofía para reconocer dónde está la verdad, una prueba para saber si un sentimiento espiritual y vital llena realmente las teorías espirituales, o si sólo contienen un materialismo oculto. Será una prueba en cuanto al desarrollo ulterior de la Antroposofía, si por sus medios se desarrollará un número suficiente de personas para comprender que tienen que ver el espíritu en el espíritu, que tienen que buscar en el mundo etérico una nueva manifestación de Cristo; o si se quedarán paralizados en el plano físico, decididos a buscar una manifestación de Cristo en un cuerpo físico. El Movimiento Antroposófico aún tendrá que someterse a esta prueba. Pero podemos decir que en ninguna parte se ha preparado mejor el terreno para reconocer la verdad sobre este tema, que aquí, donde se desarrolló la mitología escandinava germánica.
En lo que ha llegado a nosotros como el "Crepúsculo de los Dioses" se contiene una visión significativa del futuro, y aquí llego a un capítulo cuyo punto de partida ya he indicado. Les he dicho que cuando una comunidad de personas ha dejado atrás su pasado clarividente, se desarrolla un sentido clarividente en su espíritu del pueblo, por medio del cual las cosas que ahora encontramos clarividentemente pueden ser entendidas de nuevo. Ahora bien, si un pueblo experimenta la nueva era con nuevas capacidades humanas, en el mismo terreno en el que floreció la mitología germánica escandinava, debe entonces comprender que lo que antes era la antigua clarividencia debe tomar una forma diferente después de que el hombre haya pasado por su desarrollo en el plano físico. Aquí, por un tiempo, lo que hablaba de la antigua clarividencia permaneció en silencio; luego el mundo de Odín y Thor, de Balder y Hoeder, de Freyr y Freya se retiró por un tiempo al fondo, lejos de la visión humana. Pero ese mundo regresará después de un período en el que otras fuerzas han estado trabajando en el alma humana.
Cuando esta alma humana mire hacia el nuevo mundo, con la nueva clarividencia que comienza con la clarividencia etérica, verá que ya no puede retener las viejas formas de las fuerzas que educaban al alma. Si fuera capaz de hacerlo, todas las fuerzas opuestas entrarían en juego contra esa fuerza que antiguamente tenía que educar los poderes del hombre hasta una cierta altura. Odín y Thor serán nuevamente visibles a los ojos del hombre, pero eso será entonces porque el alma humana habrá pasado por un nuevo desarrollo. Todas las fuerzas que se oponen a Odín y Thor aparecerán al alma humana. Todo lo que se ha desarrollado en el camino de la fuerza opuesta será nuevamente visible en un poderoso cuadro. Pero el alma humana no progresaría, no sería capaz de defenderse de influencias perjudiciales si sólo se sometiera a las fuerzas vistas por la antigua clarividencia. Thor una vez le dio al hombre su "yo"; ese "yo" ha sido educado en el plano físico, ha evolucionado a partir de lo que Loki, el poder luciférico, dejó en el cuerpo astral, es decir, la serpiente de Midgard. Lo que Thor fue capaz de dar, y de lo que el alma humana se está alejando, está en conflicto con lo que procede de la serpiente Midgard. En la mitología escandinava que aparece como Thor luchando contra la serpiente Midgard. Se equilibran entre sí, es decir, se matan entre sí. De la misma manera que Odín lucha con el Lobo Fenris, por lo que se aniquilan entre sí. Freyr, que durante un tiempo desarrolló las fuerzas del alma humana, tuvo que ser sometido por lo que se le había dado de las fuerzas terrestres al yo, que entretanto había sido educado en el plano físico. Freyr fue vencido por la espada de fuego de Surtur, que surgió de la tierra.
Todos estos detalles que se exponen en el "Crepúsculo de los Dioses", se corresponden con lo que va a aparecer a la humanidad en una visión etérica más reciente, que en realidad se refiere al futuro. El Lobo de Fenris aún permanecerá. Oh, hay una profunda, profunda verdad oculta en este relato del Lobo Fenris que permanece en conflicto con Odín. En el futuro cercano de la humanidad no habrá un peligro tan grande como la tendencia a permanecer satisfecho con la antigua clarividencia, - en lugar de desarrollar la nueva por medio de nuevas fuerzas - el peligro de que el hombre pueda ser tentado a permanecer satisfecho con lo que la antigua clarividencia astral de las épocas primordiales podría dar, a saber, imágenes del alma como la del Lobo de Fenris. También sería una dura prueba para lo que tiene que crecer en el dominio de la Antroposofía, si en ello surgiera la tendencia a toda clase de clarividencia confusa y caótica, y una inclinación a valorar menos la clarividencia iluminada por la razón y la ciencia que la antigua caótica que no posee esta prerrogativa.
Estos restos de la antigua clarividencia despertarían una temible venganza, al confundir la visión de los hombres con todo tipo de imágenes caóticas. Tal clarividencia no puede ser satisfecha por lo que en sí misma procedía del antiguo poder clarividente, sino sólo por lo que durante el Kali Yuga se ha desarrollado como una fuerza saludable en una nueva clarividencia. El poder dado por el antiguo Arcángel Odín, los antiguos poderes clarividentes, no pueden salvar al hombre; algo muy diferente debe entrar. Y lo que es, sin embargo, conocido por la mitología germánica nórdica, - es muy consciente de su existencia. Sabe que existe la forma etérica que encarnará lo que una vez más veremos como la forma etérica de Cristo. Y sólo esto logrará expulsar el confuso poder clarividente que desconcertaría a la humanidad, si Odín no superara al Lobo de Fenris, que no representa nada más que la clarividencia retrógrada. Vidar, que ha guardado silencio todo el tiempo, vencerá al Lobo de Fenris. Eso también se nos dice en el "Crepúsculo de los Dioses".
Cualquiera que reconozca la importancia de Vidar y lo sienta en su alma, encontrará que en el siglo XX se puede volver a dar al hombre la capacidad de ver a Cristo. Vidar, que nos pertenece a todos en el norte y centro de Europa, se presentará de nuevo ante él. Se mantuvo en secreto en los Misterios y Escuelas secretas como un dios que recibiría su misión sólo en el futuro. Sólo se hacen afirmaciones indefinidas incluso con respecto a su imagen. Esto puede verse por el hecho de que se ha encontrado un cuadro en las cercanías de Colonia, del que nadie sabe a quién representa, pero que no es otra cosa que una semejanza de Vidar.
A través del Kali Yuga se adquirieron los poderes que harán a los nuevos hombres capaces de ver la nueva manifestación de Cristo. Aquellos que están destinados a señalar desde los signos de los tiempos lo que está por venir, saben que la nueva investigación espiritual restablecerá el poder de Vidar, que expulsará de la mente de los hombres todos los restos del antiguo poder clarividente caótico que podría actuar de manera confusa, y que despertará la nueva clarividencia que evoluciona gradualmente en el seno humano, en el alma humana.
Así vemos, cuando la maravillosa figura de Vidar brilla para nosotros en el "Crepúsculo de los Dioses", que una esperanza de futuro brilla hacia nosotros como en la mitología germánica nórdica. Cuando nos sentimos relacionados con esta figura de Vidar, de la que ahora tratamos de entender su lado más profundo, esperamos que lo que debe ser el nervio central y la esencia vital de toda la Antroposofía, sea el resultado de esas fuerzas que el Arcángel del mundo germánico escandinavo puede contribuir a la evolución de los tiempos modernos. Sólo una parte de un todo mayor se ha logrado para la quinta civilización post-Atlante en el camino del desarrollo de la humanidad y el espíritu; otra parte aún tiene que ser lograda. Los pueblos germánicos del norte podrán contribuir mejor a esto si sienten que tienen en su interior nuevas fuerzas nacionales elementales. Pero esto se pondrá en cierta medida en el alma de los hombres. Ellos mismos tendrán que decidirse a trabajar. Uno puede extraviarse en el siglo XX porque lo que hay que lograr está en cierta medida sujeto al libre albedrío del hombre y no debe ser obligatorio. Por lo tanto, es cuestión de tener una comprensión adecuada de lo que está por venir.
Como ven, cuando nuestra Antroposofía de hoy anuncia el conocimiento del Ser de Cristo, y cuando nuestras esperanzas para el futuro están conectadas con ese verdadero conocimiento de este Ser que buscamos en la sustancia de los propios pueblos europeos, entonces no hay duda de ningún tipo de predilección o predisposición temperamental.
A veces se ha dicho que se podría llamar a lo que podríamos describir como el mayor Ser en la evolución de la humanidad, por cualquier nombre que se quiera. (Nunca alguien que reconoce al Ser-Cristo insistirá en conservar el nombre de Cristo). Pero si entendemos el Impulso-Cristico de manera correcta, no diremos lo siguiente: Un Ser vive en la evolución humana, en la humanidad de Occidente y en la de Oriente, y debe ser tal que corresponda a las simpatías de la humanidad por esta u otra verdad. Eso no es "ocultista". Lo que es "ocultista" es que en el momento en que uno reconoce que este Ser debe ser llamado por el nombre de Buda, eso debe hacerse sin reservas, independientemente de si esto es simpático o no; no es una cuestión de simpatía o antipatía, sino de la verdad, de los hechos.
En el momento en que los hechos nos enseñen lo contrario, debemos estar preparados para actuar de forma diferente. Los hechos y sólo los hechos deben ser decisivos para nosotros. No traeremos ni el Orientalismo ni el Occidentalismo a lo que consideramos la verdadera sangre de la Antroposofía, y si vamos a encontrar en el mundo de los Arcángeles del Norte de Alemania lo que puede dar una semilla fértil para la verdadera Antroposofía, esa semilla no se dará en este terreno a un pueblo o tribu en particular, sino a la humanidad en su conjunto. Lo que se da a toda la humanidad, y debe darse, sólo puede brotar en un lugar determinado; pero debe darse a toda la humanidad. No reconocemos ninguna diferencia entre Oriente y Occidente; aceptamos con gran amor lo que reconocemos como la abrumadora grandeza de la cultura primitiva del Santo Rishis en su verdadera forma; aceptamos con amor la cultura persa, y lo que conocemos como las culturas Egipcio-Caldea y Greco-Latina, y con la misma objetividad también aceptamos lo que ha crecido para nosotros desde el suelo de Europa. La necesidad de los hechos nos obliga a hablar de estos asuntos como lo hemos hecho en estas conferencias.
Si aceptamos sin exclusiones, todo lo que cada religión ha contribuido al proceso civilizador de la humanidad, y lo llevamos a lo que reconocemos y conocemos hoy en día como la posesión común de la humanidad, entonces, cuanto más hacemos esto, más estamos realmente activos en el sentido del Principio de Cristo. Como éste es capaz de desarrollarse, debemos por lo tanto superar lo que tuvo que pasar durante sus primeros siglos y milenios, cuando el Principio de Cristo sólo se entendía en sus comienzos más imperfectos. No miramos a ese pasado, ni nos guiamos por él. No le damos importancia a esta tradición; lo principal para nosotros es lo que puede ser descubierto y examinado en el mundo espiritual. Por lo tanto, lo más importante del Principio de Cristo para nosotros no es lo que ha sido - por más que la tradición lo afirme - sino lo que está por venir. No dependemos tanto de la tradición histórica, sino que nos esforzamos por saber lo que está por venir. Eso es lo esencial en el Impulso de Cristo, que vino al principio de la era cristiana, y no damos mucha importancia a lo externo e histórico. Después de que el cristianismo haya pasado por sus enfermedades infantiles, se desarrollará aún más. También ha salido a tierras extranjeras y ha querido convertir a la gente a lo que consistía en varios dogmas cristianos de una época particular. Pero tenemos ante nuestras almas un cristianismo del que sabemos que Cristo actuó en todas las épocas, y que lo encontraremos en todos los lugares, dondequiera que vayamos; que el Principio de Cristo es el principio más antroposófico que existe. Y si el budismo sólo cuenta como budistas a aquellas personas que juran por Buda, entonces el cristianismo será el que no jure por ningún profeta, porque no está bajo la influencia de un fundador de la religión perteneciente a un pueblo en particular, sino que reconoce al dios de la humanidad.
Quien conoce el cristianismo sabe que se refiere a un Misterio, que en el Gólgota se manifestó en el plano físico. Es la visión de este Misterio la que nos lleva en la dirección que he descrito. También podemos saber que la vida espiritual en esa época era tal, que este Misterio tenía que ser experimentado de la manera en que realmente fue experimentado por la humanidad. No permitimos que se nos impongan dogmas, ni siquiera los de un pasado cristiano, y si un dogma se nos impone de un lado o de otro, debemos, de acuerdo con el Principio de Cristo correctamente entendido, rechazarlo. Por mucha gente que venga y nos imponga un reconocimiento confesional del Cristo histórico, o que diga que lo que vemos como el Cristo futuro está mal, no nos dejaremos engañar por el hecho de que se nos diga que Él debe ser así o así, aunque lo digan los que deben entender quién es Cristo. De la misma manera, el Ser-Cristo no debe ser limitado y limitado por las tradiciones orientales, ni ser coloreado por los dogmas del dogmatismo oriental. Lo que se extrae de las fuentes del ocultismo aparecerá ante la humanidad libre e independiente de toda tradición y de toda autoridad, en lo que tiene que decir sobre esta evolución del futuro.
Es maravilloso para mí lo bien que se entiende la gente aquí. Los amigos que han viajado aquí me han dicho una y otra vez en estos últimos días lo libres que se sienten con la gente del norte escandinavo. Muchos han expresado ese sentimiento. Es una prueba de que seremos capaces, aunque algunos no sean conscientes de ello, de entendernos en la esencia más profunda de nuestro conocimiento antroposófico; es una prueba de cómo nos entenderemos, especialmente en lo que mencioné en el último Congreso Teosófico de Budapest, y que repetí durante nuestra propia Asamblea General en Berlín, cuando tuvimos el gran placer de ver a amigos también del Norte entre nosotros. Sería algo malo para la Antroposofía si alguien que no puede ver todavía en el mundo espiritual se viera obligado a aceptar con fe ciega lo que se dice. Les ruego ahora, como lo hice en Berlín, que no acepten nada de lo que he dicho o diré, con autoridad o con fe ciega. Es posible, incluso antes de que un hombre haya alcanzado el estado de clarividencia, probar lo que se obtiene a través de la observación clarividente. Todo lo que he dicho sobre Zaratustra y Jesús de Nazaret, sobre Hermes y Moisés, sobre Odín y Thor, sobre el propio Cristo Jesús, os ruego que no lo creáis ni aceptéis mis palabras con autoridad. Os ruego que os desacostumbréis al principio de autoridad, porque ese principio sería un mal para nosotros.
Sé muy bien, sin embargo, que cuando con un sentido de la verdad sin prejuicios comienzas a reflexionar, cuando dices, 'Se nos ha dicho tal y tal; busquemos los registros accesibles para nosotros, los documentos religiosos y mitológicos, averigüemos lo que la ciencia natural puede decirnos', entonces percibirás la corrección de lo que se ha dicho. Utilizad todos los medios que podáis aportar en vuestra ayuda, cuantos más mejor. No tengo miedo. Lo que proviene de las fuentes del rosacrucismo puede ser probado en todos los sentidos. Probad con la crítica más materialista de los Evangelios lo que he dicho sobre Cristo Jesús, probad con todas las fuentes a vuestra disposición lo que he dicho sobre la historia, probadlo lo más minuciosamente posible con todos los medios a vuestra disposición en el plano físico; estoy convencido de que cuanto más minuciosamente lo probéis, más encontraréis que lo que se ha dicho de las fuentes del Misterio Rosacruz se encontrará que corresponde a la verdad.
Cuento con que las comunicaciones hechas desde el Rosacrucismo no se crean, sino que se prueben, no superficialmente por los métodos superficiales de la ciencia actual, sino cada vez más concienzudamente. Tomad todo lo que os ofrece la ciencia más moderna con los métodos más modernos, tomad todo lo que han aportado las investigaciones históricas o religiosas; cuanto más lo probéis, más encontraréis la confirmación de esta fuente. No debéis tomar nada de la autoridad. Los mejores antropósofos son aquellos que toman lo que se dice como un estímulo en primer lugar, y luego lo ponen al servicio de la vida, para probarlo por la vida misma. Porque también en la vida, en cada etapa de la misma, se puede probar lo que se ha dicho de las fuentes del rosacrucismo. Está lejos de la intención que subyace en estas conferencias el establecer un dogma y decir: Esto o aquello es así y así, y debe ser creído. Pruébenlo por la gente sana y mentalmente vigorosa que conocen, y ustedes mismos encontrarán confirmado lo que se ha dicho como una indicación profética de la futura manifestación de Cristo. Sólo tenéis que abrir los ojos y sin prejuicios probarlo; no apelamos a la creencia en la autoridad. La prueba es una especie de actitud básica, que debería, como un hilo de oro, atravesar todo el conjunto.
Así que ahora me gustaría que me dijeran esto: que no es "antroposófico" aceptar una declaración como dogma porque ésta o aquella persona la hizo, sino que es antroposófico dejarse estimular por la Ciencia Espiritual y probar lo que uno recibe por la vida misma. Entonces lo que alguna vez pueda colorear nuestra visión antroposófica de una u otra parte, se desvanecerá. Ni los tonos orientales ni los occidentales deberían colorear nuestra visión. Quien habla en el sentido del rosacrucismo no conoce ni el orientalismo ni el occidentalismo; ambos le son igualmente simpáticos; sólo afirma la verdad según la naturaleza interna de los hechos.
Que es lo que debemos tener en cuenta, particularmente en un momento tan importante como éste, cuando hemos indicado el espíritu del pueblo que gobierna sobre todas las tierras del Norte. En estas tierras vive el Espíritu mitológico germánico escandinavo; y aunque en la actualidad sigue viviendo bajo la superficie, está mucho más extendido en Europa de lo que se podría suponer. Si surgiera un conflicto entre los pueblos del Norte, no podría consistir en que un pueblo discutiera con otro sobre lo que se debe dar, sino en que cada pueblo practicara el autoconocimiento y preguntara: "¿Qué es lo mejor que puedo dar? Entonces al altar común fluirá lo que conduce al progreso común, al bienestar común de la humanidad. Las fuentes de lo que podemos aportar se encuentran en la individualidad. El Arcángel germánico escandinavo aportará a la cultura humana colectiva del futuro, justo lo que más le conviene según las capacidades que haya adquirido, como hemos descrito suficientemente. Sin embargo, es especialmente capaz de aportar lo que no se pudo dar todavía en la primera mitad de la quinta época de la civilización post-Atlánte, pero que todavía puede desempeñar su papel en la segunda, es decir, el elemento espiritual que señalamos como proféticamente germinal en la filosofía eslava y el sentimiento nacional. Mientras esto estaba en estado de preparación, la primera mitad de la quinta época de la civilización post-Atlante tuvo que ser atravesada. Todo lo que se podía lograr entonces para empezar era una percepción espiritual muy sublimada en forma de filosofía. Esto debe ser entonces comprendido e impregnado por las fuerzas de la gente, para que se convierta en la posesión común de la humanidad, y se haga comprensible en todas las partes de nuestra vida terrestre.
Esforcémonos por entendernos en este tema, y entonces este tema, que de otra manera sería algo peligroso, no habrá dado malos frutos, si todos los que se han reunido aquí desde el Norte, Sur, Este, Oeste y Centro de Europa se dan cuenta de que es importante para toda la humanidad que sintamos que tanto los grandes pueblos como las pequeñas subdivisiones de pueblos tienen todos su misión, y tienen que aportar su parte al conjunto. A veces, los pueblos más pequeños que han sido separados, porque debían preservar las características antiguas o nuevas del alma, tienen que aportar algo más importante. Así pues, aunque hemos hecho de esta peligrosa cuestión el tema de nuestras conferencias, nada más puede salir de ella que el sentimiento básico de una comunidad de alma entre todos aquellos que están unidos en el signo del pensamiento y sentimiento antroposófico y de los ideales antroposóficos.
Entonces, sólo si todavía nos guiamos por nuestras simpatías y antipatías, si no hemos captado claramente el núcleo de nuestro movimiento mundial antroposófico, podrían surgir malentendidos de lo que se ha dicho. Pero si hemos captado el espíritu que preside estas conferencias, entonces las cosas que hemos escuchado también pueden ayudarnos a tomar la firme resolución y a sostener el alto ideal, -cada uno desde su propio punto de vista y su propio terreno- de contribuir al objetivo común que reside en nuestra propia misión. Esto lo podemos hacer mejor con lo que se origina en nosotros mismos, con lo que estamos predispuestos. Podemos servir mejor a la humanidad en su conjunto si desarrollamos eso, para encarnarlo en toda la humanidad como un sacrificio que llevamos a la corriente progresiva de la cultura. Debemos aprender a entender esto. Debemos aprender a entender que sería algo malo si la Antroposofía no contribuyera a la evolución del hombre, Ángel y Arcángel, sino que contribuyera a la superación de las convicciones de un pueblo por las de otro. La Antroposofía no está aquí para ayudar a una forma de religión que gobierna en una parte de la tierra a prevalecer sobre otra. Si Occidente fuera conquistado por Oriente, o viceversa, eso no estaría en absoluto de acuerdo con el sentimiento antroposófico. Sólo eso es antroposófico, que deberíamos dar lo mejor de nosotros, lo que es puramente humano, a toda la humanidad. Y si vivimos enteramente dentro de nosotros mismos, no para nosotros mismos sino para todos los hombres, entonces eso es la verdadera tolerancia antroposófica. Estas palabras tenía
añadirlas a nuestro un tanto peligroso tema.
Por medio de la Antroposofía - como veremos más y más claramente - toda separación cesará. Por lo tanto, es el momento adecuado para conocer las almas de los pueblos, porque la Antroposofía está aquí para enseñarnos a no ponerlas en oposición unas con otras, sino para llamarlas a trabajar en cooperación armoniosa. Cuanto mejor entendamos esto, mejores antropósofos seremos. Esta debería ser la nota con la que, por el momento, se cierran estas conferencias. Porque finalmente el conocimiento que obtengamos debe trabajar realmente en nuestros sentimientos y en nuestro pensamiento, y en nuestra idea antroposófica. Cuanto más vivamos esto, mejores antropósofos seremos.
He descubierto que muchos de los que nos han acompañado al Norte han recibido la mejor impresión posible, que se expresaba en las palabras, "cuánto les ha gustado estar aquí en el Norte". Y si en el futuro se van a despertar en la humanidad elevadas fuerzas, si hablamos con las palabras de Vidar, el silencioso Asa, a quien sin duda veremos ante nosotros, se convertirá en el amigo activo del trabajo cooperativo, de la industria cooperativa, para lo cual todos hemos sido reunidos aquí. Separémonos en este sentido de los demás en el espacio, después de haber estado juntos durante unos días, pero en este sentido estemos siempre juntos en espíritu. Dondequiera que vayamos los antropósofos, ya sea lejos o cerca, que siempre nos encontremos juntos en armonía, incluso cuando tengamos que discutir la naturaleza especial de los pueblos que habitan en los distintos países de la tierra. Sabemos que sólo son llamas individuales de sacrificio que no se separan unas de otras, sino que se unirán en el poderoso fuego de sacrificio que debe unirse para el bien de la humanidad a través de la visión antroposófica de la vida que es tan querida para nuestros corazones y está tan profundamente arraigada en nuestras almas.
