RUDOLF STEINER.
LA MISIÓN DE LA CIENCIA OCULTA EN NUESTROS DIAS
Berlín, el 16 de abril de 1908
décimo cuarta conferencia
Tenemos que remontarnos muy atrás en los esfuerzos humanos por resolver los enigmas del mundo si queremos vislumbrar el origen de las dos ideas que pronto se imponen al ser humano si aborda los enigmas del mundo en un sentido más profundo, sobre todo en un sentido espiritual: las ideas del mal y del bien.
El pensamiento humano siempre intentará elevarse a las fuerzas misteriosas que causan nuestro desarrollo desde el mundo espiritual. Todo el tiempo notamos el intento en las formas más diferentes de relacionar las fuerzas benéficas y progresivas de la vida con las fuerzas destructoras, las reacias, las que se oponen. Sin embargo, el ser humano se enfrenta repetidamente a la íntima relación entre ambas fuerzas, que existe para el observador preciso a pesar del aparentemente fuerte contraste. Basta pensar en las palabras de Schiller sobre el fuego ya mencionadas en otra oportunidad:
Benévola es la fuerza del fuego
Si el hombre lo domestica y vigila,
Pues lo que construye, lo que crea,
se lo debe a este poder celestial,
Pero terrible es este poder celestial,
Si esta fuerza, despojándose de sus grilletes,
Camina por sus propios senderos
Esta libre hija de la naturaleza.
se lo debe a este poder celestial,
Pero terrible es este poder celestial,
Si esta fuerza, despojándose de sus grilletes,
Camina por sus propios senderos
Esta libre hija de la naturaleza.
Podría decirse que en tales palabras reside la cuestión que ha de ocuparnos hoy y en la siguiente charla. La cuestión se ha revestido en distintos momentos con las palabras infierno y cielo. No hay que imaginarse en absoluto que estas palabras aparezcan donde tienen ese significado supersticioso que les añaden muchos seguidores de estas ideas, aunque tampoco son menos numerosos los que quisieran combatirlas hoy sin conocer su significado más profundo.
Si miramos sólo brevemente a nuestro alrededor, veremos que nuestra pregunta surge ya en la antigua cultura persa, donde se contraponen agudamente los reinos de las fuerzas del bien, de Ormuzd, y de las fuerzas del mal, de Ahriman. Si vemos cómo en una extraña imagen mental las fuerzas que odian, las fuerzas impeditivas se mezclan en las fuerzas ocultas que penetran en el mundo en el buen sentido y finalmente el poder de la luz sale victorioso, tenemos ante nosotros uno de los grandes escenarios en los que la imaginación humana viste nuestro problema. Desde el Tartaros griego hasta la mitología nórdica se nos presenta un reino del infierno; oímos nombres con los que se relaciona el concepto "infierno". Es esa región en la que están condenados todos los que no tuvieron una muerte honorable en el mundo físico.
Una peculiaridad puede llamarnos la atención si recordamos esta leyenda del infierno. Sigámosla exactamente, porque hay que decir desde el principio, en el vestido de la mitología se encuentra a veces una sabiduría más profunda que la que se halla con abstracciones en nuestro tiempo.
Es curioso cómo la antigua mitología nórdica deriva la condición actual del mundo de un nebuloso y frío "Niflheim", la tierra del norte que era ajena al sol según la idea germánica en la antigüedad, y de otro reino, "Muspelheim", el reino cálido. Mediante la cooperación de ambos reinos se originó la condición actual de la tierra. Del frío y nebuloso Niflheim, y no del cálido Muspelheim, se derivaron las fuerzas más importantes que sirven ahora a la humanidad. Allí se desarrollaron primero las fuerzas superiores subyacentes a la cultura actual. Sin embargo, al mismo tiempo, -y esto es lo extraño que toca nuestra pregunta de manera milagrosa-, se nos dice que Hel que recibe a los muertos indignos es exiliado por los dioses a este hogar nebuloso donde llegan los que murieron de muerte no honorable. Es extraño que el reino y las fuerzas del ascenso se junten con el lugar y la personalidad que representa la fuerza de la muerte, de la decadencia.
Acercándonos a nuestros tiempos, encontramos a quienes se hacen la imagen mental de un mundo en el que se concentra el mal y quieren explicar nuestra existencia desde las profundidades de la existencia del mundo. ¡Cuán magnífica y grandemente describe Dante este mundo inmediatamente al comienzo de su sobrecogedor poema que muestra la purificación y el desarrollo del ser humano hacia los mundos espirituales superiores! También cuando Goethe escribió su Fausto, se instó a un poeta a tomar estas imágenes mentales para mostrar las fuerzas que viven en el alma humana. De ahí que contrapusiera lo que debía conducir a Fausto a las potencias luminosas con el representante de las potencias infernales, con Mefistófeles.
En el Fausto de Goethe se pueden encontrar muchas observaciones importantes que describen la peculiar relación de Fausto con Mefistófeles y de ambos con la existencia del mundo. Me gustaría mencionar dos de ellas en este contexto en el que Goethe pone ambos conceptos extrañamente uno al lado del otro y en cierto modo recuerda a la leyenda nórdica. La primera cita es aquella en la que Mefistófeles es llamado "una parte de esa fuerza que, queriendo siempre el mal, produce siempre el bien". En una coherencia muy íntima con toda la existencia del mundo, se ponen ahí los conceptos del bien y del mal. Y no debe dejar de mencionarse otra cita de Goethe que por un lado nos conduce profundamente al alma de Goethe, por otro lado, sin embargo, también bastante profundamente a nuestro problema; pues trata de toda la relación de las fuerzas buenas en Fausto con aquello que Mefisto, el maligno, quiere alcanzar con él. Muy típicamente, Goethe deja que Fausto diga las palabras cuando debe hacer el pacto con Mefisto que determina bajo qué condiciones pertenece a Mefisto:
Si alguna vez dijera a cualquier momento:
Quédate, eres tan hermosa.
Entonces puedes ponerme tus grilletes,
entonces con gusto seré destruido.
Entonces pueden tocar la campana que pasa,
tus obligaciones terminarán...
el reloj puede detenerse, su mano puede caer,
y se acabe para mí el tiempo.
(Versos 1699-1706)
"Si alguna vez dijera a algún momento: Quédate - ¡eres tan bella!" es una expresión con la que Goethe nos hace comprensible que Mefistófeles no lo ha entendido en su totalidad. Sin embargo, Fausto sabe que sólo puede enamorarse de los poderes infernales si se encuentra en situación de decir al momento: "¡Quédate - eres tan justo!"
Quiero poner esto al principio de nuestra consideración de hoy porque puede mostrar en qué dirección se vuelve lo que hoy nos ocupa, por un lado, desde el mundo de las leyendas, por otro lado, desde un profundo pensamiento humano, revestido de un ropaje poético. En efecto, quienes hoy creen poder construir toda una cosmovisión a partir de algunos conceptos desmenuzados del mundo material, se aprestan muy fácilmente con los conceptos infierno y cielo. No les importa lo que hemos puesto ahora a la cabeza de nuestra consideración. Uno simplemente dice, sólo tenemos que retroceder en el camino de desarrollo de las diferentes religiones y cosmovisiones infantiles. Entonces nos damos cuenta de que los pueblos o algunos seres humanos inventaron algo en su miseria que se denomina cielo e infierno, en parte para consolar a los pueblos por el dolor que sufren en la tierra, en parte para animarles por el miedo al infierno a transformar sus deseos egoístas en el bien.
Quien habla así no sabe nada de los verdaderos motivos por los que se introdujeron ideas como el cielo y el infierno en las almas y los corazones de los seres humanos.
Hoy buscamos una respuesta a esta pregunta no en cualquier observación accidental, en cualquier imagen, juicio y conclusión, sino que queremos obtener imágenes mentales de lo que hay que decir sobre esta cuestión.
Recordamos la conferencia sobre el tema "El hombre, la mujer y el niño". Podríamos hablar allí del gran desarrollo del ser humano en la tierra e impartir conocimiento de varias fuerzas que están activas en la evolución humana. Si observamos este desarrollo humano en el sentido de la ciencia espiritual, entonces tomamos el camino para alcanzar una relación con él como el observador científico-espiritual mira al niño en crecimiento que se acerca a nosotros desde los primeros momentos de su vida y desarrolla sus fuerzas y habilidades cada vez más.
Quien, con la vista aguzada por la ciencia espiritual, observa a este ser humano en crecimiento, ve cómo las capacidades del niño se desarrollan a partir de los rudimentos de un modo encantador. Una ciencia de mentalidad materialista querría hacernos creer que lo que gradualmente se abre camino de forma tan atractiva debe retrotraerse a los atributos meramente heredados de los padres, abuelos u otros antepasados. La palabra "herencia" juega un gran papel en esta cuestión en la actualidad. A menudo he llamado su atención sobre el hecho de que la ciencia espiritual tiene que jugar un papel que antes de no mucho tiempo, -300 años no han pasado todavía-, jugó un gran científico, el naturalista italiano Francesco Redi (1626-1697). Él pronunció por primera vez algo que hoy es propiedad común de cualquier conocimiento no profesional y académico. En su época, no sólo era una fe no profesional, sino también la fe de todos los naturalistas que de algo inerte, del lodo del río, pueden originarse no sólo seres animales inferiores, sino también lombrices de tierra, peces. Hoy se cree que se trata sólo de prejuicios religiosos, que impidieron al ser humano reconducir todas las cosas a un orden mundial totalmente mecánico. Sin embargo, no sólo los pocos eruditos mundanos que vivían en aquella época suponían que a partir de algo inanimado podía originarse la vida, sino que también San Agustín representaba este punto de vista. De este hecho se deduce que no contradecía en absoluto la piedad de San Agustín representar tal concepción.
Pero, ¿qué es lo que contradice tal suposición? Una verdadera observación exterior e interior adentrándose en las profundidades de la existencia cósmica, experiencia física y no sobrenatural de las cosas.. Las experiencias físicas y no sobrenatural forzaron la cita sobre los seres humanos gradualmente que entonces Redi hizo: la vida puede originarse sólo de la vida.
La ciencia espiritual moderna se encuentra hoy en la misma posición en la que se encontraba en aquellos días el naturalista Redi, que escapó por los pelos del destino de Giordano Bruno (1544-1600, monje y filósofo italiano, quemado en la hoguera). La sentencia, que hoy se niega, se aplica al ámbito espiritual: lo espiritual sólo puede originarse en lo espiritual. - No podemos reconducir a procesos físicos lo que vemos desarrollarse primero a partir de las disposiciones del embrión. Lo reconducimos a lo espiritual como reconducimos la vida a la vida. Entonces lo espiritual nos devuelve a lo espiritual-mental. Si vemos este espiritual-mental revestido, por así decirlo, de aquellos atributos relacionados con el físico o las otras cubiertas del ser humano, entonces sólo reconducimos este físico a toda la línea de herencia que colorea y matiza las capacidades y peculiaridades espirituales-mentales. Si se quiere llamar nuestra atención repetidamente sobre la forma en que las cualidades se suman en la línea de herencia gradualmente que aparecen entonces por último con un descendiente, no nos sorprende en absoluto desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Para nosotros es algo natural que en los cuerpos en los que aparece el germen espiritual aparezcan los atributos de la herencia física. Pues, ¿Cómo vemos esta herencia física? Elegimos el siguiente ejemplo:
Tomamos una semilla de planta y la depositamos en tierra fértil con todo tipo de sustancias que pueden dotar a la planta de abundancia. Y luego depositamos la misma semilla en otra tierra que sólo contiene escasas sustancias que la planta necesita. Las plantas llevan en sí las cualidades de la tierra de la que brotaron. Así vemos a la planta desplegando lo que es su propio origen más profundo, su germen vegetal, y por otro lado vemos lo que desarrolla y despliega este germen vegetal, en el que está envuelto, lo que está como adherido y relleno de la tierra y el suelo del que ha brotado la planta. Y así el ser humano, como la planta de una planta anterior, ha brotado de un alma espiritual del pasado. Ha crecido en un suelo que fue preparado en la línea de la herencia, y este germen de alma espiritual también contiene cualidades que trae consigo del suelo de la línea de la herencia. No nos sorprende que todo el proceso sea así, y que se presente al observador externo y físico del mundo de tal manera que pueda caer en los errores aludidos. Cuando se dice que hay que observar cómo se suman las cualidades de los antepasados en una personalidad especialmente dotada y que un músico procede de una familia de músicos y un matemático de una familia de matemáticos, el científico espiritual no tiene por qué negar estas cosas ni presentarlas bajo una luz diferente. Para la ciencia espiritual, la situación es la siguiente:
Hay largos periodos de tiempo en los que lo que es nuestra alma espiritual emerge una y otra vez. En la investigación espiritual hablamos de vidas terrenales repetidas diciendo que lo que es la existencia del alma espiritual en nosotros nos remite a vidas anteriores en las que se pusieron los gérmenes espirituales para la vida presente. Todo lo que ahora contenemos, y lo que ahora alcanzamos, se desplegará y hará su trabajo en el tiempo futuro. Este germen espiritual no tiene nada que ver con lo que se reproduce en la línea física. Cuando el ser humano viene a la existencia, este germen espiritual-anímico entra en el cuerpo físico, y este cuerpo físico, que habita, es construido por las fuerzas que se heredan en la familia. De este modo, se construye realmente en el hombre una dualidad, una de las cuales, el alma espiritual, se remonta a una línea de evolución meramente espiritual, mientras que la otra, la física, debe remontarse a la línea de evolución hereditaria. La herencia y la reencarnación son las dos cosas que juegan entre sí aquí, lo cual es bastante obvio a partir de cualquier observación sensata. Pero vean -se dice entonces- que en un antepasado están presentes estas cualidades y en el otro aquellas otras. Al final estas cualidades se reúnen y se convierten en un Goethe o un Beethoven. Y normalmente los genios aparecen al final de una larga línea.
Veamos esta frase: El genio aparece al final de una serie generacional. - Es extraño que el genio se atribuya a la herencia porque tiene un cuerpo organizado para el genio.
Si los BernoulH se convierten siempre en matemáticos, está claro que necesitan cuerpos especiales para ello. No es maravilloso que cuando el germen espiritual-anímico se sumerge en lo que es el linaje hereditario, en lo que es el substrato para la cabeza matemática, traiga también consigo estas cualidades. ¿O acaso es de extrañar que quien entra en el agua salga mojado? Así que también es natural que cuando alguien nace de una familia, lleve consigo las cualidades de la familia.
Lo que puede significar realmente la frase anterior, entonces, es algo evidente, algo fundamentalmente trivial. ¿Pero cómo habría que demostrar que el genio en sí es hereditario? ¡Por el hecho de que se encuentra al principio y no al final de una serie de generaciones! Si está al final, ¡eso es prueba de que las cualidades mismas del genio no son hereditarias! Es una extraña manera de razonar cuando se dice que uno puede ver que las cualidades son hereditarias, y cuando se hace la afirmación de que el genio se encuentra al final de una serie. La sana lógica sólo puede decir que el genio, al reencarnarse, no puede heredar cualidades espirituales, pues de lo contrario tendría que situarse al principio de la serie de generaciones. Llegamos a dos líneas de desarrollo, una espiritual y otra física. Si no aceptamos esto, no podemos llevarnos bien con la sana lógica.
Vemos a un niño que ha vivido otra vida siglos atrás desplegar y utilizar las cualidades que ahora se le presentan. Así es como vemos al niño que entra en la vida. ¿Y cómo vemos al ser humano saliendo de la vida? Ya nos hemos referido a ello. Consideremos ahora los acontecimientos que tienen lugar cuando lo que ha entrado en la existencia física a través del nacimiento, sale de nuevo de la vida atravesando la puerta de la muerte.
Aquí no sólo debemos considerar la muerte, sino algo que ya consideramos en la última observación, el estado alternante de sueño y vigilia, y los estados alternantes de vida y muerte.
Sabemos por la última observación que cuando el hombre se hunde por la noche en lo que se llama dormir sin sueños, ciertos miembros de su ser se separan de lo que llamamos el verdadero ser interior humano, el ser más íntimo, la esencia del hombre.
En tal ser humano dormido distinguimos, en el sentido de la ciencia espiritual, lo que yace en la cama, por así decirlo, de este núcleo del ser. En la cama yace el cuerpo físico, que en la muerte es entregado a los elementos de la tierra. Pero cuando el ser humano yace en la cama, el cuerpo físico no es como es cuando se entrega a la tierra. El cuerpo físico sigue impregnado por el cuerpo etérico o vital.
El cuerpo físico está vivo, las funciones vitales se mantienen, de modo que el cuerpo físico y el cuerpo etérico o vital yacen en la cama. En primer lugar encontramos al portador del placer y del sufrimiento, de la alegría y del dolor y de todas las sensaciones que suben y bajan durante el día: Calor y frío, olor y sabor, el portador de toda la vida del pensamiento y la imaginación, empezando por los instintos y las pasiones y terminando con los ideales morales. esto es lo que se hunde en una oscuridad indefinida cuando nos dormimos. Pero esto es también lo que vuelve a estar ahí por la mañana como un torrente de luz. Es la luz de la conciencia.
Hay algo más que debemos distinguir precisamente dentro de lo que se eleva fuera del cuerpo humano, tanto el cuerpo físico como el etérico en la noche: es la autoconciencia humana y su portador, el yo humano. Al portador del deseo y el sufrimiento, de los instintos y las pasiones, de las sensaciones sensuales que suben y bajan, lo llamamos cuerpo astral, y al portador de la autoconciencia, el cuarto miembro del ser humano, el yo. Estos dos miembros, el portador del yo y el portador del placer y del dolor, se desprenden del cuerpo físico y etérico durante el dormir sin sueños.
Ahora bien, ¿por qué no se puede percibir en ese mundo? Hemos encontrado la respuesta a estas preguntas en nuestras conferencias porque, tal como está ahora el desarrollo del hombre, el yo y el cuerpo astral del hombre no tienen órganos. El hombre percibe su entorno físico por tener órganos, ojos y oídos. Sólo por la mañana, cuando el yo y el cuerpo astral están inmersos en el cuerpo físico y utilizan estos órganos, el ser humano percibe el entorno. Así que tenemos un ser de cuatro miembros: un cuerpo físico, un cuerpo etérico, un cuerpo astral y un cuerpo del yo. - Esta es la esencia de los estados alternos de vigilia y sueño.
Ahora, sin embargo, visualicemos el momento de la muerte. Podemos hacerlo refiriéndonos a lo que está disponible como un hecho para tal hombre que ha aplicado los métodos de iniciación a sí mismo y ha aprendido a usar los sentidos superiores que yacen latentes en el hombre. Pero incluso la lógica ordinaria puede ver esto, porque estos hechos están revestidos de tal manera que pueden mostrarnos el camino del hombre a través de la muerte. En la muerte ocurre algo que durante toda la vida entre el nacimiento y la muerte sólo se produce en casos excepcionales. Durante toda la vida el cuerpo etérico permanece unido al cuerpo físico. Sólo en el momento de la muerte se separa de él, con lo que el cuerpo físico se convierte en cadáver. Ahora sigue a las fuerzas meramente físico-químicas de las que se separó entre el nacimiento y la muerte a través de la morada del cuerpo etérico. Este cuerpo etérico, como se ha dicho a menudo, es un fiel luchador durante toda la vida contra la decadencia del cuerpo físico; porque el cuerpo físico tiene dentro de sí las fuerzas químicas y físicas. Esto se hace evidente cuando se le deja solo después de la muerte: se descompone, es una mezcla imposible. El cuerpo etérico se separa del cuerpo físico y permanece durante un tiempo junto con el cuerpo astral y el yo.
Este vínculo es de gran importancia. Ahora, en este momento de la muerte, aparece ante el ser humano un amplio cuadro-memoria de la vida hasta ahora vivida entre el nacimiento y la muerte. Es como si un enorme panorama de esta vida que hemos vivido estuviera ante nuestra alma. Esta visión, este panorama de la memoria, va acompañado de un sentimiento de expansión, de que el ser humano se engrandece. Es como si el ser humano se expandiera y en el interior, como en un panorama maravilloso, aparecieran las imágenes de la vida pasada.
¿De dónde viene esto? Viene del hecho de que el cuerpo etérico es el portador de la memoria. Mientras está en el cuerpo físico, está ligado al cuerpo físico, y sólo puede examinar lo que ha experimentado en el cuerpo físico entre el nacimiento y la muerte. El cuerpo físico es un obstáculo. Debido a que el cuerpo etérico es un portador puro y sin nubes de la memoria, es por lo que después de la muerte todo el pasado aparece en una sola imagen. Las personas que estuvieron cerca de la muerte en un ahogamiento o en un derrumbe y recibieron un shock recuerdan que en un momento toda su vida se presentó ante su alma. Podría contarles mucho sobre esto, pero sólo quiero mencionar lo que está escrito en un libro al que me he referido antes. El antropólogo criminalista Moritz Benedikt, un hombre que consideraría todo lo demás que se ha dicho aquí un completo disparate y una fantasía -pero eso no importa-, nos cuenta que cuando una vez estuvo a punto de ahogarse, toda su vida se puso delante de su alma como un gran cuadro. ¿Qué ocurre en un caso así? Se produce un desprendimiento espontáneo entre el cuerpo físico y el cuerpo etérico, que se anula inmediatamente. El resultado es que el contenido de la memoria de toda la vida se presenta ante el alma humana durante muy poco tiempo.
Así, al principio, esta imagen de la memoria se presenta ante el alma del hombre. Luego llega el momento en que el cuerpo etérico se separa de nuevo del cuerpo astral y del yo.
Pero un resto del cuerpo etérico permanece ligado al ser humano, algo que se podría llamar el extracto de la última vida, algo así como un breve extracto.
Piensa en este corto extracto, esta esencia de vida, como si pudieras resumir ingeniosamente el contenido de un grueso libro en una página, pero de tal manera que un ser humano pudiera reconstruir el contenido del libro a partir de este extracto. Algo así como esa esencia vital se incorpora al ser humano para todo el futuro, después de que haya desechado lo que no puede utilizar para su evolución ulterior. Recordemos esto en particular. Lo que se incorpora al ser humano para su evolución futura es el fruto de la última vida. Cada vida forma algo así como una hoja en el gran libro de la vida, y todas nuestras vidas en la tierra están inscritas con una hoja así. Se incorporan a nuestro ser.
Llevamos tal fruto de una vida con nosotros a todas las vidas futuras. venideras. Este fruto tiene un gran significado para el desarrollo ulterior del ser humano.
Pero antes de que podamos adentrarnos en el significado de este extracto de la vida, debemos echar un vistazo más de cerca al curso ulterior del ser humano después de la muerte. Después de un tiempo muy corto de esta panorámica de la vida, transcurre otro tiempo para el ser humano después de la muerte, que podemos caracterizar de la siguiente manera. Ahora el hombre tiene su yo, su cuerpo astral y este extracto del que acabo de hablar. Consideremos ahora cómo puede funcionar el cuerpo astral, portador de pulsiones, deseos y pasiones. Podemos formarnos una idea de este funcionamiento del cuerpo astral a partir de consideraciones lógicas. Tomemos una de las experiencias ordinarias, la experiencia de un gourmet que disfruta de una deliciosa comida. ¿Cómo se produce este disfrute?
Sería fácil atribuirlo únicamente al cuerpo físico. Pero eso sería absurdo. No es el cuerpo físico sino el cuerpo astral el portador de los deseos, del placer y del sufrimiento. El cuerpo astral tiene el placer, y es también el cuerpo astral el que desarrolla el deseo por la comida deliciosa.
El cuerpo físico es un aparato de sustancias físicas, de fuerzas físicas y químicas. Él proporciona las herramientas para que el cuerpo astral satisfaga estos deseos. Este es el vínculo que existe en la vida entre el cuerpo astral y el cuerpo físico. El cuerpo astral clama por la satisfacción de sus deseos, y el cuerpo físico le suministra las herramientas, el paladar, la lengua, etc., por medio de las cuales puede satisfacer sus deseos. ¿Qué ocurre ahora en la muerte? El cuerpo físico es desechado y con él todos los instrumentos de disfrute. El cuerpo astral, sin embargo, sigue allí, y es fácil ver que este cuerpo astral no desecha tan fácilmente su ansia de placer, sus deseos, cuando se le quita el instrumento físico. Después de la muerte, el cuerpo astral conserva el deseo, la adicción, aunque carezca del instrumento físico mediante el cual puede ser satisfecho. Así, el cuerpo astral desarrolla el ansia por la comida deliciosa, etc., pero carece del paladar. O es como cuando un hombre que sufre sed ardiente se encuentra en un ambiente que no tiene agua ni de lejos.
Por ninguna otra razón se encuentra en la imposibilidad de satisfacer el deseo después de la muerte salvo porque no tiene órganos para ello. Así que sufre dolor por el deseo hasta que, al no satisfacerlo, lo ha erradicado de raíz.
Este es el tiempo que el hombre tiene que pasar después de la muerte en el llamado Kamaloka. Kama significa deseo, Loka significa lugar. Es un símbolo. El tiempo de sufrimiento cesa sólo cuando el hombre ha erradicado el deseo y la adicción, que están arraigados en el cuerpo astral y sólo pueden satisfacerse en el mundo físico. Es un tiempo de desapego, de purificación.
Pero si ahora nos preguntamos si este tiempo de purificación no puede darse en todos los grados posibles, debemos responder: ¡Sí! - Tomemos a dos personas, una que está completamente absorbida por los placeres sensuales, cuya vida está llena desde la mañana hasta la noche de toda clase de placeres que sólo pueden obtenerse en el mundo físico, donde dispone de los instrumentos para su satisfacción. Identifica todo su ser interior con lo que es su cuerpo físico. Una persona que se identifica de este modo con el cuerpo físico tendrá una existencia más difícil después de la muerte que otra que ya en esta vida ve a través de las cosas sensuales lo que es extrasensorial, espiritual-anímico. Tomemos, por ejemplo, al observador de un bello paisaje o de una obra musical. En la cosa más pequeña, más insignificante, el hombre puede ver una manifestación del espíritu. A uno le gusta elegir como ejemplo un hermoso paisaje o una buena pieza musical, porque es más fácil ilustrar el asunto. Quien oye en las armonías y melodías de una obra musical los enigmas de lo eterno en el mundo, quien puede dejar que las armonías y relaciones espirituales actúen sobre su alma en el bello paisaje, se arrebata a sí mismo como ser anímico-espiritual ya en esta vida entre el nacimiento y la muerte de lo que está ligado a lo físico. Y lo que así resplandece a través de lo físico, lo que así se siente resonar a través de lo físico, es una posesión que permanece con nosotros y por la que no tenemos que pasar por ninguna purificación, ninguna retirada; pues lo que se desprende de nosotros no es más que el ropaje exterior. Piensa por un momento en lo más íntimo de tu ser cómo algo que es puramente espiritual se manifiesta en la obra musical. No difiere de las manifestaciones sensuales en que está oculto en ellas y penetra en ti a través de los medios de la manifestación sensual.
Esto es algo que pertenece al espíritu, al alma, y de lo que el ser humano no necesita desprenderse después de la muerte.
Así que ya ves que hay grados de lo que hay que soportar, y estos grados dependen de lo fuertemente que el ser humano se haya identificado con lo que sólo puede experimentar y disfrutar a través de sus órganos en el mundo físico.
Ahora existe, por así decirlo, una perspectiva que no tiene por qué ser una realidad inmediata para el ser humano actual, porque no hay nadie con quien las condiciones se ajusten completamente a esta perspectiva. Sin embargo, existe. Tomemos un ser humano que entrega su yo completamente a lo que sólo el cuerpo físico y sus órganos en conexión con el mundo exterior físico pueden disfrutar y que no tiene interés en nada que forme la base como contenido anímico-espiritual de este mundo exterior sensual. Brevemente, tomemos a un ser humano que sólo mira la tierra y se identifica sólo con aquello que forma su cuerpo. ¿Cuál será el resultado? Podemos reconocerlo si investigamos los enigmas del ser humano con mayor exactitud.
Tenemos que adherirnos si queremos hacer esto a aquello que el ser humano toma como esencia vital de su cuerpo etérico. ¿Qué se origina de esta esencia vital? A partir de este fruto de la vida precedente, el ser humano construye su siguiente encarnación, el cuerpo de su siguiente vida. Para ello, lo que el ser humano desarrolla gradualmente es un producto de la herencia. Sin embargo, este producto de la herencia es elástico en cierto modo.
El ser humano no puede construirse sólo con los atributos de la herencia, sino -como en una corporeidad elástica- que trabaja y teje lo que ha traído de vidas anteriores. Así, vemos los frutos incorporados de la vida anterior y de todas las vidas anteriores en el ser humano, excepto los atributos heredados. Si nos preguntamos, ¿Qué implica esto si el ser humano vive de encarnación en encarnación de tal manera? Entonces podemos decir que es el camino de la perfección por las vidas terrenas. El ser humano entró en su primera vida con fuerzas que eran primitivas en relación con las fuerzas que trabajan con la mayoría de los seres humanos hoy en día. Cuando entró en su primera encarnación, tenía poco poder mental mediante el cual podía dirigir lo mental a los cuerpos físico y etérico. Entonces disfrutó de los frutos de la primera vida, tomó los frutos de la primera vida y el resultado de ello fue que la siguiente vida pudo convertirse en una vida más perfecta. Como el ser humano puede añadir las experiencias de las vidas siguientes a las de la primera vida, crea una existencia terrestre armoniosa, cada vez más perfecta y autosuficiente. Toda nueva vida se nos presenta en un nivel superior. Sin embargo, se ven dos fuerzas que actúan la una sobre la otra. Ves, después de que el ser humano ha pasado la puerta de la muerte, la esencia vital, las fuerzas de la vida anterior que se conservan para el futuro, las fuerzas que pueden hacer al ser humano cada vez más perfecto. Así, el poder del ser humano aumenta de vida en vida.
Sin embargo, cuando el yo abandona el cuerpo físico, se ven las fuerzas que lo encadenan repetidamente a la existencia física pasada. En efecto, después de la muerte, la existencia humana se compone de fuerzas de avance y de fuerzas retardadoras.
Ahora mira de nuevo brevemente estas fuerzas retardadoras de las que hemos hablado, de las que el ser humano debe desprenderse de raíz después de la muerte. Si no se añadiera nada más, el ser humano sólo dispondría de las fuerzas fértiles de su vida pasada para la existencia futura. En efecto, el ser humano rompe con todo aquello que le encadena, por así decirlo, a las vidas anteriores, rompe con todos los deseos. Sin embargo, no puede romper con una sola cosa. Le queda un resto. Este resto se prepara entre el nacimiento y la muerte. No existe cuando el ser humano entra en la vida. Después de entrar en la vida, crece en el mundo físico, y su adhesión al deseo del mundo físico es algo que el ser humano causa sólo en el curso de esta vida que sólo esboza en su ser. Ahora podemos formarnos la imagen mental de que lo que el ser humano atrae gradualmente en su ser es algo que no contribuye a su desarrollo ulterior que haría este desarrollo ulterior incluso imposible si estuviera expuesto únicamente a estas fuerzas. Porque trae todo esto a su vida y porque tiene la posibilidad de ser absorbido por la vida, es la vida misma entre el nacimiento y la muerte la que trae las fuerzas inhibidoras al ser humano. Por un lado, nos da experiencia vital, que nos llevamos como fruto, y por otro, nos forja junto con el mundo físico, que luego llevamos dentro continuamente. Es lo que, por una parte, quiere elevarnos más allá de la corporeidad y, por otra, nos trae una y otra vez a este mundo, hasta que estemos tan avanzados que hayamos superado por completo todo lo que nos une al mundo físico al final de nuestra existencia. Así pues, el hombre tiene constantemente en su interior una fuerza que le hace avanzar, y otra que es una fuerza inhibidora, retardadora. Vemos la existencia humana como compuesta de estas dos fuerzas, una fuerza que nos hace avanzar y una fuerza inhibidora.
Se puede ver en detalle cómo interactúan estas fuerzas que avanzan y las que se retrasan.
Tomemos de la vida ordinaria, lo aparentemente físico, el ojo del hombre. El ojo está, como dice Goethe, "formado a la luz para la luz". Si no tuviéramos ojo, no veríamos la luz.
Pero si no existiera la luz, tampoco existiría el ojo. Es la luz la que ha desarrollado el ojo. Al crear el ojo, la luz crea al mismo tiempo una inhibición del desarrollo y de la corriente de desarrollo que lo precedió. En un pasado tenue y lejano, la luz tuvo un efecto sobre el cuerpo humano, y este ojo fue extraído de él.
Para ello, primero tuvo que inhibir la fuerza que de otro modo habría sido la fuerza vital que brotaba en otra dirección. Después de que las otras fuerzas hayan actuado durante mucho tiempo, el ojo sólo estará maduro para convertirse en un órgano que haga avanzar de nuevo el desarrollo. Así que ves en este ejemplo que las inhibiciones, las fuerzas repulsivas, son esencialmente necesarias.
Ahora vemos cuán maravillosamente sabiamente está dispuesto en esta vida humana, en que por un lado está la fuerza de empuje hacia adelante de la evolución, y por el otro lado las fuerzas de retroceso. Son estas fuerzas de repulsión las que forjan al hombre junto con el mundo físico, las que le proporcionan en el mundo físico entre el nacimiento y la muerte los órganos a través de los cuales adquiere de nuevo el poder para el progreso.
Si no existieran las fuerzas de restricción, el hombre no entraría en la vida entre el nacimiento y la muerte, y no crecería en las envolturas a través de las cuales se le aparece lo anímico espiritual. Ahora trabaja a través de la vida que se crea a partir de las fuerzas inhibidoras. Así el hombre debe los frutos del progreso a las fuerzas inhibidoras.
Esto oculta un gran enigma, que en la vida las fuerzas progresivas deben trabajar junto con las inhibidoras. Ahora puede suceder que el ser humano en su ser mantenga el equilibrio entre las fuerzas progresivas y las inhibidoras, o que en una vida se una completamente con las fuerzas inhibidoras, que una vez crezca completamente junto con las fuerzas que sólo se producen en el cuerpo físico como medio de progreso, pero no las considere como un medio, sino como un fin en sí mismas, como algo para sí mismas. En este caso, el alma espiritual del hombre se arrancaría a sí misma de todo progreso.
Se caería y lo que sería el tiempo Kamaloka, el tiempo del acostumbramiento, de la purificación, que consiste en que el ser humano se desprenda de lo que le conecta en pequeño con el mundo físico, este tiempo se convertiría en algo absoluto. Ese es el extremo que tenemos ante nosotros.
Pero puesto que el hombre nunca crece enteramente junto con el "mundo" sensual, puesto que es capaz de retirarse de esta perspectiva exterior en su alma, en su ser interior, escapará de lo exterior. Pero si él fuera de tal manera que su interés nunca se adhiriera a lo que brilla como alma espiritual - que está allí como una perspectiva, pero no se alcanza en esta vida - entonces esto se forzaría en las fuerzas de trabajo de la vida y estaría de tal manera que el ser humano se apartaría de todo lo anímico-espiritual a través de su crecimiento junto con el mundo físico-sensual. Supongamos este caso. Ahora el hombre debe ser transferido al mundo anímico-espiritual después de la muerte. No lleva consigo para el mundo anímico-espiritual nada más que un invencible apego, un invencible apego por y con el mundo físico-sensual. Esta imagen de la memoria se aferra ahora a él y le pesa como un peso de plomo.
La materia endurecida, transpuesta a lo espiritual, arrastra al ser humano al mundo espiritual. Está inseparablemente conectado con las fuerzas que detienen e inhiben todo desarrollo y toda evolución. Este es el pensamiento de la existencia infernal. Por lo tanto, en la última perspectiva, el tiempo de purificación se expande hasta ese estado en el que, carente de comprensión del mundo anímico espiritual, el yo se ha apegado a lo puramente físico-sensual y no lleva consigo nada más que la comprensión de lo físico-sensual. Esta comprensión de lo físico-sensual es la agonía del infierno en lo espiritual, aunque tal vez sea un goce sensual infinitamente satisfactorio en la existencia sensual.
Y ahora tratemos de comprender las palabras de Fausto antes mencionadas. Si el Enviador del Infierno lo quiere, ¿Qué debe lograrse? Debe lograrse que Fausto no succione de los momentos de existencia corporal el germen de un desarrollo ulterior, sino que debe comerse a estos momentos de existencia corporal de tal modo que quiera retenerlos en esta sensualidad suya. Si le digo a un momento: "Espera, eres tan hermosa..." - ¡entonces me tienes a mí! Esta es la alianza que el hombre puede hacer con los poderes del infierno, que se une a los poderes que impiden el progreso. Pero al mismo tiempo vemos que no había otro camino en la evolución de la humanidad que el de estas fuerzas inhibidoras.
La próxima vez examinaremos lo que era el hombre en aquella época, cuando apareció por primera vez en el cuerpo físico, y de dónde procedía. Ahora sabemos que el ser humano se compone de fuerzas que se impulsan hacia adelante y fuerzas que se impulsan hacia atrás. Si el hombre no hubiera tenido fuerzas inhibidoras cuando entró por primera vez en el cuerpo físico, habría permanecido en la forma espiritual en la que estaba antes de la encarnación. Debido a que los órganos inhibidores se desarrollaron en él, el espíritu penetró en lo sensual y pudo traer consigo los frutos de lo sensual, pudo enriquecerse cada vez más. Las fuerzas de las que brota el progreso son las que deben crear primero los órganos del progreso. Deben inhibir un desarrollo anterior para que sea posible un desarrollo posterior. Nadie tiene derecho a quejarse de las inhibiciones de la vida. Lo que es una bendición, el elemento conservador, mientras está al servicio de la humanidad, se convierte en un obstáculo cuando se convierte en un fin en sí mismo. Lo mismo ocurre después de la vida, en la muerte. El obstáculo, considerado al servicio del espíritu, es el vehículo más elevado del progreso. Pero si es considerado como un fin en sí mismo, o utilizado egoístamente, entonces es el elemento semilla del infierno. Así, aquello de lo que brotan todas las facultades humanas de esta tierra, si el hombre se conecta con ello en un momento inoportuno, puede convertirse en un fin en sí mismo, en la semilla del infierno.
Ahora comprendemos la saga nórdica. El germen espiritual para la cultura actual ha brotado del Nebelheim. Tuvo que pasar por las antiguas culturas, pero también tuvo que ir más allá de ellas trayendo los frutos a la encarnación presente. Aquellas personas que no utilizan la encarnación actual en el sentido espiritual se condenan a sí mismas a retroceder a una etapa que fue beneficiosa a su manera, que fue un medio de progreso en su tiempo, pero que ahora tiene un efecto inhibidor. Así, lo que en su tiempo es un medio de progreso, si se mantiene en la existencia humana, se convierte en un elemento infernal. Nebelheim no siempre estuvo dominado por el infierno. Los elementos buenos del hombre mantuvieron el Nebelheim hasta el momento en que evolucionaron hacia fuera.
Así que realmente vemos el bien y el mal, lo infernal y lo celestial, trabajando juntos en la vida humana y derramándose juntos, como dice el poema citado de Schiller: Lo benévolo se convierte en un elemento inhibidor y consumidor si no se usa de la manera correcta. — así como el fuego es benéfico cuando el hombre lo controla, mientras que puede volverse terrible cuando "se libera de sus ataduras y sigue su propio camino". Del mismo modo, los poderes infernales aparecen cuando siguen "su propio rastro" en la vida humana.
Así comprendemos por qué los grandes espíritus que pensaron o sintieron conexiones tan profundas pensaron y sintieron las mismas cosas que la ciencia espiritual pone ante nuestras almas. Si hoy hemos reconocido el elemento infernal como algo esencial para nuestra vida, la próxima vez conoceremos aún mejor ese elemento que nos iluminará sobre el todo. A la luz de la verdadera ciencia espiritual también llegaremos a conocer el elemento luz del cielo. Pero ya podemos ver en la conferencia de hoy que lo que dice Dante sobre el infierno en la última línea de su canción es correcto. Dante también creía que primero debe considerar las fuerzas fuertes e inhibidoras de la vida antes de formarse una idea de esas fuerzas progresivas en las que reside toda salvación y todo desarrollo humano. Obtendremos pista tras pista para la vida ordinaria y cotidiana también, si podemos equilibrar el retroceso con el progreso. Se mostrará dónde lo que inhibe al hombre amenaza con volverse infernal, y dónde se muestra benéfico elevándose a las potencias que verdaderamente avanzan, como lo describe Dante cuando, bajo la dirección de Virgilio, se ve seducido por las potencias infernales, pero luego emerge victorioso sobre todos los poderes restrictivos y para él, cuya alma está "hinchada de lujuria", las estrellas brillantes aparecen en el lejano firmamento.
Traducido por J.Luelmo jun.2023
