RUDOLF STEINER
El trabajo del yo sobre el niño. Una contribución a la comprensión de la entidad Crística
Zúrich, 25 de febrero de 1911
Cuando se da una conferencia pública como la de ayer sobre «La Ciencia Espiritual y el Futuro del Hombre» u otra similar, uno se ve obligado a tener muy en cuenta la receptividad de nuestro mundo actual, a tener muy en cuenta el hecho de que esta receptividad es limitada. Hay que darse cuenta de que en nuestro tiempo ya está fluyendo desde los mundos espirituales el conocimiento que es necesario para la humanidad como tal, pero que muy pocas personas hoy en día pueden recibirlo sin prejuicios. La mayoría de las personas que no se han preparado adecuadamente para tal recepción, experimentarían las profundidades de nuestra ciencia espiritual como un shock, como algo que parece fantástico o como un sueño.
Razón de más para que, con respecto a las cuestiones más importantes, profundicemos en lo que hemos podido asimilar en nuestros sentimientos y percepciones en el curso de una larga vida de rama. Y aquí me gustaría señalar que es necesario examinar más de cerca la gran verdad de la implantación del yo en la naturaleza humana y contemplar esta gran verdad de una forma algo más compleja de lo que se suele hacer.
Sabemos que el ser humano recibió por primera vez el cuerpo físico durante el período del antiguo Saturno, el cuerpo etérico durante el período solar, el cuerpo astral durante el período de la antigua Luna, y que nuestro desarrollo terrestre tiene en realidad la tarea de impartir el yo a los demás miembros de nuestro ser. Cuando hayamos alcanzado el final de nuestro desarrollo terrenal, habremos sido completamente impregnados, como puede suceder, por la naturaleza del Yo. Si consideramos al ser humano terrenal como tal, podemos decir que el centro real de su ser, el punto central en él, es la naturaleza del yo. Pero entonces debemos darnos cuenta de que este yo está conectado con nosotros de diferentes maneras en los distintos períodos de nuestra vida actual, no siempre de la misma manera. Generalmente debemos reprocharnos el no reconocer todavía las diferentes partes de nuestro ser, si sólo sabemos que el hombre consta de cuerpo físico, etérico, astral y yo. Veamos ahora de qué diferentes maneras pueden relacionarse entre sí estos miembros, tanto en las distintas épocas del desarrollo humano como en la vida individual del hombre.
Fijémonos primero en el niño. Sabemos que aprende a decirse «yo» refiriéndose a sí mismo relativamente tarde. Esto es muy significativo. Aunque la psicología actual, que quiere ser ciencia, no lo comprenda, no deja de ser profundamente significativo, porque el niño llega a la idea, a la experiencia interior del yo, relativamente tarde. En los primeros años de vida, de hecho hasta los tres o tres años y medio, el niño, aunque de vez en cuando nos repita como un loro la palabra «yo», todavía no tiene una experiencia real del «yo». Se puede encontrar un libro, «El alma de su hijo», de Heinrich Lhotzky, que contiene la curiosa frase de que el niño aprende antes a pensar que a hablar. Esto no tiene sentido, porque el niño aprende a pensar hablando. Quienes se esfuerzan por la ciencia espiritual deben desconfiar de lo que hoy aparece como ciencia. El niño sólo aprende realmente a vivir en el yo, a saber del yo, a partir del tercer año aproximadamente.
Hay algo más relacionado con esto, y es que en la conciencia normal, -no en la conciencia superior, clarividente-, no recordamos más allá de cierto momento de nuestras vidas. Si hacemos memoria, nos daremos cuenta de que ésta se interrumpe en algún momento. No retrocede hasta el nacimiento. A veces se puede confundir lo que nos cuentan con lo que hemos experimentado nosotros mismos, pero el hilo se rompe más o menos en el mismo punto en el que se produce la experiencia del yo. No se tiene de pequeño, se tiene primero, y luego empieza el recuerdo más sombrío.
Ahora nos preguntamos: si la experiencia del yo no existía en los tres primeros años, ¿Acaso tampoco existía el yo en el niño? - Tenemos que diferenciar entre saber si algo está en nosotros o si está en nosotros sin que lo sepamos. El yo está en el niño, pero no sabe nada de él, igual que el ser humano está conectado con el yo en el sueño, pero no sabe nada de él. El hecho de que sepamos de algo no es decisivo para el hecho de que algo esté ahí. Debemos decir: El yo está ahí, pero no está conscientemente con el niño.
¿Que hay del yo? Sí, eso tiene su significado particular. Si examináramos el cerebro humano desde un punto de vista puramente físico, veríamos que después del nacimiento tiene un aspecto bastante imperfecto en relación con su forma posterior. Algunas de las finas circunvoluciones tienen que formarse más tarde, tienen que cincelarse plásticamente a lo largo de los años siguientes. Esto es lo que hace el yo en el ser humano, y como tiene que hacer esto, no puede volverse consciente. Tiene que formar el cerebro como otra cosa, en una forma más fina para poder pensar más tarde. El yo trabaja muy duro en los primeros años.
Cuando este yo se hace consciente, entonces podríamos hacerle la pregunta en vano: ¿Cómo has conseguido desarrollar este cerebro tan hábilmente? Admitirán ustedes que en toda la vida entre el nacimiento y la muerte el yo no llega a una conciencia tal como la que moldea el cerebro. Sin embargo, podemos hacernos esta pregunta. Y entonces recibimos la respuesta de que en su actividad el yo está bajo la dirección de los seres de las jerarquías superiores. Si tenemos a una criatura ante nosotros y la miramos clarividentemente, su yo está ciertamente allí como un aura del yo, pero desde esta aura del yo las corrientes van a las jerarquías superiores, a los ángeles, arcángeles, etc., y las fuerzas de las jerarquías fluyen. Por lo tanto, cuando en la conciencia ingenua se dice que el niño está protegido por un ángel, se trata de una verdad muy real. Más tarde cesa esta conexión más estrecha: el yo se experimenta más en los nervios y puede tomar conciencia de sí mismo. Es una especie de constricción. Así tenemos una especie de «conexión telefónica» en el ser humano infantil, en la que el yo continúa en las jerarquías divino-espirituales. Debemos tomarnos en serio los dichos científico-espirituales. Una vez dije que la persona más sabia puede aprender mucho de un niño. También puede aprender mucho del niño por la razón de que no sólo necesita ver al niño en sí, sino que también ve a través de él al mundo espiritual, ya que el niño tiene la «conexión telefónica» con el mundo espiritual, que más tarde se corta. De modo que en los tres primeros años tenemos ante nosotros en el ser humano un ser completamente distinto al que tenemos más tarde. Tenemos un yo infantil que trabaja plásticamente bajo la dirección de los seres de las jerarquías superiores en el moldeado de las herramientas del pensamiento humano. Luego entra en él, pero ya no puede trabajar en él. Las herramientas del pensamiento humano ya deben estar moldeadas. Pueden seguir desarrollándose, pero el yo ya no puede trabajar en ellas.
Por lo tanto, podemos dividir fácilmente al ser humano en el ser humano que está ante nosotros en los primeros tres años y medio y los demás seres humanos. En el mundo esotérico, al primer ser humano se le llama el ser humano divino, porque está relacionado con las jerarquías superiores, o el Hijo de Dios; al otro se le llama el Hijo del Hombre. En este último, el Yo está en el interior y mueve los miembros y trabaja, en la medida en que todavía se puede trabajar, desde el interior. Así pues, hay que distinguir entre el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre.
Así pues, debemos imaginar un abismo entre el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre. El Hijo de Dios, que es preferentemente activo hasta los tres años y medio, contiene todas las fuerzas vitalizadoras, aquello que da al hombre el incentivo para verter más y más fuerzas vitales en su organismo. Estas fuerzas también contienen algo constructivo, saludable y revitalizador en relación con el ser humano posterior. Si en la vida posterior no sólo queremos tener al ser humano que depende de sus sentidos y de las herramientas de su cuerpo físico, y que por lo tanto entra en contacto con su entorno, sino que también queremos llegar al mundo espiritual en la vida posterior, entonces debemos tratar de despertar algo de estas fuerzas en nosotros de una manera artificial; debemos apelar a las fuerzas que están en nosotros en la primera infancia, sólo con la diferencia de que ahora las despertamos conscientemente, mientras que el niño las despierta inconscientemente. Así vemos que en este aspecto el ser humano es una dualidad.
¿Qué es lo que realmente sale a la luz en esta fuerza de los tres primeros años y medio? En estas fuerzas, que trabajan bajo la dirección de las jerarquías superiores, aflora lo que funciona desde encarnaciones anteriores. Es fácil convencerse de ello si se coge el cráneo humano. Encontrarán elevaciones y depresiones individuales. No hay dos cráneos iguales, por lo que no existe una frenología de validez general. Debe ser individualizada. Las fuerzas que actúan en el cráneo humano proceden de encarnaciones anteriores y dejan de tener efecto cuando terminan estos tres años y medio. Durante estos tres años y medio, todo sigue siendo flexible, el espíritu puede seguir trabajando en ello. Más tarde, cuando todo se ha vuelto sólido, ya no se puede trabajar en ello.
¿Por qué después ya no podemos trabajar con estos poderes? ¿De dónde viene? Proviene de nuestro desarrollo especial en la Tierra. Después de que el ego ha tomado conciencia de sí mismo en el cuerpo, esto presupone que el cuerpo está fijado y ya no puede ser trabajado por las fuerzas que acabamos de caracterizar. Se trata de tales fuerzas que son inherentes al hombre como ser de especie, como ser genérico, que lo construyen en la arquitectura humana. Si trabajáramos con las fuerzas de la infancia en el cuerpo físico durante más tiempo que los tres años y medio apropiados, este cuerpo físico no podría resistirlo. Se desgarraría, se rompería, porque las fuerzas que lo atan desde la línea física de la herencia se harían ahora efectivas. Si la otra fuerza no se detuviera, se rompería en pedazos, no sería capaz de resistirlo. Nos hundimos en nuestro Hijo del Hombre; el Hijo de Dios ya no puede levantarse contra nuestro Hijo del Hombre después de tres años. Pero todavía llevamos a este Hijo de Dios dentro de nosotros; estas fuerzas trabajan dentro del cuerpo físico durante toda nuestra vida, sólo que ya no pueden participar directamente en su construcción. Si miramos dentro de nosotros, todavía encontramos la continuación del yo que tenía la «conexión telefónica». Pero el cuerpo físico es demasiado tosco, demasiado áspero, demasiado leñoso para que el Hijo de Dios pueda seguir moldeándolo plásticamente.
Las mejores facultades están contenidas en estos primeros tres años o tres años y medio; las utilizamos a lo largo de toda nuestra vida. Se oscurecen, pero siguen presentes de diversas formas en los años posteriores. Es como si estuviéramos impregnados de estas fuerzas y sólo pudiéramos no dejarlas vivir directamente. Si queremos absorber conceptos de los mundos superiores a través de la ciencia espiritual, podremos hacerlo tanto mejor cuanto más tengamos en nosotros de lo que había en nosotros en los tres primeros años, cuando el yo era altruista en nosotros. Cuanto más frescas, cuanto más flexibles son estas fuerzas, cuanto menos seniles se han vuelto en la vejez, más aptos somos para remodelarnos a través de estas fuerzas del espíritu. Es la mejor parte de la humanidad que tenemos a nuestro alrededor en estos tres años. Por desgracia, sólo nuestro denso cuerpo físico nos impide utilizar plenamente estos poderes. Si alguien es capaz de desarrollarlos en años posteriores, ya no puede cambiar su cuerpo físico, ya no es tan suave como la cera. Pero si puede utilizarlos plenamente a través de la sabiduría esotérica, entonces este poder fluye hacia fuera a través de las yemas de los dedos, y recibe el don especial de la curación, de la recuperación a través de la imposición de manos, -si todavía son eficaces, esos poderes espirituales que ya no transforman el propio cuerpo, pero que, cuando fluyen hacia fuera, tienen un efecto beneficioso.
El objetivo de la evolución terrenal es hacer aflorar gradualmente en nosotros estas mejores facultades. Cuando nuestra evolución en la tierra haya llegado a su fin y hayamos pasado por las numerosas encarnaciones, tendremos que habernos imbuido completamente de forma consciente de lo que teníamos inconscientemente en los primeros años de la infancia. Es diferente si tenemos estos poderes inconsciente o conscientemente. Entonces, las personas tendrán que estar completamente imbuidas de esa conciencia infantil. Y como sólo expandirá lentamente su cuerpo, no lo reventará.
En la evolución del mundo había que dar un modelo para esta entrada de la fuerza infantil en la humanidad. Es evidente que este modelo no podía darse en la infancia. Un ser humano que ya hubiera alcanzado cierta edad tenía que impregnarse conscientemente de las mismas fuerzas que impregnan inconscientemente al ser humano en su primera infancia. Si tuviéramos ante nosotros a un ser humano al que le quitáramos su yo, al que vaciáramos de este yo, y si vertiéramos en él lo que el niño tiene en los primeros años de vida, llevaría esto a la conciencia con el cerebro desarrollado. Sería consciente de lo que había en él en los primeros años de su infancia. ¿Cuánto tiempo puede una vida humana en la tierra soportar estos elementos? Tres años, no más, luego debe quebrarse bajo ellos. Si no puede transformarse, -en el hombre se transforma en el curso ordinario del desarrollo-, entonces el cuerpo humano no puede soportarlo más de tres años. Si es en absoluto posible que un ser lleve conscientemente dentro de sí los poderes de la infancia, entonces el karma de este ser humano debe estar dispuesto de tal manera que al cabo de tres años el cuerpo físico en el que este ser está inmerso se rompa.
Por lo tanto, es concebible que lo que el hombre alcanza a través de todas las encarnaciones hasta la meta del desarrollo terrenal, pueda ser traído al mundo a través de un ejemplo, colocando en el mundo a un hombre que, a través de su corporeidad, haga posible que su yo sea eliminado y se implante en él otro ser que, según sus encarnaciones, tenga el camino abierto para ello. Entonces el cuerpo humano no toleraría a este ser en sí durante más de tres años. El cuerpo humano se rompería entonces según su karma. Esto es lo que ocurrió. En el bautismo de Juan en el Jordán vemos este cuerpo humano, que era adecuado para que surgiera su yo, el yo de Zaratustra. Entonces un ser descendió dentro de este cuerpo. La entidad Crística lo llenó, pero sólo pudo permanecer en él durante tres años. Después de tres años rompió este cuerpo en el Misterio del Gólgota.
Aquello que fue capaz de vivir en el cuerpo humano durante tres años debe ser alimentado por el hombre y gradualmente traído a la vida en su alma a través de encarnaciones, para que al final de las encarnaciones pueda estar plenamente presente en el ser humano. Vemos una extraña conexión entre el Hijo de Dios en el hombre y el acontecimiento de Cristo. Pues todo lo que encontramos en el campo oculto puede ser iluminado desde diferentes lados. Las pruebas que exige la ciencia ordinaria no pueden bastar para el ocultismo. Deben llegar a ser convincentes reuniendo verdades de todos los lados que se sostienen y apoyan mutuamente. Podemos volver a conocer el acontecimiento de Cristo desde una nueva perspectiva derivándolo hoy de la propia naturaleza humana. Nos hemos dado cuenta de que podemos comprender mejor a Cristo desarrollando la actitud que surge de esa verdad. Debemos darnos cuenta de que cuando el cuerpo humano se desarrolló plenamente mediante el bautismo en el Jordán, había en el cuerpo de Jesús de Nazaret un ser que existe en todo cuerpo humano, pero sólo inconscientemente, en los tres primeros años de vida. Y tenemos que fijarnos en los tres años cuando este niño se transforma en un ser consciente. Es entonces cuando conocemos mejor al ser de Cristo.
Las frases antiguas tienen otro significado. Uno de esos significados se encuentra en el dicho: «Si no os hacéis como niños, no podréis entrar en los reinos de los cielos». -Aquí vemos en profundidad el significado más profundo que a veces encierran las frases sueltas de los documentos religiosos.
Observemos esta vida infantil, especialmente en este momento en que se está desarrollando realmente. La ciencia actual todavía no sabe mucho de lo que puede contribuir al estudio del hombre en su verdadera naturaleza. Primero debemos darnos cuenta de que el hombre es radicalmente diferente de todos los demás seres desde el principio. Si nos fijamos en algo cercano a nosotros, como un simio: Su capacidad para caminar está implantada en él desde el principio por una peculiar posición de equilibrio; por la peculiar posición de equilibrio en la que están fijados sus miembros. El hombre no puede andar en absoluto al principio; primero debe adquirir la posición de equilibrio en el cuerpo. A través del trabajo de su yo, debe llevar sus extremidades a la posición en la que pueda mantenerse y caminar. Así, en los primeros años de la infancia, este yo no sólo debe trabajar para moldear el cerebro de forma plástica, sino que también debe alcanzar una posición de equilibrio que no le viene dada al hombre desde el principio como a los animales. El ser humano debe primero llevar sus huesos a la dirección angular que debe tener según su centro de gravedad para poder caminar y orientarse. Esto está implantado en el animal desde el principio, hasta el animal más elevado. En el hombre, primero debe adquirirse gradualmente mediante el trabajo del yo. Antes se arrastra o se cae. Así, el hombre estaría atado al suelo, al mismo lugar, si su yo no trabajara en los primeros años de su vida.
Ya lo hemos visto: el yo trabaja en su cerebro, lo cincela de tal manera que luego nos convertimos en seres cognoscentes, "sapiens". De modo que podemos decir: Adquirimos conocimiento de la verdad en la vida a través del yo moldeando su herramienta. Debe quedarnos claro que no puede haber más vida sin que nosotros la trabajemos.
Lo que también distingue radicalmente al hombre de todos los demás seres es su lenguaje. El lenguaje también debe ser adquirido primero por el yo. El hombre no está predispuesto a hablar. El lenguaje no forma parte de aquello a lo que el hombre está predispuesto desde el principio. Ciertamente, la vaca dice mú; pero eso aún no es lenguaje. La adquisición del lenguaje depende de que el yo habite entre otros yoes humanos. Si el hombre es trasplantado a una isla lejana, no aprende a hablar. El hecho de que nos salgan segundos dientes es hereditario; el hecho de que crezcamos es hereditario. También nos saldrían dientes si estuviéramos en una isla desierta. Pero adquirimos el lenguaje a través del yo en el círculo de la vida humana. Estas diferencias son importantes. De modo que en lo que llamamos vida humana, el lenguaje es la tercera cosa que adquiere nuestro yo.
Activando estas fuerzas, el ser humano en desarrollo encuentra el camino en la tierra, reconoce la verdad y vive la vida humana junto con el entorno. Si el niño pudiera expresar lo que así adquiere, podría decir: El yo en mí me transforma para que yo sea el camino, la verdad y la vida. - Imagina esto trasladado al reino espiritual superior: ¿cómo debe hablar un ser a la gente cuando ha vivido tres años en el cuerpo humano con poderes infantiles plenamente conscientes? Debe decir: Yo soy el camino, la verdad y la vida. - De hecho, a medida que los poderes de la infancia se elevan a un nivel superior, plenamente consciente, tenemos de nuevo el gran ejemplo de lo que se muestra en el niño en un nivel inferior. Pasa por Cristo Jesús como una verdad fundamental. No sólo el dicho: «Si no os hacéis como niños, no entraréis en los reinos de los cielos», no puede comprenderse si no sabemos lo que la ciencia espiritual tiene que decir sobre la conexión real con las fuerzas vitalizadoras de la infancia, sino también lo que suena como un dicho radical: «Yo soy el camino, la verdad y la vida», puede entenderse mejor si vemos el modelo en lo que el Yo realiza en el cuerpo del niño.
De tales cosas adquirimos lo que nos da la oportunidad de aportar al menos para el alma, si no para el cuerpo, algo de las fuerzas revitalizadoras que necesitamos de nuevo en la tierra. El hombre de hoy, a menos que reconozca el mundo espiritual, no siente realmente estos hechos. Vayan a muchas personas que están fuera en la vida exterior y díganles algo como lo que se ha dicho hoy aquí:
Si no os hacéis como los niños pequeños, no podréis entrar en los reinos de los cielos, -veréis que la gente de fuera dirá: Bueno, son comparaciones bastante ingeniosas, pero ¿qué se supone que hay que hacer con ellas?- A la gente le resultará más útil ver algún drama sensacionalista, si no algo peor. Quienes no sientan realmente que estas verdades tienen un significado, las encontrarán menos justificadas, porque en el sentimiento por tales cosas reside precisamente el poder de llevar la perceptividad infantil a nuestras vidas. Si no llegamos a sentir simpatía y entusiasmo por algo parecido a la comparación del Cristo con la actividad del yo humano en los primeros años de vida, si somos capaces de considerar tal cosa infantil, entonces no tenemos talento para despertar las primeras fuerzas de la infancia. ¡Todos los eruditos secos tienen tan poco poder para despertar las primeras fuerzas de la infancia y llegar así al mundo espiritual! Si tenemos el entusiasmo de ocuparnos con algo así, entonces funciona en nuestra alma de tal manera que penetramos en nosotros mismos con estas fuerzas de la primera infancia.
Pero esto nos da algo de lo que hace posible que la gente mantenga su cristianismo con visión de futuro. ¿Acaso no he dicho muchas veces que sólo estamos al principio de una concepción de Cristo? Durante siglos, hasta los siglos XII y XIII, hubo un cristianismo que no tenía la oportunidad de leer la Biblia, tenía que atenerse a los sermones y a lo que decían las almas espirituales. Luego vino el cristianismo que se atenía a la Biblia, que obtenía sus conocimientos de lo que estaba escrito en la Biblia. Y no somos conscientes del poder de Cristo si no nos aferramos al hecho de que Él realmente cumplió su dicho: «Yo estoy con vosotros hasta el fin de los tiempos». Somos cristianos si nos damos cuenta de que en cada época el Cristo, habiéndose manifestado una vez, volverá a manifestarse para todo el que quiera verlo. El Cristo no es tan pobre que sólo tenga que decir lo que consta en los Evangelios. Sólo que no debemos referirnos siempre a las palabras: «Ahora no podríais soportarlo», sino dejar que la humanidad madure para reconocer al Cristo.
Por ejemplo, ser capaz de relacionarse correctamente con lo que se derrama a través del bautismo de Juan, con las fuerzas sanas y fecundadoras de la infancia. Sería una idea profundamente fecundadora. Aunque nadie supiera nada del nombre de Cristo y de los Evangelios, -no nos interesa en absoluto aferrarnos al nombre-, lo que cuenta es la esencia. Dejamos que otros digan: quien no jura por Buda no es un verdadero confesor. No nos aferramos al nombre, sino a la cosa. Lo hacemos, por ejemplo, reconociendo cómo en los primeros años de vida hay fuerzas en las personas que una vez se posaron en el cuerpo de Jesús de Nazaret.
Imaginen que estuvieran en una isla desierta a la que nunca hubiera llegado ningún documento sobre el Misterio del Gólgota: si la gente de allí trabajara de tal manera que a través de su vida espiritual absorbiera de forma plenamente consciente el poder de la primera infancia hasta la edad más elevada, serían cristianos en el verdadero sentido de la palabra. Entonces no necesitarían buscar en los Evangelios, porque el cristianismo es algo vivo, y se desarrollará cada vez más.
Esto es algo a lo que debemos aferrarnos estrictamente en distinción. Entonces podremos tener cada vez más claro hasta qué punto la misión de Cristo está realmente relacionada con todo el ser terrenal. Entonces podremos decirnos a nosotros mismos que esta misión de Cristo es algo que podemos reconocer en el propio hombre de hoy. La necesidad de la cristianización, de vivir el dicho paulino «Cristo en mí» surge del hecho de que decimos: debemos impregnar toda nuestra vida con la transformación de lo que vive en nosotros en la primera infancia, entonces Cristo estará en nosotros.
Esto ofrece ciertamente la posibilidad de entender el cristianismo en el sentido más amplio, y la perspectiva de que el cristianismo adopte formas completamente diferentes. Llegarán tiempos en los que el Cristo se llamará de otra manera, en los que habrá documentos completamente distintos, en los que la gente no se referirá a la historia externa de que tal ser existió una vez, sino que este hecho se reconocerá desde la conciencia de la humanidad.
Traemos todo esto a colación porque precisamente con tales cosas podemos mostrar una y otra vez que la ciencia espiritual es concebible que intervenga profundamente en toda la conformación del sentir humano y debe convertirse en práctica vital. Sólo entonces podemos comprender realmente lo que encontramos en los documentos. Para muchas personas, los documentos son un libro con siete sellos. Un hombre de hoy está ante nosotros: al final de su tiempo en la tierra está tan avanzado que ha bautizado interiormente su alma; hoy sólo está al principio de su obra. Pero el Cristo vive en él, y a través de todas las encarnaciones subsiguientes vivirá en él cada vez más y en un sentido cada vez mayor.
¿Cómo era antes de que Cristo se revelara en la tierra? Entonces el yo sólo estaba en preparación. El Cristo es lo que da sentido al yo, de modo que antes el yo sólo estaba en preparación. Cada vez que un ser está todavía en preparación, las entidades que lo precedieron deben ayudarlo. El hombre estuvo en preparación para dar sentido a su yo hasta el acontecimiento del Gólgota. Hasta entonces tuvo que ser ayudado por otros seres que habían alcanzado antes la fase de humanidad, es decir, en la antigua luna. Sabemos que estos son los seres de la jerarquía superior del siguiente nivel, los ángeles. Están un nivel por encima del hombre. Estos seres han tenido que encargarse preferentemente de guiar a la humanidad mientras el hombre aún no era capaz de mirar a Cristo y decir: Cristo da sentido a mi yo. - Por lo tanto, el hombre no podía conducirse a sí mismo hasta Cristo, sino que tenía que ser conducido hasta allí por los seres que son sus hermanos mayores.
El documento bíblico lo refleja con maravillosa exactitud. Tomemos al precursor de Cristo Jesús, Juan. Si realmente ha de ser el precursor, no puede ser el ser representado en la historia externa, pues todavía no tiene el yo en el sentido en que ahora se ha representado. Por tanto, no se puede decir que su precursor, el Bautista Juan, fuera antes que él. Curiosamente, el Evangelio de Marcos comienza inmediatamente con las palabras del profeta: «Envío a mi ángel delante de ti para que te prepare el camino». Esto significa que hay que prestar atención a algo que se ve de forma tan abstracta en los círculos teológicos, pero cuando se va a lo concreto, la gente lo pasa por alto. El mundo exterior es inicialmente una maya. Primero debemos aprender a mirarlo de la manera correcta, entonces ya no es maya. Cuando los acontecimientos exteriores en el plano físico son narrados por Juan, es Maya. No la entendemos. La Biblia ve a la persona de Juan como Maya. Un ser angelical vive en Juan, tomando posesión de su alma y guiando a la gente a Cristo. Él es una envoltura para que el ser angélico pueda revelarse. El ángel pudo entrar en él porque el renacido Elías estaba preparado para recibir al ángel. Entonces el ángel hablaba desde él, fue enviado allí, usando sólo a Juan como su instrumento. Esto es exactamente lo que dice la Biblia.
De modo que podemos decir: El hombre sólo pudo ser conducido hasta el yo por el hecho de que aquellos que habían completado la etapa de la humanidad en la antigua luna se convirtieron en los gobernantes de los hombres terrenales en los tiempos precristianos. Todos los antiguos líderes de la humanidad se convirtieron en los gobernantes porque los ángeles trabajaron a través de ellos. ¿Qué sucedería con el hombre moderno? En los tiempos precristianos los seres angélicos trabajaban en su ser porque el hombre todavía no tenía el yo como modelo propio. Puesto que tienen la luz del sol de Cristo, las personas pueden volver sus rostros hacia Cristo, y así un poder como el de los ángeles antes es atraído a ellos de nuevo. Así como antes recibía a los ángeles, así hoy el hombre debe recibir al Cristo mediante la devoción al ser de Cristo. Podía Juan decir todavía: No yo, sino el ángel en mí es enviado aquí y me usa como instrumento para preparar, -así hoy el hombre debe decir como Pablo: No yo, sino Cristo en mí. - Debe aprender a comprender a Cristo como le enseña la ciencia espiritual.
Podemos decir lo que se ha dicho hoy, por ejemplo, sobre los tres primeros años de vida. Subrayar la necesidad de que la edad infantil extienda su resplandor solar sobre toda la vida es cristianizar al ser humano. Mientras que la ciencia moderna trae consigo la senilidad, la no penetración de las fuerzas solares de la infancia, el marchitamiento del cerebro y muchas otras cosas.
Así que tomamos de tales verdades la idea de que es posible reconocer la esencia del cristianismo si prescindimos de todos los documentos y miramos sólo al ser humano. Si uno no mira la ciencia espiritual de tal manera que diga:
Ahora sé que el hombre consta de cuatro miembros, de cuerpo físico, etérico, astral y yo, sino de tal manera que es importante saber cómo estos miembros individuales están conectados en la naturaleza humana, entonces uno puede darse cuenta de que el primer yo de la infancia está relacionado con otra entidad, que este yo es como una envoltura, por así decirlo, y cómo después de tres años entonces cambia completamente su posición en relación con los otros miembros, con el resto de la naturaleza humana.
Este conocimiento adquiere un valor real cuando se convierte en una fuerza dentro de nosotros, y cuando nos decimos a nosotros mismos: Tenemos muchas encarnaciones en la tierra por las que pasar en el futuro; sabemos que podemos, por así decirlo, desarrollar cada vez más lo que hay dentro de nosotros, llevarlo a una conciencia cada vez mayor; sabemos que podemos derramar el hombre superior, el Hijo de Dios dentro de nosotros completamente a través del Hijo del Hombre, y así ascender cada vez más de encarnación en encarnación hasta que la tierra haya alcanzado su meta. - La tierra se convertirá en un cadáver, al igual que el ser humano individual se convierte físicamente en un cadáver, y al igual que el cadáver en el ser humano individual cae a la tierra y el alma asciende al mundo espiritual, así sucederá con toda la tierra.
Si consideramos toda la Tierra como el cuerpo de toda la humanidad, entonces podemos decir: La Tierra muere como un cadáver, se disuelve en la materia del espacio universal, se atomiza para ser utilizada materialmente de nuevo. El hombre, en cambio, asciende a los mundos espirituales para pasar al siguiente estado planetario. Y hay que tener en cuenta que no se trata de palabras abstractas.
Es extraño que haya gente que crea que nuestra Tierra, con el Sol y los demás planetas, fue una vez una gran nebulosa de vapor y nada más, y que el Sol, la Tierra y el hombre se formaron allí por la colisión de la materia, y que seguirá desarrollándose de este modo y un día será enterrado en la Tierra: ¡todo un episodio sin sentido! La historia cultural futura tendrá muchas dificultades para comprender esta fantasía mórbida; para entender cómo la imaginación humana pudo una vez llegar a estar tan enferma como para aceptar esto como una idea seria. Dar una teoría de Kant-Laplace es lo mismo que intentar explicar al hombre a partir del polvo en el que se desintegra cuando se quema. Tal ciencia es mortal; no revitaliza la fuerza viva de nuestra alma. La ciencia espiritual debe revitalizar el poder de formarnos a nosotros mismos en una forma más alta y elevada, y hacernos capaces de no conectarnos con el polvo de la tierra, sino de desarrollarnos en una nueva existencia planetaria.
Traducido por J.Luelmo, ene,2025
