2ª Conferencia
LA SABIDURIA DE HERMES Y MOISÉS LOS PUEBLOS TURANIO Y HEBREO
2 de septiembre de 1910
En las primeras conferencias de este Ciclo será necesario repetir ciertas cosas que se dijeron en la explicación del Evangelio de San Lucas. Hay hechos y acontecimientos en la vida de Cristo Jesús que no se pueden entender a menos que se comparen estos dos Evangelios.
Para una comprensión más profunda del Evangelio de San Mateo, es de primordial importancia saber que, con respecto a su cuerpo físico, la Individualidad a la que se refiere principalmente este evangelio, había descendido de Abraham a través de tres veces catorce generaciones; Por lo tanto, representaba una especie de quintaesencia de toda la raza hebrea. La Ciencia Espiritual sabe que esta Individualidad y el Zoroastro original o Zaratustra eran la misma.
En la conferencia de ayer se dio una idea del entorno externo de las actividades de Zarathustra, en los tiempos antiguos en los que vivía, y ahora también deben considerarse las concepciones de la vida y del mundo predominantes en su entorno. La visión del mundo de los hombres en aquellas regiones contenía principios de profundo significado, y hablar solo de algunas de las enseñanzas que con razón son atribuidas al primer Zarathustra, es señalar los fundamentos profundos de todos los pensamientos post-atlantes.
La historia externa en sí misma nos habla de los dos principios fundamentales que subyacen a las enseñanzas de Zarathustra: el principio de Ormuzd, el Ser del Bien y la Luz, y el principio de Ahriman, el Ser de la Oscuridad y el Mal. Pero incluso en las presentaciones exotéricas de este sistema religioso se pone énfasis en que estos dos principios, Ormuzd o Ahura Mazdao y Ahriman, derivan de un principio universal:
Zeruane Akarene.
¿Cuál es este origen único e indiviso del que derivan los otros dos principios, en guerra entre sí en el mundo? Zeruane Akarene se traduce generalmente como "Tiempo no creado". Por lo tanto, el principio primordial que dice la enseñanza de Zarathustra puede considerarse como el fluir calmado, aún no perturbado, del Tiempo cósmico. Además, el sentido mismo de las palabras implica que carece de sentido continuar con la pregunta: preguntar cuál fue el origen de este fluir calmado del Tiempo. Es importante darse cuenta de una vez y para siempre de que se puede hablar de algo en la existencia cósmica sin estar justificado para formular más preguntas, digamos, sobre las causas de un Primer Principio como este. Cada vez que se menciona una causa, el pensamiento abstracto rara vez se abstendrá de hacer más preguntas sobre la causa de esa causa, y así sucesivamente, obligando a los conceptos a volver al infinito. Pero cuando hay un deseo de mantenerse firmemente en el terreno de la Ciencia espiritual, la meditación genuina dejará en claro que el cuestionamiento sobre las causas debe terminar en algún lugar y que continuarlo más allá de cierto punto es simplemente caer en la fantasía.
En el libro "Ciencia Oculta, un bosquejo", me referí a esta forma de procedimiento mental. Como ejemplo, decía que la visión de las huellas de las ruedas en una carretera puede evocar la pregunta: ¿Qué las ha causado? La respuesta es: las ruedas de un carro. Otras preguntas podrían ser: ¿Dónde, exactamente, están las ruedas unidas al carro? ¿Por qué hacen huellas y por qué conducían el carro por el camino? Tales preguntas pueden ser respondidas. El carro hizo las huellas porque estaba siendo conducido a lo largo del camino y fue conducido porque alguien quería ser transportado en él, pero este tipo de preguntas finalmente conduce a la intención que causó que la persona en cuestión usara el carro. Y si no se hace un alto aquí, otras preguntas sobre la causa de la intención pierden punto y se convierten en un juego sin más.
Lo mismo ocurre en relación con las grandes preguntas de la Cosmovisión. En algún lugar nuestro cuestionamiento debe terminar. Para las enseñanzas más profundas del zoroastrismo no tiene sentido retroceder más allá del fluir calmado del "Tiempo no creado".
Vemos así, que el zoroastrismo divide el Tiempo a su vez en dos principios, o, mejor dicho, habla de dos principios que proceden del Tiempo "el bien o principio de la Luz caracterizado como el de Ormuzd, y un principio malvado de la Oscuridad, el de Ahriman". Esta doble concepción se basa en una verdad profundamente significativa, a saber, que todo el mal del mundo, todo lo que en su imagen física debe llamarse oscuro y pecaminoso, no era así originalmente. Como ya he dicho, en el pensamiento de la antigua Persia, se consideraba que el lobo, por ejemplo, que en cierta manera representaba algo salvaje y malvado, era visto como una degeneración, como un resultado de la acción del principio de Ahriman, que se activa en él cuando es abandonado a su suerte. Así pues, el lobo ha descendido a partir de un ser en el que era innegable la presencia del Bien. Según las concepciones de los antiguos persas y de los primeros pueblos arios, el principio fundamental en la evolución es que el mal surge porque algo que era bueno en la forma en que existía originalmente, al retener esa forma en una época posterior; al no transformarse, se vuelve regresivo, puesto que retiene la forma que era apta para un tiempo anterior. Por lo tanto, para los primeros pueblos arios la causa de todo el Mal, de toda la Oscuridad, se debe simplemente a eso, la forma de un ser que había sido buena en una época anterior, se mantiene sin cambios en tiempos posteriores y como consecuencia del choque de tal forma con otra que si ha progresado, se origina la batalla entre ambas: la batalla entre el bien y el mal. Es decir, en el pensamiento de la antigua Persia, el Mal no es el Mal absoluto sino la manifestación de algo Bueno pero fuera de su tiempo apropiado, algo que una vez, en un período anterior, había sido bueno pero ya no lo es. Por consiguiente, el mal en el presente, se manifiesta en la forma de eventos a través de los cuales las condiciones que eran aptas para el pasado, son traídas al presente. Hasta que no hay conflicto entre lo anterior y lo posterior, el tiempo todavía no se diferencia, no se divide en "momentos" individuales.
Esta visión del mundo profundamente significativa sostenida por los primeros pueblos post-atlantes, puede considerarse como la base del zoroastrismo; incluye el concepto que se caracterizó en la conferencia de ayer y que era predominante en aquellos que se adhirieron a las enseñanzas de Zarathustra. Hay evidencia por todos lados de que estos pueblos reconocieron dos fases que proceden del fluir del Tiempo hasta entonces indiviso: dos fases que entran en conflicto cuando se encuentran y resuelven su conflicto solo en la corriente del fluir del Tiempo. Se dio cuenta de que lo nuevo debe nacer y que lo viejo debe ser preservado; La meta del Universo, sobre todo, la meta de la Tierra, se logrará mediante la creación del equilibrio, de la armonía, entre lo viejo y lo nuevo. Esta concepción, tal como se ha caracterizado ahora, se encuentra en la base de todas las formas de desarrollo superior originadas en el zoroastrismo.
Una vez que el centro original del zoroastrismo se hubo establecido en la región y la época que indicábamos ayer, su influencia fue efectiva dondequiera que se abrió paso. Y veremos qué tremendo efecto tuvo en las épocas posteriores, expresando en todas partes la enseñanza sobre la polaridad entre lo viejo y lo nuevo.
La razón por la que Zarathustra pudo ejercer una influencia de tan largo alcance sobre la posteridad, fue que en el momento en que había alcanzado la Iniciación más alta posible en aquellos días, tenía dos alumnos íntimos de los que he hablado anteriormente. A uno de estos alumnos Zarathustra le enseñó todo lo relacionado con los secretos del espacio físico circundante, los secretos de la existencia simultánea. Al otro alumno le enseñó los secretos del fluir del Tiempo, los secretos de la evolución, del desarrollo. En una ocasión anterior ya dije que, en un cierto punto del camino de la Iniciación como este, puede tener lugar algo de gran importancia, a saber, que el maestro puede ofrecer parte de su propio ser a sus alumnos. Y Zarathustra ofreció a sus dos alumnos su propio cuerpo astral y su propio cuerpo etérico. La individualidad de Zarathustra, el núcleo más íntimo de su ser, permaneció intacto para encarnaciones sucesivas. Pero su "vestimenta'' astral, es decir, el cuerpo astral en el que había vivido como Zaratustra en una época post-atlante tan lejana, esta vestimenta astral era tan perfecta, tan cargada de la esencia de todo su ser que no se disperso como les ocurre a las envolturas astrales de otros seres humanos, sino que permaneció intacto. En el gran proceso de evolución, el poder de una Individualidad en posesión de envolturas humanas de esta calidad, permite que permanezcan intactas y se preserven, y esto fue lo que ocurrió en el caso del cuerpo astral de Zarathustra.
El alumno que había recibido de Zarathustra la enseñanza sobre el espacio y todo lo que existe simultáneamente en el espacio físico, luego renació en la personalidad conocida en la historia como el egipcio Thoth o Hermes. La investigación oculta revela que Hermes estaba destinado no solo a consolidar en su propio ser todas las enseñanzas que le había impartido Zarathustra en una encarnación anterior, sino a hacer aún más. Esto fue posible por el hecho de que llevaba consigo incorporado, a través de un proceso promulgado en los sagrados Misterios, el cuerpo astral preservado del propio Zaratustra. Así, la Individualidad de este alumno de Zarathustra renació como el precursor de la cultura egipcia. El Hermes egipcio, por lo tanto, llevaba dentro de sí parte del ser de Zarathustra, y este poder, junto con los frutos de su propio antiguo discipulado, le permitió a Hermes dar el impulso de todo lo que era grande y significativo en la cultura y la civilización del antiguo Egipto. Para que la misión de este mensajero de Zarathustra pudiera cumplirse, naturalmente tenía que haber una población apta para recibir el impulso. Únicamente entre aquellos pueblos que habían tomado el camino más meridional desde los territorios atlantes, estableciéndose en el este de África, (en los que aún perduraba un alto grado de clarividencia en su forma atlante), solo entre esos pueblos se podía encontrar un suelo fértil para lo que Hermes , el alumno renacido de Zarathustra, había de impartir. La vida anímica que predominaba en la población egipcia entró en contacto con la enseñanza de Hermes y de esta fuente se desarrolló la cultura del antiguo Egipto.
Aquella fue una cultura de un carácter muy especial. Piensen en los tesoros de sabiduría que Hermes había recibido cuando Zarathustra le transmitió los secretos de las cosas que existen simultáneamente en el espacio. Hermes llevaba dentro de su propio ser esta sumamente importante enseñanza de Zarathustra. Como hemos escuchado a menudo, el rasgo más característico de las enseñanzas de Zarathustra era que dirigía la atención de su pueblo hacia el Sol, hacia la luz externa del Sol, explicándoles que este cuerpo solar es solo la envoltura externa de un elevado Ser Espiritual. Así, Zarathustra confió a Hermes los secretos de la realidad que subyace en toda la naturaleza en el mundo del espacio, la realidad del ser que subyace a todo en la existencia simultánea pero avanza a través del Tiempo de época en época, manifestándose nuevamente en cada época particular. La sabiduría que poseía Hermes hacía referencia a todo lo que procede del Sol y evoluciona a etapas posteriores. Y la razón por la que pudo inculcar esta enseñanza en las almas de los descendientes de los pueblos Atlantes, fue porque esas almas habían contemplado en algún momento los misterios del Sol y habían conservado en la memoria algo de su visión. Todo, por supuesto, había avanzado en la evolución, tanto las almas que estaban destinadas a recibir la sabiduría de Hermes, así como el propio Hermes. En el caso del segundo discípulo de Zarathustra, las circunstancias fueron diferentes. A él se le habían confiado los secretos relacionados con el fluir del Tiempo, y tenía que experimentar necesariamente el conflicto entre lo viejo y lo nuevo, el principio activo del antagonismo, de la oposición y de la polaridad, implícita en la evolución. Zarathustra también le había ofrecido a este segundo alumno, parte de su ser, y cuando este último renació, también pudo recibir lo que le había sido legado. Mientras que el núcleo esencial de la Individualidad de Zarathustra permanecía intacto, las envolturas astral y etérica se separaron de él, pero debido a que procedían de una Individualidad tan poderosa, ellas también permanecieron intactas y no se dispersaron. Este segundo alumno, a quien se le había comunicado la sabiduría relacionada con el Tiempo, (en contraste con lo relacionado con el Espacio), en cierto punto de su nueva encarnación recibió en sí mismo el cuerpo etérico de Zarathustra, quien se lo había ofrecido lo mismo que había hecho con su cuerpo astral. Este segundo alumno de Zarathustra renació como Moisés, en quien, en la primera infancia, se incorporó el cuerpo etérico preservado de Zarathustra.
Los documentos religiosos que realmente se basan en el ocultismo, contienen todo lo relativo a estos misterios. Efectivamente, antes de recibir las impresiones del mundo circundante, como esto realmente ocurre, debió infiltrarse en su ser la herencia maravillosa de Zoroastro.
Las crónicas religiosas que se basan genuinamente en el ocultismo contienen evidencias misteriosas que apuntan a los secretos revelados por la investigación oculta. Para hacer posible que Moisés, (el alumno reencarnado de Zarathustra), recibiera dentro de sí el cuerpo etérico de su antiguo maestro, había de sucederle necesariamente algo bastante inusual. Era esencial que el milagroso legado que habría de recibir de Zarathustra se le incorporase, antes de que el entorno pudiera causar impresiones sobre su individualidad, como en el caso de otros seres humanos. Esto se narra simbólicamente, en la historia que explica que fue depositado en una cuna de juncos y dejado en un río, (signo inequívoco de una Iniciación). En el proceso de Iniciación, un ser humano se desconecta del mundo exterior por un cierto período de tiempo, durante el cual lo que está destinado a recibir se le infiltra. Así fue como el cuerpo etérico de Zarathustra, que había sido preservado intacto, se incorporó en Moisés en un momento determinado mientras estaba desconectado del mundo exterior, para que después pudiera florecer dentro de él la maravillosa sabiduría concerniente al Tiempo que una vez le fue impartida por Zarathustra. Para que él a su vez, pudiese expresarlo en imágenes adecuadas para su gente.
Por lo tanto, con Moisés podemos contraponer las grandes imágenes del Génesis como las imaginaciones externas de la sabiduría de la época que vino de Zarathustra.
Eran el conocimiento renacido, la sabiduría renacida que había recibido de Zarathustra. Eso ahora estaba arraigado en su mente por el hecho de que había recibido la envoltura etérica del propio Zarathustra.
Pero en un proceso de tal importancia para la evolución de la humanidad, son esenciales dos factores. No solo debe haber un Iniciado que inaugure un impulso en la cultura, sino que para esta gran Individualidad debe ser posible plantar la semilla de la cultura futura en el territorio adecuado para ella. Y para comprender la naturaleza del territorio en el que Moisés podía plantar lo que le había sido transmitido por Zarathustra, sería bueno que nos ocupemos de una cierta característica de la sabiduría mosaica.
Moisés había sido alumno de Zarathustra en una encarnación anterior. En aquél tiempo le fue impartida la sabiduría relacionada con el tiempo además del secreto de que en todas las épocas lo anterior colisiona con lo posterior, produciéndose un antagonismo. Si Moisés como portador de esa sabiduría, iba a convertirse en un factor en la evolución de la humanidad, tenía que presentarse como un contraste con la otra corriente de sabiduría: la sabiduría de Hermes. Y esto fue lo que realmente sucedió.
Podemos decir que Hermes recibió la sabiduría directa de Zarathustra, por así decirlo, la sabiduría del sol, es decir, el conocimiento de lo que misteriosamente vive esencialmente en la capa física externa de la luz y el cuerpo del sol, es decir, lo que es un camino directo. Con Moisés era diferente. El tipo de sabiduría de la que fue receptor se alberga más en el cuerpo etérico más denso, no en el cuerpo astral. La suya era la sabiduría que no se limitaba a mirar hacia arriba al Sol, a ver todas las cosas que fluyen del Sol, sino que también abarca lo que se opone a la luz y la calidad esencial del Sol; esta sabiduría asimila, sin ser corrompida por la luz solar, lo que se ha vuelto terrenal, denso, solidificado, viejo. Esta era la sabiduría de la Tierra, si bien es verdad, comprendida dentro de la sabiduría del Sol, pero aún así es esencialmente la sabiduría de la Tierra, los secretos de la evolución de la Tierra, de cómo el hombre se desarrolla en la Tierra y de cómo evoluciona la Tierra cuando el Sol se ha separado de ella - estos fueron los secretos impartidos a Moisés. Y esto, si estudiamos los aspectos internos, no externos del asunto, explica por qué encontramos en las enseñanzas de Hermes algo que es un contraste total con la sabiduría de Moisés. Al estudiar todos estos asuntos, ciertos modos de pensamiento corrientes en la actualidad aplican el principio de que por la noche ¡todas los gatos son pardos! Aquellos que piensan de esa manera solo tienen ojos para las semejanzas y se alegran cuando, por ejemplo, encuentran lo mismo en las enseñanzas de Hermes y de Moisés. Pero eso no tiene mucho sentido. Sería más bien como una persona dispuesta a enseñar a otra para ser un botánico sin enseñarle en que se diferencia, digamos, una rosa de un clavel, sino hablando solo de las características que ambas comparten. Eso no ayuda. Debemos saber en qué aspectos difieren los propios seres, y también las formas de sabiduría, debemos darnos cuenta de que la sabiduría de Moisés tenía un carácter bastante diferente de la sabiduría de Hermes. Ambas formas de sabiduría proceden, originalmente, de Zarathustra; pero al igual que la unidad, se divide y se manifiesta de maneras muy diversas, Zarathustra dio revelaciones esencialmente diferentes a cada uno de sus dos alumnos.
Si nos sumergimos en la sabiduría de Hermes, encontramos iluminación sobre la cosmogonía: nos explica el origen de los mundos y los efectos que produce, la luz que se proyecta en él. Pero en la sabiduría de Hermes no encontramos los conceptos que revelan el hecho de que en el proceso evolutivo lo anterior actúa en lo posterior, y debido a esto, el pasado y el presente entran en conflicto, causando la oposición entre la Oscuridad y la Luz. La sabiduría de la Tierra que hace inteligibles para nosotros cómo fue el proceso evolutivo de la Tierra, junto con el Hombre, después de que el Sol se separase; esto no está contenido en ninguna parte de la sabiduría de Hermes. Esa debía ser la misión especial de la sabiduría de Moisés, hacer
comprensible para los hombres la evolución de la Tierra después de la separación del Sol. La sabiduría de la tierra debía ser el regalo de Moisés; La sabiduría del sol, el regalo de Hermes. En Moisés, con sus recuerdos de todo lo que le había sido impartido por Zarathustra, se revela el proceso de la evolución de la Tierra y la evolución del hombre en la Tierra. Su punto de partida, por así decirlo, es lo terrenal; pero lo terrenal está separado del Sol y únicamente contiene la naturaleza del Sol en una forma debilitada. Lo terrenal se acerca y se encuentra con la naturaleza del Sol. Por lo tanto, la sabiduría de la Tierra de Moisés tuvo que encontrarse con la sabiduría del Sol de Hermes en la existencia concreta; Estas dos corrientes de sabiduría tuvieron que contactarse entre sí. Las circunstancias externas también indican esto de la manera más maravillosa. Moisés nació en Egipto, su pueblo es llevado allí y hace contacto con el pueblo Egipcio, el pueblo de Hermes. Estos acontecimientos son el reflejo externo del contacto de la sabiduría del Sol con la sabiduría de la Tierra. Ambas formas de sabiduría provienen de Zarathustra, pero se vierten sobre la Tierra en corrientes evolutivas muy diferentes, eventualmente reuniéndose y trabajando en conjunto.
Ahora bien, cierta sabiduría relacionada con los procedimientos en los Misterios, se expresa siempre de una manera muy especial en lo referente a los secretos más profundos de los acontecimientos humanos y de otro tipo. En las conferencias sobre el Génesis impartidas en Munich, indiqué lo extraordinariamente difícil que es hablar en términos del lenguaje actual de estas grandes verdades que abarcan no solo los secretos más profundos del ser del hombre sino también los hechos cósmicos. Nuestras palabras a menudo son grilletes, ya que llevan las connotaciones que se les han atribuido por el uso prolongado, y cuando las grandes verdades de sabiduría se desarrollan en el alma, recurrimos al lenguaje, tratando de vestir estas revelaciones internas en palabras, nos encontramos luchando con un instrumento terriblemente débil.
La mayor trivialidad pronunciada a lo largo del siglo XIX y repetida innumerables veces, es que debería ser posible expresar toda verdad real en palabras simples y que el lenguaje, con los medios de expresión que ofrece, debería servir realmente de criterio para afirmar si una persona está en posesión de alguna verdad particular o no. Sin embargo, esta afirmación solo muestra que quienes la elaboraron no poseían la verdad esencial, sino solo las verdades que se les han transmitido a través del lenguaje a lo largo de los siglos, cuyas formas pueden cambiar. Para esas personas, el lenguaje es adecuado y no sienten nada de la lucha que a menudo hay que librar con él. Pero esta lucha se vuelve demasiado real cuando se tiene que expresar algo de gran importancia.
En los sagrados Misterios se expresaban los secretos más profundos, pero en todo momento se hacía sentir la insuficiencia del lenguaje para este propósito. De ahí los esfuerzos seculares en los Misterios por encontrar medios de expresión para las experiencias del alma. Los términos y frases que se habían utilizado durante siglos en los intercambios ordinarios, demostraron ser completamente inadecuados, mientras que al contrario, era apto para las imágenes que surgían cuando la mirada se dirigía a la extensión del espacio universal, a las constelaciones, a la aparición de cierta estrella o el eclipse de un cuerpo celestial por otro en momentos definidos. Estas fueron imágenes bien adaptadas para retratar acontecimientos y experiencias particulares en la vida del alma del hombre. Pondré un breve ejemplo.
Supongamos que se trata de anunciar que va a tener lugar algo de gran alcance e importancia en un momento particular en el tiempo, porque alguna alma humana estará lo suficientemente madura como para verse sometida a una experiencia sublime y comunicarla a su pueblo; o tal vez haya habido un deseo de indicar que un pueblo, o una sección particular de la humanidad, haya alcanzado un cierto estado de madurez en la evolución y que una Individualidad haya llegado a habitar entre ellos, posiblemente de una región bastante diferente. En el último caso, el punto más alto alcanzado en el desarrollo de este individuo coincidiría con el punto más alto alcanzado en el desarrollo del alma nacional de las personas involucradas y se quisiera expresar la naturaleza única de este evento. Se descubrió que nada que pudiera transmitirse a través del lenguaje ordinario era lo suficientemente elevado como para impresionar los sentimientos de los hombres con la importancia de tal evento. Por lo tanto, era expresado gráficamente diciendo "cuando el poder más elevado desarrollado por un individuo coincide con el poder más elevado desarrollado por un alma nacional particular, es como cuando el Sol está en la constelación de Leo e irradia su luz desde allí". En este ejemplo, la imagen del León era elegida para denotar algo que se manifiesta en su mayor fuerza en la evolución de la humanidad. Se utilizaba así un fenómeno en el espacio cósmico para indicar un acontecimiento en la vida de la humanidad. Tal es el origen de ciertas expresiones usadas en la historia; se derivaban de las estrellas y constelaciones, y eran los medios utilizados para expresar hechos espirituales en la vida de la humanidad.
Cuando se dice, por ejemplo, que un evento en la evolución de la humanidad se expresa simbólicamente por un fenómeno en los cielos como el Sol en Leo o en alguna constelación particular, los pensadores triviales son muy aptos para revertir el significado real y afirmar que todos los acontecimientos relacionados con la historia temprana de la humanidad eran descripciones míticas de movimientos de cuerpos celestes; mientras que la verdad es que los eventos terrenales se expresaban en imágenes tomadas de las constelaciones. La verdad es invariablemente lo contrario de las teorías amadas por los pensadores superficiales.
Esta conexión con el Cosmos es algo que debería llenarnos de reverencia por lo que se nos cuenta acerca de los grandes eventos en la evolución de la humanidad y su expresión en imágenes derivadas de fenómenos cósmicos. En realidad, existe una conexión misteriosa entre toda la existencia cósmica y lo que sucede en la existencia del hombre; Los sucesos en la Tierra son reflejos de sucesos en el Cosmos. En cierto sentido, que convergieran en Egipto la sabiduría del Sol de Hermes y la sabiduría de la Tierra de Moisés, es también un reflejo, una imagen especular de los acontecimientos en el Cosmos. Imagínense ciertas fuerzas que salen del Sol y otras fuerzas que irradian desde la Tierra al espacio cósmico; el punto en el espacio en el que se encuentran tendrá ciertamente importancia; Según si el contacto se realiza en un punto más cercano o más alejado de las fuentes en cuestión, el efecto de las radiaciones emitidas y luego enviadas de regreso será diferente. El contacto entre la sabiduría de Hermes y la sabiduría de Moisés en el antiguo Egipto se presentaba en los Misterios de tal manera que era posible compararlos con algo que según la cosmología científico-espiritual ya había tenido lugar en el Cosmos. Sabemos que el Sol y la Tierra se habían separado, que durante un tiempo la Tierra aún seguía unida a la Luna, que luego una parte de la Tierra se movió al espacio para convertirse en nuestra Luna actual. Por lo tanto, la Tierra había enviado una parte de sí misma hacia el Sol en el espacio cósmico. Y cuando, en la civilización egipcia, la sabiduría de la Tierra de Moisés entró en contacto con la sabiduría del Sol de Hermes, este acontecimiento notable también fue como una "radiación", esta vez desde la Tierra hacia el Sol.
Después de su posterior separación de la sabiduría solar de Hermes, se puede decir que la sabiduría de Moisés, la sabiduría de la Tierra, se desarrolló aún más como la ciencia de la Tierra y del hombre; En su curso hacia el Sol, absorbió y se sumergió en la sabiduría directa que irradia del Sol. Había, sin embargo, un límite para esta absorción; La sabiduría de Moisés estaba destinada a progresar por sí misma y desarrollar la independencia. Por lo tanto, permaneció en Egipto solo hasta que se absorbió lo suficiente para sus necesidades; luego vino el "Éxodo de los hijos de Moisés de Egipto", para que la sabiduría del Sol recibida, pudiera asimilarse y también desarrollarse por la sabiduría de la Tierra.
Por lo tanto, se deben distinguir dos fases en la sabiduría de Moisés: una mientras se desarrolla en la esfera de la sabiduría de Hermes, rodeada por todos lados y absorbiéndola perpetuamente. Luego viene la separación, y después del éxodo de Egipto, la sabiduría de Moisés, aunque ahora se desarrolla de manera independiente, elabora la sabiduría de Hermes que ha absorbido y en su propio curso adicional alcanza tres etapas. ¿Cuál era su objetivo y su tarea destinada?
La tarea de la sabiduría de Moisés era encontrar el camino de regreso al Sol. Se había convertido en la sabiduría de la Tierra. Moisés nació con todo lo que le había impartido Zarathustra como un hombre sabio de la Tierra y buscó el camino de regreso al Sol en diferentes etapas. En la primera etapa se había sumergido en la sabiduría de Hermes; El curso de su desarrollo posterior puede describirse mejor en imágenes extraídas de la existencia cósmica. Cuando los efectos de lo que sucede en la Tierra se trasladan al espacio cósmico, el primer encuentro en el camino hacia el Sol es con Mercurio. (Sabemos que el Venus astronomico, es Mercurio en la terminología del ocultismo y el Mercurio astronomico es Venus según el ocultismo). En el camino desde la Tierra hacia el Sol, por lo tanto, primero se encuentra la naturaleza de Mercurio, en un etapa posterior la naturaleza de Venus y luego la naturaleza del Sol. Por lo tanto, a través de procesos internos en la vida anímica, Moisés debía desarrollar la herencia recibida de Zarathustra de manera que en el camino de regreso pudiera encontrar nuevamente la naturaleza del Sol; Por lo tanto, tenía que llegar a una etapa definida. La sabiduría inculcada por Moisés en la cultura y la civilización tuvo que desarrollarse necesariamente en la forma en que él la había impartido a su pueblo. Por lo tanto, en el camino de regreso, habiendo absorbido primero algo de la sabiduría impartida por Hermes como irradiando directamente del Sol, Moisés lo desarrolló con una nueva orientación, es decir, en la dirección opuesta. Se dice que Hermes, (más tarde llamado Mercurio Thoth), trajo a su pueblo el arte y la ciencia, el conocimiento del mundo externo, el arte externo, en la forma adecuada para ellos. Pero la forma en que Moisés mismo debía alcanzar esta sabiduría de Hermes-Mercurio sería diferente, de hecho opuesta, y la desarrollaría en etapas posteriores en el camino de regreso. Este proceso en la historia de los hebreos, es ilustrado hasta el tiempo y el reinado de David, al que se describe como el salmista real, como un profeta divino, como un hombre de Dios, un portador de armadura y también un tocador de arpa. David es el Hermes, el Mercurio, del pueblo hebreo que ahora se había desarrollado hasta la etapa de poder producir, en una forma independiente, la sabiduría de Hermes o Mercurio. En el tiempo de David, por lo tanto, la sabiduría de Hermes, una vez asimilada por la sabiduría de Moisés, había alcanzado la región o etapa de Mercurio.
La sabiduría de Moisés debería continuar en el camino descendente hasta el punto donde está la región de Venus, si se puede decir. La región de Venus vino para el hebreo en un momento en que la sabiduría de Moisés, es decir, lo que se había transmitido a través de los siglos como esta sabiduría de Moisés, tenía que combinarse con un elemento completamente diferente, con una dirección de sabiduría, por así decirlo, que venía desde el otro lado.
Así como los rayos que regresan de la Tierra al espacio se encuentran con Venus en el camino hacia el Sol, Así también, durante el cautiverio babilónico, la sabiduría de Moisés se encontró con la sabiduría que había llegado desde Asia y se representaba de forma modificada en los misterios babilónico y caldeo. Este contacto se hizo durante el tiempo del cautiverio babilónico. Como un vagabundo que, habiendo partido desde la Tierra con el conocimiento de lo que es la Tierra, había pasado por la región de Mercurio y alcanzado la región de Venus para recibir la luz del Sol que caía sobre Venus, de igual modo actuó La sabiduría de Moisés absorbiendo lo que procedía directamente de los santuarios del zoroastrismo y que continuaba en forma modificada en los Misterios caldeo-babilónicos. Fue esto lo que la sabiduría de Moisés recibió durante el cautiverio de Babilonia, asimilando así la sabiduría que se había abierto camino a la región del Éufrates y el Tigris.
Pero también sucedió algo más. Durante el cautiverio el legado de la sabiduría legada por Moisés a su pueblo se mezcló con la naturaleza del Sol, con aquella sabiduría atesorada en los centros de misterio de las regiones cercanas, en aquellos santuarios que eran conocidos y frecuentados por los sabios entre los hebreos. Allí, entre el Eufrates y el Tigris, el mismo lugar donde ahora enseñaba el reencarnado Zarathustra, encontró Moisés la sabiduría que había salido del Sol en otros tiempos. Aproximadamente hacia la época del cautiverio babilónico, el propio Zarathustra estaba encarnado, así que, mientras enseñaba en esa región, el que ya había entregado una parte de su sabiduría, la recibe de nuevo. Él mismo Zarathustra encarnó una y otra vez, y precisamente en su encarnación como Zarathas o Nazarathos se convirtió en el maestro de los judíos cautivos que conocían la existencia de los santuarios en esas regiones.
Así, en su curso posterior, la sabiduría de Moisés entró en contacto con la que el propio Zarathustra había sido capaz de lograr, después de mudarse desde los distantes centros de misterio, desde la lejana Persia a los de Asia Menor. Allí se convirtió en el maestro de los alumnos iniciados de Caldea, así como de los maestros iniciados individualmente; También estaban aquellos en quienes la sabiduría de Moisés había fructificado debido a la corriente con la que ahora estaban en contacto, pudiendo recibir del propio Zarathustra, en su encarnación como Zarathas o Nazarathos, lo que él mismo había impartido anteriormente a su antepasado -Moisés-. Tal fue el destino de la sabiduría de Moisés. En realidad se había originado con Zarathustra y había sido trasladada a tierras extranjeras. Era como si un ser solar con los ojos vendados hubiera sido llevado a la Tierra y en el viaje de regreso tuviese que buscar de nuevo lo que había perdido.
Moisés, por lo tanto, era la reencarnación de aquél discípulo de Zarathustra. Durante su encarnación en la civilización egipcia como Moisés, todo lo que una vez le había impartido Zarathustra, se iluminó nuevamente dentro de él; pero limitado al ámbito de la Tierra, era como si no supiera la procedencia de su iluminación. Por lo tanto, tomó el camino hacia lo que una vez había sido de la naturaleza del Sol. En Egipto recurrió a la sabiduría de Hermes que presentaba la sabiduría de Zarathustra en su forma directa, no en la reflexión como en su propio caso. Después de haber absorbido lo suficiente de la sabiduría de Hermes, se desarrolló la corriente de su propia sabiduría en un curso directo. Habiendo establecido en la era davídica una forma de Sabiduría Hermetica, con su propia ciencia y arte, la corriente de la sabiduría de Moisés se movió hacia el Sol de donde originalmente había salido, pero en una forma que al principio ocultaba su verdadera naturaleza.
En los antiguos centros de aprendizaje de Babilonia, donde Zarathustra, (Zarathas o Nazarathos), también era maestro de Pitágoras, solo se podía enseñar si se disponía de un cuerpo especialmente constituido, ya que estaba obligado a utilizar dicho cuerpo como instrumento. Si iba a dar expresión a la naturaleza del Sol en su plenitud como lo había hecho una vez, tal como la había impartido a Hermes y Moisés, si iba a dar expresión a esta sabiduría en una nueva forma, adecuada para la época posterior, él necesitaba una envoltura corporal que fuese un instrumento digno. Solo en una forma que estaba condicionada por un cuerpo, tal como se produjo en la antigua Babilonia, Zarathustra pudo traer de nuevo toda la sabiduría que luego le transmitió a Pitágoras, a los sabios hebreos y a los sabios caldeobabilónicos que en aquél tiempo, en el siglo VI a.C., estaban en condiciones de escucharlo.
En cuanto a lo que Zarathustra pudo enseñar, en realidad fue como si la luz del Sol hubiera sido interceptada por Venus y no pudiera encontrar su camino directo hacia la Tierra; era como si la sabiduría de Zarathustra no pudiera manifestarse en su forma primaria sino solo en forma modificada. Para permitir que esta sabiduría actuase en su forma original, Zarathustra tendría que haber estado provisto de un cuerpo adecuado y dicho cuerpo solo podría producirse de una manera completamente única, que puede caracterizarse de la siguiente manera.
En la conferencia de ayer se dijo que había tres almas nacionales en Asia, cada una con un carácter diferente: la india en el sur, también la iraní y mas hacia el norte la turania. Señalábamos que estos tres tipos de almas surgieron, en primer lugar, porque la corriente septentrional de los pueblos Atlantes había pasado a Asia a través de esas regiones y se habían establecido en ellas. Pero otra corriente había pasado por África y sus ramales finales habían penetrado hasta las regiones de los pueblos turanios. Donde la corriente septentrional que había pasado desde la Atlántida hacia Asia se encontró con la otra corriente que había pasado desde la Atlántida a través de África, produciéndose una notable amalgama de pueblos formándose una población racial de la que surgieron los hebreos.
Algo muy notable sucedió en estos pueblos. Las facultades de clarividencia etéricoastral que habían permanecido en un estado de decadencia entre ciertas poblaciones y que se habían corrompido como resultado de una facultad de clarividencia dirigida hacia afuera, todo ello se interiorizó en aquellas poblaciones que habrían de convertirse en el pueblo hebreo. Cambió completamente la dirección. En lugar de manifestarse externamente en forma de clarividencia astral inferior, como la antigua clarividencia residual atlante, actuó como una fuerza organizadora de la constitución corporal interna. Lo que se había convertido en una clarividencia externa decadente y que había permanecido estancada e impregnada del elemento ahrimánico, esto luego se había desarrollado de forma correcta al convertirse en una fuerza activa en la constitución orgánica interna del cuerpo humano. En el pueblo hebreo, esta facultad no se expresaba sobre la naturaleza corporal, como una forma obsoleta de clarividencia, sino que actuaba como una fuerza transformadora llevándola así a una etapa de mayor perfección. La facultad que en el pueblo turaniano se había vuelto decadente, actuaba creativamente y con poder transformador en la constitución interna de los hebreos.
Por lo tanto, se puede decir lo siguiente. En la naturaleza corporal del pueblo hebreo dado que se propagaba de generación en generación a través de relaciones consanguíneas, estaban actuando las fuerzas que, como visión clarividente externa, habían llegado a su fin y ya no debían continuar de esa forma, sino que ahora debían actuar en un ámbito diferente donde estarían en el elemento correcto. Aquella facultad que había permitido a los atlantes mirar con visión espiritual al espacio y a las regiones espirituales y que en los turanios ya se había convertido en una clarividencia residual degenerada. Esta facultad, en el pueblo hebreo se volvió hacia el interior. Lo que había sido de naturaleza divino-espiritual en la cultura atlante, en los hebreos actuó como una fuerza formativa orgánica interna y dentro de su sangre pudo iluminarse como una conciencia interna de lo Divino. Era como si todo lo que el Atlante había visto cuando dirigía su mirada clarividente hacia afuera a la extensión del espacio, se hubiese vuelto completamente interior, surgiendo en lo más íntimo del organismo de los hebreos como conciencia de, Jahve o Jehová, como conciencia interna de lo divino. Así, los hebreos sintieron que la Deidad estaba unida con su sangre, se sintieron permeados, impregnados, por la Deidad que se extendía en el espacio, y sabían que esta misma Deidad vivía dentro de ellos, latiendo a través de su propia sangre.
Ayer considerábamos el contraste entre las civilizaciones iraní y turaniana. Ahora, después de comparar las facultades de los turanios con las de la raza hebrea, vemos que lo que se había vuelto decadente en el primero progresó en el segundo, trabajando posteriormente en la sangre. Lo que había sido visible para los atlantes ahora se manifestaba en los hebreos en forma de sentimiento interior. Esta experiencia se resume en una sola palabra: el nombre JEHOVÁ. Comprimido como si dijéramos, en un solo punto, en un núcleo interno de conciencia de lo Divino vivía el Dios, ese mismo Dios que le había sido revelado a los atlantes por la clarividencia que veía a detrás de todos los fenómenos externos. Invisible y experimentado internamente, el Dios vivió en la sangre de las generaciones de Abraham, Isaac y Jacob, guiándolos a ellos y a todas las generaciones sucesivas de un evento a otro en su camino hacia el destino. De esta manera, lo externo se había vuelto interno; lo externo ahora se experimentaba dentro, ya no se veía, ya no se llamaba con diferentes nombres, sino que se conocía con una sola designación: "¡YO SOY EL YO SOY!". Mientras que con las facultades que el hombre poseía en la época atlante había encontrado al Dios allá en el Universo, ahora había encontrado al Dios en el centro de su propio ser, en su 'Yo', sentía al Dios en la sangre fluyendo a través de las generaciones. El gran Dios del universo se había convertido en el Dios de los hebreos, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, el Dios que fluyó en la sangre a través de las generaciones.
Así se fundó la etnia cuya misión interior para la evolución de la humanidad estudiaremos mañana. Hoy solo ha sido posible dar una indicación de la etapa más temprana en la composición de la sangre de este pueblo, la etapa en que todo lo que en la época Atlante le había permitido actuar desde afuera, ahora se encontraba comprimido dentro de su propio ser. Veremos qué misterios se cumplen en los acontecimientos que solo se han tocado hoy, y aprenderemos a comprender la naturaleza única de los pueblos de los cuales procedía el cuerpo de Zarathustra, encarnado como el Ser que llamamos Jesús de Nazaret.
traducción de Julio Luelmo abril 2020
