GA061 Berlín 7 de diciembre de 1911 la historia de la humanidad La suerte su realidad y su apariencia

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HISTORIA DE LA HUMANIDAD

 A LA LUZ DE LA INVESTIGACIÓN ESPIRITUAL

Rudolf Steiner

 Berlín 7 de diciembre de 1911


6ª conferencia: La suerte su realidad y su apariencia .

No cabe duda de que entre las enseñanzas de la ciencia espiritual menos aceptables para muchos de nuestros contemporáneos, podemos contar la de las vidas terrestres repetidas, y la repercusión en la vida terrestre posterior de un hombre, cuyas causas se remontan a una vida terrestre anterior. Esto es lo que llamamos la ley de la causalidad espiritual o Karma. Es fácil comprender que los hombres de hoy en día están obligados a adoptar una actitud sospechosa y adversa hacia este conocimiento; se desprende de todos los hábitos de pensamiento de la vida moderna y sin duda durará hasta que se alcance un reconocimiento más general de la naturaleza iluminadora de estas verdades básicas de la ciencia espiritual. Pero una observación desprejuiciada de la vida, una visión imparcial de los enigmas con los que nos encontramos a diario, y que sólo son explicables sobre la base de estas verdades, conducirá cada vez más a un cambio en los hábitos de pensamiento, y por lo tanto a un reconocimiento de la naturaleza iluminadora de estas grandes verdades.

Podemos incluir en este campo, con toda seguridad, aquellos fenómenos que se suelen englobar bajo nombres como la suerte o la desgracia humana, palabras con significados tan variados. Sólo es necesario pronunciar estas dos palabras e inmediatamente el juicio sensible del corazón del hombre responderá a la llamada a observar los límites establecidos entre su conocimiento y los sucesos del mundo exterior. Este veredicto suena tan claramente como cualquier otro en el alma, y conduce a un ferviente deseo de saber más de esas relaciones inexplicables que, aunque sean rechazadas una y otra vez en cierta etapa de la iluminación, deben ser reconocidas, sin embargo, por un deseo realmente desprejuiciado de Conocimiento. Para darse cuenta de ello, basta con recordar lo enigmática que puede ser la buena o la mala suerte -sobre todo esta última- en la vida de un hombre. Este componente de enigma no puede, ciertamente, ser resuelto por ninguna respuesta teórica; muestra claramente que se necesita algo más que cualquier teoría, más que lo que puede llamarse ciencia abstracta, para responderlo. ¿Quién puede dudar de que en el alma del hombre existe un impulso definido de estar en cierta armonía con su entorno, con el mundo? ¡Y qué cantidad de desarmonía puede expresarse cuando a veces un hombre debe decir de sí mismo, o sus semejantes de él, que durante toda su vida lo persigue la mala suerte! A tal admisión va unido un "¿Por qué?" de profundo significado para todo lo que tenemos que decir sobre el valor de la vida humana, sobre el valor también de las fuerzas que forman el fundamento de la vida humana. Robert Hamerling, el importante pero desgraciadamente demasiado poco apreciado poeta del siglo XIX, ha incluido en sus Ensayos un breve artículo sobre la "Fortuna", que comienza con una reminiscencia que se le repetía una y otra vez en relación con este problema. Había oído contar esta historia en Venecia -no importa si era una leyenda o no-. A un matrimonio le nació una hija. La madre murió al dar a luz. El mismo día, el padre se enteró de que todos sus bienes se habían perdido en el mar. La conmoción le provocó una apoplejía, y él también murió el día en que nació la niña. Así pues, la niña tuvo la desgracia de quedarse huérfana el primer día de su existencia terrenal. 

En primer lugar, fue adoptada por una pariente rica, que redactó un testamento en el que legaba una gran fortuna a la niña. Sin embargo, la parienta murió cuando la niña aún era pequeña, y cuando se abrió el testamento se descubrió que contenía un error técnico. El testamento fue impugnado y la niña perdió toda la fortuna que le correspondía. De este modo, creció en la penuria y la miseria, y más tarde tuvo que convertirse en sirvienta. Entonces, un joven simpático y adecuado, al que la niña apreciaba mucho, se enamoró de ella. Sin embargo, cuando la amistad duró algún tiempo y la pobre muchacha, que se ganaba la vida en condiciones muy difíciles, pudo pensar que por fin le llegaría algo de buena suerte, resultó que su amante era de religión judía y por eso el matrimonio no pudo celebrarse. Ella le reprochó amargamente el haberla engañado, pero no pudo renunciar a él. Su vida continuó su curso extraordinario y alternativo. El joven tampoco estaba dispuesto a renunciar a la muchacha, y prometió que tras la muerte de su padre -al que no le quedaba mucho tiempo de vida- se bautizaría, cuando el matrimonio pudiera celebrarse. De hecho, muy pronto fue llamado al lecho de muerte de su padre. Ahora, para añadir a los problemas de esta desafortunada muchacha, se puso muy enferma. Mientras tanto, el padre de su prometido había muerto en la distancia, y su hijo fue bautizado. Sin embargo, cuando regresó a ella, la muchacha ya había muerto por el sufrimiento mental que había padecido, además de su enfermedad física. Sólo encontró una novia sin vida. El dolor más amargo se apoderó de él y sintió que no podía hacer otra cosa: debía volver a ver a su amada, aunque ya estuviera enterrada. Finalmente, consiguió que exhumaran el cuerpo de la joven, que yacía en una posición que demostraba claramente que había sido enterrada viva y que se había dado la vuelta en la tumba cuando se despertó.

Hamerling dice que siempre se acordaba de esta historia cuando hablaba o pensaba en la desgracia humana, y de cómo a veces parecía realmente que un ser humano era perseguido por la desgracia desde su nacimiento, no sólo hasta su tumba sino como en este caso más allá de ella. Por supuesto, la historia puede ser una leyenda, pero eso no tiene importancia, pues cada uno de nosotros dirá: Sean o no ciertos los hechos, son posibles, y podrían haber sucedido aunque nunca hayan ocurrido realmente. Pero la historia ilustra muy claramente la inquietante cuestión: ¿Cómo podemos responder al "por qué" al considerar el valor de una vida así perseguida por la desgracia? En cualquier caso, esto nos muestra que podría ser totalmente imposible hablar de fortuna o desgracia si sólo se tuviera en cuenta una única vida humana. Los hábitos ordinarios de pensamiento pueden al menos ser desafiados a mirar más allá de una sola vida humana, cuando tenemos ante nosotros una que está tan atrapada en las complejidades del mundo que ningún concepto del valor de la vida humana puede encajar con lo que esta vida pasó entre el nacimiento y la muerte. En tal caso, parecemos obligados a mirar más allá de los límites establecidos por el nacimiento y la muerte.

Sin embargo, cuando miramos más de cerca las palabras fortuna o desgracia, vemos de inmediato que, después de todo, sólo pueden aplicarse en una esfera particular, que, aparte de la humanidad, hay muchas cosas fuera del mundo que pueden, en efecto, recordarnos la concordancia o discordancia individual del hombre con ella, pero que difícilmente nos aventuraremos a hablar de fortuna o desgracia en relación con sucesos análogos fuera de la humanidad. Supongamos que el cristal, que debería desarrollar formas regulares según leyes definidas, se ve obligado, por la proximidad de otros cristales, o por otras fuerzas de la Naturaleza que actúan cerca de él, a desarrollarse de forma unilateral y se le impide formar sus ángulos adecuados. En realidad, hay muy pocos cristales en la Naturaleza perfectamente formados de acuerdo con sus leyes internas. O, si estudiamos las plantas, debemos decir que también en ellas parece ser innata una ley interna de desarrollo. Sin embargo, no podemos dejar de ver que muchas plantas son incapaces de llevar a la perfección toda la fuerza del impulso interno de su desarrollo en la lucha contra el viento y el clima y otras condiciones de su entorno. Y lo mismo podemos decir de los animales. En efecto, podemos ir aún más lejos, basta con tener ante los ojos hechos innegables: cuántos embriones de seres vivos perecen sin alcanzar ningún desarrollo real, porque en las condiciones existentes les es imposible llegar a ser aquello para lo que fueron organizados. Pensemos en la inmensa cantidad de huevos que hay en el mar, huevos que podrían convertirse en habitantes del mar, poblando tal o cual océano, y cuán pocos de ellos se desarrollan realmente. Es cierto, podríamos decir en cierto sentido: Vemos claramente que los seres que encontramos en los diferentes reinos de la Naturaleza tienen fuerzas interiores y leyes de desarrollo; pero estas fuerzas y leyes están limitadas por su entorno y la imposibilidad de ponerse en armonía con él. Y, en efecto, no podemos negar que tenemos algo parecido cuando hablamos de la fortuna o la desgracia humanas. Ahí vemos que el poder del hombre para vivir su vida no puede hacerse realidad debido a los muchos obstáculos que le impiden continuamente. O podemos ver que un hombre -al igual que un cristal lo suficientemente afortunado como para desarrollar sus ángulos libremente en todas las direcciones- puede ser tan afortunado como para poder decir con el cristal: Nada me obstaculiza; las circunstancias externas y el camino del mundo me son tan útiles que dejan libre lo que se propone en lo más íntimo de mi ser. - Y sólo en este caso el hombre suele decir que es afortunado; cualquier otra circunstancia le deja indiferente o le impulsa a hablar directamente de desgracia. Pero, a no ser que hablemos de forma meramente simbólica, no podemos, sin caer en una vena fantástica, hablar de la mala suerte de los cristales, de las plantas, o incluso de la cantidad de huevas que perecen en el mar antes de cobrar vida. Creemos que para estar justificados al hablar de buena o mala fortuna, debemos elevarnos al nivel de la vida humana. Y de nuevo, incluso al hablar de la vida humana, pronto notamos un límite más allá del cual ya no podemos hablar de fortuna en absoluto, a pesar de las fuerzas externas por las que la vida del hombre puede ser directamente obstaculizada, frustrada, destruida. Sentimos que no podemos hablar de "desgracia" cuando vemos a un gran mártir que tiene algo importante que transmitir al mundo, condenado a muerte por autoridades hostiles. ¿Está justificado hablar de desgracia en el caso de Giordano Bruno, por ejemplo, que pereció en la hoguera? Creemos que aquí hay algo en el hombre mismo que hace imposible hablar de mala fortuna, o si tiene éxito, de buena fortuna. Así pues, vemos que la buena o la mala fortuna quedan definitivamente relegadas a la esfera humana, y dentro de ella a una esfera aún más estrecha.

Ahora bien, cuando se trata del hombre mismo, de lo que siente con respecto a la fortuna o la desgracia en su vida, parece que cuando intentamos captarlo conceptualmente, muy pocas veces lo conseguimos. Porque basta con pensar en la historia de Diógenes (de nuevo esto puede estar basado en una leyenda, pero también puede haber sucedido), cuando Alejandro le instó a pedirle un favor, ciertamente de buena fortuna. Diógenes exigió lo que muy pocos hombres habrían pedido: que Alejandro se alejara de su luz. Eso era, pues, lo que consideraba que le faltaba para ser feliz en ese momento. ¿Cómo habría interpretado la mayoría de los hombres su fortuna en un momento así? Pero vayamos más allá. Tomemos al hombre que busca el placer, el hombre que a lo largo de su vida se considera afortunado sólo cuando todos los deseos que surgen de sus pasiones e instintos son satisfechos - satisfechos a menudo por el más banal de los placeres. ¿Hay alguien que pueda creer que lo que tal hombre llama buena fortuna pueda ser también buena fortuna para el asceta, para aquel que espera el perfeccionamiento de su ser, y considera que la vida vale la pena sólo cuando se niega a sí mismo de todas las maneras posibles, e incluso se somete a dolores y sufrimientos que no le infligiría la fortuna o la desgracia ordinaria? ¡Qué diferentes son las concepciones de la fortuna y la desgracia en un asceta y en un sensualista! Pero podemos ir aún más lejos y demostrar que se nos escapa cualquier concepción universalmente aceptada de la buena fortuna. No hay más que pensar en lo infeliz que puede ser un hombre que, sin razón, sin ningún fundamento de la verdadera realidad, se vuelve ferozmente celoso. Tomemos un hombre que no tiene ningún motivo para los celos, pero cree que tiene todos los motivos posibles; es infeliz en el sentido más profundo de la palabra, y sin embargo no hay ninguna ocasión para ello. El alcance, la intensidad, de la infelicidad no depende de ninguna realidad externa, sino simplemente de la actitud del hombre ante la realidad externa, en este caso, ante una completa ilusión.

Que tanto la buena como la mala suerte pueden ser en grado sumo subjetivas, que a cada paso nos proyectan, por así decirlo, del mundo exterior al mundo interior, lo demuestra una encantadora historia contada por Jean Paul al principio del primer volumen de su "Flegeljahre". En ella, un hombre que vivía habitualmente en Alemania Central se imagina lo afortunado que sería para él ser párroco en Suecia. Es un pasaje muy agradable en el que imagina que se sentaría en su casa parroquial y que llegaría un día en el que a las dos de la tarde estaría oscuro. Entonces la gente iría a la iglesia llevando cada uno su propia luz, tras lo cual se alzarían ante él imágenes de su infancia: sus hermanos y hermanas, cada uno con una luz. Es una descripción encantadora de su deleite en la gente que va a la iglesia a través de la oscuridad, cada uno con su propia linterna. O se sueña a sí mismo en otras situaciones, llamadas simplemente por el recuerdo de ciertas escenas naturales conectadas en su mente; por ejemplo, si se imaginaba en Italia, casi podía ver los naranjos, y así sucesivamente. Esto le hacía entrar en un estado de ánimo de la más maravillosa felicidad; pero no había realidad en nada de esto, todo era sólo un sueño.

Sin duda, Jean Paul, con este sueño de ser párroco en Suecia, está señalando una profunda conexión en cuestiones de buena o mala fortuna, al mostrar que todo el problema puede ser desviado del mundo exterior al ser interior del hombre. Por extraño que parezca, dado que la buena o mala fortuna puede depender por completo del ser interior del hombre, la idea de buena fortuna como idea general desaparece. Sin embargo, si observamos lo que el hombre llama generalmente buena o mala fortuna, vemos que en innumerables casos la refiere, no a su ser interior, sino a algo exterior a él, incluso podríamos decir: La cualidad característica del deseo de buena fortuna del hombre está profundamente arraigada en su incesante impulso de no estar solo con sus pensamientos, sus sentimientos, todo su ser interior, sino de estar en armonía con todo lo que trabaja y teje en su entorno. En realidad, un hombre habla de buena suerte cuando no quiere que algún resultado, algún efecto, dependa sólo de él mismo; por el contrario, concede gran importancia a que dependa, no de él mismo, sino de otra cosa. No hay más que imaginar la suerte del jugador: aquí, sin duda, lo pequeño y lo grande tienen mucho en común. Por paradójico que parezca, podemos relacionar muy bien la suerte del jugador con la satisfacción que puede tener un hombre al adquirir un conocimiento. Porque la adquisición de conocimientos evoca en nosotros la sensación de que en nuestro pensamiento, en nuestra vida anímica, estamos en armonía con el mundo. Sentimos que lo que está fuera en forma de imagen está también dentro de nosotros en nuestra comprensión de ella; que no estamos solos con el mundo mirándonos a la cara como un enigma, sino que lo interno corresponde a lo externo, que hay un contacto vivo entre ellos, lo externo reflejado en lo interno y a su vez brillando desde lo interno. La satisfacción que tenemos al adquirir conocimientos es una prueba de esta armonía. Si analizamos la satisfacción de un jugador exitoso, sólo podemos decir -aunque él no piense de dónde surge su satisfacción- que ésta no podría existir en absoluto si él mismo pudiera provocar lo que sucede sin su cooperación. Su satisfacción se basa en el hecho de que hay algo fuera de él, que el mundo le ha "tomado en consideración", que ha aportado algo en su beneficio. Esto solo demuestra que no está fuera del mundo, que tiene un contacto definido, una conexión definida, con él. Y la infelicidad que siente un jugador cuando pierde es causada por la sensación de estar solo - la mala suerte le da una sensación de estar excluido del mundo, como si se rompiese el contacto con él.

En resumen, vemos que no es cierto en absoluto que el hombre entienda por buena o mala fortuna sólo algo que pueda encerrarse en sí mismo; por el contrario, cuando habla de buena o mala fortuna se refiere en el sentido más profundo a lo que establece contacto entre él y el mundo. De ahí que no haya nada sobre lo que el hombre de nuestra época ilustrada se vuelva tan fácilmente supersticioso, tan grotescamente supersticioso, como sobre lo que se llama suerte, lo que él llama su expectativa de ciertas fuerzas o elementos externos a él que vienen en su ayuda. Cuando se trata de esto, un hombre puede volverse extremadamente supersticioso. Una vez conocí a un poeta alemán muy ilustrado. En la época de la que hablo estaba escribiendo una obra de teatro. Esta obra no estaría terminada antes del fin de un mes determinado, lo sabía de antemano. Sin embargo, tenía la superstición de que la obra no podría tener éxito a menos que fuera enviada al director del teatro en cuestión antes del primer día del mes siguiente; si era más tarde, según su superstición no podría tener éxito. Un día, hacia finales de mes, paseaba yo por la calle cuando le vi ir en bicicleta con gran prisa hacia la oficina de correos. Por mi amistad con él, sabía que su obra estaba lejos de estar terminada, así que esperé a que saliera. "He enviado mi obra al teatro", dijo. "¿Ya está terminada?", le pregunté y me contestó: "Todavía hay que trabajar en los últimos actos, pero la he enviado ahora porque creo que sólo puede tener éxito si se estrena antes de finales de este mes. He escrito, sin embargo, que si la obra es aceptada, me gustaría que me la devolvieran cuando pueda terminarla; pero había que enviarla en este momento." - Aquí vemos cómo un hombre espera la ayuda del exterior, cómo espera que lo que ha de suceder no sea efectuado por él solo, por su eficiencia o por sus propios poderes, sino que el mundo exterior venga en su ayuda, que tenga algún interés en él para que no esté solo por sí mismo.

Esto sólo demuestra que, cuando todo está dicho, la idea de la fortuna en general se nos escapa cuando intentamos captarla. También se nos escapa cuando miramos cualquier literatura que se haya escrito sobre ella; porque los que escriben sobre tales cosas son generalmente hombres cuyo negocio es escribir. Ahora bien, de entrada todo el mundo sabe que un hombre sólo puede hablar correctamente de algo con lo que tiene una relación no sólo teórica sino viva. Los filósofos o psicólogos que escriben sobre la fortuna tienen una relación viva con la buena o mala fortuna sólo en la medida en que ellos mismos la han experimentado. Ahora bien, hay un factor que pesa mucho en la balanza, a saber, que la cognición como tal, tal como se nos presenta en el mundo del hombre exterior, ese conocimiento cuando se toma en un cierto sentido superior, significa de entrada una especie de buena fortuna. Esto será admitido por todos los que hayan sentido alguna vez el deleite interior que puede dar el conocimiento; y esto se corrobora por el hecho de que los filósofos más eminentes, desde Aristóteles hasta nuestros días, han caracterizado constantemente la posesión de la sabiduría, del conocimiento, como una pieza de fortuna particularmente buena. Por otra parte, sin embargo, debemos preguntarnos: ¿Qué significa tal respuesta a la pregunta sobre la fortuna para quien trabaja durante toda la semana, con pocas excepciones, en la oscuridad de las minas, o para quien se entierra en una mina y quizás permanece vivo durante días en las condiciones más horribles? ¿Qué tiene que ver esa interpretación filosófica de la fortuna con lo que habita en el alma de un hombre que tiene que realizar alguna tarea servil, tal vez repulsiva, en la vida? La vida da una extraña respuesta a la cuestión de la fortuna, y tenemos abundante experiencia para demostrar que las respuestas de los filósofos están a menudo grotescamente alejadas, en este sentido, de nuestra experiencia en la vida cotidiana, siempre que consideremos esta vida en su verdadero carácter. La vida, sin embargo, nos enseña algo más con respecto a la fortuna. Pues la vida aparece como una notable contradicción con las concepciones comúnmente aceptadas de la fortuna. Un caso puede servir de ejemplo para muchos.

Supongamos que un hombre con ideas muy elevadas, incluso con el don de una imaginación excepcional, tuviera que trabajar en alguna posición humilde. Tal vez tuvo que pasar casi toda su vida como un soldado común. Estoy hablando de un caso que no es en realidad una leyenda, sino la vida de un hombre sumamente notable, Josef Emanuel Hilscher, que nació en Austria en 1804 y murió en 1837. Su destino fue servir la mayor parte de su vida como soldado raso; a pesar de sus brillantes dotes, no llegó a ser más que intendente. Este hombre dejó tras de sí un gran número de poemas, no sólo perfectos en su forma sino impregnados de una profunda vida anímica. Dejó excelentes traducciones al alemán de los poemas de Byron. Tenía una rica vida interior. Podemos imaginarnos el completo contraste entre lo que el día le deparó en forma de fortuna y sus experiencias interiores. Los poemas no están en absoluto impregnados de pesimismo; están llenos de fuerza y exuberancia. Nos muestran que esta vida -a pesar de las muchas decepciones inherentes a ella- se elevó a un cierto nivel de felicidad interior. Es una lástima que los hombres olviden tan fácilmente estos fenómenos. Porque cuando ponemos ante nuestros ojos una figura de este tipo, podemos ver -porque, en efecto, las cosas son sólo relativamente diferentes unas de otras- podemos ver que tal vez es posible, incluso cuando la vida exterior parece estar totalmente abandonada por la fortuna, que un hombre cree la felicidad desde su ser más íntimo.

Ahora bien, cualquiera puede denunciar la fortuna, sobre todo desde el punto de vista de la ciencia espiritual; de hecho, si se aferra a concepciones mal entendidas o primitivas, puede ser fanático en su protesta contra la idea de la buena fortuna o igualmente fanático al explicar la vida unilateralmente desde la idea de la reencarnación y el karma. Un hombre sería fanático en su protesta contra la fortuna si, por entender mal los principios de la ciencia espiritual, dijera Todo esfuerzo por la buena fortuna y la satisfacción es, después de todo, sólo egoísmo, y la ciencia espiritual hace todo lo posible por alejar a los hombres del egoísmo. Incluso Aristóteles consideraba ridículo sostener que el hombre virtuoso pudiera de alguna manera estar contento cuando experimentaba un sufrimiento inexplicable. La buena fortuna no tiene por qué ser considerada únicamente como un egoísmo satisfecho, sino que incluso si esto fuera así en primer lugar podría tener algún valor para toda la humanidad. Porque la buena suerte también puede considerarse como la que lleva a nuestras fuerzas anímicas a un cierto estado de ánimo armonioso, permitiéndoles así desarrollarse en todas las direcciones; mientras que la mala suerte produce estados de ánimo discordantes en nuestra vida anímica, impidiéndonos aprovechar al máximo nuestra eficacia y nuestras facultades. Así, aunque la buena suerte se busque en primer lugar sólo como una satisfacción del egoísmo, podemos considerarla como promotora de la armonía interior de las fuerzas del alma, y podemos esperar que aquellos cuyas fuerzas del alma alcanzan la armonía interior a través de la buena fortuna puedan superar gradualmente su egoísmo; mientras que probablemente les resultaría difícil hacerlo si fueran constantemente perseguidos por la mala fortuna. Por otra parte, se puede decir:  Si un hombre se esfuerza por conseguir la buena fortuna y la recibe como satisfacción de su egoísmo, puede -porque sus fuerzas están armonizadas- trabajar para sí mismo y para los demás de forma beneficiosa. Por lo tanto, lo que puede llamarse buena fortuna no debe valorarse de forma unilateral. - A su vez, muchos hombres que creen haber profundizado en la ciencia espiritual, cuando sólo han percibido algo de ella desde la distancia, caen en el error de decir: Aquí hay un hombre afortunado, y allí uno desafortunado; cuando pienso en el karma, en que una vida determina otra, puedo comprender fácilmente que un hombre desafortunado ha preparado esta mala fortuna para sí mismo en una vida anterior, y que en una vida anterior el hombre afortunado ha preparado su propia buena fortuna. Tal afirmación tiene algo de insidioso porque hasta cierto punto es correcta. Pero el karma -es decir, la ley de la determinación de una vida terrenal por otra- no debe aceptarse en el sentido de una ley meramente explicativa; debe considerarse como algo que penetra en nuestra voluntad, haciéndonos vivir en el sentido de esta ley. Y esta ley sólo se reivindica en la vida si ennoblece y enriquece esta vida. En cuanto a la fortuna, hemos visto que la búsqueda de la felicidad del hombre surge del deseo de no estar solo, sino de relacionarse de algún modo con el mundo exterior para que éste se interese por él. Por otra parte, hemos visto que la buena fortuna puede -en contradicción con los hechos externos- ser provocada únicamente por las concepciones del hombre, por lo que experimenta de los hechos externos.

¿Dónde está la solución de esta aparente contradicción, que no depende de abstracciones y teorías, sino de la propia realidad?


Podemos encontrar una solución si dirigimos nuestra mente a lo que puede llamarse el núcleo más íntimo del ser humano. En conferencias anteriores (véase la nota 1) hemos mostrado cómo esto actúa sobre el hombre exterior, incluso dando forma a su cuerpo, y también estableciendo al hombre en el lugar que ocupa en el mundo. Si seguimos esta concepción del núcleo interno, y nos preguntamos cómo puede relacionarse con la buena o mala fortuna del hombre, encontramos más fácilmente la respuesta si consideramos que algún golpe de buena fortuna puede afectar de tal manera a un hombre que se vea obligado a decir: Yo quise esto, lo deseé, utilicé mi buen sentido, mi sabiduría, de tal manera que se produjera, pero ahora veo que el resultado supera con creces todo lo que mi sabiduría planeó, todo lo que determiné o pude ver de antemano. - ¿Qué hombre hay, en una posición de responsabilidad en el mundo, que no diría en innumerables casos algo de este tipo: que, en efecto, había utilizado sus poderes, pero que el éxito que le había sucedido superaba con creces los poderes ejercidos? Si comprendemos el núcleo interno del hombre no como lo que está ahí por una vez, sino como algo que está en plena evolución, en el sentido, es decir, de la ciencia espiritual; si lo comprendemos no simplemente como algo que da forma a una vida, sino a muchas, como algo, por tanto, que daría forma a la única vida tal y como es en nuestro presente inmediato, de modo que cuando este núcleo interno del ser del hombre atraviese la puerta de la muerte y pase a un mundo suprasensible, volviendo cuando llegue el momento de ser activo en la vida física en una nueva existencia - ¿Qué puede entonces un hombre así, captando su ser central de esta manera, comprendiéndose a sí mismo dentro de una concepción del mundo de este tipo - qué actitud puede adoptar hacia un éxito que fluye hacia él de la manera que hemos imaginado? Un hombre así nunca podrá decir: Esta ha sido mi buena fortuna y estoy satisfecho; con los poderes que puse en marcha esperaba algo bastante insignificante, pero me alegro de que mi fortuna me haya traído algo mayor. - Un hombre que cree seriamente en el karma y en la repetición de las vidas terrestres nunca dirá eso, sino más bien: El éxito está ahí, pero me he mostrado débil ante tal éxito. No me contentaré con este éxito, sino que aprenderé con él a potenciar mis poderes; sembraré semillas en lo más profundo de mi ser que lo llevarán a una perfección cada vez más elevada. Mi éxito inmerecido, mi ganancia inesperada, me muestra dónde estoy faltando; debo aprender de él. - No puede dar otra respuesta alguien a quien la fortuna le ha traído el éxito, si mira el karma de la manera correcta y cree en él. ¿Cómo se enfrentará a esta suerte? (La palabra casualidad se usa aquí en el sentido de algo que le llega a uno inesperadamente, no se refiere a la forma ordinaria). Para él, no se considerará un final, sino un principio, un principio del que aprenderá y que arrojará sus rayos sobre su futura evolución.

Ahora bien, ¿qué es lo contrario del ejemplo que hemos dado? Pongámoslo claramente ante nosotros. Porque un hombre que cree en las vidas terrestres repetidas y en el karma, o en la causalidad espiritual, recibe un golpe de buena fortuna como un estímulo para sus fuerzas crecientes, lo considera como un comienzo, como una causa de su desarrollo ulterior. Y lo contrario sería si, cuando nos golpea alguna desgracia, algún infortunio que nos pueda ocurrir, lo tomáramos no simplemente como un golpe, como el reverso del éxito, sino que mirando más allá de la simple vida terrenal, lo viéramos como un fin, como lo que viene al final, como algo cuya causa hay que buscar en el pasado, igual que la consecuencia cuando aparece como éxito tiene que buscar sus efectos en el futuro - el futuro de nuestra propia evolución. Consideramos la mala suerte como un efecto de nuestra propia evolución. ¿Cómo es eso?

Esto lo podemos aclarar con una comparación que muestra que no siempre somos buenos jueces de lo que ha ocasionado el curso de una vida. Supongamos que alguien ha vivido como un holgazán con el dinero de su padre hasta los dieciocho años, disfrutando desde su propio punto de vista de una vida muy feliz. Entonces, cuando cumple dieciocho años, su padre pierde su propiedad; y el hijo ya no puede vivir en la ociosidad, sino que se ve obligado a formarse para un trabajo adecuado. Esto le causará al principio toda clase de problemas y sufrimientos. "¡Ay!", dirá, "me ha sobrevenido una gran desgracia". Sin embargo, cabe preguntarse si en este caso él es el mejor juez de su destino. Si aprende algo útil ahora, quizás cuando tenga cincuenta años podrá decir: Sí, en aquel momento veía como una gran desgracia que mi padre hubiera perdido su riqueza; ahora sólo puedo verlo como una desgracia para mi padre y no para mí; porque podría haber seguido siendo un inútil toda mi vida si no me hubiera tocado esta desgracia. Sin embargo, me he convertido en un miembro útil de la sociedad. Me he convertido en lo que soy ahora.

Así que preguntémonos: ¿Cuándo fue este hombre un juez correcto de su destino? ¿En su decimoctavo año, cuando se encontró con la desgracia, o a los cincuenta años, cuando miró hacia atrás a esta desgracia? Supongamos ahora que piensa aún más y se pregunta por la causa de esta desgracia. Entonces podría decir: Realmente no había necesidad de considerarme desafortunado en aquel momento. Externamente, al principio parecía que la desgracia me había sobrevenido porque mi padre había perdido sus ingresos. Pero supongamos que desde mi más tierna infancia hubiera sido celoso en mi deseo de conocimiento, supongamos que ya hubiera hecho grandes cosas sin ninguna compulsión externa, de modo que la pérdida del dinero de mi padre no me hubiera incomodado, entonces la transición hubiera sido un asunto muy diferente, la desgracia no me hubiera afectado. La causa de mi desgracia parecía estar fuera de mí, pero en realidad puedo decir que la causa más profunda estaba dentro de mí. Porque fue mi naturaleza la que hizo que mi vida en ese momento fuera desafortunada y estuviera acosada por el dolor y el sufrimiento. Yo atraje la mala suerte hacia mí.

Cuando un hombre así dice esto, ya ha empezado a comprender que, de hecho, todo lo que se nos acerca desde el exterior es atraído desde el interior, y que la atracción es causada a través de nuestra propia evolución. Toda desgracia puede representarse como el resultado de alguna imperfección en nosotros mismos; indica que algo dentro de nosotros no está tan bien desarrollado como debería. Aquí tenemos la desgracia como opuesta al éxito, la desgracia considerada como un fin, como un efecto, de algo ocasionado por nosotros mismos en una etapa anterior de nuestra evolución. Ahora bien, si en lugar de lamentarnos por nuestra mala suerte y echar toda la culpa al mundo exterior, miramos al núcleo de nuestro ser interior y creemos seriamente en el karma, es decir, en la causalidad que actúa a través de una vida terrestre a otra, entonces la mala suerte se convierte en un reto para considerar la vida como una escuela en la que aprendemos a hacernos cada vez más perfectos. Si vemos el asunto así, el karma y lo que llamamos la ley de las vidas terrestres repetidas se convertirá en una fuerza para todo lo que hace la vida más rica y aumenta su significado.

Sin embargo, puede surgir la pregunta: ¿Puede el mero conocimiento de la ley del karma mejorar la vida de manera definitiva, haciéndola más rica y significativa? Por muy extraño que le parezca a mucha gente hoy en día, me gustaría hacer una observación que puede ser significativa para la plena comprensión de la buena fortuna desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Recordemos la leyenda de Hamerling sobre la muchacha perseguida por la mala fortuna hasta su muerte, e incluso más allá de la tumba, ya que fue enterrada viva. Sin duda, cualquier persona que no esté profundamente impregnada de las fuerzas que el conocimiento puede dar, encontrará esto extraño. Pero supongamos que esta desdichada muchacha hubiera sido colocada en un ambiente en el que se aceptara el punto de vista de la ciencia espiritual, donde este punto de vista impulsara al individuo a decir: En mí habita un núcleo central de ser espiritual que trasciende el nacimiento y la muerte, mostrando al mundo exterior los efectos de las vidas pasadas y preparando las fuerzas para las vidas terrestres posteriores. Es concebible que este conocimiento se convierta en la fuerza del alma de la niña, intensificando la creencia en tal núcleo interno. Tal vez se pueda decir: Así como la fuerza que emana del espíritu y del alma puede sentirse conscientemente trabajando en la naturaleza corporal, bien podría haber trabajado en el estado de salud de la muchacha; y la fuerza de esta creencia podría haberla sostenido hasta que el hombre regresara después de la muerte de su padre. Esto puede parecer extraño para muchos que no son conscientes del poder del conocimiento basado en la verdadera realidad, un conocimiento no abstracto y meramente teórico, sino que actúa como una fuerza creciente en el alma.

Sin embargo, vemos que, en lo que respecta a la cuestión de la buena fortuna, esta creencia puede no ofrecer ningún consuelo a quienes están definitivamente fijados para toda su vida en un trabajo que nunca puede satisfacerles, a aquellos cuyas pretensiones sobre la vida son permanentemente rechazadas. Sin embargo, vemos que la fe firme en el núcleo central del ser humano, y el conocimiento de que esta única vida humana es una entre muchas, puede ciertamente dar fuerza al despertar. Todo lo que en el mundo exterior me pareció al principio como mi mala suerte, como el mal destino de mi vida, se vuelve explicable para mi comprensión espiritual a través de mi relación con el cosmos universal en el que estoy situado. Ningún consuelo vulgar puede ayudarnos a superar lo que en nuestra propia concepción es una verdadera desgracia. Sólo nos puede ayudar la posibilidad de considerar un golpe directo como un eslabón de la cadena del destino. Entonces vemos que considerar la vida única por sí misma, es mirar la apariencia y no la realidad. Un ejemplo de ello es el joven que se dedicó a perder el tiempo hasta los dieciocho años y luego, cuando le sobrevino la desgracia y se vio obligado a trabajar, lo consideró como pura mala suerte y no como la ocasión de su posterior felicidad. Así, si profundizamos en el asunto, vemos claramente que el estudio de una vida desde un solo punto de vista sólo puede dar un resultado aparente, y que lo que nos parece buena o mala fortuna aparece sólo en su apariencia si lo estudiamos de forma circunscrita. Sólo nos mostrará su verdadera naturaleza y significado si la estudiamos en el lugar que le corresponde en el conjunto de la vida del hombre. Aun así, si consideramos toda esta vida humana como acotada dentro de los límites del nacimiento y la muerte, nunca nos parecerá comprensible una vida que no puede encontrar satisfacción en las relaciones humanas ordinarias y en el trabajo habitual. Llegar a ser comprensible -comprensible según la realidad que hemos expresado a menudo en aquellos términos a los que, sin embargo, en lo que se refiere al verdadero destino humano, sólo la ciencia espiritual puede dar vida- sólo puede llegar a ser comprensible cuando sabemos que lo que encontramos inteligible ya no tiene poder sobre nosotros. Y para aquel para cuyo ser central la buena fortuna es sólo un incentivo para el desarrollo superior, la mala fortuna es también un desafío para la evolución posterior. De este modo, la aparente contradicción se resuelve para nosotros cuando, al observar la vida, vemos que la concepción de la buena o la mala fortuna que se nos acerca meramente desde el exterior, se convierte en la concepción de cómo transformamos las experiencias en nuestro interior y qué hacemos de ellas. Si hemos aprendido de la ley del karma no sólo a obtener satisfacción del éxito, sino a tomarlo como un incentivo para un mayor desarrollo, también llegamos a considerar el fracaso y la desgracia de la misma manera. Todo cambia en el alma humana, y lo que es una apariencia de buena o mala fortuna se convierte en realidad en ella. Esto, sin embargo, implica mucho que es inmensamente importante. Por ejemplo, pensemos en un hombre que rechaza de plano la idea de las vidas terrestres repetidas. Supongamos, entonces, que ve a un hombre que sufre de celos fundados en una imagen enteramente imaginaria creada por él mismo; o a otro que persigue una felicidad visionaria; o, por otra parte, puede ver a alguien que desarrolla una realidad interior definida meramente a partir de su imaginación, desarrolla algo muy real para la vida interior, es decir, a partir de la mera apariencia, no del mundo de los hechos reales. Así, podría decirse a sí mismo: "¿No sería la más increíble incongruencia en cuanto a la conexión de la naturaleza interior del hombre con el mundo exterior, si el asunto terminara con este único hecho que ocurre en la única vida terrestre? No hay duda de que, cuando un hombre atraviesa la puerta de la muerte, cualquier ilusión de fortuna o de celos que haya considerado como una realidad será borrada. Pero lo que ha unido a su alma como placer y dolor, el efecto que ha surgido en la agitación de sus sentimientos, se convierte en un poder que vive su propia vida en su alma y está conectado con su evolución posterior en el universo. Así vemos, por medio de la transformación descrita, que el hombre está llamado a desarrollar una realidad a partir de la apariencia.

Con esto, sin embargo, hemos llegado también a la explicación de lo dicho al principio. Ahora nos queda claro por qué es imposible que el hombre conecte su fortuna con su yo, con su individualidad. Sin embargo, aunque no pueda conectarla directamente con su yo como sucesos externos que se acercan a él y elevan su existencia, puede, no obstante, transformarla de tal manera dentro de sí mismo, que lo que originalmente era apariencia externa se convierte en realidad interna. Así, el hombre se convierte en el transformador de la apariencia externa en el ser, en la realidad. Pero cuando miramos el mundo que nos rodea, vemos cómo los cristales, las plantas y los animales se ven obstaculizados por las circunstancias externas, de modo que no pueden vivir plenamente las leyes internas de su crecimiento; vemos cómo innumerables semillas deben perecer sin llegar a la verdadera existencia. ¿Qué es lo que no sucede? ¿Por qué no podemos hablar aquí de buena o mala fortuna, tal como lo hemos expuesto? - La razón es que no se trata de ejemplos de un exterior que se convierte en un interior, de modo que, de hecho, un exterior se refleja en el interior y una apariencia se transforma en un ser real. Sólo porque el hombre tiene este núcleo central del ser en su interior puede liberarse de la realidad externa inmediata y experimentar una nueva realidad. Esta realidad que experimenta en su interior eleva su existencia ordinaria por encima de la vida externa para que pueda decir: Por un lado, vivo en la línea de la herencia, ya que llevo dentro de mí lo que he heredado de mis padres, abuelos, etc.; pero también vivo en lo que es sólo una línea de causalidad espiritual, y sin embargo puede darme algo más que la fortuna que me pueda llegar del mundo exterior. - Sólo con esto queda claro que el hombre es, en efecto, miembro de dos mundos, uno exterior y otro interior. Puedes llamarlo dualismo, pero la forma en que el hombre transforma la apariencia en realidad nos muestra que este dualismo es en sí mismo sólo apariencia, ya que en el hombre la apariencia exterior se transforma continuamente en realidad interior. Y la vida nos muestra, también, que lo que experimentamos en la imaginación cuando llamamos falso a un hecho actual se convierte en realidad en nuestro interior.

Vemos, pues, que lo que puede llamarse buena y mala fortuna está estrechamente relacionado con lo que hay en el hombre. Pero también vemos cuán estrechamente asociado está con el concepto de la ciencia espiritual, de que el hombre está en una sucesión de vidas terrestres repetidas. Si miramos el asunto de esta manera, podemos decir: ¿No basamos entonces nuestra felicidad interior en una apariencia exterior y contamos con esta felicidad como algo permanente en nuestra evolución? Toda la buena fortuna externa que nos corresponde se caracteriza por lo que, según la leyenda, dijo Solón a Creso: No llames feliz a ningún hombre hasta que conozcas su final. - Toda la buena fortuna que nos llega del exterior puede cambiar; la buena fortuna puede convertirse en mala. Pero, ¿qué hay en el reino de la fortuna que nunca nos pueda ser arrebatado? Lo que hacemos con la fortuna que nos cae, ya sea de éxito o de fracaso. Fundamentalmente, el siguiente dicho popular, verdadero y excelente, puede aplicarse a toda la relación del hombre con su fortuna: Cada uno es el forjador de su propia fortuna. - La gente sencilla del campo ha acuñado muchos dichos hermosos y extraordinariamente acertados sobre la fortuna, y de ellos se desprende la profunda filosofía que hay en la perspectiva del hombre más sencillo. En este sentido, los que se llaman a sí mismos los más ilustrados podrían aprender mucho de ellos. Sin duda, estas verdades se nos presentan a menudo de forma muy cruda. Hay incluso un proverbio que dice: Contra cierta cualidad humana los propios dioses luchan en vano. Sin embargo, también hay un proverbio notable que relaciona esta cualidad humana concreta -contra la que se dice que los dioses luchan en vano- con la buena fortuna, diciendo: Los tontos son los que más suerte tienen. No es necesario concluir de ello que los Dioses tratan de recompensar a tales hombres con buena fortuna para compensar su estupidez. Sin embargo, este proverbio nos muestra una clara conciencia de la profundidad interior y de la necesidad de profundizar en lo que debemos llamar la interdependencia en el mundo del hombre y la fortuna. Porque mientras nuestra sabiduría se aplique sólo a los asuntos externos, nos ayudará muy poco; sólo podrá ayudarnos cuando se transforme en algo dentro de nosotros mismos, es decir, cuando vuelva a adquirir la cualidad, originalmente poseída por el hombre primitivo, de construir sobre el fuerte núcleo central que trasciende el nacimiento y la muerte, el núcleo central que sólo es explicable a la luz de las repetidas vidas terrestres. Así, lo que el hombre experimenta como mera apariencia de fortuna en el mundo exterior se distingue de lo que podemos llamar la verdadera esencia de la fortuna. Ésta surge en el momento en que el hombre puede hacer algo con los hechos externos de su vida, puede transformarlos y asimilarlos con el núcleo evolutivo de su ser que va de vida en vida. Y cuando un hombre enfermo -Herder- en el más severo dolor físico le dice a su hijo: "Dame un pensamiento sublime y bello, y me refrescaré con él", vemos claramente que en una vida afligida Herder espera la iluminación de un pensamiento bello como refresco, es decir, como un golpe de fortuna.

De ahí que sea fácil decir que el hombre con su ser interior debe ser el forjador de su propia fortuna. Pero fijemos nuestra mente en la poderosa influencia de ese concepto del mundo de la ciencia espiritual que hemos podido tocar hoy, donde no se trata de un conocimiento meramente teórico, sino de un conocimiento que conmueve el núcleo de nuestras almas, ya que está lleno de lo que trasciende la buena o la mala fortuna. Si captamos así esta visión del mundo, nos proporcionará pensamientos más sublimes que casi cualquier otro, pensamientos que hacen posible que un hombre -incluso en el momento en que debe sucumbir a la desgracia- diga: "Pero esto es sólo una parte de toda la vida".

Se ha planteado hoy esta cuestión de la fortuna para mostrar cómo la existencia cotidiana se ennoblece y se enriquece con los pensamientos reales relativos a la totalidad de la vida que la ciencia espiritual puede darnos, pensamientos que no se limitan a tocar la vida como teorías, sino que traen consigo las fuerzas de la vida. Y esto es lo esencial. No sólo debemos tener motivos externos de consuelo para quien ha de aprender a soportar la desgracia mediante el despertar de esas fuerzas interiores, sino que debemos ser capaces de darle las verdaderas fuerzas interiores que conducen más allá de la esfera de la desgracia a una esfera a la que -aunque la vida parezca contradecirlo- realmente pertenece. Esto, sin embargo, sólo puede ser dado por una ciencia que muestre que la vida humana se extiende más allá del nacimiento y la muerte, y que, sin embargo, está vinculada con todo el fundamento benéfico de nuestro orden mundial. Si podemos contar con esto en una concepción del mundo, entonces podemos decir que esta concepción satisface las esperanzas incluso de los mejores hombres; podemos decir que con tal convicción un hombre puede mirar la vida como alguien que, aunque su barco se vea sacudido por las olas, encuentra valor no para confiar en nada del mundo exterior, sino en su propia fuerza y carácter interiores. Y tal vez las observaciones de hoy sirvan para poner ante los hombres un ideal que Goethe en cierto modo esbozó para nosotros, pero que podemos interpretar más allá de las esperanzas de Goethe como un ideal para todo hombre. Es cierto que no se presenta como algo que deba alcanzarse inmediatamente en la vida humana individual, sino como un ideal para la vida del hombre en su totalidad, si el hombre, zarandeado en su vida entre la buena y la mala fortuna, se siente como un marinero zarandeado por las olas tempestuosas, que puede confiar en su propia fuerza interior. Esto debe conducir a un punto de vista que, con una ligera adaptación de las palabras de Goethe, podemos describir así: -

El hombre se mantiene con valor en el timón

Por el viento y las olas el barco es conducido -

El viento y las olas no le afectan.

Controlándolos mira en las verdes profundidades

Y confía, sin importar si naufraga o está a salvo en el puerto

Las fuerzas de su ser interior.

Traducido por J.Luelmo oct.2021


GA173-Dornach 30 de diciembre de 1916 Las acciones de los estados no pueden juzgarse aplicando criterios morales como hacemos con las personas

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RUDOLF STEINER


 EL KARMA DE LA FALSEDAD

Dornach 30 de diciembre de 1916

12ª conferencia


Sin consideraciones políticas, sin partidismos. Sólo se busca el conocimiento. Al estallar la guerra. La violación de la neutralidad belga.  Las acciones de los Estados no pueden ser juzgadas moralmente. Inglaterra e India, Inglaterra y China. La Guerra del Opio.

Nuestras recientes consideraciones se han referido, por una parte, a la evolución humana en su conjunto, en la medida en que ésta se ha visto afectada por el Misterio del Gólgota. Nos hemos ocupado hasta cierto punto de los aspectos más elevados y significativos de la evolución universal y humana. Por otra parte, es seguramente comprensible que nos hayamos adentrado en los acontecimientos del momento. Era especialmente necesario hacerlo porque una gran parte de nuestros amigos había expresado el deseo de oír algo sobre estos acontecimientos actuales. Tenemos que admitir que la gravedad de los tiempos nos anima a relacionar las experiencias concretas del día con el centro neurálgico, el impulso más íntimo, de nuestro esfuerzo espiritual-científico. Pues, después de muchas investigaciones, podemos afirmar con seguridad que las razones de la catástrofe que vemos ahora a nuestro alrededor en la evolución humana están enterradas muy profundamente, y que es superficial considerar los acontecimientos actuales teniendo en cuenta únicamente las ramificaciones más externas.

Si nos fijamos sólo en éstas, nunca alcanzaremos una visión fructífera de los acontecimientos actuales. Una visión fructífera sería aquella que nos diera la posibilidad de encontrar pensamientos sobre cómo salir de la catástrofe en la que se encuentra el mundo actualmente. Veamos, pues, algunos detalles más. Mañana me propongo mostrar una importante conexión revelada por la ciencia espiritual, una conexión que tocará nuestras almas de una manera que nos permitirá obtener una comprensión activa y comprensiva de estas cosas. Preparémonos, pues, con algunos detalles más.

En primer lugar, permítanme subrayar una vez más que nada está más lejos de mi intención que plantear consideraciones políticas. Esta no es en absoluto nuestra tarea. Nuestra tarea consiste en utilizar nuestras consideraciones para adquirir conocimientos, saber cómo se relacionan las cosas. Para ello tenemos que fijarnos en los detalles. Y por esta misma razón nuestras consideraciones están muy alejadas de cualquier forma de tomar partido. Especialmente en este aspecto les ruego que no me malinterpreten. Cualquiera que sea el punto de vista de uno u otro de nosotros en relación con las aspiraciones nacionales no debe interferir en modo alguno con los fundamentos más profundos de nuestro esfuerzo espiritual-científico. Mi intención es únicamente hacer sugerencias en las que se pueda basar un juicio. En ningún caso quiero influir en la opinión de nadie.

En este campo pueden surgir fácilmente malentendidos, y me parece que algunas de las cosas que he dicho recientemente se han prestado a malentendidos. Por lo tanto, permítanme decir inmediatamente -ya que cualquiera puede ser malinterpretado de esta manera- que, por ejemplo, cuando he hablado de la cuestión de la neutralidad belga y de los acontecimientos relacionados con ella, no he tenido en absoluto la intención de defender o atacar nada, sino que simplemente he querido exponer hechos. De hecho, la primera vez que lo mencioné me limité a citar a Georg Brandes que, según me parece, ha expresado un juicio verdaderamente neutral.

No ha sido mi intención criticar políticamente una u otra medida adoptada por uno u otro bando. Mi intención ha sido subrayar la importancia del principio de la verdad en el mundo, subrayar que el karma que se ha cumplido en la humanidad se ha producido a menudo porque la atención prestada a los hechos, la atención prestada a las conexiones históricas y de otro tipo de la vida en nuestra época materialista, no está impregnada de la verdad. Cuando la verdad no actúa, cuando actúa ese extraordinario opuesto de la verdad, es decir, la falta de inclinación a buscar la verdad, cuando hay poco anhelo de la verdad, todo esto está relacionado con el karma de nuestro tiempo. Esto es lo que debemos estudiar.

Cuando vemos lo que se dice en estos años en que vive la humanidad, a través de lo que hoy se llama guerra, no podemos objetar que esas cosas las dicen sólo los periódicos. Lo que importa es el efecto. Estas cosas tienen efectos poderosos. Cuando prestamos atención a lo que se dice y a cómo se dicen estas cosas, descubrimos que es justo en este "cómo" donde actúa algo que realmente no coincide con la verdad. ¡No crean que los pensamientos y las afirmaciones no son fuerzas objetivas por derecho propio! ¡Son fuerzas objetivas, reales! Es inevitable que generen consecuencias, aunque éstas no se traduzcan en hechos externos. Lo que la gente piensa es mucho más importante para el futuro que lo que hace. Los pensamientos se convierten en hechos con el paso del tiempo. Vivimos hoy de los pensamientos de tiempos pasados; éstos se cumplen en los hechos cometidos hoy. Y nuestros pensamientos que inundan el mundo hoy fluirán en los hechos del futuro.
Ahora estoy llegando a algo que fácilmente ha dado lugar a malentendidos, así que permítanme decir por adelantado: Estoy usando lo siguiente como un modelo de la manera en que uno puede buscar la verdad. Hace unos días dije que la paz se habría preservado si Sir Edward Grey hubiera respondido afirmativamente a la pregunta del embajador alemán en Londres sobre si Inglaterra permanecería neutral si Alemania respetara la neutralidad belga. Esta afirmación puede ser discutida. Sin embargo, sostengo que no se puede negar que las cosas habrían tomado ciertamente un curso diferente si Sir Edward Grey hubiera respondido afirmativamente; porque entonces la violación de la neutralidad de Bélgica no habría tenido lugar.

Si recuerdan todo lo que he dicho -y tengan en cuenta que lo que importa aquí son los matices- verán que con ni una sola palabra he defendido en ninguna parte la violación de la neutralidad belga. Ciertamente no lo he hecho. Pero tampoco es necesario que lo tache de violación de la ley. Hacerlo sería llevarle pan al panadero, como dice el refrán. Justo al principio de la guerra, el propio canciller alemán admitió que era una violación de la ley. No puede ser mi tarea añadir nada a esto ni excusar nada al respecto. Aquellos competentes para juzgar han admitido que fue una violación de la ley.

El hecho es -y ruego que nos entendamos bien hoy, mis queridos amigos- el hecho es que el 1 de agosto se preguntó al Ministro de Asuntos Exteriores inglés: ¿Permanecería Inglaterra neutral si Alemania se abstuviera de violar la neutralidad belga? Y dio una respuesta evasiva. La forma en que se formuló la pregunta no deja lugar a dudas de que, si la respuesta hubiera sido afirmativa, no se habría violado la neutralidad de Bélgica.

Se podría decir que la neutralidad de Bélgica estaba garantizada desde 1839, y que tal como estaban las cosas no había necesidad de preguntar, ya que Alemania estaba obligada a respetar la neutralidad de Bélgica. Por lo tanto, Alemania no tenía derecho a exigir que Inglaterra se mantuviera neutral si Alemania respetaba la ley, ya que era su obligación hacerlo. El respeto de la neutralidad de Bélgica no debería haberse hecho depender de la neutralidad de Inglaterra. Se podría decir que el embajador alemán simplemente preguntó: ¿Permanecerá Inglaterra neutral si Alemania cumple su promesa?
Así pues, si alguien sostiene que fue formalmente correcto que Sir Edward Grey respondiera con evasivas, tiene toda la razón. Tiene tanta razón que no tiene sentido seguir hablando de ello. Pero los juicios legalmente formales nunca son lo que importa en la evolución del mundo. Tales juicios nunca se ajustan a la realidad. La historia del mundo se desarrolla de una manera que no puede ser abarcada por los juicios formales. Un juicio formal es ajeno a la realidad. Pero quien emite un juicio formal, con sólo gritar lo suficiente, siempre tendrá la razón porque, por supuesto, las personas sensatas no se oponen a la corrección de los juicios formales. Los juicios formales son también muy fáciles de entender; pero no abarcan las realidades.

Permítanme recordarles que en mi reciente libro El enigma de la humanidad [ GA170 ] subrayé que no sólo importa la corrección formal de un juicio, sino también el grado en que se ajusta a la realidad. Lo importante es que los juicios deben abarcar la realidad. Nadie puede objetar la corrección formal de la respuesta de Sir Edward Grey. No hay nada que discutir, pues es perfectamente evidente. Pero son los hechos los que debemos mirar, aunque la forma en que miramos los hechos debe ser tal que muestre cómo debemos juzgar los asuntos externos si queremos prepararnos para ganar percepciones correctas sobre los asuntos espirituales también. Los asuntos espirituales deben ser comprendidos en toda su realidad; y para ello, los juicios formales son insuficientes. Por lo tanto, debemos acostumbrarnos a mantener los hechos tan bien como sea posible también en los asuntos externos.

Podría discutir durante mucho tiempo sobre esto, pues podríamos hablar durante días únicamente sobre esta cuestión. En primer lugar, si se tratara de establecer una base legal -pues si se va a violar la neutralidad, primero debe existir-, tendríamos que descubrir si la neutralidad de Bélgica existía, de hecho, en el momento en que se supone que fue violada. No me refiero aquí a los documentos que se han encontrado durante la guerra. No tiene sentido discutirlos ya que son cuestionables y son posibles varias opiniones. Pero si se discutiera el asunto, y si se examinara y evaluara todo lo relevante de la forma en que se juzgan también otras cosas en la vida ordinaria, entonces habría que plantear también este punto: Seguramente la antigua neutralidad formalizada en 1839 perdió su validez cuando Bélgica ocupó el Congo. Si un Estado crea nuevas circunstancias al entrar en relaciones internacionales a un nivel en el que podría ceder o vender territorios tan extensos como los del Congo -o hacer cualquier otra cosa con ellos en relación con otros Estados- entonces, seguramente su neutralidad debe ser sospechosa.

Sé que en 1885 el Congo también fue declarado neutral; pero sería cuestión de decidir si esto es o no impugnable. Pero no quiero decidir nada. Sólo quiero llamar su atención sobre las dificultades que existen y sobre el hecho de que no es tan fácil formarse un juicio verdaderamente objetivo sobre estas cosas. Podrían introducirse en la discusión otras cosas de igual calibre, por lo que aquí comienzan las dificultades. Tampoco discutiremos hasta qué punto el antiguo acuerdo de 1839 podría seguir siendo válido, ya que Alemania no se fundó hasta 1871. Todas estas cosas tendrían que ser consideradas. Porque en el progreso objetivo de los acontecimientos no sólo fluyen ideas fantásticas que nosotros formalizamos, sino también hechos reales, sin ninguna contribución de los seres humanos; los hechos reales también juegan su papel.
Ahora bien, ¿es realmente cierto que el embajador alemán formuló una pregunta sobre algo que debería haber sido algo natural? La pregunta que formuló fue: ¿Seguiría Gran Bretaña siendo neutral si Alemania cumplía la promesa de 1839, a pesar de que Alemania no existía en ese momento? Antes, la neutralidad belga tampoco se tomó como algo natural. Cuando, en 1870, estalló la guerra entre Prusia -junto con los principados alemanes aliados a ella- y Francia, se llegó a un acuerdo entre Gran Bretaña, bajo el ministro de Asuntos Exteriores Gladstone, y Alemania, por un lado, y entre Gran Bretaña y Francia, por otro. En cada caso se acordó que Gran Bretaña permanecería neutral si los otros dos respetaban la neutralidad de Bélgica.

Así, en el año 1870, Gran Bretaña se encontraba exactamente en la misma situación. Sin embargo, no adoptó la actitud de que el antiguo acuerdo de 1839 era definitivamente válido. Por el contrario, en caso de que ocurriera algo, sopesó la neutralidad de Bélgica con la suya propia. Si se produce un prejuicio como éste, no se puede decir después que no se deban tomar medidas similares en una fecha posterior. Así pues, volvamos a referirnos a algo que he subrayado en varias ocasiones: Hay una continuidad en la vida que recorre la historia; las cosas están vinculadas entre sí. Al igual que un individuo no puede hacer algo para deshacer lo que ya se ha hecho, lo mismo ocurre con las naciones. No se puede dar por sentado algo si antes no se ha dado por sentado.

Así que esto también debe tenerse en cuenta. Aunque el asunto hubiera sido tan sencillo que se hubiera podido decir: El acuerdo de 1839 era obviamente válido, y por lo tanto no había necesidad de solicitar a Gran Bretaña un compromiso adicional -incluso si esto se hubiera podido decir- entonces el argumento contrario es: que en 1870 la propia Gran Bretaña tomó la iniciativa. Fue Gran Bretaña quien preguntó a Francia, por un lado, y a Alemania, por otro, si respetarían la neutralidad de Bélgica. Así que en aquel momento se discutió sobre la neutralidad. Y cuando las discusiones tienen lugar, otras pueden derivarse de ellas en una fecha posterior.

También se puede decir lo siguiente. Ustedes saben que no es mi tarea defender la violación de la neutralidad, pero puedo decir: Si una respuesta afirmativa de Gran Bretaña hubiera conducido a la no violación de la neutralidad de Bélgica, entonces todo en Occidente habría tomado un curso diferente. Pero esta no fue mi última palabra, pues añadí expresamente: Además, Alemania se ofreció a respetar a Francia y sus colonias si Inglaterra se mantenía neutral. Como tampoco se obtuvo una respuesta positiva a esta pregunta, se formuló la siguiente: ¿Bajo qué condiciones permanecería Inglaterra neutral? De hecho, se invitó a Inglaterra a nombrar las condiciones en las que se mantendría neutral. Esto se acabó el 2 de agosto, ya que ocurrió el 1 de agosto. Inglaterra se negó. Gran Bretaña no quiso dar ninguna respuesta a las preguntas sobre este tema. Así que realmente se puede decir: Si Gran Bretaña hubiera dado algún tipo de respuesta, todo habría tomado un curso diferente en Occidente; incluso el curso externo de la historia lo demuestra.
Pero tampoco me detuve aquí, pues les dije que sabía por otras circunstancias que incluso toda la guerra con Francia podría haberse evitado si Gran Bretaña hubiera dado una respuesta adecuada. El hecho de que hubiera otras razones más profundas por las que esto no ocurrió es algo que pesa en la balanza del otro lado. Pero todo debe ser cuidadosamente considerado si queremos formarnos un juicio sobre la opinión que ha estado zumbando en todo el mundo durante los últimos dos años y medio. Porque todavía hay mucha gente que cree que Inglaterra entró en la guerra por la violación de la neutralidad belga, cuando en realidad esto mismo podría haberse evitado si no hubiera entrado en la guerra.

Ahora se podría decir: Toda la situación de la guerra en Occidente habría sido diferente si Alemania no hubiera violado la neutralidad de Bélgica. Pero entonces no estás distinguiendo entre lo que es formal y legalmente correcto y todo lo que está relacionado con la tragedia de la historia mundial. Es muy importante distinguir entre lo que es trágico y lo que es formalmente correcto. Por supuesto, las cosas habrían sido diferentes. ¿Qué habría sido diferente? Sin introducir, se lo ruego, aspectos morales en la discusión, veamos ahora qué habría sido diferente.

Supongamos que se hubiera respetado la neutralidad de Bélgica a pesar de la negativa de Gran Bretaña a comprometerse, lo que significaba que en cualquier momento se podía esperar que entrara en la guerra. Tal como estaban las cosas, la actitud de Gran Bretaña hacía absolutamente inevitable que la guerra estallara en el Oeste. Esto debe ser obvio para cualquiera que estudie realmente el asunto, no sólo el Libro Azul sino también todos los demás documentos. Que se hubiera podido evitar con el estado de ánimo de Francia en ese momento es otra cuestión, ¡quizás no! Pero supongamos que la guerra estalló en Occidente debido a la actitud de Gran Bretaña. ¿Qué habría pasado si se hubiera respetado la neutralidad de Bélgica? Como ya he dicho, no estoy llevando a cabo un juicio moral en ninguna dirección.

Habría ocurrido lo siguiente: La mayor parte del ejército alemán, al que tanto se acusa, se habría enredado en las defensas de Francia y se habría consumido en el lado occidental. A pesar de todo lo que se dice sobre el militarismo prusiano, el ejército francés no es menos poderoso que el alemán -las cifras son prácticamente idénticas- y esto también era así antes de la guerra. Por lo tanto, es evidente que el ejército alemán se habría agotado en el oeste, y la invasión desde el este, que comenzó en agosto y septiembre, habría comenzado con fuerza. Porque los expertos decían que habría sido imposible hacer la guerra en el Oeste sin comprometer a casi todo el ejército alemán todo el tiempo. Alemania habría estado totalmente expuesta a la invasión del Este.
Esta era la situación. Se podría haber dicho que se trataba de un juicio estratégico equivocado. Esto era discutible durante los primeros meses de la guerra, pero ya no. Porque desde el fallido intento de Verdún, se ha demostrado que los que decían que todo el ejército alemán se agotaría si se desplegaba únicamente en el Oeste tenían razón.

Así que había que elegir entre dictar la sentencia de muerte a Alemania o dar el trágico paso de irrumpir a través de Bélgica, que era la única alternativa si no se podía evitar la guerra en el Oeste; ¡pues en el Este ciertamente no se podía evitar! Quien diga hoy que se podría haber evitado, debe tener la desfachatez de decir sí y no al mismo tiempo. La gente de hoy apenas es capaz de considerar lo que podría ser cierto y lo que es falso, pero dado que algunos podrían tener el descaro de decir Sí y No al mismo tiempo, esto es lo que mantendrían: Hemos sido atacados por las Potencias Centrales; no somos culpables del comienzo de la guerra; pero no terminaremos la guerra hasta que hayamos alcanzado nuestro objetivo bélico, es decir, ¡conquistar a éste o a aquél!

¡Ahí tienes el Sí y el No en el mismo aliento! Nosotros no somos los que queremos nada, son los otros los que quieren algo; ellos quieren conquistar, por eso nos han atacado; nosotros, sin embargo, no terminaremos esta guerra hasta que hayamos logrado nuestro viejo objetivo de tal o cual conquista. Es realmente increíble que existan personas que tengan la desfachatez de decir Sí y No en el mismo momento. Tal vez en los próximos días descubran que sí existe una persona capaz de decir Sí y No en el mismo aliento. Este es probablemente el documento más espantoso que se ha publicado en los últimos tiempos, ya que describe una lógica desgarrada más allá de todo sentido. Esto es algo que pertenece al karma de nuestro tiempo.

Lo que debemos hacer es distinguir entre lo que es lógico y formalmente legal y lo que es puramente trágico. No debemos sucumbir a la peculiar idea errónea de que podría ser posible en maya -es decir, en el mundo del plano físico- que los acontecimientos reales se desarrollen únicamente de acuerdo con lo que es meramente formal y lógico. Pero vayamos más allá: No nos propusimos defender o atacar nada. Nuestra intención era mostrar que no es justificable -sobre todo mientras los acusados no están en condiciones de defenderse- pregonar en el extranjero que esta guerra se libra por uno de los bandos a causa de la violación de la neutralidad belga, sin proclamar también que se posee la posibilidad de impedir esta violación. La única posibilidad de escapar a la tragedia habría sido la neutralidad de Inglaterra. Porque ningún estadista puede proclamar por adelantado la sentencia de muerte de su propio país.

Por supuesto que es razonable si todos los que están satisfechos con los juicios razonables dicen: Los acuerdos deben cumplirse. Mis queridos amigos, si vieran una lista de todos los acuerdos de la vida pública y privada que no se cumplen, y si luego se les mostrara lo que la ruptura de estos acuerdos ha provocado en el mundo, empezarían a darse cuenta de qué fuerzas de maya son las realmente efectivas.

Pero, ¿había realmente una conciencia tan buena en el lado que no respondió afirmativamente? Los hechos parecen hablar en contra de esa posibilidad. Porque cuando, en una fecha posterior, la cuestión de esta discusión entre el embajador alemán y Sir Edward Grey fue puesta de nuevo en la agenda, y cuando se dijo que Inglaterra podría haber salvado la neutralidad de Bélgica, el gobierno inglés se defendió. No lo hizo invocando el argumento de la mera corrección formal y legal - para esto había demasiados excelentes estadistas en el gobierno inglés de aquel entonces. Aunque no retiro el juicio de Sir Edward Grey -formado no por mí sino por sus colegas ingleses- era, sin embargo, un estadista demasiado bueno como para recurrir a la pose de mantener que, puesto que se había formulado un acuerdo en 1839, Alemania estaba obligada a cumplirlo aunque Inglaterra hubiera dado una respuesta evasiva. En lugar de hacerlo, los estadistas ingleses se excusaron de otra manera. Grey dijo que Lichnowsky había hecho esta pregunta pero que lo había hecho a título privado y no por instrucción del gobierno alemán. Si lo hubiera hecho por instrucciones del gobierno alemán, habría sido diferente. Aunque Lichnowsky había actuado con la mejor intención de mantener la paz en el Oeste, ¡no había contado con el apoyo del gobierno alemán!
¿No creen ustedes que en cualquier situación privada esto sería calificado de excusa poco convincente, una excusa poco convincente perfectamente ordinaria? Porque todo el mundo sabe que cuando el embajador de un país habla con un Ministro de Asuntos Exteriores debe hacerlo con todo el poder de su país detrás de él, y que su país no puede sino ratificar lo que dice su embajador, a menos que quiera parecer totalmente imposible a los ojos del mundo. Así que esta fue una excusa coja perfectamente ordinaria, agarrada porque nadie quería retirarse a una posición que tendría que ser defendida diciendo, simplemente: Lo que hicimos fue correcto. Ciertamente, sentían el peso del hecho de que Inglaterra podía haber evitado la violación de la neutralidad, al margen de si la violación estaba justificada desde el punto de vista de la otra parte. Si una avalancha amenaza con caer y el que está en la cima de la montaña se abstiene de contenerla porque, por alguna razón -que puede o no estar justificada y ciertamente puede ser injustificada- se ve obligado a dejarla pasar, y luego si alguien que está más abajo tampoco la contiene, con la justificación de que el que está en la cima debería haberlo hecho... ¡no, no se puede argumentar de esta manera! Pero formar juicios sobre estas cosas siempre implica sopesarlas. Así que también habría que tener en cuenta lo siguiente:

¿Cuándo ocurrió? Hemos llegado al 2 de agosto. El 2 de agosto el rey de Bélgica solicitó la intervención de Inglaterra, es decir, pidió a Inglaterra que interviniera ante Alemania. El rey belga veía como algo natural que Inglaterra negociara con Alemania la neutralidad de Bélgica. Inicialmente, Inglaterra no hizo nada. Esperó un día entero mientras Sir Edward Grey hablaba con su Parlamento en Londres. Al hacerlo, ocultó la conversación que había mantenido con el embajador alemán. No dijo ni una palabra al respecto. Si la hubiera mencionado, toda la sesión del Parlamento habría tomado un curso diferente.

Así que después de la conversación con el embajador alemán, y después de que el rey de Bélgica solicitara la intervención de Inglaterra, todo se detuvo en Inglaterra, no se hizo nada. ¿Qué estaba esperando todo el mundo? ¡Estaban esperando a que se consumara la violación de la neutralidad de Bélgica! Mientras no se llevara a cabo, los asuntos podrían haber seguido un curso en el que no se produjera. Poderosas fuerzas trabajaban en contra de que ocurriera y pendía de un hilo de seda. Si la petición del rey belga se hubiera cumplido con la suficiente rapidez, si Inglaterra hubiera intervenido, es cuestionable que la violación de la neutralidad hubiera tenido lugar. ¿Pero cuándo intervino Grey? El día 4, cuando los ejércitos alemanes ya habían pisado suelo belga. ¿Por qué esperó, incluso después de la petición del rey de Bélgica? Son preguntas que hay que hacerse.

Se podría añadir mucho a todo esto si se estudiaran los documentos tanto hacia delante como hacia atrás. Pero esto no es necesario, pues creo que les he dejado claro que estas cosas estaban muy bien preparadas con años de antelación. Por lo tanto, no hay que sorprenderse de que los acontecimientos hayan tomado el curso que han tomado en los últimos años. Por supuesto, si se estudian los documentos sólo hacia adelante, sólo se obtendrán respuestas formales.
Mi intención no ha sido tomar partido por uno u otro bando, sino sólo mostrar lo necesario para llegar a un juicio sobre estas cosas. Pues de acuerdo con el centro neurálgico de la ciencia espiritual, en el cual nos esforzamos por tener un punto de vista elevado, prefiero abstenerme de hacer juicios despectivos sobre lo que ocurre en la historia del mundo cuando los estados chocan frontalmente; pues no lo olviden: No son las naciones, ni los pueblos, los que hacen la guerra; son los Estados los que la hacen.

En este campo no solemos tener en cuenta que, además de las fuerzas del crecimiento y el devenir, los acontecimientos mundiales necesitan también las fuerzas de la destrucción y la decadencia. ¿Es diferente con el ser humano individual? A medida que desarrollamos nuestras capacidades en el curso de nuestra vida, hacemos que nuestro cuerpo decaiga y se destruya. Mañana os mostraré la profunda conexión que existe entre la vida de nuestra alma y la belladona, la hierba jimson y otros venenos que se encuentran fuera en el mundo. Estas son verdades que profundizan en las cosas. Hay que tener el valor de dar a estas verdades una validez en la historia del mundo. Por lo tanto, es mucho mejor comprender, en lugar de juzgar de acuerdo con una u otra supuesta norma. Cualquier condena de estados o naciones suele estar basada en fundamentos inseguros. Si queremos ascender por fin hacia el mundo espiritual y ser capaces de comprender cualquier cosa allí, debemos acostumbrarnos a observar simplemente los hechos, sin ninguna crítica, lo cual pertenece a otro ámbito. Sólo entonces comprenderemos qué fuerzas actúan en la evolución del mundo.

Desde este punto de vista, veamos ahora ciertos acontecimientos -sin ira, pero estudiándolos detenidamente-, ciertos acontecimientos que, según he observado hasta ahora, han sido considerados únicamente desde un punto de vista moral. Tal punto de vista debe aplicarse, por supuesto, a las acciones de los individuos, aunque es absurdo aplicarlo a la vida de los estados. A alguno de ustedes le parecerá incluso extraño que yo considere estos acontecimientos sin juzgarlos moralmente; sin embargo, pueden considerarse ciertamente sin ningún matiz moral.

Uno de los principales elementos del poderoso Imperio Británico es su dominio sobre la India. Este dominio sobre la India ha pasado por varias etapas anteriores. Partió de la Compañía de las Indias Orientales, una organización comercial que, al principio, gozaba del privilegio de ser la única compañía autorizada a comerciar con la India en nombre de Inglaterra. Luego, con el paso del tiempo, se desarrolló, inexorablemente y de manera apropiada, a partir de los diversos privilegios de los que gozaba la Compañía de las Indias Orientales, el dominio de Inglaterra sobre la India, de hecho, el Imperio Inglés de la India. A partir de esto, y también a través de la Compañía de las Indias Orientales, se desarrolló también el comercio de Inglaterra con China. A partir de finales del siglo XVIII hubo una intensa relación comercial entre la India y China, y la Compañía Inglesa de las Indias Orientales ya estaba involucrada en esa época. Saben que entonces Inglaterra creció gradualmente hasta convertirse en el principal comerciante del mundo.

Luego, a medida que el elemento del comercio se afianzaba en Oriente, algo más se puso en juego; entró en contacto con algo más. A partir del siglo XVII, el hábito de fumar opio se había extendido en China. Probablemente fueron los árabes quienes enseñaron a los chinos a fumar opio, ya que antes del siglo XVII no lo habían hecho. Para los que lo hacen, fumar opio proporciona un placer cuestionable pero poderoso. El fumador de opio se crea las más variadas fantasías del mundo astral. En ellas vive. Es realmente otro mundo, pero al que se llega por un camino puramente material.
Cuando las personas que dirigían el comercio de Inglaterra con China, de la manera descrita, notaron que el hábito, la pasión de fumar opio se estaba extendiendo rápidamente entre los chinos, establecieron vastas plantaciones de amapola en Bengala para la producción de opio. Quienes conocen las leyes del comercio saben que no sólo la demanda estimula la oferta, sino que la oferta también estimula la demanda. Cualquier economista le dirá que si se ofrece una gran cantidad de algún artículo, pronto habrá una gran demanda del mismo. Inglaterra concedió a la Compañía de las Indias Orientales el monopolio de la exportación de opio de la India a China. Y cuanto más opio llegaba a China, más se extendía el mal hábito. A partir de 1772 se importaron anualmente varios miles de cofres, cada uno por valor de unos 4.800 marcos.

He elegido este ejemplo porque tiene un trasfondo cultural e histórico muy profundo, si se tienen en cuenta todos los factores. Sólo hay que considerar que, al introducir el opio, que actúa sobre el alma, se está interfiriendo en la vida espiritual de toda una nación o, al menos, de aquellos a los que se les suministra. Puedo utilizar este ejemplo porque no tengo intención de condenar a nadie que quiera comerciar. El comercio es algo que debe moverse libremente en el mundo. Es un principio perfectamente justificable. No tengo intención de condenar a nadie que cultive amapolas en Bengala para fabricar opio para China y llevarse oro a cambio.

Pero los chinos veían a sus fumadores de opio patéticamente desperdiciados. Los fumadores de opio se van deteriorando poco a poco, y al cabo de un tiempo se observó que el hábito estaba provocando la degeneración de amplios sectores de la población china. Cuando los chinos se dieron cuenta de esto, prohibieron fumar opio en 1794. Querían evitar que entrara más opio en el país.

Pero, como sucede con estas cosas, las prohibiciones no impiden necesariamente el comercio con el artículo prohibido. Se encuentran formas y medios para seguir comerciando. Así que resultó que, a pesar de la prohibición formal, a pesar de la ley que prohibía la importación de opio, el comercio de opio floreció. Hay todo tipo de formas, de las cuales el soborno es sólo una. En resumen, el comercio del opio floreció y pasó de unos pocos miles de cofres en 1773 a treinta mil cofres en 1837: es decir, en sólo unas décadas. Los beneficios, unos treinta millones de francos al año, fluyeron hacia la India británica.

Una vez que las cosas se descontrolaron hasta este punto, a los chinos no se les ocurrió otra medida que la confiscación de los envíos de opio a medida que iban llegando. A Cantón, que era el destino habitual de los envíos, enviaron a un chino capaz, un hombre enérgico, de nombre Lin, que confiscaba los cofres a medida que llegaban. Los ingleses también tenían un hombre capaz en su consulado, el capitán Elliot, que era muy enérgico e incluso logró en una ocasión romper el bloqueo chino con un buque de guerra.

Ahora surgió la cuestión de cómo salir de este aprieto. Montañas de cofres llenos de opio esperaban a ser tratados, pero los chinos no cedían. La situación era de lo más incómoda. Así que Elliot, que estaba en condiciones de hacerlo, hizo firmar 20.283 cofres a su nombre y luego los entregó al Gobierno chino. Esta era la salida por el momento.
Sin embargo, esto no eliminó el comercio del opio de la faz de la tierra, ya que en algunos sectores no se deseaba librar al mundo del comercio del opio. Así que los chinos se dieron cuenta de que no había nada más que hacer nuevas leyes, muy estrictas por cierto. Lin decretó que todo aquel que fuera sorprendido comerciando con opio sería condenado a muerte por los tribunales chinos y que a partir de entonces todos los barcos serían confiscados. Así pues, los chinos se enfrentaban ahora a la perspectiva de la pena de muerte si comerciaban con opio.

Pero los británicos no consideraron la abolición del comercio de opio, sólo porque unas pocas personas podrían perder la cabeza. En lugar de eso, dijeron -y cito - "Con esta demanda, el Gobierno chino ha destruido finalmente cualquier sentido de seguridad". Entonces ordenaron a todos los ciudadanos británicos que vivían en China que se marcharan, mientras se solicitaba ayuda armada a la India. Ellos, por así decirlo, ocuparon toda la zona. Mientras tanto, los chinos se mantuvieron valientemente en su decisión de decapitar a cualquiera que fuera sorprendido comerciando con opio. Así que parecía que el comercio de opio había cesado. Como los chinos tenían la intención de confiscar cualquier barco británico que llevara opio, parecía que no había más barcos británicos. Lo que ocurrió fue que el opio se cargó en la India en barcos estadounidenses. Así, mucho opio -de hecho, cada vez más- siguió llegando a China en barcos estadounidenses.

Elliot, el funcionario, dijo: La cuestión que subyace a nuestro conflicto es bastante simple. ¿Desea China llevar a cabo un comercio honesto y creciente con nosotros, o quiere aceptar la responsabilidad de permitir que sus aguas costeras sean víctimas de la piratería abierta y el saqueo? El puerto de Cantón fue bloqueado con ayuda de la India. En la escaramuza que esto supuso, un chino fue asesinado por un marinero inglés. Por supuesto, el gobierno chino exigió la extradición del marinero. De vez en cuando, los chinos se cansaban de todo el asunto, a veces queriendo demostrar que tenían razón y, sin embargo, tampoco queriendo demostrar que los ingleses estaban equivocados. ¡Es muy posible hacer esto! Un día, un marinero inglés se ahogó por accidente. Entonces Elliot, un hombre muy inteligente, acordó con Lin, el representante del Gobierno chino, que confirmarían que el marinero ahogado era el que había matado a los chinos. El marinero ahogado fue entregado y el asunto quedó así resuelto por el momento. Pero todas estas cosas condujeron al final, en 1840, a la guerra entre Inglaterra y China.

Así que todo el curso de los acontecimientos fue inexorable y no podría haber ido de otra manera. Una influencia incisiva se ejerció de manera material sobre la vida anímica de un pueblo. Tuvo lugar algo que está relacionado con todo el proceso de la evolución mundial. En Inglaterra la gente "sabía" de qué se trataba. ¿Qué sabían? En Inglaterra la gente "sabía" que Inglaterra había sido "sorprendida" por China -así lo decían- y la razón que se daba era que China no podía tolerar que Inglaterra cultivara opio en la India porque los chinos querían aumentar su propio cultivo. Esto es lo que se dijo. Todo el mundo "sabía" todo esto, y otra cosa que sabían era que los chinos eran bárbaros. Eso es lo que la gente en Inglaterra sabía en ese momento. Lord Palmerston dijo: La protección del cultivo de la adormidera en la India debe ganar terreno; se trata de proteger el cultivo de la adormidera en la India; además, los economistas de China no quieren dejar salir de su país el dinero que por derecho debería pagarse a la India. Todas estas cosas eran bien "conocidas" y comprendidas en Europa.

La guerra se desató; y en la guerra, inevitablemente, ocurren atrocidades. Se cometieron atrocidades, tanto por los chinos como por los ingleses. Se encontraron aldeas enteras en las que las mujeres yacían en charcos de sangre en sus casas; los hombres chinos, habiendo luchado valientemente, vieron que tendrían que matarse o rendirse, así que primero mataron a sus esposas e hijos. Esta guerra de 1840 fue una guerra triste. Comenzaron a circular extraños rumores sobre Elliot, que la había observado en todo momento y que la llevaba en su conciencia. Los rumores -quizá fueran ciertos- decían que se inclinaba por iniciar negociaciones de paz con los chinos. Así que fue derrocado. Entonces -¡no, no Lloyd George! - un tal Pottinger ocupó el puesto de Elliot que había querido iniciar las negociaciones de paz. La guerra debía librarse hasta su amargo final, es decir, hasta que la isla de Chusan y las ciudades de Ningpo y Amoy hubieran sido tomadas, hasta que los ingleses hubieran avanzado hasta Nanking y hasta que, en 1842, China se hubiera desmoralizado totalmente. Hong Kong fue entregado a Inglaterra, se abrieron cinco puertos en China para el comercio ilimitado de opio y se establecieron cónsules británicos. Además de los anteriores veinticinco millones extorsionados -no quiero decir exactamente extorsionados, hay otra palabra que no puedo encontrar por el momento-, además de los anteriores veinticinco millones extorsionados a los chinos, se hizo ahora una demanda adicional por noventa y siete millones y medio de daños de guerra.
Como he dicho antes, no se me ocurriría interpretar este proceso como algo distinto a una necesidad histórica. No se me ocurriría acusar a nadie. Los que entienden las necesidades de este tipo, los que entienden cómo se desarrollan las cosas en el plano físico, saben que tales cosas son perfectamente posibles en la forma física normal de la evolución del mundo. Los beneficios obtenidos con el opio son absorbidos ahora por la economía nacional inglesa, y la economía nacional inglesa incluye una buena parte de la cultura inglesa. Así como sería un disparate subestimar la cultura inglesa, también es un disparate dudar de la necesidad de tales acontecimientos, aunque tal vez el insignificante epílogo satírico de todo el asunto pueda excluirse de esa necesidad:

Cuando se recibió el primer tramo de los noventa y siete millones y medio de los daños de guerra, algunas personas se presentaron alegando que habían sido las primeras a las que se les habían confiscado cofres de opio y que la indemnización que habían recibido había sido mínima. Ahora, decían, hemos visto que nuestro país considera legítimo el comercio de opio con China, por lo que exigimos una compensación total, ya que no hacíamos más que algo por lo que nuestro país está en guerra desde entonces. El ministro al que le correspondió decidir el asunto sacó de su bolsillo una nota que le había entregado al capitán Elliot en su momento, en la que decía que mientras la ley china prohibiera el comercio del opio, el Gobierno inglés nunca aceptaría pagar una indemnización a quien pudiera sufrir pérdidas por llevar a cabo este comercio. Dado que esta ley china estaba en vigor en ese momento, dijo, su demanda no tiene fundamento porque estaba contraviniendo esta ley que sólo fue anulada posteriormente por la guerra.

No necesitamos decidir si este epílogo era también una de las necesidades históricas. Pero lo que sí es una necesidad es que veamos los hechos. Cuando esta guerra anglo-china comenzó en 1840, la humanidad se encontraba al principio de una época de la que hemos hablado a menudo. Os he mencionado este mismo año como aquel en el que el materialismo alcanzó su cenit. Es bueno comprender cómo se desarrollan estas cosas. Como he dicho, al igual que no tendría sentido subestimar la cultura inglesa o la vida inglesa -la civilización inglesa-, tampoco tendría sentido creer que algo de esta naturaleza podría haberse evitado en el contexto general de la evolución inglesa. Pertenece a ella. Por tanto, es totalmente erróneo formarse cualquier tipo de juicio moral al respecto. Si lo hiciéramos, cometeríamos el error de juzgar a naciones enteras, a grupos enteros, del modo que sólo es apropiado cuando juzgamos a individuos. Esto es precisamente lo que no se puede hacer.

Sin embargo, una y otra vez se sostiene que tal cosa es posible. Acabo de recibir otro panfleto -hay tantos panfletos de pacificación que se pueden conseguir en este momento- que dice: Los Estados tienen su propio pensamiento, sentimiento y voluntad, al igual que los individuos humanos. Por supuesto, esto es un completo disparate porque no se puede, por analogía, transferir algo que tiene realidad en un plano superior al nivel del ser humano que tiene su pensamiento, sentimiento y voluntad en la esfera física. Por supuesto que los espíritus populares, las almas populares, también tienen sus características, pero éstas son como las he descrito en el ciclo de conferencias [ GA121 ] que mencioné el otro día. Pero hablar del pensamiento, del sentimiento y de la voluntad de las naciones es simplemente una tontería.

Mis queridos amigos, hoy les he presentado ciertos asuntos, por la simple razón de que era necesario añadir algunos ejemplos llamativos a nuestro material básico. Mañana seguiremos relacionando esto con puntos de vista de mayor alcance.
Traducido por J.Luelmo.mar.2022





GA170 Dornach 31 de julio de 1916 El hombre como expresión de una naturaleza dual de lo celestial y lo terrenal

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RUDOLF STEINER

Historia Cósmica & Historia humana Vol. 1

El misterio del ser humano - Trasfondo espiritual de la historia humana


Dornach 31 de julio de 1916

TERCERA CONFERENCIA : 

El hombre como expresión de una naturaleza dual de lo celestial y lo terrenal. Uranos y Gäa; su expresión en el hombre en la cabeza y el resto del cuerpo. Los primeros catorce años de la vida del hombre en relación con lo celestial y lo terrenal, lo masculino y lo femenino. La libertad humana. El paso de una encarnación a la siguiente: metamorfosis del cuerpo.

Cuando echamos una mirada retrospectiva a las exposiciones de las dos reuniones anteriores, dejando que la experiencia principal se presente ante nuestras almas, nos damos cuenta de la naturaleza fundamentalmente dual del ser humano. Hemos visto cómo todo lo que cobra vida en el alma humana durante la conciencia despierta puede atribuirse a la influencia de los cielos y del universo sobre el hombre, a lo que éstos, en su significado cósmico, han plasmado en la humanidad. Los fundamentos de algunas otras regiones más profundas de la naturaleza humana, regiones que en la vida normal sólo afloran en la conciencia del sueño, pueden atribuirse a influencias e impresiones terrestres en un sentido más estricto. Cuando se observa el mundo a la luz de la ciencia espiritual, todo lo que es percibido por los sentidos debe ser visto como una expresión real del espíritu.

La imagen que un ser humano presenta a los sentidos revela su naturaleza dual. Esto es más fácil de imaginar cuando se observa el esqueleto. Allí es más claro, pues el esqueleto está claramente dividido en dos partes distintas: la cabeza -el cráneo- y las restantes partes del cuerpo. Y, en principio, lo único que mantiene unidas estas dos partes es un fino cordón óseo. En realidad, la cabeza se ha colocado encima del resto. Se puede quitar. Esto es una expresión externa, pictórica, de la naturaleza dual del ser humano, pues la cabeza hace posible la conciencia despierta. Las partes restantes, las partes del esqueleto que cuelgan de la cabeza, forman la base de la vida que se desarrolla más o menos inconscientemente. La vida inconsciente sólo surge en los sueños o en la fantasía creativa de poetas y artistas, penetrando en la conciencia normal con su fuego, calor y luz. En eso, algo de naturaleza incuestionablemente terrenal está trabajando en la conciencia habitual de la vigilia - la parte más noble de la naturaleza terrenal, tal vez, pero terrenal de todos modos. Ayer, en la conciencia del tiempo que era típica de la antigua cultura hebrea, encontramos pruebas directas de que la humanidad antes poseía un conocimiento, un conocimiento explícito y fundamental, de los vínculos entre los sucesos supraterrenales y la conciencia despierta humana. Pudimos ver cómo aquello que puede llamarse pensamiento cósmico, y que se expresa en los movimientos de los astros, crea una imagen de sí mismo en la conciencia humana despierta. El hombre tiene una conciencia despierta porque, en primer lugar, es capaz de hacer uso de los órganos de su cabeza. Y hemos considerado la maravillosa forma en que la humanidad participa en todo el universo, e incluye tanto sus aspectos celestiales como los terrenales.

Si se quiere hacer justicia a todo lo relacionado con estos hechos de peso y trascendencia, hay que liberarse de prejuicios. Es particularmente común descubrir un prejuicio ahrimánico en aquellos que aún albergan el anhelo de ser místicos. El prejuicio se expresa en una cierta sensibilidad, y consiste en la creencia de que lo terrenal no tiene valor y debe ser superado absolutamente, que es una cosa burda y despreciable que una persona que se esfuerza espiritualmente ni siquiera menciona. ¡Aquello por lo que hay que luchar es el espíritu! Esta es la forma en que tales personas experimentan las cosas, aunque su concepto del espíritu sea confuso y sólo puedan imaginarlo en términos de los sentidos físicos. Por eso he dicho que este prejuicio se expresa más bien como una sensibilidad en una dirección determinada. Pero uno nunca podrá comprender la naturaleza de la humanidad o del mundo mientras se aferre a este modo prejuicioso de experiencia. Una persona que vive en la tierra en un cuerpo humano terrenal sólo puede preservar tal sensibilidad viendo la tierra de forma unilateral. De esta actitud hacia la tierra surge un anhelo - parcialmente justificado - por lo supraterrenal y por las cosas que deben experimentarse entre la muerte y una nueva vida. Pero nunca se podrá desarrollar ningún tipo de claridad en los sentimientos por la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento mientras se consideren las cosas terrenales de la manera a la que acabo de aludir. Pues, aunque suene paradójico, lo siguiente es una afirmación verdadera -y la encontraréis claramente expresada en varios ciclos de conferencias-: los muertos, los que viven en espíritu y alma en el intervalo entre la muerte y un nuevo nacimiento, hablan de la tierra del mismo modo que los hombres de la tierra hablan del cielo. La tierra es una visión resplandeciente que se cierne ante ellos del mismo modo que la visión del cielo se cierne en el ojo de la mente de los que están en la tierra. La tierra es el otro mundo deseado que anhelan los que viven en el cielo. Hablan de la tierra como nosotros hablamos del cielo. Es la tierra anhelada hacia la que se esfuerzan, la tierra de su próxima encarnación. Si uno pierde de vista esto, se forma una imagen falsa de cómo viven los muertos.

A menudo he advertido que no hay que interpretar demasiado pedantemente la sentencia básica: "En el espíritu, todo es al revés". No se puede obtener una imagen correcta del mundo espiritual simplemente dando la vuelta a todas las imágenes del mundo físico. La aplicación abstracta de esta regla no tiene nada de especial. Hay que tener en cuenta los hechos particulares, aunque, como he dicho, esta regla sobre la inversión se aplica a muchas cosas. Entonces, por ejemplo, alguien que está investigando los mundos espirituales puede llegar a conocer una tierra extraordinaria, una tierra donde los individuos se encuentran entre otros hombres. Los hombres entre los que se encuentran son hombres normales, terrenales, como los devotos que encontramos en la tierra. Digo, específicamente, como la gente devota de la tierra, porque son personas que tienen un cierto sentimiento por las cosas de la tierra y un cierto sentimiento por las cosas del cielo. También entre las personas que se encuentran hay quienes niegan totalmente todo lo terrenal. Niegan toda la materia, toda la sustancia. Sostienen que sólo existe el espíritu y que es una superstición creer en la materia.

La tierra que describo no está en el mundo físico; pertenece a la región espiritual que se revela cuando la mirada se dirige a una parte particular del mundo espiritual que se encuentra entre, digamos, la mitad del siglo XVIII y la mitad del siglo XIX. Todos ustedes vivían entonces en el mundo espiritual. Al menos en la primera parte de este período, todos vivíamos en el mundo espiritual. La mayoría de nosotros experimentaba los reinos celestiales que nos rodeaban, y también el reino terrenal hacia el que nos esforzábamos y que, allá, era el mundo del más allá. Pero había quienes consideraban que todo lo que se refería a las cosas terrenales era superstición. Sostenían que sólo existe el espíritu y que el reino terrenal y material es sólo un mundo de sueños. Y sí, naturalmente, estos hombres también acabaron naciendo. Fueron conocidos por nombres como Ludwig Buchner, Ernst Haeckel, Carl Vogt, etc. Estos hombres, cuyas vidas en la tierra conocen bien, son los mismos que explicaron la creencia en las cosas materiales como superstición y que, durante la etapa en que se acercaban a su vida más reciente en el mundo físico, consideraron el mundo espiritual como el único mundo real. Lo hacían porque el mundo espiritual era lo que les rodeaba y no querían considerar algo que no estaba a su alrededor, algún mundo más allá. ¿Por qué, se preguntarán ustedes, nacerían tales individuos en almas que desarrollaron la visión de que lo material es todo lo que existe? Pueden preguntarse esto, pero sin embargo pueden entenderlo, cuando ven que estos individuos mostraban una falta de comprensión por el mundo material antes de nacer, y que esto permaneció con ellos. Porque cualquiera que vea la materia como algo absoluto, y no como una expresión del espíritu, ha fracasado completamente en la comprensión de la materia. No se es materialista cuando se representa el materialismo de la forma en que lo representaron los personajes mencionados. La comprensión de la naturaleza sustancial del mundo material no hace que uno sea materialista; una persona se convierte en materialista precisamente porque no comprende la naturaleza sustancial de la materia. Por lo tanto, estos individuos no cambiaron, conservaron su falta de comprensión de la materia.

Así que ahí tienen un área en la que el mundo espiritual es una inversión total de lo que las apariencias del mundo físico harían esperar. Pero, como he dicho, esta regla no debe extenderse abstractamente para abarcarlo todo. He explicado todo esto sobre cómo el reino terrenal se convierte en el "otro mundo" cuando vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento para que no malinterpreten el contraste que la antigua mitología griega expresaba con las palabras "Urano" y "Gaia". Urano y Gaia no eran incompatibles, uno se refería a lo que es absolutamente valioso y el otro a lo que no tiene ningún valor. Se concibieron como una polaridad que existe dentro de una unidad: Urano representa el ámbito periférico y envolvente cuyo polo opuesto es el punto del centro, Gaia. Para empezar, cuando hablaban de Urano y Gea, los griegos no limitaban sus pensamientos a los estrechos límites de la sexualidad humana o de la vida terrenal. Pensaban en el contraste que acabamos de mencionar: entre el cielo y la tierra. Este es el contraste que pretendían.

Tengo que entrar en esto, ya que de lo contrario no podremos entender lo que viene a continuación. Tal y como están las cosas hoy en día, es difícil hacer accesibles ciertas verdades sobre la humanidad. Pero es posible tocar ciertas cosas, que es lo que haremos, en la medida en que sea posible.
Al entrar en estas consideraciones, les pido que tengan presente el sentido en que la naturaleza humana es dual, y cómo esto se expresa exteriormente en la forma del cuerpo humano, con su cabeza que está unida a todo lo demás. Todo el proceso de formación de la cabeza humana, todo el proceso esencial, tiene lugar durante el tiempo que transcurre entre la última muerte y un nuevo nacimiento. La cabeza física debe producirse en la tierra, por supuesto, pero no me refiero a eso. Me refiero a la forma que adquiere; y la manera en que se forma la cabeza depende de fuerzas que se remontan muy atrás en el tiempo. La cabeza humana se recibe, ya formada, del cielo, pues todos los poderes que actúan entre la muerte y el nuevo nacimiento se ocupan realmente de construir la cabeza. La cabeza humana viene del cielo, aunque deba seguir el camino del nacimiento físico y de la herencia física. El resto del cuerpo es la única parte que proviene de la tierra. Así pues, en lo que respecta a la forma del cuerpo, el ser humano es un producto de Urano y Gaia: la cabeza se origina en las fuerzas celestiales, el cuerpo se origina en las fuerzas terrestres: Urano y Gaia.

Ahora bien, al nacer, cuando un ser humano hace su aparición, todo esto es tan fuertemente evidente que se puede decir realmente que una parte de él, su cabeza, acaba de ser introducida en el mundo físico y todavía expresa sólo las fuerzas del reino celestial del que ha venido - y que otra parte, el cuerpo, es la expresión de las fuerzas terrestres. Esto es especialmente evidente justo después del nacimiento. Hay un fuerte contraste entre la cabeza y el resto del cuerpo para aquellos cuya vista está informada por un conocimiento más profundo del ser humano. En un niño pequeño existe realmente este fuerte contraste. Sólo hay que aprender a observar estas cosas sin prejuicios; entonces uno pronto se dará cuenta del inmenso y pronunciado contraste que hay entre la cabeza, que es la esfera de Urano del ser humano, y el resto del cuerpo, que es la esfera de Gaia.

Consideremos la primera fase significativa de la vida, la fase hasta el cambio de dientes, aproximadamente al séptimo año. Como saben, esto marca el final de la primera etapa significativa de la vida humana. Es un momento muy importante, un momento marcado también por la aparición de una paradoja que es muy importante comprender. En efecto, durante el período que lleva al cambio de dientes, en torno al séptimo año, los que observan al ser humano físicamente, observan falsamente. He aludido con frecuencia a esto desde otros puntos de vista. Para decirlo brevemente, la gente observa a un ser humano durante los primeros siete años como si ya fuera hombre o mujer. Desde un punto de vista superior esto es totalmente falso. Pero el materialismo de hoy en día sí sostiene este punto de vista. Por eso los materialistas de hoy en día consideran las manifestaciones durante los primeros siete años como si ya fueran manifestaciones de la sexualidad, lo que no es en absoluto el caso. Las cosas serán mucho más saludables cuando se comprenda que el niño es un ser asexual durante sus primeros siete años, y no un ser sexual en absoluto. Para usar una expresión trivial, sólo parece que un niño ya es hombre o mujer durante los primeros siete años. Esto se debe a que no hay distinción física entre lo que se llama masculino o femenino durante los primeros siete años y lo que se llama masculino y femenino después. Para el materialismo, lo físico es todo lo que hay, así que lo que viene después parece ser una continuación de lo que ya había. Pero no es así en absoluto. Y ahora les pido que experimenten realmente lo que estoy diciendo, que lo asuman en sí mismos, para que no se malinterprete y se mezcle inmediatamente con juicios de valor. Lo que digo lo digo objetivamente, así que, por favor, no caigan en el patrón que tan a menudo se encuentra en otras áreas hoy en día, por el cual uno juzga sobre la base de valores previamente sostenidos en lugar de juzgar objetivamente.
Durante los primeros siete años, lo que aparece como masculino no es masculino como tal -y aquí les pido que tengan en cuenta lo que he dicho sobre Urano y Gaia-; tiene la forma externa que tiene para que las fuerzas celestiales que trabajan desde la cabeza puedan seguir influyendo en el ser individual y en la forma humana de acuerdo con lo que es supraterrenal y celestial. Por eso parece masculino. Pero no es masculina; ¡está formada por Urano de acuerdo con lo supraterrenal! He dicho: la cabeza es la parte del ser humano donde lo celestial tiene prioridad, lo terrenal tiene prioridad en el resto del cuerpo. Pero lo terrenal irradia en lo celestial, así como lo celestial irradia en lo terrenal. Las relaciones mutuas los conectan; sólo es cuestión de cuál predomina. Me gustaría describir el asunto diciendo que, en un tipo de ser humano, el aspecto celestial es la influencia preponderante en el cuerpo, incluyendo las partes distintas de la cabeza, con el resultado de que se dice que es masculino. Pero esto todavía no tiene nada que ver con la sexualidad, sino sólo con el hecho de que esta organización particular es más uraniana, mientras que en el caso de otros individuos, su organización es más terrestre, gaiana. Durante los primeros siete años, el ser humano no es un ser sexual; eso es maya. Los cuerpos se diferencian en que unos muestran más cómo actúa el lado celestial y otros lo hacen desde el lado terrenal. En previsión de los juicios de valor que pudieran insinuarse en nuestras discusiones, comencé diciendo que, desde un punto de vista universal, la esfera terrenal tiene tanto valor como la celestial. No quería que nadie albergara la creencia de que estábamos devaluando lo femenino, al estilo de Weininger, adoptando un punto de vista elevado y místico que lo convierte en meramente terrenal o meramente gaiano. Cada uno es el polo del otro, y esto no tiene nada que ver con la sexualidad.

¿Qué ocurre, pues, en el ser humano, en la organización humana, durante los primeros siete años? Hay que tomar lo que voy a describir como las circunstancias predominantes; lo contrario también está ahí, pero lo que estoy caracterizando es la situación predominante. Porque, como ven, durante los primeros siete años la cabeza está siendo constantemente trabajada por fuerzas que fluyen hacia ella desde el resto del organismo. También hay fuerzas que fluyen desde la cabeza hacia el resto del organismo, por supuesto, pero durante este período son relativamente débiles en comparación con las fuerzas que fluyen desde el cuerpo hacia la cabeza. Si la cabeza crece y sigue desarrollándose durante los primeros siete años, se debe a que el cuerpo envía sus fuerzas a la cabeza; durante los primeros siete años, el cuerpo se imprime en la cabeza y ésta se adapta a la organización corporal. En cuanto al desarrollo humano, lo esencial durante los primeros siete años es que la cabeza se adapte a la organización corporal. Este engranaje del resto de la organización en la cabeza es lo que está detrás de las metamorfosis faciales distintivas que alguien con un sentido muy desarrollado puede observar durante los primeros siete años. Basta con observar una vez el desarrollo de la cara de un niño, y observar cómo cambia en el momento del cambio de dientes, cuando todo el cuerpo está más o menos volcado en la expresión facial.

Luego viene el período que lleva a la madurez sexual, aproximadamente del séptimo al decimocuarto año. Y ahora ocurre exactamente lo contrario: las fuerzas de la cabeza fluyen ininterrumpidamente hacia el organismo, hacia el cuerpo; ahora el cuerpo se adapta a la cabeza. La revolución total resultante en el organismo es muy interesante de observar: la afluencia de las fuerzas del cuerpo a la cabeza durante los primeros siete años concluye con el cambio de dientes. Entonces se produce una inversión en el flujo de fuerzas, que comienzan a fluir hacia abajo. Estas fuerzas que fluyen hacia abajo son las que convierten al ser humano en un ser sexual. Ahora, por primera vez, el ser humano se convierte en un ser sexual. Para empezar, lo que convierte los órganos que son simplemente celestes o terrestres en órganos sexuales, viene de la cabeza; y eso es el espíritu. Los órganos físicos ni siquiera están destinados a la sexualidad -es exactamente la forma de decirlo- sólo se adaptan a la sexualidad más adelante. Y el juicio de los que sostienen que están originalmente adaptados a la sexualidad es superficial. Por el contrario, los órganos están adaptados a la esfera celestial en un caso, a la terrenal en el otro. Adquieren por primera vez un carácter sexual durante el período comprendido entre los siete y los catorce años, cuando éste es introducido en ellos desde el exterior por las fuerzas que descienden de la cabeza. Es entonces cuando el ser humano comienza a convertirse en un ser sexual.
Es extraordinariamente importante formarse una visión precisa de estas cosas, porque en la práctica uno se ve constantemente confrontado por personas que vienen con sus hijos muy pequeños, quejándose de impropiedades sexuales. Pero tales cosas no son posibles antes del séptimo año, porque todavía no hay nada sexual, nada que tenga significado sexual. En tales casos, ninguna curación puede venir de una dirección médica; tiene que venir de forma natural, a medida que la gente deja de llamar a las cosas con nombres falsos y, por tanto, deja de rodearlas de conceptos falsos. Hay que recuperar esa santa inocencia con la que los antiguos veían estos asuntos. Dado su atávico conocimiento del mundo espiritual, nunca se les habría ocurrido empezar a aplicar términos sexuales a los que todavía eran niños. Ya he aludido a estas cosas en otros contextos.

A la luz de estas importantes verdades sobre el ser humano que hemos obtenido del mundo espiritual, verdades relativas a la relación del hombre con los mundos terrenal y celestial, se puede empezar a apreciar cómo las ideas caricaturescas de un hombre como Weininger tienen cierta justificación. Porque si él hubiera podido entender las cosas de la manera en que se han presentado aquí, habría estado justificado al decir: "Un ser humano viene a este mundo físico desde el mundo espiritual de tal manera que la cabeza debe desarrollarse primero aquí en el mundo físico durante siete años antes de que pueda producir lo masculino a partir de las fuerzas celestiales y lo femenino a partir de las fuerzas terrestres". Más adelante, nos corresponderá examinar otras corrientes y fuerzas importantes para el desarrollo humano. Por el momento, será útil concentrar nuestra atención en los primeros catorce años del desarrollo humano. Sólo a través de estas cosas comenzarán a ver cuán cierto es decir que la vida externa es una vida de maya - es el gran engaño. Porque realmente es un engaño que un ser humano parezca llegar al mundo como un hombre o una mujer. Un ser humano se convierte primero en un ser sexual a través de lo que adquiere la cabeza de la tierra durante los primeros siete años allí.
Ahora bien, aquellos que toman estas cosas en sus corazones, así como en sus cabezas, están seguros de tropezar con una pregunta en este punto. No es una pregunta que pueda ser fácilmente evadida: ¿Cómo es que el hombre llega a vivir en maya, en el engaño? ¿Qué significa esto? ¿El hecho de vivir en el engaño no es motivo de una tristeza inherente? Seguramente habría sido mejor que la Divinidad, los dioses, no hubieran permitido a los seres humanos vivir en el engaño en absoluto. ¿No habría sido mejor que el hombre aprehendiera el mundo sin ser engañado, para no tener que buscar siempre la verdad detrás de las apariencias? ¿Por qué, por qué el hombre debe vivir en un mundo de engaños? Estas preguntas sobre por qué debemos vivir rodeados de engaños pueden conducir a una visión muy pesimista del mundo. Pero hay buenas razones por las que debemos vivir en medio del engaño; porque si naciéramos en la verdad para empezar, si la verdad viniera al nacer sin que tuviéramos que buscarla, nunca podríamos desarrollar una personalidad y nunca podríamos adquirir la libertad. Sólo en la esfera de la Tierra puede el ser humano alcanzar la libertad. Y sólo puede hacerlo desarrollando una personalidad a través de su esfuerzo terrenal. Al principio se enfrenta a un mundo de meras apariencias cuya sustancia interna debe buscar. La búsqueda libera fuerzas interiores que lo convertirán, gradualmente y a través de muchas encarnaciones, en una persona libre. Tomemos un libro que valga la pena, como la Divina Comedia de Dante. Teóricamente, y no sólo teóricamente, ya que es totalmente concebible, una persona de hoy podría llegar a conocer la Divina Comedia de Dante de una manera totalmente diferente a la habitual. Hoy en día, ¿cómo se conoce la Divina Comedia? O bien la recita y la escucha con sonidos externos que no tienen nada que ver con el contenido de la Divina Comedia, o bien la lee. Si la lee, en realidad no tiene ante sí más que personajes abstractos, que no tienen la menor relación con el contenido de La Divina Comedia. Sí, así es como la gente se familiariza hoy con el contenido de una obra que merece la pena. Uno se familiariza con ella externamente a través de la recitación, aunque hablar no tiene nada que ver con la obra tal y como surgió de la cabeza de Dante; es sólo un medio de comunicación externo. Teóricamente -y digo enfáticamente, no sólo teóricamente- nos sería posible acercarnos al contenido de La Divina Comedia de una manera diferente: podría hacer su aparición desde nuestro interior si, a una edad determinada, el contenido simplemente surgiera de nuestra alma y apareciera en la conciencia despierta a través de un sueño. Esto no es sólo teórico; podría suceder muy fácilmente si el mundo no estuviera organizado de tal manera que, para empezar, tuviéramos que abrirnos camino a través de maya. Si no tuviéramos que abrirnos paso primero a través de maya, llegaría un buen día en el que experimentaríamos, surgiendo como un sueño, todo lo que han logrado personas como Homero, digamos, y Dante, y Platón, etc. No tendríamos que recurrir a nada externo para conocerlo. Rafael no habría tenido que crear cuadros externos. Sólo habría tenido que darles vida en su espíritu, y los que vivieron después de él, sin recurrir a nada más allá de una cierta orientación hacia Rafael, habrían podido experimentar las imágenes que surgían de su propio ser interior.

Lo que les digo no es ninguna hipótesis; en la Luna las cosas eran así con nosotros, así se transmitían. Así es como las cosas eran realmente entonces. En la Antigua Luna, no había que aprender a leer; todo surgía del propio ser interior. Un acontecimiento tenía que ocurrir una vez; a partir de entonces surgía desde el interior. Pero la libertad no era posible. Uno era un autómata, sometido al pasado. Lo que surgía del interior estaba determinado por el pasado. No era posible convertirse en una persona libre. Ahí no. No hay que esforzarse por el conocimiento para repetir, inútilmente, lo que ya existe, sino para llegar a ser una persona libre. Y hemos progresado al período terrestre desde el período lunar, desde una época en la que no éramos seres libres y en la que todo surgía simplemente de nuestra imaginación. Ahora tenemos que llegar al mundo exterior. Nuestra experiencia espiritual del proceso de leer o escuchar nos permite estar allí como un individuo libre. No es del todo cierto decir que el hombre se esfuerza por conocer. La humanidad alcanza el conocimiento para ser libre e individual. No debemos perder de vista este hecho.
La otra cosa que no debemos perder de vista puede introducirse con otra pregunta. Se puede cuestionar por qué es necesario repetir el mundo exterior en nuestros conceptos e ideas. ¿Qué sentido tiene realmente? ¿Por qué debemos repetir el mundo exterior con nuestros pensamientos e ideas? Seguramente, al mundo exterior no le importa que lo repitamos. - Si siguen la siguiente línea de pensamiento tendrán una comprensión más exacta de esto: Un hombre está ahí. Si hubiera sido asesinado en su juventud, no estaría allí. Puesto que está ahí, él experimenta -además del hecho de que el mundo está ahí- una repetición de ese mundo como una imagen dentro de su propio mundo interior. Esa imagen no existiría en absoluto si hubiera sido asesinado en su juventud. Y, sin embargo, nada sería diferente en el mundo exterior. Otra cosa es que intervenga en ese mundo, pero en lo que respecta al mundo exterior, lo que vive en nuestro conocimiento es pura repetición. Si fuéramos robots, y todo lo que hiciéramos entre el nacimiento y la muerte fuera una reacción al mundo exterior, entonces nuestro conocimiento sería totalmente superfluo. Haríamos todo lo que tenemos que hacer, y el conocimiento sería sólo un fenómeno paralelo superfluo. Se podría imaginar que el conocimiento que el hombre lleva consigo es algo añadido a la naturaleza y al universo, pero que no supone ninguna diferencia para la naturaleza ni para el universo que tal cosa se añada a ella. La naturaleza podría haber producido igualmente robots cuyos pensamientos no reflejan todo lo que sucede. Porque nada de lo que ocurre ahí fuera cambia cuando acompañamos los acontecimientos con nuestros pensamientos y conceptos, creando imágenes de ellos. Si se hace una foto de un lugar con una cámara, entonces, además del lugar, también hay una imagen del mismo, pero a ese lugar le da lo mismo que exista o no la imagen. Así ocurre con nuestras ideas. Son una adición. Entonces, ¿por qué la naturaleza no debería organizarse así? - se podría preguntar. Hace tiempo que todos nos hemos acostumbrado tanto a pensar que ya no nos hacemos esta pregunta; nos hemos aficionado a pensar. Al igual que comer y beber, estamos acostumbrados a ello, por lo que la pregunta no se nos plantea. Pero ustedes saben cuántas personas hay por ahí que estarían encantadas de no tener que pensar y poder funcionar como una máquina. Pensar es una carga demasiado pesada para ellos y huyen de todo pensamiento. Ahora bien, eso también está contenido en la pregunta: ¿Por qué la naturaleza no ha creado al hombre de modo que el pensamiento ni siquiera figure entre sus posesiones? Hemos respondido a una parte de esta pregunta. El hombre se convierte en una individualidad libre en virtud de su pensamiento. Sin embargo, esta pregunta admite muchos tipos de respuestas. Tampoco es la única que puede ayudarnos a comprender.

Supongamos que hubiéramos nacido con una organización diferente. De niños, después de haber recibido nuestra cabeza del cielo, nuestro cuerpo de la tierra, y haber sido establecidos por los seres de las jerarquías, por los ángeles, los arcángeles, etc., supongamos que hubiéramos procedido a hacer lo que teníamos que hacer sin que tuviéramos que sufrir bajo la tensión de todos los dolores y tormentos que esto implica tan a menudo - sin que hubiéramos desarrollado una vida anímica interior. Si suponemos que esto fuera así, se producirían consecuencias muy importantes. Sólo podríamos nacer una vez y morir una vez si estuviéramos organizados así; no podríamos vivir una sucesión de vidas en la tierra. Una planta cuyas flores nunca se convierten en frutos sólo vive una vez. Una planta se desarrolla más a través de sus semillas. La semilla de nuestra próxima vida terrenal se desarrolla dentro de nuestra vida anímica en desarrollo. Dentro de ella está la semilla. Si no tuviéramos una vida anímica en desarrollo, con su conocimiento, nuestra muerte terrenal sería el final de nuestra vida. Por lo tanto, la comprensión que desarrollamos en nuestra vida anímica interior no es una mera repetición de lo que hay ahí fuera; en la medida en que nuestras almas están formadas por el conocimiento, llevamos el futuro dentro de nosotros. Y eso tiene una gran importancia. Salvo las cosas relacionadas con el conocimiento, todo lo que llevamos dentro y con nosotros, es más o menos obra del pasado. El conocimiento que desarrollamos representa la verdadera semilla del futuro. La verdadera semilla del futuro se desarrolla dentro de la esfera de nuestro conocimiento.
Ahora, para terminar, me gustaría tocar el pensamiento principal de nuestras próximas conferencias. Nos llevará a importantes áreas relacionadas con los aspectos cósmicos de la naturaleza humana.

Llevamos todo nuestro conocimiento dentro de nosotros, todo, desde la comprensión más ingenua hasta el conocimiento más abstracto - y los dos no son tan terriblemente diferentes - sólo tenemos un sentido incorrecto de su valor. Así pues, en lo más profundo de nuestra superficie exterior llevamos esto dentro. Es suprasensible, porque el contenido del conocimiento es, por supuesto, una cosa suprasensible. En realidad es un conjunto de fuerzas que reposan en nuestro interior. Y entonces atravesamos las puertas de la muerte; ¿qué sucede entonces? He descrito a menudo lo que ocurre entonces, pero me gustaría describirlo una vez más desde el punto de vista de estas fuerzas.

El ser humano se compone de cabeza y cuerpo. Por muy preciosa que parezca, nuestra cabeza en realidad está "de salida". Aquí me refiero a las fuerzas, no a la forma exterior. Pueden dejar que el cuerpo de una persona se consuma, o pueden quemarlo, por supuesto, pero las fuerzas no dejan de existir. Siguen estando presentes externamente, y las fuerzas espirituales de las que depende el cuerpo también permanecen. Pero la cabeza desaparece. Como he dicho, pueden considerar que es una parte valiosa de su organismo, pero después de la muerte eso no importa, después de la muerte no es nada especial. Esto se refiere a la forma exterior de la cabeza, por supuesto, no a su contenido anímico. Pues, en lo que respecta a vuestro paso de la muerte a un nuevo nacimiento, lo que es importante para los cielos es la parte de vuestra última vida terrenal que sólo podíais recibir de la tierra, es decir, el resto del cuerpo. Eso, con sus diversas fuerzas, es lo que se transforma en la nueva cabeza durante el tiempo que transcurre entre la muerte y el nuevo nacimiento. Aquí tienen la cabeza, allí, el resto del cuerpo. Esta cabeza era el cuerpo de su encarnación anterior; su cuerpo actual será la cabeza de su próxima encarnación. Las fuerzas que desarrollen por medio de su cabeza en esta vida son las que transformarán las fuerzas de su cuerpo en una cabeza para la próxima vida. La tierra les da un cuerpo para ese propósito. La cabeza que ahora llevan es el cuerpo transformado de su encarnación anterior, ya que la metamorfosis se aplica a toda la vida. No sólo está presente en la transformación de las hojas de una planta en los pétalos de su flor; la metamorfosis no sólo afecta a nuestros aspectos subordinados; la metamorfosis rige en todo. Vuestro cuerpo es una cabeza que está por venir: vuestra cabeza es un cuerpo transformado.

Estas son las ideas que quería tocar. Ustedes llevan su cabeza en su estado actual. Los frenólogos estudian las formas de la cabeza, pero lo que hacen no tiene mucho valor si no se basa en la iniciación, porque cada uno posee su propio tipo de cabeza. La cabeza no es otra cosa que el cuerpo heredado de la encarnación anterior. La cabeza de cada persona es diferente de la cabeza de cualquier otra persona y los tipos característicos que describen los frenólogos no son más que observaciones aproximadas. Piensen en la maravillosa conexión que existe: El ser humano tiene una naturaleza dual. Pero el hombre no sólo tiene una naturaleza dual, sino que además su forma externa es portadora de pasado y futuro. La cabeza del ser humano es una reencarnación en la que realmente se puede poner las manos, ya que la forma de la cabeza es el resultado de nuestra vida anterior. La cabeza que llevamos en la siguiente vida será una transformación de nuestro cuerpo. Dondequiera que uno mire profundamente en los fundamentos de la existencia, encuentra la metamorfosis. Alguien que comprende las cosas que acabo de explicar está capacitado para mirar en profundidad, en lo más profundo de la naturaleza y los orígenes de la existencia del mundo y de la existencia humana. Como ya he dicho, quería tocar estas ideas porque serán el leitmotiv de las dos próximas conferencias. En ellas se tratará de cómo una encarnación se prolonga en la siguiente, y cómo la encarnación anterior se prolonga en la actual, a través de la relación metamórfica de la cabeza del hombre con su cuerpo, si se me permite utilizar estas expresiones.
Traducido por J.Luelmo abr.2022