GA150 Erfurt, 13 de abril de 1913 De la influencia de los difuntos en el mundo de los vivos

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RUDOLF STEINER

ADVERTENCIA!!!

De las conferencias de los años 1913/14, que se enumeran en la bibliografía con los números 150, 152 y 154, las que tratan del tema “Preliminares al Misterio del Gólgota” se publicaron en un solo volumen (Bibl. No. 152). bajo este título. Las conferencias restantes, complementadas con algunas otras de esta época, aparecen ahora en la edición completa en dos volúmenes: en el presente volumen Bibl.No. 150 y en la Bibl. núm. 154 “¿Cómo se adquiere comprensión del mundo espiritual?”. En muchos aspectos ofrecen adiciones al volumen “Estudios ocultos sobre la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento” (Bibl. No. 140), particularmente en lo que respecta a la influencia concreta de los muertos en el mundo de los vivos. Las transcripciones en general pueden describirse como buenas. Sólo en las conferencias del 13 de abril de 1913 (mañana y tarde) y en la conferencia del 5 de mayo de 1913 el texto es inadecuado en algunos lugares y no puede describirse sistemáticamente como una reproducción literal de lo que dijo Rudolf Steiner. La conferencia del 12 de enero de 1913, de la que sólo se registran notas, se colocó al final del volumen.

DE LA INFLUENCIA DE LOS DIFUNTOS EN EL MUNDO DE LOS VIVOS

Erfurt, 13 de abril de 1913

Debe ser una gran alegría para nosotros que desde los distintos lugares de nuestro trabajo antroposófico hayamos podido reunirnos en esta ciudad, donde algunos de nuestros amigos llevan mucho tiempo trabajando juntos para intentar desarrollar la vida antroposófica para el desarrollo espiritual en circunstancias a veces conflictivas. Y el fruto de este trabajo es esta rama Johannes Raffael. Al reunirnos aquí desde el extranjero con nuestros amigos de Erfurt y poder inaugurar esta rama, podemos comenzar dirigiendo nuestras almas con algunos pensamientos al significado del trabajo antroposófico del presente para el desarrollo de la humanidad en general.

Queridos amigos, ¿Cómo nacen nuestras ramas antroposóficas? Si se piensa en ello, en realidad nacen de un modo milagroso. Porque florecen aquí y allá, como productos espirituales de la naturaleza, por así decirlo, y aquellos que se sienten llamados por su entusiasmo por la causa a fundar tal rama, se mantienen allí como un poder espiritual a través de sus sentimientos y a través de las fuerzas ocultas que hay detrás de estos sentimientos. Ellos sienten que tienen que hacer algo. Una rama no la funda la cultura externa de nuestro tiempo, sino el corazón de quienes se sienten llamados a ello. En la cultura actual no hay nada que pueda acercarse a las personas y sugerirles desde fuera, por así decirlo, que participen en el trabajo antroposófico. Los que se deciden a trabajar con la Antroposofía tienen mucho más que esperar del fomento de nuestros esfuerzos que comodidad y reconocimiento.  Entre las corrientes y esfuerzos habituales de la actualidad no existe ninguna que pretenda ganar almas para la Antroposofía, y cualquiera que observe lo que es nuestro movimiento antroposófico dará testimonio del hecho de que no se procede de manera agitadora en el sentido habitual. Aparte del hecho de que las circunstancias externas no permiten a los conferenciantes ir a otro lugar que donde son llamados, comprendemos la naturaleza del movimiento de tal manera que nos esforzamos por hacer todo lo posible para ofrecer a la gente la oportunidad de oír algo; pero deben acercarse a la obra antroposófica. Cuando se vea que se hace propaganda, se verá que esto no tiene nada que ver con la corriente que representamos, y así es como debe actuar todo movimiento que se levanta sobre el terreno del ocultismo. Hay que dejar que las propias almas vengan aquí. Y entonces este movimiento ve que aquí y allá florecen ramas antroposóficas, porque lo que afluye al movimiento sigue trabajando en la secuencia kármica correcta. Y generalmente resulta que las ramas son llevadas hacia el movimiento existente. Hay que subrayar que las ramas surgen a pesar de todos los prejuicios que prevalecen. Debe haber almas entusiastas que, por voluntad propia, avancen para fundar tales ramas.

No podemos contar con una gran eficacia desde el principio, y quienes se entusiasmen con nuestro trabajo no deben rehuir el ridículo y la burla. Deben familiarizarse con esto y también con el hecho de que el trabajo será inicialmente difícil y lleno de renuncias. En ningún otro lugar hemos experimentado decepción tras decepción. Se organizan conferencias públicas una y otra vez, pero en realidad sólo hemos tenido fracasos allí donde nos dejamos disuadir por los fracasos iniciales. Cuando hemos observado con calma cómo a la primera conferencia asistían cinco personas, la segunda permanecía completamente vacía, y aun así hemos continuado con el trabajo, por fin hemos tenido éxitos. Deberíamos independizarnos de los éxitos inmediatamente visibles, porque sentirse animado por los éxitos es fácil, pero no desfallecer es difícil. Esto último presupone que no tenemos apoyo externo. Así resulta que nuestras ramas a menudo tienen que trabajar desde una edad temprana. La incomprensión sigue a la incomprensión, pero uno debe educarse para encontrar lo que es correcto.

A veces también encontrábamos otro eco. Me llamaron a una ciudad -no diré el nombre- dos o tres veces para dar conferencias. Cuando no hubo éxito, la persona en cuestión dijo: Ya está bien, que la gente venga a pedirnos que demos conferencias. - Le dije que para eso tendríamos que esperar mucho tiempo, y todavía estamos esperando. Soy muy consciente de que es oportuno hablar aquí en agradecimiento a nuestros amigos tras años de duro trabajo. Los que han venido aquí con nosotros sentirán la gratitud. Los pensamientos que canalizan nuestros amigos aquí tendrán un efecto fortalecedor, y llegaremos más lejos si nos mantenemos fielmente unidos. Para el trabajo espiritual lo principal es el apoyo de las almas, cuanto más se les brinde este apoyo, mejor será el éxito del trabajo. Me gustaría decir que esta rama de Erfurt en particular ha expresado a través de un signo externo lo estrechamente que se siente conectada con nuestra forma de trabajar y actitud, y este sentimiento de conexión será un impulso espiritual interior para el éxito del trabajo.

Hasta cierto punto es un atrevimiento entrar en los detalles concretos de la investigación antroposófica, y en cierto sentido puedo calificar de logro de nuestro trabajo que la familiarización de nuestros amigos con la antroposofía nos haya llevado a desarrollar en algunas personas el sentimiento de que no sólo es posible desarrollar teorías, sino que el trabajo conduce al conocimiento. Se pueden desarrollar teorías, pero ese trabajo lleva al conocimiento. Es precisamente en estos campos donde uno hace los descubrimientos más extraños. Es curioso que personas de fuera que no conocen nada del trabajo antroposófico se pongan a criticar investigaciones concretas sin tener ni idea del trabajo espiritual necesario para establecer, por ejemplo, lo que se dice en mi libro "La dirección espiritual del hombre y de la humanidad". Se esfuerzan en criticar cómo se lleva a cabo la investigación en este campo. Por ejemplo, critican a los dos niños Jesús. Si uno se atiene a las verdades generales, puede que la gente se una a ellas. Pero cuando se trata de lo particular, no se puede hacer otra cosa que callar. Cada persona tendría que decirse a sí misma: Me resulta extraño cuando se hacen tales afirmaciones, pero no son de mi incumbencia.

Pero es tanto más valioso si nuestros amigos de Erfurt se sienten vinculados a estas cosas especiales. Pues no se comunican más cosas que las que pueden verificarse con los medios de que disponemos. Una de esas verdades es que Juan el Bautista es la misma alma que Rafael. Por eso me parece un hermoso acto espiritual llamar a esta rama la rama Juan Rafael, para expresar la comprensión íntima de una verdad espiritualmente investigada. Por eso esta consagración es también una consagración íntima. Al apoyarnos en una verdad tan oculta dándole un nombre, damos a conocer que nos mantenemos unidos en la fidelidad con respecto a las cosas que nos son más íntimas. Y entonces las palabras, pronunciadas por el portador del nombre como Novalis, que llegaron a nuestros oídos al comienzo de nuestra celebración de hoy, se convierten en algo profundo.

Debemos buscar lo más importante en los sentimientos y emociones que nos unen. Ellos no pueden surgir de otra manera que no sea sobre la base de nuestro conocimiento. Pero no debemos sentirnos cómodos. El conocimiento debe saber como prender un sentimiento de unión, y si corresponde a las intenciones de nuestros amigos cuando hago la consagración con unas palabras, entonces puedo decir tranquilamente: Pronunciar estas palabras es sumamente satisfactorio, es una consagración que corresponde al corazón. Por tanto, puedo decir: Que lo que os diga sea un impulso para lo que hemos comenzado. Trabajaréis bajo la protección de los poderes y fuerzas que sabemos que actúan invisiblemente entre nosotros: los maestros de la sabiduría y la armonía de los sentimientos, si realizamos nuestro trabajo con amor y fidelidad. Lo que estaba actuando a través de ustedes cuando intentaron dar un nombre a su rama por un impulso íntimo, puedo expresarlo en este momento: A los poderes protectores que velan por nosotros y nos dan impulsos para nuestro trabajo, que conocemos como los maestros de la sabiduría y la armonía de los sentimientos, invoco a los protectores del trabajo para que la rama florezca y sea un centro en esta ciudad, de lo que anhelamos como progreso espiritual. Y esto les brinda la oportunidad de enlazar con algo que he dicho para los amigos reunidos en Weimar, de enlazar en cierto modo, sin que sea necesario que cada uno de nosotros lo haya oído.

Se trata de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Se ha dicho que después de abandonar el plano físico una persona puede tener en cierto modo dificultades para mantener el contacto con los que ha dejado atrás en la tierra. Puede existir la posibilidad de que el que ha atravesado la puerta de la muerte sepa de alguien que ha dejado atrás, sepa que yo experimenté esto con él hasta que hube atravesado la puerta de la muerte. En la conciencia de los muertos vive lo que se ha convivido en la tierra. A menudo, sin embargo, tal conexión no puede establecerse si la persona dejada atrás desarrolla pensamientos que no son de naturaleza espiritual.

Si alguien ha permanecido en la tierra y rara vez llena su alma de pensamientos espirituales, entonces se trata de un alma a la que el alma del difunto no tiene acceso. Esto se refiere a la forma en que la persona viva puede conectar con el difunto.

Una cierta línea de investigación me proporcionó una curiosa visión del contacto con los muertos. En primer lugar, podría parecer asombroso que Juan el Bautista trajera al mundo la actividad profética impregnada por los impulsos de la voluntad y luego reapareciera en esta alma de Rafael de una forma tan maravillosamente unificada, completamente volcada a una profunda entrega al mundo. Muchas cosas nos parecen asombrosas en la investigación espiritual. Muchas cosas nos parecen peligrosas porque son tan obvias. Y cuando después se profundiza en las cosas, éstas tienen un efecto demoledor en el alma cuando se ve que algunas cosas son diferentes de lo que se pensaba. Para aquellos que han reconocido como cierto un hecho como el que aquí se ilumina, la identidad de Juan y Rafael, es importante que mantengan una sensación de asombro. Puedo asegurar a aquellos que no pueden investigar tales hechos que algo no sale a la luz cuando se busca; tales cosas vienen sin ser buscadas. Pensar mucho en tales cosas ayuda muy poco. Mantener la calma y esperar hasta que llegue la inspiración ayuda más. Y entonces es bueno si uno puede sorprenderse en cierto modo de lo que surge.

Para la investigación ocultista no sirve el camino estricto de la razón. El asombro conduce a la comprensión gradual de que lo asombroso resulta ser comprensible. Así que un día me di cuenta de que Rafael, que pintaba de forma asombrosa, algo más estaba repercutiendo en su alma, y pude descubrir que lo que reververaba allí no era otra cosa que lo que emanaba de su padre. Su padre murió cuando Rafael tenía sólo diez años. Este padre quizás podría haber vivido un poco más, lo digo hipotéticamente por supuesto. Podría haber tenido la fuerza para vivir incluso más tiempo, pero llevó esta fuerza al mundo espiritual, y bajo ciertas circunstancias esta fuerza puede tener un poderoso efecto desde allí. El padre no era un gran pintor, pero interiormente era un pintor, vivía en ideas pictóricas que no podía plasmar a la realidad mientras permaneciera en el cuerpo físico. Envió sus poderes a su hijo desde el mundo espiritual, y por eso este joven Rafael pudo convertirse en un gran pintor. Adquirió la habilidad de pintar mediante lo que su padre le envió desde el mundo espiritual. Por supuesto, Rafael no se vio disminuido por esto, sino que fue sólo para mostrar cómo actúan las fuerzas del mundo espiritual en el mundo físico. Lessing hizo una afirmación curiosa. Dijo que Rafael se habría convertido en un gran pintor aunque hubiera nacido sin manos.

Si lográsemos comprender la influencia del mundo espiritual en el mundo físico, la vida progresaría enormemente.

Yo trabajé como educador durante mucho tiempo. Mi tarea era enseñar a los niños que habían perdido a su padre. Si educas a conciencia, tienes que tener en cuenta todas las circunstancias. Tienes que preguntarte cuáles son sus disposiciones, qué efecto tiene el entorno, etcétera. Yo había intentado considerar todo lo que se podía considerar externamente, pero seguía siendo una dificultad. Entonces me dije que el padre había muerto y que tenía ciertas intenciones para sus hijos. Cuando a continuación tuve en cuenta la voluntad del padre, funcionó. La fuerza de voluntad del padre estaba ahí. Ahí pueden ver cómo los muertos trabajan a su vez en el reino de los vivos.

No obstante, hay que insistir en que los muertos no pueden saber lo que hacen sus seres queridos en la Tierra, tal como se ha dicho esta mañana. Cuando alguien ha atravesado la puerta de la muerte, y sabe que sus impulsos están actuando en el mundo físico, para él puede representar un dolor no poder percibir nada de sus seres queridos. La persona muerta puede sentir un malestar interior si no puede saber lo que está ocurriendo ahí abajo. Pero si le enviamos comida, esta sensación desaparecerá. Como vivos, nosotros mismos debemos crear la oportunidad para que los muertos nos perciban. Ahora tengan en cuenta que podemos encender fácilmente la vida espiritual en nuestra alma a través de un pensamiento, por así decirlo. Ya constituye un pensamiento positivo importante el hecho de que sepamos que la persona fallecida está ahí, accesible para nosotros, cuando ha atravesado la puerta de la muerte, pues se trata de un pensamiento que nunca puede ser provocado por la preocupación por el mundo sensual-físico. En nuestra vida anímica debemos llevar claramente la convicción de que el difunto vive.

Ahora bien, en los tiempos en que no había nada por lo que conmoverse, no era exactamente necesario que existiera la antroposofía, pero los tiempos cambian en el transcurso de la evolución de la humanidad. Mientras que no hace tanto tiempo cada alma, aunque estuviera en contacto con la ciencias en uso en aquella época, podía convencerse de la vida de los difuntos, hoy el hombre está confundido. No sólo están confundidos los que dudan de la existencia de los muertos, sino también otras almas, y ésa es también la razón por la que la antroposofía tuvo que venir al mundo. Sabemos que los muertos viven. Lo que albergamos en el fondo de las almas es lo que importa y a menudo no tenemos ni idea de ello. Estamos en plena era mecánica, que nos ha dado ferrocarriles, barcos, telégrafos y otros inventos. ¿Qué significa, por ejemplo, viajar en un ferrocarril eléctrico, frente al hecho de que no hace tanto tiempo no se podía viajar en un ferrocarril eléctrico? Significa que se está rodeado de un conjunto puramente mecánico. Pero no deja de estar ahí y actúa en el alma de tal modo que es capaz de arrebatarnos la creencia en la vida del alma después de la muerte. Esta vida es arrancada de raíz. Contra los antiguos coches de caballos, la fe seguía en pie, pero no contra los medios de transporte actuales, en los que se necesitan fuerzas mayores y más potentes.

Ahora quisiera partir de algo que he dicho a menudo. Algunas personas quieren detener el movimiento antroposófico. Cuando se iba a construir el primer ferrocarril, se preguntó al Colegio de Médicos qué opinaba del proyecto desde el punto de vista de la salud de los viajeros. Los médicos expresaron serias reservas sobre el funcionamiento del ferrocarril y lo desaconsejaron enérgicamente. Sin embargo, si el ferrocarril se construía de todos modos, era absolutamente esencial que se erigieran altos muros de tablones a lo largo de la vía, pues de lo contrario los pasajeros sufrirían sin duda conmociones cerebrales por el rápido cambio de imágenes. Pero esta opinión experta no pudo detener el progreso, y tampoco se detendrá el movimiento antroposófico por los esfuerzos contrarios. No pretendía burlarme del Consejo Médico, sólo quería decir que el progreso no puede ser detenido por un dictamen pericial de este tipo; sigue su curso a pesar de sus oponentes. De hecho, los ferrocarriles han puesto más nerviosa a la gente, y la humanidad ha cambiado como resultado de los ferrocarriles. Toda la estructura de la vida mental ha cambiado, la gente habría permanecido más encerrada en sí misma si los ferrocarriles no hubieran existido. El informe del experto puede haberse equivocado, pero tenía razón.
El transcurso de la evolución de la Tierra es tal que tenía que llegar como llegó. La Antroposofía no querrá recortar nada, pero estará claro que la fe se podía sobreponer contra las antiguas diligencias, pero no contra los ferrocarriles.

La Antroposofía trabaja en el subconsciente y la creencia en el mundo espiritual será un factor importante en el desarrollo ulterior de las personas. En los círculos más amplios la fe ya no es sincera. Por lo tanto, hay que poner en práctica las razones que emanan de la Antroposofía. Si consideramos esto, entonces encontramos que en tiempos más antiguos la gente tenía una inclinación espiritual hacia los muertos, podían darles suficiente fuerza. Hoy es necesario el conocimiento espiritual y vemos que el pensamiento espiritual de la continuidad de la vida del alma debe ser alimentada por el conocimiento. Podemos decir: Debido a que nuestro tiempo ha tomado una forma determinada, era necesario dejar que la antroposofía fluyera en este tiempo y esta corriente hará posible de nuevo que los vivos se sientan conectados con los muertos. El hombre no tiene por qué estar desolado porque permanezca aquí, ya que puede convertirse en apoyo para los difuntos.

Pero los difuntos también pueden convertirse en nuestros ayudantes. Algunas personas saben muy bien cuánto les deben a los difuntos. En términos de conocimiento espiritual, se pueden deber muchas cosas a los muertos, y esta experiencia, por ejemplo, siempre fue extremadamente importante para mí, que los muertos, los que murieron pronto, fueron precisamente ayudantes. No siempre se da el caso de que la persona que ha atravesado la puerta de la muerte tenga que haber destacado intelectualmente aquí en la tierra para poder ayudar a los vivos. A menudo mueren niños pequeños y, sin embargo, suelen ser almas avanzadas en el mundo espiritual y pueden decirnos mucho. Quien sólo mire el asunto intelectualmente no podrá penetrar en tales secretos.


Antes dije que los muertos pueden mostrarnos esto y aquello. ¿Cómo es esto posible? Permítanme que les ponga un ejemplo. Anteriormente he mencionado a menudo cómo ocurre con el cuadro de Rafael "La escuela de Atenas". Se suele considerar que las dos figuras del centro son Platón y Aristóteles. Esto es una tergiversación, y cualquiera que mire el cuadro a la manera de Baedecker, que dice que las figuras individuales representan a estas o aquellas personalidades, no podrá sacar mucho provecho de este importante cuadro. La única figura es Pablo, que aparece en Atenas entre los filósofos. Muchas cosas me quedaron claras cuando utilicé la Crónica Akáshica para rastrear lo que había llevado a Rafael hasta el cuadro. Otras investigaciones me habían convencido de cómo surgieron los Evangelios, que no están relacionados con la "Escuela de Atenas". Los escritores de los Evangelios habían determinado a veces las fechas según las estrellas, es decir, habían practicado la astrología. Esto es un hecho en sí mismo y en un principio no tiene ninguna relación con el cuadro de Rafael. Ahora bien, tuve la suerte o la gracia: un alma que murió relativamente pronto me llamó la atención sobre la relación entre los lados derecho e izquierdo del cuadro y me dijeron que las palabras del Evangelio de San Lucas, que estaban sobre el cuadro, se habían pintado después encima y sobre ellas se habían escrito palabras de la escuela pitagórica. Ahora se entiende también el gesto de que allí se señala la astronomía con el compas, y pude determinar que Rafael debía mostrar la astronomía a la derecha. Y lo que allí fuese reconocido se escribía y recopilaba en el otro lado. Así que los evangelios fueron escritos a partir de la astronomía. Bueno, ya ven, era importante para mí para llamar su atención sobre la conexión entre los vivos y los muertos. La persona que emprende algo así cuando ha atravesado la puerta de la muerte puede enfrentarse a los acontecimientos espirituales del mismo modo que un niño se enfrenta a la naturaleza. Observa la naturaleza pero no la comprende. Sin embargo, puede comunicar cosas maravillosas por intuición.

Lo que se desarrolla con pensamientos intelectuales no llega a los muertos. Los vivos deben estar disponibles para los muertos. El muerto debe poder volverse hacia los pensamientos de los vivos, y lo que experimenta debe poder verse a partir del reflejo de los pensamientos de los vivos en él.

La antroposofía nunca existiría en el mundo espiritual si las personas no la hubieran adquirido en la tierra. Por lo tanto es verdad que los iniciados que trabajan en la tierra tienen en sus almas los pensamientos mediante este camino indirecto, y que los muertos pueden aceptar estos pensamientos. No se puede decir, por qué queremos leer a los muertos, ya que los muertos viven en el mundo del cual tenemos pensamientos. Los niños también viven en el mundo del que hablamos. Los niños no tienen en la tierra lo que aporta la ciencia, pero pueden absorber la antroposofía en el mundo espiritual. Sin embargo, esta antroposofía sólo puede llegar a los muertos desde la tierra.

Espero que nos entendamos en esto. En efecto, es evidente que la persona que se presenta ante uno como un muerto, experimenta en su interior algo así como un anhelo. Pero él no sabe de qué se trata este anhelo. Uno se junta con él, y si es llevado por esto a entrar en una relación con él, en ese caso se puede trabajar con los muertos en todas las relaciones. Si uno se mantiene en la sabiduría espiritual, se ilumina, y esa luz la perciben los muertos. Pero si el alma no absorbe la sabiduría espiritual, permanece oscura y los muertos no pueden percibir esa alma. El hecho de que los muertos puedan vivir con nosotros depende de lo que podamos ofrecerles.

Esta es la otra faceta de lo que hemos discutido esta mañana. Llevamos a cabo aquello que proporciona a los muertos satisfacción interior, y ése será en verdad el fruto más hermoso de la vida y el trabajo antroposóficos, que no sólo se tiene fe en la vida de los muertos, sino que cada vez más se convertirá en una obra, una obra del alma, que atrae a los muertos. Y esto cada vez será más necesario para el desarrollo de la cultura. Cuanto menos se llene el hombre de sabiduría espiritual, menos permanecerá conectado a lo que permanece de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. En el mundo físico, las almas se empobrecerán y enfriarán cada vez más si no se vuelven hacia la vida espiritual. Sólo se asimilarán mediante el trato con el mundo espiritual.

Se permitirá que un pensamiento viva fortaleciéndose en nuestras almas: que nuestro trabajo no puede darse por concluido cuando hayamos atravesado la puerta de la muerte, no puede darse por concluido para el progreso de la cultura, sino que más bien podemos trabajar hacia abajo si nuestro trabajo ha de retomarse abajo. Si el mundo espiritual nos fuera accesible sin que el hombre hiciera nada por acceder a él, se volvería laxo. El hombre debe hacer algo por él. Esta es precisamente para nosotros la prueba de la verdad fundamental que se desprende de la Antroposofía.

Traducido por J.Luelmo mar,2024

GA150 Weimar, 13 de abril de 1913 - Experiencia sensorial y experiencia del mundo de los difuntos

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RUDOLF STEINER

ADVERTENCIA!!!

De las conferencias de los años 1913/14, que se enumeran en la bibliografía con los números 150, 152 y 154, las que tratan del tema “Preliminares al Misterio del Gólgota” se publicaron en un solo volumen (Bibl. No. 152). bajo este título. Las conferencias restantes, complementadas con algunas otras de esta época, aparecen ahora en la edición completa en dos volúmenes: en el presente volumen Bibl.No. 150 y en la Bibl. núm. 154 “¿Cómo se adquiere comprensión del mundo espiritual?”. En muchos aspectos ofrecen adiciones al volumen “Estudios ocultos sobre la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento” (Bibl. No. 140), particularmente en lo que respecta a la influencia concreta de los muertos en el mundo de los vivos. Las transcripciones en general pueden describirse como buenas. Sólo en las conferencias del 13 de abril de 1913 (mañana y tarde) y en la conferencia del 5 de mayo de 1913 el texto es inadecuado en algunos lugares y no puede describirse sistemáticamente como una reproducción literal de lo que dijo Rudolf Steiner. La conferencia del 12 de enero de 1913, de la que sólo se registran notas, se colocó al final del volumen.

EXPERIENCIA SENSORIAL Y EXPERIENCIA DEL MUNDO DE LOS DIFUNTOS

Weimar, 13 de abril de 1913

Si recordamos que estamos familiarizados aquí en el mundo físico con este mundo físico, siempre llegaremos a la conclusión de que vivimos en este mundo principalmente gracias a nuestros sentidos físicos, gracias a la mente. Sin embargo, también vivimos en este mundo físico por medio de nuestra vida anímica, por medio de los pensamientos que surgen en nosotros, que permanecen en nuestra memoria, que constituyen nuestro tesoro de recuerdos, vivimos en este mundo por medio de nuestros sentimientos e impulsos volitivos. Es comprensible que para una persona que todavía no se ha ocupado más profundamente de cuestiones de la ciencia espiritual, sea bastante improbable que también se puedan tener experiencias muy distintas en su forma a las del mundo físico; pues es evidente que el hombre conoce el mundo inicialmente sólo por medio del pensar, del sentir y de la voluntad. Pero a través de lo que llamamos iniciación, existe ahora una forma completamente diferente de experiencia en el mundo que va más allá del mundo físico. Básicamente, es el mismo tipo de experiencia que cuando una persona atraviesa la puerta de la muerte para entra en el tiempo que transcurre entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Ahora bien, hay que decir que en la mayoría de los casos, cuando se supone que una persona se forma una idea de la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento aquí en el cuerpo físico, surge en el alma un cierto temor a la nada. Tengamos en cuenta que esta aparición del miedo es muy natural. Pues basta con intentar ponerse físicamente en la situación de haber caminado bastante deprisa y haber llegado al borde de un profundo abismo. Esto no sería más que una corazonada, una sensación: No se puede saber lo que podría ocurrir en el momento siguiente si continuaran caminando. Esta sensación sólo puede afligir al alma cuando una persona ha corrido tan deprisa que ya no puede detenerse. Se dice a sí mismo: Tienes que dar el siguiente paso. La indeterminación del miedo vive en el alma y esta sensación sólo podría compararse con la sensación que siempre está presente en las profundidades del alma, pero que únicamente no se percibe porque la atención está centrada en el mundo físico, esta sensación que le dice: ¿Qué te ocurrirá si dejas todo a lo que estás acostumbrado? El hombre sólo tiene que darse cuenta de que algo así puede vivir subconscientemente en él, y también vive allí, lo que puede expresarse con las palabras: No puedes ver ni oír, porque te han quitado los instrumentos para esta actividad sensorial; tampoco puedes pensar. Uno no se da cuenta de estas sensaciones, pero están en el alma, y lo que una persona siente es una especie de adormecimiento de esta sensación. En cuanto surge, se evoca otra cosa en el alma, de modo que la sensación no puede llegar a la conciencia. Pero esta tampoco es la forma correcta de prepararse, no es posible levantar el velo que se oculta tras la muerte. Hoy queremos iluminarnos sobre cómo esta vida nuestra está conectada con la vida después de la muerte.

Hablamos correctamente del mundo físico como algo que percibimos a través de nuestros sentidos. Cuando el hombre habla de los sentidos, en realidad sólo habla de los sentidos que han de utilizarse en el mundo físico. Éstos sólo pueden utilizarse en el mundo físico porque están ligados a las herramientas que nos son arrebatadas al morir. Sólo se enumeran los cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Pero ninguno de ellos se puede utilizar en el estado incorpóreo. Es necesario, si se quiere encontrar una transición, que se enumeren completamente los sentidos humanos. Lo que el hombre echa de menos en la enumeración es que se olvida de sí mismo. Pero él pertenece al mundo físico y no podría percibirse aquí si no tuviera sentidos para ello. Hay inicialmente pocos sentidos a través de los cuales se percibe a sí mismo: El sentido del equilibrio, el sentido del movimiento y el sentido de la vida, sin embargo, éstos sentidos son tan importantes como los otros, los sentidos externos. 
El sentido de la vida.
¿Cuál es el sentido de la vida? Pueden ustedes hacerse una idea de ello si consideran sentir la diferencia entre la sensación de hambre y la de saciedad. Si el hombre no se comprendiera interiormente, no sabría nada de su propia corporeidad, de su bienestar o malestar. Igual que se habla del sentido de la vista, hay que hablar del sentido de la vida. Pero también debemos hablar de otro sentido.
El sentido del movimiento.
 Qué imposible sería para el hombre sentirse a sí mismo si no percibiera la actividad de los músculos y tendones. Esta es una percepción de la movilidad interior. Sólo que está algo nublada para el hombre porque el hombre se ve a sí mismo en el mundo físico con sus ojos físicos. La sensación correcta de la percepción interior la obtienen cuando se mueven en la oscuridad; entonces, por ejemplo, la percepción del proceso respiratorio se hace más clara.
El sentido del equilibrio
Lo que llamamos el sentido del equilibrio es muy necesario. Se puede observar en los niños cuando aprenden a andar y a mantenerse de pie; poco a poco van sintiendo el sentido. Debemos acostumbrarnos a sentir que caminamos erguidos. Este sentido tiene incluso un órgano; son los tres canales semicirculares del oído, que son perpendiculares entre sí. Si se lesionan, la persona se cae, y la falta de equilibrio en algunas personas se debe a que el sentido interno de la orientación está lesionado.

Si vamos aún más allá, encontramos otros sentidos mediante los cuales podemos tener una especie de autopercepción dentro de nosotros mismos, pero esto ya es más difícil. Tenemos que partir de cierta observación que apunta a un estado de conciencia que ya no es del todo normal. Esto se produce en ciertos sueños. Esto puede darse en la conciencia como un sueño: Alguien está en terribles problemas, el timonel ha llegado. Sueña esto en detalle, y puede ser un sueño largo. Cambia y entonces se oye un traqueteo de vagones; pasan los bomberos. Se ha declarado un incendio. Exteriormente, sólo se oye el grito de "fuego = Feuer". Esta palabra se hace eco suavemente de la palabra "impuesto = Steuer", y evoca en el alma a través del sonido la transición de la llamada inmediatamente oída "fuego", y esto a su vez da origen a la suma de las ideas molestas del sueño. El sueño transcurre tremendamente rápido. Los acontecimientos individuales son imaginados en la línea del tiempo, y por eso el sueño parece tan largo. De este sueño se desprende la gran importancia que tiene el sonido en el cuerpo anímico, sobre todo cuando se mezcla con representaciones, cuando la palabra desempeña un papel. Si vamos más allá en la investigación del alma, vemos que en realidad sucede algo muy diferente. Sólo que cuando el hombre está profundamente dormido no se da cuenta de las cosas. También habría ocurrido algo aunque el grito de "feuer" no hubiera sonado en absoluto, pero ahora el grito encubre algo y evoca la palabra "steuer". Un fino velo se teje a partir del eco de la palabra. En la vida cotidiana, el velo es terriblemente espeso, pero junto a las ideas del día están las ideas sutiles del alma. Sólo que éstas no se perciben. En tal faceta onírica, captamos los acontecimientos del mundo tal como se presentan en un recoveco de nuestra alma.

Hemos elegido deliberadamente este ejemplo porque el oído, tal como está estructurado ahora en la raza humana actual, es el sentido más cercano a los sentidos suprasensibles. Nos hallamos justo en la frontera del mundo suprasensible y si pudiéramos despojarnos de las dos palabras, podríamos experimentar las verdaderas vivencias del alma.
Este ejemplo muestra claramente que el hombre se encuentra ante el mundo espiritual. Pero las dos palabras lo detienen. En realidad, la gran mayoría de nuestros sueños están hilados por causa de reminiscencias del sentido del oído, porque entre el oído y el pensar vive un sentido interior que está completamente atrofiado para la vida actual. Cuando se ha vivido en el mundo espiritual, este sentido se activa. Entre el oír y el pensar vive este sentido, que se hace consciente cuando uno puede oír lo inaudible. Cuando uno ha despertado el sentido de la armonía rítmica, melódica... (Hueco en el texto.)

Cuando uno no se interna en un sentido que sólo tiene significado para el mundo físico, entonces se está ante un sentido del mundo suprasensible. En el mundo físico este sentido se ha bifurcado en el sentido del oído y el sentido de la representación. Se hace audible cuando uno llega a una especie de autoconciencia. Suena tanto mejor, cuanto más se intente desarrollar la empatía con la música y la poesía. Sin embargo, es mejor abordarlo desde el otro lado. En la vida física exterior el sentido está atrofiado.

Desde ahí sigue y sigue hasta lo que hoy denominamos: El hombre llega al concepto del yo. Hay que ser honesto hacia este concepto del yo. Las personas expresan el yo y tienen cierta estabilidad interior al expresarlo. Ellos creen con razón que captan el yo en la expresión del yo. Eso es correcto. Esta es una especie de preparación para captar el verdadero yo superior. Esta captación tiene su gran dificultad, de lo contrario todo el esfuerzo filosófico no se dirigiría a descubrirla. En mi "Filosofía de la Libertad", me he esforzado por dejar claro cómo descubrirlo. Todo esto forma parte de la autopercepción. Hay que captarlo interiormente, a través de lo cual uno se dirige a sí mismo como yo. Por tanto, tenemos sentidos a través de los cuales captamos el mundo exterior, y sentidos a través de los cuales nos captamos a nosotros mismos cuando oímos los tonos inaudibles.

Aquí, en el mundo físico, están especialmente desarrollados los conocidos cinco sentidos. En el mundo espiritual estos no tienen significado para el iniciado. Los otros sentidos, a través de los cuales el hombre llega a la autopercepción, están atrofiados. Los cuales tienen un gran significado para el hombre cuando atraviesa la puerta de la muerte.

Lo primero que él necesita en el más allá es el sentido que sobrepasa lo musical exterior para llegar a lo musical interior. La presencia del instrumento externo del oído no es un obstáculo para este sentido. Hoy en día, sólo el oído elimina tal sentido. En el mundo físico, el poder de tal sentido puede percibirse cuando los músicos componen. Ese sentido está detrás de la creación musical. Después de la muerte, se convierte en un sentido a través del cual el hombre se hace consciente de todo su entorno. Entonces experimentamos la música interiormente. Después de la muerte el sentido se convierte en un sentido externo y durante un tiempo después de la muerte uno percibe lo que atraviesa el mundo, pues el mundo está impregnado de armonía rítmico-musical. Una persona que no percibiera esta armonía rítmico-musical sería como una persona en el mundo físico que no pudiera percibir lo inorgánico.

En mi libro "Teosofía", en la descripción del Devacán, encontrarán cómo la vida recíproca consiste en la difusión de lo armónico rítmico-musical. En efecto, lo de adelante y lo de atrás están ligados a lo de arriba y a lo de abajo, mientras que por el sentido del equilibrio sólo sabemos que caminamos erguidos. Percibimos a los seres que están arriba y abajo, a la derecha y a la izquierda. Entonces los sentidos internos, que ahora están atrofiados, se expanden y nos transmiten el mundo espiritual. Entonces el sentido del equilibrio se transforma en el sentido de la armonía y el ritmo, y luego se desarrolla el sentido del movimiento. Cuando nos liberamos de todo el trabajo de los músculos y tendones, entonces el sentido, que de otro modo se concentra a través del cuerpo físico, se extenderá y llegaremos a la posibilidad de estar en todas partes del universo como estamos en nuestro propio cuerpo a través del sentido del movimiento. El mundo exterior está en el mundo espiritual del mismo modo que un movimiento muscular tiene lugar en nosotros en el mundo físico. Cuando se estira la mano de un niño hacia él, el niño lo comprende e imita el movimiento. El sentido del movimiento se despierta en la experiencia interior del movimiento imitado.

Con el tiempo, uno se cura completamente de algunas enseñanzas que siempre adolecen del hecho de que dicen: Vivimos dentro de nosotros mismos. Pero en el mundo suprasensible no hay circulación sanguínea.

El sentido interior del movimiento será un sentido especialmente importante cuando hayamos muerto, el sentido de la vida será importante para nosotros, -si no puede ser utilizado de forma desagradable-, porque entonces ya no tendremos dolor de cabeza ni sensación de hambre.

Los sentidos que se han atrofiado aquí se estimulan especialmente cuando atravesamos la puerta de la muerte. No podemos percibir nuestra propia corporalidad a través de nuestra propia corporalidad, el ojo no puede verse a sí mismo y el cerebro no puede examinarse a sí mismo; por lo tanto, el órgano que percibe algo no puede ser el mismo órgano que se percibe a sí mismo. Así, lo que hemos llamado el sentido de la vida debe separarse del cuerpo, y de este modo se acerca al alma. Con el sentido del equilibrio no ocurre que medie la percepción, sino que sólo se expresa simbólicamente en ella.

Estos sentidos son en realidad los que son egoístas por su propia naturaleza, porque el hombre percibe su yo a través de ellos. Y no debemos ocultar el hecho de que lo que nos llevamos de la vida es la parte más egoísta. Así que al principio nos quedamos con la parte más egoísta y de ahí se comprende que inmediatamente después de la muerte el hombre pase a un estado bastante egoísta. Así como el niño trae consigo sus sentidos a la existencia física y primero debe acostumbrarse al mundo sensorial físico, así el ser humano en el estado desencarnado debe acostumbrar sus sentidos al mundo suprasensible. Esto lleva bastante tiempo después de la muerte, y mientras aprende a aclimatar sus sentidos, lo único que le queda al principio es el recuerdo de lo que le unió con el mundo exterior aquí, en el mundo físico, y ésa es la parte más desagradable del recuerdo. El primer recuerdo dura sólo unos días, aparece como un retablo de la memoria, que nos es familiar. Después empieza a ser de tal manera que lo que es su ser más íntimo se adhiere aquí de un modo interior, de modo que el ser humano se acostumbra a afirmar interiormente todo lo que ha vivido, pues cesa la posibilidad de percibir.

 Un caso concreto: hemos convivido con una persona en algún tipo de relación vital. Nosotros fallecemos, él se queda atrás en el plano físico. Nos acostumbramos cada vez más a retener algo mas que recuerdos en el ser interior. Cuando miramos a una persona muerta, vemos que sabe lo que hemos vivido con ella durante su vida en la tierra. Con la muerte se rompe el hilo y ahora se puede hacer la estremecedora percepción de que uno se encuentra con muertos que le dicen con sus medios de comunicarse: Yo viví con tal o cual persona. Sé que sigue viviendo, pero sólo sé algo de él hasta mi muerte. Es un gran dolor. Ahora el muerto le echa de menos. Por eso los muertos se lamentan sobre todo por los que amaron y no pueden acercarse a ellos. Hay que reconocer que podemos prestar un gran servicio a los muertos en este sentido si llegamos a encontrarnos con ellos. Los muertos carecen de sentidos externos, en ellos sólo permanece vivo lo que vivenciaron mientras estaban junto a nosotros. Sí, la vida ordinaria no ofrece realmente nada que pueda cambiar las cosas. Sólo puede cambiar si se forjan lazos entre los muertos y los vivos. Para los muertos suele ser lo mismo que cuando alzamos la mirada hacia ellos. (Hueco en el texto.) Ahora bien, hay un vínculo común entre los muertos y los vivos: es lo que pensamos de conceptos suprasensibles. El pensamiento espiritual es este vínculo.

Me gustaría enfatizar que se puede leer a los muertos sobre cosas que tienen que ver con mundos suprasensibles. Si tenemos tiempo, nos sentamos y analizamos mentalmente cuál es el contenido de la ciencia espiritual e imaginamos vívidamente que los muertos estaban con nosotros. Les quitamos el dolor de que piensen que no estábamos allí. Dentro del movimiento antroposófico logramos algunos resultados realmente buenos leyéndoles pensamientos sobre los muertos. Esto significa que están con nosotros y eso es lo que necesitan, lo que anhelan.

Hay dos cosas en la convivencia con los muertos. La primera es la que se acaba de describir, la privación de las personas con las que se ha vivido en la tierra. Podemos remediarlo leyendo en voz alta. Debemos estar junto a los muertos y colmar el vacío de nuestra existencia. ¿Qué significado tiene para los muertos que les leamos Antroposofía, aunque no hayan querido saber nada de ella en vida? se dice a menudo. Pero ésta es una objeción materialista, porque las condiciones no permanecen iguales. Por ejemplo, se puede observar que hay dos hermanos. Uno se inclina hacia la ciencia espiritual, mientras que el otro se enfada cada vez más al respecto. Se auto convence cada vez con más ira. Pero sólo lo hace porque quiere adormecer su anhelo interior por la ciencia espiritual. No es fácil acercarse a él en la vida, y no es bueno agitar a favor de la antroposofía. En la muerte se revela sobre todo aquello que una persona ha anhelado, y es precisamente a tales almas a las que uno puede hacer lo mejor leyéndoles. Los que aquí ya se han interesado por la Antroposofía, allí también se interesarán cada vez más.

La otra cosa a considerar, especialmente en nuestro tiempo, es que cuando entramos en el mundo suprasensible cada día mientras dormimos, estamos en el mismo reino donde están los muertos. Sólo que después de despertar no sabemos nada de ello. ¿Cómo entra la mayoría de la gente en el sueño? Puede decirse, que cuando han cruzado el umbral del sueño, se han llevado poco espiritual consigo. Los que han alcanzado la necesaria pesadez de sueño mediante el consumo de bebidas alcohólicas no llevan mucho espiritual al mundo espiritual. Pero hay muchos matices. Tan a menudo se oye: Sí, ¿de qué sirve si uno aprende ciencia espiritual y sin embargo no puede ver en los mundos espirituales? Sí, si te ocupas de ello lo suficiente, también te llevarás algo al sueño. Imaginen una ciudad dormida, personas dormidas, las almas son incorpóreas. Lo que las almas dormidas representan para el mundo espiritual es algo distinto de lo que representan para el mundo físico. Para los muertos pasa algo parecido. Lo que damos a los muertos y lo que absorben en su conciencia es lo que necesitan para su vida. Y si les llevamos pensamientos espirituales, entonces tienen alimento, si no, entonces tienen hambre, para que la sentencia pueda ser pronunciada: Podemos, cultivando pensamientos espirituales aquí en la tierra, proporcionar alimento a los muertos. Podemos dejarlos morir de hambre si no les llevamos pensamientos espirituales. Si los campos se vuelven desolados, no darán frutos para alimentar a la gente y ésta puede morir de hambre. Por supuesto, los muertos no pueden morir de hambre, sólo pueden sufrir si la vida espiritual en la tierra se vuelve yerma.

La cosa es que aquí en la tierra la ciencia sigue varias leyes sobre las vinculaciones, y un idealista cree que a través de la ciencia se puede captar científicamente la vida como tal. Aquí en el plano físico, sin embargo, no se aprende sobre la vida. Todas las leyes se refieren a lo viviente, pero con todo este conocimiento no se puede investigar la vida. Para el mundo suprasensible no se puede llegar a conocer la muerte con toda la investigación. Para los que ven a través de las cosas, no tiene sentido creer que existe la muerte en el mundo suprasensible. Hay estados de conciencia parecidos al sueño y también un anhelo de muerte, igual que nos gustaría comprender la vida, pero allí no hay muerte. No deben ustedes creer que pueden perecer en el mundo espiritual, ni que pueden morir allí. Tampoco pueden destruir su conciencia, lo que correspondería a morir aquí. Pero uno puede convertirse en un solitario en el mundo espiritual.

Se trata de la incapacidad para percibir el mundo físico-sensorial. Uno sólo sabe de sí mismo y nada de los demás seres. Esto es lo que se llama el sufrimiento y el dolor de Kamaloka. Lo que expande la conciencia humana es la vida social tras la muerte, y también socializamos con los diversos seres del mundo suprasensible.

Una objeción que todavía puede plantearse se resolverá esta tarde en Erfurt. Consiste en lo siguiente: ¿Cómo es que los muertos están en el mundo suprasensible? ¿Pueden aprender algo si les leemos sobre los mundos suprasensibles? Lo que no les demos desde la tierra, no pueden llegar a saberlo en el mundo suprasensible. Los pensamientos deben surgir de la tierra. La Antroposofía no se enseña en el cielo, sino en la tierra. Las personas no están en la tierra para conocer sólo un valle de lágrimas, sino también la Antroposofía. A menudo se cree que la Antroposofía también se puede aprender después de la muerte, pero esto es un gran error. Lo que el hombre ha experimentado en la tierra debe depositarlo en el mundo espiritual después de haber atravesado la puerta de la muerte.

Traducido por J.Luelmo mar, 2024