GA104a Cristianía, 16 de mayo de 1909 Los santos Rishis, Zarathustra, Moisés y Hermes

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Los santos Rishis, Zarathustra, Moisés y Hermes

RUDOLF STEINER

Cristianía, 16 de mayo de 1909

séptima conferencia

Hoy hay que destacar el lado más oculto de la observación de ayer. Las cuatro culturas postatlantes tenían, por así decirlo, que reflejar en el alma de los hombres los grandes procesos cósmicos tal como se desarrollaban secuencialmente en el tiempo, mientras que en nuestro período cultural a partir de los siglos XIII, XIV ya no tenemos tal reflejo, pues lo que ocurre externamente en el desarrollo de la humanidad se debe a razones más profundas.

Sabemos cómo los cuerpos etéricos de los grandes iniciados atlantes fueron preservados para los siete santos Rishis, y también sabemos que el cuerpo etérico y el cuerpo astral de Zaratustra se entretejieron con Moisés y Hermes. En todo momento existió la posibilidad de que tales cuerpos etéricos, que habían sido trabajados y preparados por los iniciados, fueran utilizados ulteriormente en la economía espiritual del mundo. También ocurrieron otras cosas. Tales cuerpos etéricos se formaban en los mundos superiores para personalidades particularmente importantes. Si alguien era particularmente importante para la misión humana, tal cuerpo etérico o astral era tejido en los mundos superiores e imprimido en estas personalidades especiales.

Esto es lo que le ocurrió a Sem, que de hecho tiene algo que ver con toda la tribu de los semitas. Un cuerpo etérico especial fue moldeado para tal progenitor. Sem era, pues, una especie de doble personalidad. Por fabuloso que pueda parecer a la mente humana moderna, tal personalidad como Sem aparecía al clarividente como un ser humano ordinario con su aura, pero como si un ser superior que descendía de mundos superiores llenara su cuerpo etérico y el aura de este ser humano formara así el mediador entre esta personalidad y los mundos superiores. Pero tal ser divino, como morando en un ser humano, tiene un poder muy especial. Puede entonces multiplicar tal cuerpo etérico, y estos cuerpos etéricos multiplicados forman entonces un entramado que se teje en los descendientes una y otra vez. Así que los descendientes de Sem fueron implantados con las imágenes de su cuerpo etérico. Pero también el cuerpo etérico de Sem mismo, no sólo las imágenes multiplicadas, fue preservado en los Misterios. Y una personalidad que iba a recibir una misión especial tenía que utilizar este cuerpo etérico para poder comunicarse plenamente con los pueblos semitas, del mismo modo que un europeo altamente instruido tendría que aprender la lengua de los hotentotes para poder comunicarse con ellos. La personalidad que tenía una misión especial, para hacerse comprender por el pueblo semita, tenía que llevar en sí el verdadero cuerpo etérico de Sem. Tal personalidad, por ejemplo, era Melquisedec, que sólo podía mostrarse a Abraham en el cuerpo etérico de Sem.

Y ahora tenemos que hacernos la pregunta: Si sólo ahora, en el quinto periodo cultural postatlante, podemos desarrollar una comprensión del cristianismo, ¿Cómo fue en el resto del periodo grecolatino, que duró hasta los siglos XIII y XIV?

Aquí tiene lugar un misterioso proceso oculto. El Cristo sólo vivió tres años en la envoltura de Jesús de Nazaret, que es una individualidad tan elevada que pudo abandonar el mundo físico en el trigésimo año de su vida para entrar en el mundo espiritual en el momento en que la paloma apareció sobre su cabeza. Los tres cuerpos altamente desarrollados son ahora llenados por la individualidad-Cristo a través del hecho de que esta individualidad-Cristo vive en el cuerpo humano físico. Estos cuerpos de Jesús de Nazaret, invisibles al ojo físico, se multiplican ahora de manera similar al cuerpo etérico de Sem, de modo que desde la muerte en la cruz hay ahora imágenes del cuerpo etérico y del cuerpo astral de Jesús de Nazaret. Esto no tiene nada que ver con su yo; fue al mundo espiritual y más tarde se encarnó una y otra vez.

En los primeros siglos después del acontecimiento de Cristo, vemos que los escritores cristianos seguían trabajando sobre la base de la tradición oral de los discípulos de los apóstoles. Ellos daban importancia a la tradición física. Sin embargo, los siglos posteriores no pudieron basarse sólo en esto. A partir de los siglos VI y VII, predicadores cristianos especialmente destacados recibieron una imagen del cuerpo etérico de Jesús de Nazaret. Uno de ellos fue Agustín. Él tuvo que pasar por tremendas luchas en su juventud. Pero entonces el impulso del cuerpo etérico de Jesús de Nazaret se hizo efectivo en él de manera significativa, y sólo entonces comenzó a practicar el misticismo cristiano fuera de sí. Sólo podemos entender sus escritos bajo esta luz.

Muchas personalidades han recorrido el mundo llevando tal copia en su interior. Columbano, Galo, Patricio, todos ellos llevaban en su interior tal imagen del cuerpo etérico y fue precisamente gracias a ello que pudieron difundir el cristianismo. De este modo, se pudo tender un puente desde el acontecimiento crístico hasta la época posterior.

Y ya, en los siglos XI y XII, vemos a tales personas que reciben el cuerpo de Jesús de Nazaret entretejido en su propio cuerpo astral. Una de esas personalidades fue Francisco de Asís. Si seguimos su vida, encontraremos muchas cosas incomprensibles; pero son precisamente sus impulsos de humildad y devoción cristiana los que podemos comprender si nos damos cuenta de que tal misterio vivía en él. A través de tal entrelazamiento del cuerpo astral, tales personas se convirtieron en predicadores del cristianismo alrededor de los siglos XI, XII y XIII. Recibieron el cristianismo por gracia.

El yo de Jesús de Nazaret abandonó las tres envolturas en el bautismo de Juan, pero una imagen de este yo permanece en las tres envolturas como la impresión de un sello. La entidad Crística toma posesión de estos tres cuerpos, pero también de algo más que permanece como una huella del yo de Jesús. A partir de los siglos XII, XIII y XIV, algo así como una copia del yo de Jesús se entretejió en las personas que ahora empezaron a hablar de un "Cristo interior". Maestro Eckhart, Tauler, hablan entonces desde su propia experiencia como una copia del yo de Jesús de Nazaret.

Todavía hay muchas personas que llevan en sí copias de los diversos cuerpos de Jesús de Nazaret, pero ya no serán las personalidades dirigentes. Vemos cada vez más cómo en nuestro quinto período hay personas que tienen que confiar en sí mismas, en su propio yo. Tales personas inspiradas son cada vez más raras. Por lo tanto, era necesario asegurar que en nuestro quinto periodo surgiera una corriente espiritual que garantizara que el conocimiento espiritual pudiera seguir llegando a la humanidad. Las individualidades que podían ver el futuro tuvieron que hacer provisiones para las personas que dependen de su mero yo humano. En una de esas leyendas se nos dice que se guardó el recipiente en el que el Cristo Jesús comulgó con sus discípulos. Esta es la leyenda del Santo Grial, y en la historia de Parzival vemos la expresión típica del desarrollo de un estudiante en nuestra quinta era postatlante. A Parzival le faltó una cosa: le habían dicho que no hiciera muchas preguntas. Esta es la importante transición de la vieja era a la nueva: la devoción más pasiva posible era lo que necesitaba el discípulo en la antigua India; más tarde también con San Agustín y San Francisco de Asís. Todas estas personas humildes se inspiraban en lo que vivía en ellas, en lo que estaba entretejido en ellas. Pero ahora el yo debe llevar la cuestión dentro de sí. Cualquier alma que se limite a aceptar pasivamente lo que hoy se le da, no se trascenderá a sí misma. Entonces sólo podrá observar lo que ocurre en el mundo físico que la rodea. Hoy el alma debe hacer preguntas, debe elevarse por encima de sí misma, crecer fuera de sí misma. El alma debe preguntar hoy, como Parzival tuvo que preguntar una vez sobre los secretos del Castillo del Grial.

Así que hoy la investigación espiritual sólo comienza donde está el cuestionamiento. Las almas que hoy son estimuladas por la ciencia externa a cuestionar, que preguntan y buscan, éstas son las almas Parzival. Así se inició la corriente de los Misterios, la tan combatida escuela Rosacruz, que no cuenta con ninguna sabiduría tradicional, aunque acepte con gratitud las tradiciones. Pero lo que hoy constituye la escuela de pensamiento rosacruz ha sido investigado directamente en los mundos superiores con el ojo espiritual y con los medios que el propio discípulo está instruido a utilizar. No porque esto o aquello esté escrito en libros antiguos, porque estos o aquellos creyeran esto o aquello, sino que la sabiduría que hoy se ha investigado se proclama a través de la escuela rosacruz de pensamiento. Y esto fue gradualmente preparado en las escuelas Rosacruces, que fueron fundadas en los siglos XIII y XIV por la individualidad llamada Christian Rosenkreutz.

Hoy en día, esta sabiduría puede proclamarse como teosofía. Hoy en día, ya no hay personas que reciban lo que les inspira interiormente sin tener culpa de ello. Hoy, las personas que sienten que la Teosofía habla al corazón deben acercarse a ella. No debe haber agitación por la Teosofía; cada uno debe llegar a la Teosofía por su propio y libre impulso, al ser aprehendido de manera viva por el conocimiento espiritual.

Así, a través de esta corriente espiritual teósofa-rosacruz, atraemos hacia nosotros lo que está presente de las copias del yo de Jesús de Nazaret. Así, aquellos que se preparen, atraerán a sus almas la imagen del yo de Jesús de Nazaret. Por el hecho de que su ser interior es como una impresión de sello del yo de Jesús, tal persona absorberá el principio Crístico en su alma. Así el Rosacrucismo prepara algo positivo. La Teosofía se convertirá en vida y el alma que verdaderamente la absorbe se transforma gradualmente. Absorber la Teosofía significa transformar el alma de tal manera que pueda llegar a la comprensión de Cristo.

El teósofo se hace recipiente vivo de lo que se da a Moisés y a Pablo en la revelación de Yahvé Cristo. Así dice en la quinta carta del Apocalipsis, cómo las gentes de la quinta época cultural son las que realmente toman en sí lo que entonces será algo evidente para el período cultural de la iglesia de Filadelfia. La sabiduría de la quinta época cultural florecerá como una flor de amor en la sexta época cultural.

La humanidad está llamada hoy a absorber algo nuevo y divino dentro de sí misma y, de este modo, ascender de nuevo al mundo espiritual. La enseñanza teosófica del desarrollo es comunicada; no debe ser creída, sino que la humanidad debe llegar a comprenderla a través de su propio poder de juicio. Se proclama a aquellos que llevan el germen de la naturaleza Parzival en su interior. Y no se proclamará localmente, ni en un lugar especial, sino que de toda la humanidad se reunirán personas que escuchen la llamada de la sabiduría espiritual.

Traducido por J.Luelmo jul,2024

GA104a Cristianía, 15 de mayo de 1909 La evolución se ve reflejada en las grandes edades de la tierra y en los períodos culturales post atlantes

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La evolución se ve reflejada en las grandes edades de la tierra y en los períodos culturales post atlantes

RUDOLF STEINER

Cristianía, 15 de mayo de 1909

sexta conferencia

Para que podamos visualizar la tarea de nuestro tiempo y nuestra evolución futura, debemos echar un vistazo a los hechos que ya conocemos. Cuando hablamos de la Tierra, nos referimos a todos los seres espirituales que le pertenecen. Al principio de su desarrollo aún no estaba separada de los demás cuerpos de nuestro sistema solar. Incluimos en nuestro sistema solar todo hasta Saturno, y así como la ciencia física habla de un antiguo y gran globo del que se han separado los demás cuerpos celestes, así también la investigación espiritual habla del antiguo y gran Saturno, que, extendiéndose mucho más allá de la tierra actual, abarcaba todo el sistema solar y estaba formado por calores entrelazados. No había aire; el espacio en el que se encontraba esta antigua esfera estaba entreverado de corrientes regulares de calor. Éstos eran los antepasados de nosotros, los humanos; en aquella época nuestros cuerpos estaban formados por corrientes de calor.

Podemos formarnos una idea de esto si pensáramos en alejar del hombre lo que son los huesos, los nervios y los músculos y retener entonces sólo el calor de la sangre. Así pues, en aquella época la sustancia calorífica estaba presente en el hombre; no existía el reino mineral, pero el hombre mismo estaba dentro de la ley mineral. Eso era lo que hoy debemos percibir claramente como la singular época de nuestro desarrollo terrenal.

Hubo entonces una época en que la tierra se había desprendido del antiguo Saturno, pero el sol, la luna y la tierra permanecían unidos y seguían siendo un solo cuerpo. En aquella época el hombre existía en un cuerpo aéreo. Todo el poder que ahora viene del sol, venía de dentro de la tierra en aquel tiempo. Todo provenía del interior, la tierra irradiaba hacia el universo. Sólo cuando el sol se hubo separado de la tierra comenzó a irradiarla desde el exterior. Así que tenemos una segunda época en el desarrollo de la humanidad, en la que el hombre, aunque tuviera una existencia aérea, tenía sin embargo una existencia vegetal. ... [Gran espacio en blanco en la anotación; se describen el estado lunar y los períodos polar e hiperbóreo].

A continuación llega el tercer tiempo, el tiempo de Lemuria, cuando la luna emerge de la tierra y los seres de la luna actúan sobre ella desde el exterior. Sería imposible imaginar una cubierta vegetal de la tierra sin las fuerzas del sol y de la luna trabajando recíprocamente desde el exterior. Si la luna hubiera permanecido dentro del cuerpo de la tierra, ésta se habría vuelto tan rígida que el hombre se habría endurecido. Sólo porque la luna se había separado, la tierra se situó en el centro entre el sol y la luna; de lo contrario, la tierra se habría desarrollado demasiado deprisa bajo la mera influencia de las fuerzas solares. Así pues, debemos el tempo adecuado a nuestra posición entre el sol y la luna. Ahora tenemos una tercera etapa en la que la luna ya está fuera.

Estas tres etapas se reflejan en el desarrollo post-atlante de la humanidad. Lo que tuvo lugar en el exterior a gran escala durante el estado terrestre, se refleja a pequeña escala en el período post-atlante. Así vemos cómo los procesos cósmicos exteriores del llamado tiempo polar se reflejan en la primera cultura post-atlante, en el tiempo de la antigua India. En aquella época, en la era polar, todo estaba hacia dentro, dentro del cuerpo caliente de la tierra; y vemos cómo los antiguos indios sentían todo esto dentro de sí mismos. Por lo tanto, sus mentes no miraban hacia los reinos del mundo, sino que se sentían uno con Brahman.

A la era polar siguió la era hiperbórea, con una raza humana que pasó a formar parte de un cuerpo aéreo. El sol se había separado de la tierra y ahora actuaba desde fuera. La separación se refleja en la época cultural proto-Persa, cuando Zaratustra proclamó a Ahura Mazdao, el Espíritu del Sol. El espíritu solar es el principio rector y director en la época cultural proto-Persa.

Y la tercera, la era Lemúrica se refleja en toda la visión religiosa en el período egipcio. La doctrina de Osiris e Isis puede ser caracterizada desde muchos lados y puntos de vista diferentes. <El aspecto más característico de esta enseñanza fue el siguiente: En la antigua era Lemúrica, el nacimiento y la muerte aún no existían. El hombre repitió por primera vez el estado en que se encontraba cuando el sol aún no se había separado de la tierra. En aquella época se encontraba en un cuerpo espiritual. Luego, cuando el sol ya no estaba unido a la tierra, lo llevó a un cuerpo aéreo; pero entonces el cuerpo humano estaba lleno de vapores acuosos. Antes de los tiempos de Lemuria, el ser humano sólo estaba presente como vapor y vaho, apenas distinguible de lo que flotaba alrededor como bruma o niebla, cambiante como las nubes, en constante cambio como las nubes actuales. En estos tiempos antiguos el hombre aún no estaba en absoluto sobre la tierra, sino revoloteando sobre ella. Pedazos de esta fina materia se alejaban constantemente del ser humano, derramándose fuera de él. La condensación del cuerpo humano no se produjo hasta el período lemúrico. Cuando el ser humano se condensó, ocurrió eso que se llama las encarnaciones sucesivas. Fue entonces cuando lo espiritual y lo físico se separaron de tal manera que se puede decir que el hombre comenzó a considerar lo exterior como un contraste con su interior. Hoy el hombre distingue su interior y su exterior como el contraste entre la vida del alma y la vida exterior. En el período solar de la Tierra, el hombre había percibido como mundo exterior lo que existía como entidad espiritual en su entorno. Ahora llegó el tiempo de la separación de la luna, cuando lo exterior comenzó a separarse de lo interior. Así surgió la diferencia entre la vigilia y el dormir: el hombre alternaba entre los estados de estar expuesto al sol y estar apartado de él. Y así llegó el tiempo en que el hombre empezó a percibir los objetos iluminados por el sol. Durante la noche, el poder de la luna estimulaba la vida del alma de tal manera que el hombre distinguía entre un tiempo en el que percibía el mundo exterior y un estado en el que sentía las fuerzas que actuaban a través de la luna de tal manera que se volvía clarividente. Entonces el hombre se dijo a sí mismo que a través de la espiritualidad que habita en la luna podía percibir el mundo espiritual, que fluía hacia su interior a través de los poderes de la luna. Así que las fuerzas lunares como reflejo del poder solar eran las que le transmitían el mundo espiritual, mientras que día a día el mundo exterior se le hacía cada vez más perceptible.

Esto se reflejaba en la vida emocional de los antiguos egipcios. El espíritu solar se llamaba Osiris y el alma que buscaba al espíritu solar se llamaba Isis. De este modo, todo esto se reflejaba en el servicio de Isis del antiguo Egipto. Así, la vida religiosa era un servicio lunar. Osiris es un ser solar que mora en la luna. Podía ser visto clarividentemente por las almas que lo buscaban. Pero a medida que el hombre descendía más y más en la corporalidad física, esta corporalidad se convirtió en una caja para Osiris. Cuando las personas se convirtieron en terrícolas en el verdadero sentido de la palabra, Osiris se retiró cada vez más.

Al periodo lemúrico siguió el antiguo periodo atlante y esto se refleja en el cuarto periodo de civilización, el grecolatino. Esta cultura tenía, pues, una visión que ya se había realizado cósmicamente en la época atlante. El hombre se fue condensando cada vez más. Al principio de su desarrollo los huesos sólo se indican como líneas de fuerza en el hombre; entonces el hombre es un ser aéreo, más tarde gelatinoso. Ahora las formas del sistema óseo se desarrollan cada vez más. Por otra parte, el poder espiritual era más fuerte en el mismo grado. Los sere lemúricos, que en la antigüedad estaban en cuerpos viscosos, tenían fuerzas anímicas mucho mayores que las razas siguientes. Algo similar ocurría con los atlantes. Si entonces hubiera habido balas de cañón, un atlante, por ejemplo, podría haber reflejado simplemente una bala lanzada contra él mediante la fuerza del alma, aunque su cuerpo físico no fuera tan denso como hoy. Los atlantes eran, por tanto, mucho más delgados como cuerpo físico.

Ahora bien, entre los atlantes había seres que no necesitaban pasar por el desarrollo hacia nuestra densa corporeidad. Eran similares a los humanos, sólo que más desarrollados. Estos seres ya podían pasar por su etapa humana completa en estos delgados cuerpos atlantes. Ellos están un grado por encima de nosotros los humanos, mientras que los humanos tienen que descender al cuerpo físico denso para desarrollar su conciencia del yo.

El recuerdo de todos estos seres se refleja en el antiguo mundo griego de los dioses y en todo el pensamiento y sentimiento de aquella época.

Las figuras divinas del norte europeo son, por así decirlo, antiguos camaradas de la humanidad, pero no entidades tan altamente condensadas. Los skalds aún sabían de ellos cuando dejaban hablar a su propio interior. En la antigüedad no se necesitaba el Edda, no un cuerpo de literatura, para probar que tal cosa había existido. Pero si el dios no hubiera descendido en nuestro cuarto período, el hombre habría olvidado a sus antiguos camaradas, que aún eran recordados vívidamente por muchas personas hasta los siglos XIII y XIV.

Ahora estamos entrando en nuestro propio periodo de tiempo. Pero ahora ya no tenemos nada que repetir. La gente ya no tiene memoria del pasado. Hemos visto cómo la antigua cultura se refleja siempre en la repetición. Pero ahora, en el quinto periodo, no había nada más que la humanidad pudiera repetir; el mundo habría estado vacío si la deidad Yahvé-Cristo no hubiera venido en el cuarto periodo y habitado en el cuerpo de Jesús de Nazaret. El quinto período se habría convertido en el período sin Dios si el Cristo no hubiera descendido al cuerpo carnal de Jesús de Nazaret.

Así vemos reflejado en el antiguo período indio el tiempo polar, en el proto-Persa el tiempo hiperbóreo, en el egipcio-caldeo el tiempo lemuúrico y en el greco-latino el tiempo atlante. <Y ahora veremos lo que sucede como cosa importante en el cuerpo etérico y astral de las personas que absorben el conocimiento del evento Crístico en nuestro período de tiempo.

GA104a Cristianía, 14 de mayo de 1909 El cuarto período post atlante se caracteriza por la carta a la comunidad de Tiatira

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El cuarto período post atlante se caracteriza por la carta a la comunidad de Tiatira.

RUDOLF STEINER

Cristianía, 14 de mayo de 1909

quinta conferencia

El período de desarrollo humano, que debe considerarse el cuarto y que se caracteriza por la carta a la iglesia de Tiatira, comienza en el siglo VII u VIII antes de nuestra era y dura hasta el siglo XIII o XIV después del nacimiento de Cristo. Sólo a partir de este momento contamos nuestro quinto periodo o periodo cultural germánico. El cuarto periodo se sitúa en el centro de los siete periodos y expresa de las formas más diversas la vida entre el nacimiento y la muerte y desarrolla el amor por lo material; alcanza su máximo florecimiento en la belleza del arte griego.

Pero si no hubiera tenido lugar el acontecimiento del Gólgota, si la luz que emanó de este acontecimiento no hubiera ejercido su efecto, el alma habría tenido que sufrir un oscurecimiento. Después de que el ser humano ha llegado a la plena conciencia de su ser terrenal en este cuarto período, cuando ha salido al mundo físico, aparece el concepto de la voluntad, entre otros, como señal de que la voluntad del ser humano se ha vuelto tan importante que sobrevive a la muerte. Pero esto apareció por primera vez en la antigua Roma, todavía no en Grecia. Del mismo modo, Grecia aún no reconoce el concepto de ser humano individual firmemente arraigado en la tierra; sólo gradualmente se desarrolla el sentimiento de que el ser humano individual no es sólo un ser de la comunidad, sino un individuo. El concepto de personalidad, el concepto de lo divino-espiritual anclado en el hombre, no se habría comprendido antes. En la antigua Grecia sólo se podía entender que lo divino-espiritual residía en el mundo espiritual. Sin embargo, ahora el griego siente en el sentido más eminente lo que significa saber con conciencia humana que el yo está vivo, pero aún no reconocer que el yo es un ser divino. En Oriente lo había proclamado Moisés. Para los griegos no estaba allí entre el nacimiento y la muerte como algo divino. Y era un sentimiento profundamente trágico que atravesaba todas las almas [laguna en el apunte]. Así, el griego se decía a sí mismo que el hombre había descendido del mundo divino-espiritual; pero no sabía que podía volver a subir y que podía regresar al mundo espiritual en el futuro.

Y esto quedó reflejado en el mito de Prometeo; se expresó tan trágicamente en el drama de Esquilo, donde Io, que se había vuelto loca, se aparece a Prometeo. Io, esa era la antigua conciencia clarividente, que en este cuarto período ya no podía aparecer en estados normales de conciencia, sino sólo en estado de locura.

En los primeros períodos de nuestra civilización no existía una ciencia en el sentido en que existe actualmente. Solo gradualmente el hombre se ha ido convirtiendo en un buscador en los campos de esa ciencia que busca independientemente en el mundo exterior. Por lo tanto, sólo hay algo parecido a una ciencia a partir de Tales. Hablar de una filosofía oriental es una abstracción. Los que consideraban que la ciencia comenzaba con Tales tenían razón; antes de eso siempre fue inspirada, nacida de los Misterios. Así fue con Heráclito, que aún se inspiraba en la antigua sabiduría de los Misterios. Se nos dice que sacrificó su libro en el altar de la diosa en Éfeso.

En la misma medida en que la ciencia externa crece en el hombre, lo que es realmente sabiduría se paraliza. En el Apocalipsis se nos dice cómo la gente debe encontrar el contexto en la cuarta carta. Supongamos que el principio de Cristo, la revelación del Gólgota, no hubiera llegado, entonces habría habido hombres tan excelentes como Marco Aurelio, Séneca, etc., en lo que respecta a la ciencia externa, pero la ciencia se habría vuelto cada vez más intelectual y todo esto no habría provocado el resurgimiento del espíritu. Celso, el contemporáneo de Marco Aurelio, sólo cuenta chismes históricos externos sobre el acontecimiento del Gólgota. Pero científicamente todas estas personas están en un alto nivel.

En esta corriente, sin embargo, había entrado lo que se llama escepticismo, y en la romanidad encontramos, junto a una ciencia refinada en relación con lo espiritual, un escepticismo completo. Por otra parte, fijémonos en una personalidad como Agustín; es incapaz de llegar a otra cosa que no sea dudar de lo que ha llegado a conocer como ciencia grecorromana. Ahora se encuentra con el maniqueísmo, que conoce de forma falsa. Conoce una doctrina que contradice todo lo enseñado por Zaratustra. Su alma, sin embargo, aún no era capaz de absorber todo esto, porque el alma de un ser humano en ese momento no estaba diseñada para emprender un vuelo espiritual tan alto y ver el espíritu en todas partes detrás del mundo físico. La ciencia que había llegado a las estrellas estaba decayendo, e incluso si esta ciencia hubiera llegado a los europeos, ningún alma habría sido capaz de comprenderla. El alma tenía que permanecer apegada a lo que se ve en el mundo exterior de los sentidos.

No fue hasta el Renacimiento cuando la ciencia despertó de nuevo. Lo que se había inspirado en Grecia y Roma se convirtió en sabiduría árabe, el espíritu del mahometismo. El arabismo se extendió entonces desde España por toda Europa. Esta ciencia es grande en todo lo que se refiere a lo sensorial inmediato. La ciencia que en el sentido más eminente se convirtió en el estímulo de la ciencia europea, que influyó en Bacon y Spinoza, surge del arabismo español, viene de España. Pero no puede elevarse por encima de un panteísmo que no puede llegar a los seres espirituales concretos. El arabismo no llegó a lo concreto, ascendió hasta el hombre sensorial, pero lo que se veía por encima era sólo una unidad divina abstracta de la que no se sabe lo que es. ¡Una visión pobre y cómoda del mundo! No se tiene conocimiento del espíritu cuando se lo resume en una unidad. He ahí la pobreza del panteísmo.

Así que el hombre entró en el quinto período con una ciencia externa que apenas comenzaba a despegar en los siglos XIII y XIV. Vemos esto con los escolásticos, por ejemplo. Aquí vemos el amanecer de la nueva ciencia, pero está completamente ligada al mundo de los sentidos y no puede dar un solo paso más allá del mundo de los sentidos. Y así vemos cómo se produce la escisión entre fe y conocimiento. Agustín no podía entender una alusión a un ser espiritual detrás del sol; no entendía el maniqueísmo porque habla del velo de los sentidos que se extiende sobre lo espiritual. Podía creer en el Cristo que descendió al ser humano físico. Pero la fe y el conocimiento ya se habían escindido completamente en esa época. Todos los creyentes que se basaban en la ciencia medieval querían que la fe y la ciencia estuvieran completamente separadas.

Esquemáticamente podemos darnos cuenta de cómo lo que continúa del período grecolatino sólo llega a lo físico exterior. El desarrollo de la humanidad es tal que ahora volvemos a experimentar los conocimientos que se cultivaron en el período caldeo-egipcio, sólo que iluminados y espiritualizados por el impulso Crístico. Allí vemos surgir por doquier en Europa la antigua sabiduría egipcia, pero iluminada por el principio Crístico. En nuestro tiempo el hombre sólo podrá absorber esto más y más conscientemente a través de la enseñanza rosacruz.

Cuando los antiguos egipcios hablaban de las estrellas, se referían al aspecto espiritual de las estrellas, del que todavía tenían conocimiento. A medida que una maravillosa conciencia del conocimiento antiguo penetra en la ciencia de Copérnico y Kepler, vemos cómo lo que los antiguos egipcios conocían emerge de una forma completamente física. Mientras que entonces veían seres que se movían por los espacios del mundo, ahora sólo ven esferas que se mueven en líneas elípticas.

Pero el quinto período estaba llamado a redescubrir el mundo espiritual que se esconde tras la existencia de los sentidos, y la Teosofía tenía que llegar al punto de conducir de nuevo al hombre a impregnar cada vez más todos los conocimientos con el principio Crístico.

Si un ser clarividente hubiera podido observar la tierra durante miles de años, habría visto cómo, cuando el Redentor murió en el Gólgota, toda el aura de la tierra se tiñó de repente de una luz diferente, brilló con colores distintos. El Ahura Mazdao proclamado por Zaratustra se convirtió entonces en el espíritu elemental de la tierra. Cristo lo expresa diciendo en la Última Cena: "Esto es mi cuerpo" (Mt 26, 26), y para el zumo de uva encuentra la expresión: "Esto es mi sangre". (cf. Mt 26,28)

Si ahora estudiamos la tierra en un sentido real, debemos ver de nuevo los miembros del Espíritu de Cristo en todo lo que crece y vive en ella, incluso en las cosas más pequeñas que vemos. El hombre del futuro no hablará de átomos; comprenderá científicamente la tierra como expresión del Cristo.

Sólo estamos al principio de este desarrollo; primero hay que comprender al Cristo de la manera más simple. Toda ciencia encontrará al Cristo en el futuro, aunque hoy sólo vea un muerto, un cadáver en lo sensorial. Pero que esto vendrá sólo puede ser percibido por el quinto período al principio como una perspectiva en la que comprenderá de una manera nueva lo que Zaratustra quiso decir cuando habló de Ahura Mazdao.

En el sexto período, la antigua sabiduría de Zaratustra reaparecerá bajo una nueva forma. Y finalmente, el tiempo de los santos Rishis retornará en una nueva forma. Puede ser sólo un pequeño grupo el que comprenda la Teosofía en este período, puede ser un pequeño grupo el que escuche la resucitada sabiduría de Zaratustra en el sexto período, y finalmente sólo una fracción permanecerá para el séptimo período: el curso ulterior del desarrollo humano será tal que cada vez más personas comprenderán la Teosofía. se reunirán personas que comprenderán de nuevo lo que Zaratustra ha proclamado.

Pero después vendrá un tiempo sobre la tierra en el que los vencedores serán los que dirijan la guerra de todos contra todos. Pero las almas del sexto período que se hayan preservado tendrán que fundar una nueva cultura después de la guerra de todos contra todos. En el séptimo período no habrá ni personas que brillen por lo espiritual ni personas que brillen por lo sensorial; estas personas serán demasiado displicentes incluso para eso. En el séptimo período se percibirá muy poco en la tierra de la cultura de la antigua india, la primera cultura; pero las almas del sexto período llevadas al mundo espiritual, purificadas y cristianizadas, caminarán como etéreas, sin tocar ya la tierra, mientras que ahora los hombres ya pueden conquistar por sí mismos lo que toda la cultura terrestre tiene que dar. El séptimo período será tal que los que realicen los inventos y descubrimientos más elevados vivirán aquí abajo en cuerpos físicos cada vez más densos. En el séptimo período, las personas que están completamente enredadas en la materia ya no tendrán mucho que temer de la Teosofía, porque ya no se encontrarán en la Tierra muchas de esas personas espiritualizadas que ahora han tomado la Teosofía y que se habrán espiritualizado cada vez más en el sexto período.

Las personas que hoy habrán comprendido la llamada de los maestros se trasladarán a un futuro lejano. La llave se girará en la sexta época cultural. Aquellos que hayan escuchado la llamada serán cofundadores de una nueva humanidad. Si sólo unos pocos se enredan con la materia, la comunidad de Laodicea no durará mucho. Depende del libre albedrío del hombre pertenecer a la iglesia de Filadelfia o a la de Laodicea.

Traducido por J.Luelmo jul,2024

GA104a Cristianía, 13 de mayo de 1909 Las siete misivas o cartas representan la gran época principal de las culturas post-atlantes.

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Las siete misivas o cartas representan la gran época principal de las culturas post-atlantes..

RUDOLF STEINER

Cristianía, 13 de mayo de 1909

cuarta conferencia

En las siete epístolas o siete cartas del Apocalipsis se describe la gran época principal de las civilizaciones postatlantes, desde la poderosa catástrofe atlántica hasta el acontecimiento que se denomina la guerra de todos contra todos.

A continuación examinaremos algunos pasajes importantes de las cartas para mostrar el alcance de la visión de conjunto del escritor del Apocalipsis. Al fin y al cabo, él procede de una cultura de la época en la que aún se daban por sentadas muchas cosas que hoy pueden parecer forzadas para una mente ordinaria de la actualidad.

El poder dirigente de estas épocas culturales se representa con las siete estrellas en la mano. Mirando a la época cultural que consideraba el mundo exterior como maya o ilusión, encontramos allí el coro de los siete santos Rishis apuntando hacia arriba, hacia el Vishva Karman, que el escritor del apocalipsis ve como el ser que tiene la sabiduría de las siete estrellas en su mano. Por encima de todo, el escritor del apocalipsis debe mirar hacia el futuro. Pero como se dirige a los descendientes de las épocas culturales atlantes, habla refiriéndose a lo que vivió en su memoria. Así llama a los nicolaítas representantes de la magia negra, excluidos de esta comunidad que ha conservado el "primer amor". Así dice de los que siempre se han guardado de enredarse en la materia que evolucionarán en el futuro. Quienes escuchen estas admoniciones encontrarán fácilmente el camino de regreso al mundo espiritual.

Y a continuación se dirige a la gente de la segunda época cultural, el período de Zaratustra, a los sucesores del gran Zaratustra, que han plasmado su sabiduría en las enseñanzas de Hermes, que conservan para nosotros un eco de las enseñanzas de Zaratustra. En todas partes se señala allí que las personas no deben desarrollar el amor por el vagar sin rumbo y que deben aficionarse a la vida físico-sensorial. Deberían mirar al sol como la expresión del espíritu solar y a las estrellas como los cuerpos de los espíritus que pueblan el espacio. De esto se ocupaba Zaratustra, de mostrar lo físico material como expresión del espíritu. Así que trabajar la corteza terrestre debería ser como trabajar en el cuerpo físico de Dios, que está detrás del mundo físico y al que también miraba el grupo del antiguo pueblo hebreo, que transcurría paralelamente con la cultura proto-persa. Este pueblo también tenía un ministerio de Zaratustra; esto se indica en el encuentro de Abraham con Melquisedec.

De ello se desprende que han quedado restos de esta segunda época cultural. Sabemos con cuánta fuerza el gran Zaratustra amonestó a los hombres para que trabajasen la tierra, pero sin convertirse en esclavos de la materia. A este poder, que quiere engañar a la gente haciéndole creer que sólo existe la materia física, lo llamó Ahriman, los poderes ahrimánicos. A través de él es como surge el peligro de que las personas se aficionen demasiado a la vida física.

En la sabiduría hebrea, Ahriman recibía dos nombres combinados: Mephiz-Tophel, Mefistófeles, que grita a Fausto, que cree en el espíritu y parte hacia las "madres", es decir, el mundo espiritual: "Estás llegando a la nada". Al igual que Fausto, los que buscan el espíritu vuelven a llamar a los materialistas: "En vuestra nada espero encontrar el universo". Así pues, el escritor del apocalipsis debe decir: "No temáis, algunos de vosotros Tophel se entretejerán en la prisión de la materia" (cf. Hch 2,10) - se trata de aquellos que se han entretejido demasiado estrechamente con la materia.

Sabemos que el hombre debe descender a la tierra a través de diversas encarnaciones; allí él debe pasar por tales vidas en el cuerpo sensorial. A cada vida en la tierra le sigue siempre una en el mundo espiritual. Un día este ciclo de reencarnaciones se cerrará. El sentido profundo de las encarnaciones, si queremos comprender bien la segunda carta del Apocalipsis, es que el hombre debe alcanzar su autoconciencia, la conciencia de su Yo.

¡Cuántas cosas vio el alma en los antiguos tiempos de la India, tantas cosas más vio el alma más tarde en otras encarnaciones! Hoy en día percibimos cosas muy diferentes que en encarnaciones anteriores. A medida que el alma asciende de etapa en etapa, adquirimos el concepto de lo que llamamos historia. La persona pensante debe decirse a sí misma: Hay una historia de la vida en el mundo espiritual. Normalmente sólo describimos la vida en Devacán y Kamaloka en términos generales, porque no podemos describir la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento con mayor detalle en la enseñanza teosófica elemental. Y, sin embargo, cada vez es diferente, según las distintas épocas culturales; porque el alma siempre pasó por una experiencia diferente en cada vida. Sólo podemos describir esta historia en rasgos característicos individuales.

Si nos remontamos a la antigua Atlántida, el hombre seguía estando dentro de su hogar anímico y espiritual durante su vida en la Tierra. Pero en la antigua India, el hombre sólo estaba en él durante la noche y cuando atravesaba la puerta de la muerte. En este hogar primigenio entonces se hacía la luz y brillaba a su alrededor. En la misma medida en que la gente se encariñaba cada vez más con este mundo físico, perdía de vista el mundo espiritual; éste se volvía cada vez más oscuro para ellos.

Durante la civilización egipcia, el hombre estaba ya tan metido en el mundo físico que había que enseñarle a vivir aquí de tal manera que pudiera encontrar a Osiris allá; sólo así los alumnos podían seguir sintiendo la luz entre la muerte y un nuevo nacimiento. La enseñanza del "Libro de los Muertos" y de los "Jueces de los Muertos" debe entenderse de tal manera que sólo a través de la conexión con la luz de Osiris, el impulso de Osiris, podía el hombre esperar que el mundo espiritual fuera luminoso y brillante para él.

Remontémonos ahora a la época grecolatina, cuando los hombres que se habían aficionado a la materia física eran capaces de crear figuras ideales en el mundo físico. Por eso una persona de aquella época podía decir: "Mejor un mendigo en la tierra que un rey en el reino de las sombras". Eso no es sólo una leyenda que cuando las personas descendían al Hades entraban en la oscuridad. Ello suponía para la humanidad la amenaza a perderse en el mundo sensorial. Por lo tanto, el dios que descendió a este mundo sensorial, a la existencia sensorial, tuvo que redimirlos.

A través del velo de la sensorialidad, Zaratustra proclama a Ahura Mazdao. En la zarza ardiente, Jehová se anunció a Moisés a través del velo de la sensorialidad. Luego el mismo poder se proclamó como Cristo en el cuerpo de Jesús de Nazaret. Y entonces lo que sucedió no sólo es significativo para el mundo físico, sino también para el mundo espiritual.

En el mismo momento en que la sangre fluye de las heridas del Salvador, el Cristo se aparece en el inframundo a las almas que se encontraban allí entre la muerte y un nuevo nacimiento. La sangre fluye hacia abajo, en el mundo material, y a medida que fluye hacia abajo, el reino de los muertos comienza a volverse cada vez más luminoso. En la medida en que nuestra cultura se eleva ahora hacia la comprensión espiritual del acontecimiento del Gólgota, ese resplandor crece.

La historia está en todas partes, en lo físico y en lo espiritual; todo el desarrollo cultural postatlante tiene por objeto conducir a la humanidad a través del mundo físico, pero manteniendo viva en ella la creencia en el espíritu. Es siempre el mismo principio el que se manifiesta en las sucesivas épocas culturales.

Aquello sobre lo que el escritor del Apocalipsis vuelve su mirada visionaria es que hay personas que se vuelven una con la materia, que agotan los poderes espirituales que poseen como antigua herencia sin unirse al Cristo. Tal persona perdería gradualmente el Devacán, el kamaloka duraría cada vez más, y la persona quedaría atada, atada a la pesadez de la tierra.

Sólo los magos negros lo hacen hoy; el hombre común no puede cerrar aún su mente a toda sabiduría. Pero el escritor del apocalipsis debe relativizarlo todo para señalar que es el impulso de Cristo lo que les salva. Por eso en la segunda epístola se dice que se trata de la "segunda muerte", la "muerte espiritual", como la llama Pablo. Porque en la segunda epístola se nos remite a la segunda época cultural, esta exhortación tenía que llegar; en la primera época cultural aún no era necesario dirigirla a la humanidad.

En la segunda carta, el espíritu que guía se caracteriza a sí mismo como "Yo soy el Alfa y la Omega". (Hechos 1, 8) En todo ocultismo prevalecen ciertos símbolos que significan siempre lo mismo. En el antiguo Egipto, se daba valor a la plasmación de la sabiduría por medio de la palabra; fue la primera vez que la ciencia apareció en palabras estrictamente delineadas. El mundo indio aún no concedía ninguna importancia a la ciencia; tampoco lo hacía la cultura de Zaratustra. Por eso este poder divino humano del Verbo se indica en todas partes por la "espada"; encontramos la espada en todas partes como símbolo de la humanización del poder divino. "Y escribe al ángel de la iglesia en Pérgamo: Así dice el que tiene la espada aguda de dos filos". (Hechos 2:12) Pero es a través del conocimiento como el hombre es más seducido por la magia negra.

En la Biblia, el hombre experimenta el poder de Dios que fluye hacia él en forma de "maná". Tomemos ahora las características plenas del período: Jehová se revela en el Sinaí en la zarza ardiente. "Entonces Yahvé dijo a Moisés: Yo soy el Yo-soy. Y dijo: "Así dirás a los hijos de Israel: El Yo soy me ha enviado a vosotros. ' (cf. Éxodo 3:14) Así se dijo al pueblo: ¡El Yo-soy me ha enviado a vosotros! Yahvé es el nombre del Dios impronunciable. El nombre "Yo" nunca puede sonar al hombre desde fuera; éste es el nombre íntimo de Dios, que al hombre sólo le fue permitido recibir santificado en su pecho. Esto estaba escrito en el altar del tabernáculo. Por eso dice: "Al que venciere, yo le daré del maná escondido, y le daré una piedra blanca, y en ella un nombre nuevo escrito" (cf. Hch 2,17) Los que recibieron el Yo aprendieron a reconocer el nombre con el maná escondido mediante el poder espiritual interior. A través del hecho de que Cristo se reveló en cuerpo humano en la tierra, las personas deben aprender a no despreciar la existencia física como los ascetas; deben aprender que esta tierra tiene algo que darles. Por tanto, uno no debe extinguir la sed de existencia, sólo purificar sus deseos. El Occidente debería decirse a sí mismo: "Aquí es donde se trabaja; aquí es donde se mueven las manos y lo que aquí se gana se lleva a través de las puertas de la muerte." No queremos contar milagros, sino utilizar leyendas para aclararnos lo que se ha dado a la humanidad como enseñanza de sabiduría.

Así lo oímos: El Buda tuvo un discípulo importante, el Kassapa; éste fue el máximo responsable de la difusión de las enseñanzas búdicas. Cuenta la leyenda que no murió, sino que desapareció en una cueva, y que su cuerpo físico se conservó allí hasta el día en que apareciera el Buda Maitreya; entonces los restos mortales del Kassapa serían tocados y disueltos por el fuego del cielo.

Reflexionemos sobre esta enseñanza. ¿Cómo habrá gente en el futuro que entienda la enseñanza del Buda Maitreya? Por el hecho de que los restos mortales del Salvador del Gólgota serán llevados al cielo por él mismo después de tres días y medio. Esto significa que aquel que se conecta con el impulso Crístico se lleva consigo aquello por lo que ha trabajado como fruto de su vida y lo traslada al mundo espiritual.

Y así veremos cómo a través de la conexión con el principio Crístico todos los frutos de la existencia terrenal son llevados con nosotros. La enseñanza oriental siempre ha proclamado al Cristo por adelantado, incluso en sus leyendas. Porque aquí aprendemos en el cuarto período cómo lo terrenal-físico pasa directamente al mundo espiritual, esto se nos representa por el hecho de que se nos dice que tenía "ojos como llama de fuego" (Hech.) 1:14), y se nos dice: "Sus pies son como bronce ardiendo en fuego" (Hechos 1:15); y más adelante se dice: "Y todas las iglesias sabrán que soy yo quien escudriña los corazones y los riñones" (Hechos 2:23) Allí se nos dice que es el Cristo quien nos trae el "Yo soy". Hay que leer esta palabrita discreta. Significa que el principio que reside en el "yo soy" se convierte en el Salvador que saca al hombre del mundo material. Esto se puede explicar palabra por palabra, línea por línea.

Lo que está escrito en la quinta carta (Hechos 3:1-6) nos concierne especialmente. Allí dice que hemos recibido el misterio del nombre a través de la enseñanza del despliegue de la tierra, que nos es dada por los "maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentidos".

Traducido por J.Luelmo jul2024

GA104a Cristianía, 11 de mayo de 1909 La Era de los siete sellos

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La Era de los siete sellos.

RUDOLF STEINER

Cristianía, 11 de mayo de 1909

tercera conferencia

Nos ha quedado claro que las siete cartas de los primeros capítulos del Apocalipsis están destinadas por el escritor del Apocalipsis a los siete representantes de las siete épocas culturales del período post-atlante, que siguieron a la gran catástrofe acuática también llamada Diluvio. La era que viene después de los siete periodos culturales post-atlantes se revela al iniciado en siete sellos como siete periodos de tiempo, iguales a los de nuestra era post-atlante.

Sobre todo, debemos darnos cuenta de que el desarrollo anímico de la humanidad todavía tendrá que experimentar muchos y múltiples cambios en el futuro. Cuanto más nos remontamos a los tiempos de la antigua y tenue autoconciencia, cuanto más encontramos una tenue clarividencia, tanto menos se nos aparecen las personas como individualidades. Si nos remontamos a los tiempos atlantes, no vemos a las personas como seres individuales, sino conectadas entre sí en la conciencia como almas grupales. Pero incluso en tiempos históricos, en los últimos siglos precristianos, seguimos encontrando la esencia del alma grupal; en aquella época el hombre de Europa Central se sentía miembro de un organismo, miembro de una tribu. Tácito nos cuenta cómo los Cherusci individuales no se veían a sí mismos como individuos, sino como miembros del yo tribal.

En los primeros tiempos del período atlante encontramos que las personas son muy similares entre sí en amplias y extensas áreas; se dividen en grupos de gran y sorprendente similitud. Hacia la mitad del período atlante, la humanidad sigue dividida en cuatro grupos principales. En el primer desarrollo atlante los miembros de los grupos individuales todavía se parecen mucho entre sí, sólo que los grupos difieren mucho entre sí. En aquella época el clarividente ve todavía muy poco de lo que hoy constituye el cuerpo físico; el cuerpo físico humano es entonces todavía de una materia muy blanda, como la de ciertos animales marinos, que hoy apenas se distinguen del resto del agua. En aquella época el aire estaba completamente impregnado por el elemento acuoso y el cuerpo físico del hombre era todavía muy difícil de distinguir de este elemento circundante. Sin embargo, los huesos y el sistema nervioso ya estaban presentes como fuerzas en aquella época. Sólo endureciéndose el hombre se convierte en un auténtico terrícola.

Si se quiere hacer una descripción de las diferentes personas de aquella época, por así decirlo, basándose en las ideas actuales, se puede ver en primer lugar a los que han desarrollado más densamente la naturaleza física; el ocultista los llama gente toro. Las personas en las que el cuerpo etérico está más desarrollado son las personas agresivas, las naturalezas de poder, las personas león. Un tercer grupo tiene un cuerpo astral que domina muy fuertemente a los otros miembros; éste es el grupo que ahora se denomina seres humanos actuales. Luego están las personas que podrían llamarse las águilas, que ya han desarrollado su yo de modo que gobiernan sobre los demás. Así se puede hablar de estas cuatro almas grupales y el clarividente las percibe mirando hacia atrás, a aquellos tiempos antiguos.

4 almas grupo

Estos cuatro grupos de personas se caracterizaban por lo que estaba más desarrollado en la Tierra. Los hombres-toro de aquella época tenían el aparato digestivo más desarrollado; los hombres-león tenían el corazón y la circulación sanguínea más desarrollados [laguna en los apuntes]. El clarividente puede ver cuatro almas grupales de este tipo; eso es lo que aparece en el mundo astral en la iniciación. Lo que aparece entonces al clarividente puede compararse aproximadamente con lo que son hoy los cuatro animales. Quien observa el desarrollo de la humanidad actual desde el punto de vista oculto, ve esta imagen de los cuatro grupos humanos simbolizados en estos cuatro animales.

La guerra de todos contra todos será la expresión del egoísmo siempre creciente evocado por la humanidad actual, en la que el ego será cada vez más fuerte. Este será el fin de la última civilización post-atlante. Esta catástrofe también tendrá su misión, su beneficio en el avance de toda la humanidad. La gran guerra de todos contra todos será algo mucho peor que la actual guerra con armas. Será la guerra de las almas, de las almas que ya no se comprenden, la guerra de clases, de estamentos. Esta catástrofe futura es difícil de comprender para la conciencia actual.

Los atlantes eran magos. Del mismo modo que hoy los humanos utilizan las fuerzas latentes en el carbón, los atlantes utilizaban las fuerzas de las semillas; ponían las fuerzas semilla de los organismos al servicio de su tecnología, de su industria.

Hay pues una misteriosa conexión entre estas fuerzas. Mientras los atlantes hicieron un uso correcto de las fuerzas semilla, éstas armonizaron con el funcionamiento de las fuerzas aire y agua. Sin embargo, desde mediados del período atlante, la magia de los atlantes fue cada vez más hacia su decadencia moral, y en los misterios de las escuelas de ocultismo negro se abusó terriblemente de estos poderes mágicos. Se pusieron al servicio del egoísmo más terrible. Así fue como las fuerzas del aire y del agua se excitaron cada vez más hasta que tuvo que producirse la tremenda catástrofe de las aguas del Atlántico. Los que hoy conocen el secreto de la utilización de estas fuerzas saben muy bien que si tales fuerzas simientes se utilizaran todavía hoy, serían fuerzas de magia negra las que provocarían esto. La magia nunca debe utilizarse con fines egoístas. Así pues, hoy en día, las fuerzas simientes de las plantas no deben utilizarse al servicio de la magia blanca. En la época Lemúrica, en cambio, se utilizaban las fuerzas simientes de los animales. Sin embargo, allí donde se abusa de estas fuerzas de crecimiento animal, se despiertan las fuerzas más terribles del fuego, el elemento volcánico de la tierra.

Hoy estas cosas no son tan evidentes; hoy el elemento de la autoestima, del egoísmo desbordante en el hombre, provoca la desecación, la desolación de aquellas zonas de la tierra que han llevado este egoísmo al más alto nivel. Es muy cierto que en la superficie de la tierra se está preparando esta guerra de todos contra todos, en el sentido de que existe una conexión entre la desecación egoísta de las fuerzas del alma y la solidificación de las fuerzas productivas de la tierra. Esto se nos cuenta en el mito nórdico del Crepúsculo de los Dioses.

Pero primero debemos aprender a comprender la diferencia entre el desarrollo del alma y el desarrollo corporal. Época tras época las almas humanas se encarnan una y otra vez en diferentes cuerpos, y por el hecho de que estas almas verán un día el conflicto que prevalecerá entre las almas humanas que nacerán en el último tiempo post-atlante, esto les servirá de lección para liberarse del egoísmo. Así crecerán hasta un tiempo en el que tendrán los frutos del egoísmo, pero sin sus daños. Y entonces vendrá un tiempo que será similar a los antiguos estados clarividentes de la Atlántida, pero con libre autoconciencia. El hombre habrá aprendido entonces en estas siete culturas del período postatlante lo que puede conquistar en el mundo físico; sólo en el cuerpo físico puede despertar este sentido del yo, pero el hombre debe volver a forzar el cuerpo físico. Después de la guerra de todos contra todos, el hombre habrá llegado a una etapa y en una corporalidad tal en la que ya no será esclavo, sino dueño de su cuerpo físico.

Y este impulso llega precisamente a través del principio Crístico. El acontecimiento Crístico se produce en mitad de la época entre la catástrofe atlante y la guerra de todos contra todos. Así, por una parte, el hombre debe el sentido del yo dentro del cuerpo físico a haber descendido a la materia y, por otra, el ascenso con los logros del mundo físico al acontecimiento Crístico. El hombre debe al principio Crístico la ascensión al amor fraternal general, al amor humano general, puesto que los hombres volverán a unirse en el amor mutuo en grupos.

Si ahora miramos hacia atrás, a la época de las almas grupales originales de la Atlántida, y luego hacia el futuro, aparecerán estas cuatro almas grupales; en su centro se alzará el cordero como signo de amor, que unirá a las personas en una corporalidad menos densa.

Pero este estado debe ser preparado mediante el hecho de que hoy ya se está separando un pequeño grupo que puede transmitir el amor fraternal. Por eso ha surgido en nuestro tiempo una corriente que conduce al amor fraternal a través del verdadero conocimiento espiritual. Predicar el amor fraternal no llevará a la humanidad al amor fraternal, sino que lo hará el conocimiento. Los predicadores que siempre hablan de amor no consiguen nada; pero si a la gente se le da la sabiduría, el conocimiento del desarrollo de tal manera que este conocimiento sea vida en el alma, entonces la humanidad llegará a amar. El alma logra esto cuando se calienta con la sabiduría; entonces puede irradiar amor.

Por eso los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos han fundado esta corriente para que el amor irradie en la humanidad y para que la sabiduría afluya a la humanidad. La humanidad, que se apresura hacia la guerra de todos contra todos, encontrará entonces el fruto del movimiento teosófico como la comprensión de la paz, mientras que a su alrededor la naturaleza de los hombres de todas partes habrá llevado a la lucha a aquellos que no habrán escuchado la llamada de los Maestros de Sabiduría y de la Conjunción de los Sentimientos sobre la base del Impulso Crístico del cuarto período.

Volvamos una vez más la mirada al primer período de nuestra cultura, a los santos Rishis que señalan al Vishva Karman, a quien ven como clarividentes gracias a los cuerpos etéricos de los iniciados atlantes que llevan en su interior. El clarividente apocalíptico dirige su mirada espiritual hacia Él y ve cómo sostiene en Su mano los siete oráculos estelares a través de los siete Rishis. Estos santos y sencillos hombres querían despertar el sentido espiritual de la humanidad diciéndole que el mundo que la rodeaba era maya o ilusión; ellos sólo llamaban verdad al espíritu que había detrás, y los santos siete Rishis apuntaban hacia él. El hombre tuvo que descender a esta vida física; pero para evitar que descendiera demasiado a la materia, primero tuvo que absorber la enseñanza de la maja o ilusión. Las almas que ahora habitan en nuestros cuerpos vivieron en cuerpos indios y aprendieron entonces a considerar la materia como una ilusión. Pero a su alrededor estaban las almas de las muchas personas que estaban atadas por los grilletes de la materia. Hoy significa para estos reencarnados que son materialistas teóricos. Estos son los más inofensivos; porque en el futuro estos pensamientos serán expulsados de ellos por el hecho de que la tierra se volverá desolada y sólo el alma, en la que hoy ya no creen, permanecerá viva. Lo peor, sin embargo, es el materialismo práctico. Pero esta forma de materialismo era aún más peligrosa en los tiempos antiguos, porque en aquella época todavía existían los recuerdos de los poderes mágicos; este materialismo tenía que conducir al arte de la magia negra. Así que este materialismo en aquel tiempo siempre significaba la decadencia hacia la magia negra; y el apocalíptico siempre habla de esta gente como los Nicolaítas que han dejado el primero, el maravilloso amor del espíritu. Por eso dice, donde tiene que alabar, que los Nicolaítas son odiados.

Dentro de la antigua cultura india es donde menos encontramos del arte negro; la mayor parte la encontramos como abuso en Egipto, donde la alta enseñanza de Hermes pasó al arte de la magia negra. Con Balaam se alude a un mago negro; el Apocalíptico dirige su advertencia a la iglesia de Pérgamo en el versículo 14: "Pero tengo algunas cosas contra ti, que tienes allí gente que se aferra a la enseñanza de Balaam". (Hechos 2:14) No se refiere a la fornicación ordinaria, sino al desarrollo de las fuerzas de la materia, la magia negra.

En las escuelas ocultistas de la primera era postcristiana, el Apocalipsis era un libro predilecto. Los misterios antiguos indagaban en la sabiduría primordial, la sabiduría de los atlantes. Los misterios cristianos, por su parte, trataban de mirar hacia el futuro, no sólo para conocer, sino también para estimular la voluntad a fin de que la humanidad pudiera experimentar encarnaciones cada vez más elevadas con el bien espiritual.

Traducido por J.Luelmo jul,2024

GA104a Cristianía, 10 de mayo de 1909 La vida espiritual de los atlantes y lo que se enseñaba en los sitios de los oráculos atlantes.

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La vida espiritual de los atlantes y lo que se enseñaba en los sitios de los oráculos atlantes.

RUDOLF STEINER

Cristianía, 10 de mayo de 1909

segunda conferencia

Ahora que hemos visto lo que la Teosofía tiene que decir hoy sobre la historia del desarrollo de la humanidad, veamos primero lo que el Apocalipsis nos dice al respecto.

Para reconocerlo, debemos remontarnos más allá de nuestra cultura, a la época cultural grecolatina, la cuarta de nuestra gran era postatlante. En la ciencia espiritual, esta época se remonta al siglo VIII o IX de la era precristiana. Retrocediendo aún más, llegamos a la época cultural egipcio-caldea, luego a la época proto-persa, de la que la investigación histórica de nuestro tiempo sólo experimenta los últimos ecos. Luego pasamos a la antigua cultura sagrada india; y así llegamos finalmente a la gran cultura atlante, de la cual nos hablan todos los documentos religiosos. Antes del gran cataclismo atlante, el antiguo continente atlante estaba situado entre Europa y América. Los antiguos atlantes, los antepasados del hombre actual, vivían allí.

Veamos ahora primero la vida espiritual de los atlantes, pues allí vivían las mismas almas que hoy están aquí, pero con diferentes capacidades espirituales o estados de conciencia, y éstos son los que interesan primero al investigador espiritual.

Durante el apogeo de la civilización atlante, comprobamos que la facultad perceptiva actual sólo estaba presente en los humanos en una fase inicial. El antiguo atlante no veía los objetos externos con contornos nítidos como nosotros hoy, sino como rodeados de un aura. Cuando se dormía por la noche, la imagen exterior desaparecía para él, pero estaba conscientemente en el mundo espiritual. Tenía una tenue clarividencia. Sin embargo, todavía no tenía todo lo que hoy se llama aritmética y cálculo, el poder del juicio y el pensamiento lógico. Todavía no tenía todas las facultades mentales que han construido la cultura actual; por ejemplo, aún no conocía el poder que descansa en el carbón. Pero sí tenía poderes mágicos mediante los cuales podía despertar los poderes latentes en las semillas y ponerlos a su servicio. Así que tenía poderes psíquicos y mágicos propios. Eran los mejores técnicos de la Atlántida los que mejor podían utilizar sus poderes mágicos. Lo que hoy son nuestros eruditos y científicos naturales puede compararse con los más dotados de clarividencia de aquella época.

Entonces había grandes centros de misterio. Las actuales escuelas ocultas y de misterio funcionan de forma mucho más secreta que aquellas. Las del pasado eran generalmente conocidas como algo que era a la vez una escuela y una iglesia. Allí se cultivaban al mismo tiempo la piedad y la sabiduría. Aquellos que eran lideres en ese tiempo pueden ser llamados los grandes maestros de los misterios. Enseñaban en estos centros oraculares atlantes. Eran siete. Allí se iniciaba a los discípulos maduros en el dominio de los poderes mágicos y en la clarividencia consciente en el mundo espiritual. La sabiduría atlante se extendía mucho más allá de la tierra física, a los reinos espirituales, no sólo a los tres reinos inferiores como en nuestra cultura. La ciencia actual se pone un límite en estos que no va más allá de la tierra. Sin embargo, a través del desarrollo de la clarividencia, el iniciado atlante también alcanzaba a ver y experimentar a los seres espirituales elevados que trabajan más allá del círculo terrestre hasta las estrellas y sus órbitas.

En aquella época, existían centros de misterios que se ocupaban especialmente de los distintos astros de nuestro sistema planetario y de los poderes espirituales que se escondían tras ellos. Por eso había oráculos de Marte, Venus, Sol, Júpiter, Mercurio, Saturno y Luna. Pero el más grande y sublime era el antiguo oráculo solar. Los iniciados de este oráculo solar podían contemplar todos los demás oráculos y supervisarlos. En la cima se encontraba el gran iniciado solar del oráculo solar, que previó la catástrofe de las aguas en la Atlántida. Por lo tanto, tenía que asegurarse de que para superar la catástrofe fuera guiada aquella cultura.

Ahora bien, para la cultura postatlante no servían en absoluto aquellas personas más predispuestas a la clarividencia. Para esta nueva cultura había que seleccionar a aquellos a los que no les quedaba nada de la antigua magia, sino que, como un amanecer de la gran cultura post-atlante, desarrollaban el individuo espiritual, el pensamiento y el juicio en las primeras formas primitivas. Los más simples eran los más adecuados para el futuro.

A continuación, fueron reunidos por el gran Iniciado del Sol en una colonia cerca de la actual Irlanda; desde allí fueron conducidos más tarde al centro de Asia. Estos eran los que estaban más cerca de nuestro actual estado de conciencia. Y además, para los más avanzados, se trajeron las imágenes de los cuerpos etéricos de los mayores iniciados de los oráculos atlantes y de los más dotados para la cultura actual de los diversos oráculos, ya que esto era necesario para el futuro.

Existe una ley de economía espiritual para que no se pierda lo que la humanidad ha adquirido una vez. Si echáramos un vistazo en los diversos centros de oráculos, podríamos encontrar en todas partes lo que se consigue a través del entrenamiento oculto, cuando desde el yo se transforma el cuerpo etérico de tal manera que está completamente formado y organizado. De lo contrario, el cuerpo etérico del ser humano ordinario se disuelve en el éter del mundo al morir, pero con los altos iniciados es diferente. Tal cuerpo etérico transformado se conserva para bendición y salvación de la humanidad. El gran iniciado solar conservó los cuerpos etéricos de los siete grandes iniciados atlantes como bienes espirituales y los llevó a Asia. Luego los imprimió en siete de los mejores seres humanos, para que crecieran dotados de los cuerpos etéricos de los más grandes iniciados de la antigua Atlántida. Durante muchas generaciones también practicó su arte de la educación para la salud y la disciplina espiritual, de modo que educó, por así decirlo, el mejor material humano.

Estas siete personas eran gente sencilla en la vida exterior; tenían su yo, su cuerpo astral para ellos solos, pero en ciertos estados de conciencia hablaban como inspirados por poderes superiores.

Luego ellos fueron enviados a la antigua India por el gran iniciado del sol hacia aquellos que todavía anhelaban el verdadero hogar original del hombre y calificaban todo lo externo como maya o ilusión. Este era el coro de los siete santos Rishis. Lo que afinaba este coro como una sinfonía espiritual era la sabiduría primordial de la era pre-Védica. Así que estamos vislumbrando en un tiempo mucho mas antiguo que el de los Vedas. Lo que fue escrito en los Vedas no es mas que un eco; solo nos llega en rayos entrecortados a través de la sabiduría de los santos Rishis.

Ahora llegamos a la cultura Proto-Persa, donde el Zoroastro original había ocupado el lugar de los siete maestros indios. Él mismo era el discípulo iniciado del gran iniciado del sol que estaba detrás de los Rishis. Así pudo proclamar la gran enseñanza de la esencia espiritual del sol, de Ahura Mazdao. Y ahí vemos cómo el desarrollo de la sabiduría es guiado por los grandes maestros de la humanidad.

El indio estaba preservado desde el principio de caer en el materialismo; para él, el anhelo de ver, de lo espiritual, de sentirse conectado con la deidad era todavía demasiado grande. Los persas, en cambio, eran agricultores y guerreros; por lo tanto, para no caer en el materialismo, tuvieron que absorber las enseñanzas del gran Ahura Mazdao, el espíritu del sol, el ser supremo.

El gran Zaratustra inició a uno de sus discípulos de tal manera que llevó su cuerpo astral a un alto desarrollo; con otro, sin embargo, desarrolló el cuerpo etérico hasta el más alto nivel de conciencia clarividente, de modo que a través de este cuerpo etérico, que es siempre el portador de la memoria, llegó a ser capaz de leer en la Crónica Akáshica.

Ahora el primero de los discípulos se reencarnó como Hermes, el gran inspirador de la cultura egipcia, entrenado especialmente en lo que respecta a su cuerpo astral. Cuando reencarnó , pudo llevar dentro de sí el cuerpo astral del gran Zaratustra. Como Hermes egipcio, llevaba así dentro de sí el cuerpo astral del gran Zaratustra y, por tanto, podía trabajar en el sentido de la esencia de Zaratustra.

El otro discípulo que reencarnó es también una de las personalidades más importantes de la cultura post-atlante, a saber, Moisés. Por eso Moisés tuvo que ser criado como un niño para que el cuerpo etérico y el yo de este niño pudieran ser completamente influenciados por el cuerpo etérico de Zaratustra. Por eso tuvo que ser sumergido en agua en una pequeña caja a una tierna edad; esto es un símbolo de su vocación. Y así se convirtió en el gran vidente akáshico que pudo registrar las imágenes percibidas de la Crónica akáshica: las grandes imágenes del Génesis. De este modo, entre bastidores del desarrollo físico de la humanidad, el pasado se transmite al futuro.

Zaratustra también pudo convertirse en el mayor maestro del cuarto periodo cultural postatlante. Como Zarathas o Nazarathos, que vivía en el Próximo Oriente en el siglo VI a.C., fue el maestro de los más importantes maestros e iniciados griegos, por ejemplo Pitágoras.

Estas cuatro culturas postatlantes se inspiraron en el gran oráculo solar de la antigua Atlántida, y paralelamente se desarrolló la cultura continua del antiguo pueblo hebreo, cada uno de los cuales vivió simultáneamente con una de estas épocas culturales. La antigua cultura india se inició en el secreto de los mundos espirituales y de los estados planetarios; los antiguos hebreos [laguna en la posdata. Luego, viviendo simultáneamente con la cultura persa de Zaratustra, los antepasados hebreos también desarrollaron una enseñanza como la que se nos describe en Persia como la de Ormuzd y Ahriman como una enseñanza del bien y del mal; luego siguió la tercera, la cultura egipcio-caldea; al mismo tiempo el éxodo de Egipto bajo el liderazgo de Moisés; luego la cultura greco-latina simultáneamente con los grandes profetas iniciados hebreos Elías, Jeremías y así sucesivamente. En la antigüedad ya habían recibido el concepto del ser más grande, Ahura Mazdao, proclamado por Melquisedec. Así pues, tenían los mismos matices en su cultura al mismo tiempo que los demás pueblos.

Una cultura así siempre ha tenido sus postrimerías. La de Hermes entró muy pronto en decadencia. Había revelado secretos profundos para la antigua cultura egipcia; pero se había deteriorado de la peor manera y había caído en la decadencia más terrible como magia negra. La antigua civilización india había entrado en la menor decadencia.

Así vemos cómo todo lo que ocurrió en la sucesión aún se conservaba en el antiguo pueblo hebreo en los diversos grupos que habían preservado las sensaciones, los estados de conciencia de las diferentes culturas. Estos grupos podían ser denominados con los nombres de las antiguas civilizaciones, según hubieran conservado sus sensaciones.

Cuando el escritor del Apocalipsis habla de la "iglesia de Éfeso", se refiere a los representantes de la primera, la cultura india; la persa encuentra sus representantes en la "iglesia de Esmirna"; la egipcio-caldea en el nombre de la "iglesia de Pérgamo"; finalmente la cuarta, la greco-latina, en la "iglesia de Tiatira". De este modo, pudo dirigirse a los representantes de las cuatro épocas culturales antiguas en agrupaciones contiguas.

A continuación, mira hacia el futuro y ve nuestro florecimiento cultural en la "comunidad de Sardis". A la "comunidad" que nos sigue, que estamos preparando conscientemente a través del movimiento teosófico, la llama "Filadelfia", después de la cual la gente llegará finalmente a la "comunidad de Laodicea", donde ya no podrán generarse nuevos impulsos. Inauguramos el tiempo de Filadelfia o fraternidad cuando trabajamos y actuamos como representantes conscientes de la vida espiritual teosófica en el quinto tiempo.

Los siete espíritus de Dios, las siete estrellas, representan las enseñanzas teosóficas sobre la evolución de la Tierra a través de los estados planetarios, que deben conducirnos hasta la comprensión del misterio de las estrellas y sus espíritus. Así entramos conscientemente en la iglesia de Filadelfia cuando aceptamos las enseñanzas de la ciencia espiritual.

Traducido por J.Luelmo jul,2024