CÓMO ACTUA EL KARMA
Revista Lucifer - Gnosis 1903
RUDOLF STEINER
diciembre de 1903
El dormir ha sido llamado a menudo el hermano menor de la muerte. Más de lo que se podría suponer a primera vista, esta comparación simboliza los caminos del espíritu humano. Porque hay una idea de cómo se relacionan entre sí las múltiples encarnaciones que experimenta este espíritu humano. En el ensayo «Reencarnación y karma, conceptos necesarios desde el punto de vista de la ciencia natural moderna» se ha expuesto que la concepción científica actual, si se entiende realmente a sí misma, conduce a la antigua doctrina del desarrollo del espíritu humano eterno a través de muchas vidas. A esta conclusión se le suma necesariamente la pregunta:
¿Cómo se relacionan entre sí estas vidas tan diversas? ¿En qué sentido la vida de una persona es el efecto de sus encarnaciones anteriores y cómo se convierte en la causa de las posteriores?
En este ámbito, la comparación con el dormir ofrece una imagen de la relación entre causa y efecto.(1)↓ Me levanto por la mañana. Mi actividad continua se interrumpió durante la noche. Si pretendo que mi vida tenga reglas y coherencia, no puedo retomar esta actividad matutina de cualquier manera. Lo que hice ayer crea las condiciones previas para lo que tengo que hacer hoy. Tengo que continuar con el resultado de mi trabajo de ayer. En el sentido más completo de la palabra, mis acciones de ayer son mi destino de hoy. Yo mismo he creado las causas a las que ahora debo añadir los efectos. Y encuentro estas causas después de haberme alejado de ellas durante un tiempo. Forman parte de mí, aunque haya estado separado de ellas durante algún tiempo.
En otro sentido, los efectos de mis experiencias de ayer también me pertenecen. Yo mismo he cambiado gracias a ellas. Supongamos que he emprendido algo que solo me ha salido a medias. He reflexionado sobre por qué me ha afectado este fracaso parcial. Si tengo que volver a hacer algo similar, evitaré los errores que he detectado. Así, he adquirido una nueva habilidad. Por lo tanto, mis experiencias de ayer son la causa de mis habilidades de hoy. Mi pasado permanece vinculado a mí; sigue vivo en mi presente y me seguirá acompañando en mi futuro. Mi pasado ha creado la situación en la que me encuentro actualmente. Y el sentido de la vida exige que permanezca vinculado a esta situación. No tendría sentido que, en circunstancias normales, me construyera una casa y después no me mudara a ella.
Si los efectos de mis actos de ayer no fueran mi destino de hoy, yo no debería despertar esta mañana, sino ser creado de nuevo, desde la nada. Y si los resultados de sus vidas anteriores no permanecieran vinculados a las posteriores, el espíritu humano debería ser creado de nuevo, surgido de la nada. Efectivamente, el ser humano no puede vivir en ninguna otra situación que no sea la creada por su vida anterior. No puede hacerlo, al igual que los animales que, tras emigrar a las cuevas de Kentucky, perdieron la vista y no pueden vivir en otro lugar que no sean esas cuevas. Con su acción, con la emigración, crearon las condiciones de su vida posterior. Un ser que una vez fue activo ya no está aislado; ha puesto su yo en sus actos. Y todo lo que se convierte en adelante está vinculado a lo que resultará de sus actos. Esta vinculación de un ser con los resultados de sus actos es la ley del karma que gobierna todo el mundo. La actividad convertida en destino es karma.
Y por eso el dormir es una buena ilustración comparativa de la muerte, porque mientras el ser humano duerme, se retira del escenario en el que le espera su destino. Mientras estamos dormidos, continúan desarrollándose acontecimientos en ese escenario. Durante un intervalo de tiempo, no tenemos ninguna influencia sobre ese devenir de las cosas. Sin embargo, volvemos a encontrar los efectos de nuestras acciones y debemos continuar con ellos. En realidad, nuestra personalidad se encarna cada mañana de nuevo en nuestro mundo de acciones. Lo que nos separaba durante la noche nos envuelve, por así decirlo, durante el día.
Pues eso mismo ocurre con las acciones de nuestras encarnaciones anteriores. Sus resultados están incorporados al mundo en el que estuvimos encarnados. Pero siguen perteneciéndonos, al igual que la vida en las cuevas pertenece a los animales que han perdido la vista a causa de esa vida. Así como estos animales solo pueden vivir si vuelven a encontrar el entorno al cual se han adaptado, el espíritu humano solo puede vivir en el entorno que él mismo se ha creado a través de sus acciones, como el entorno que le corresponde.
Cada nueva mañana, el cuerpo humano se renueva, por así decirlo. La investigación científica admite que ocurre algo que no puede comprender si se limita a aplicar las leyes que ha descubierto en el mundo físico. Recordemos lo que dijo al respecto el naturalista Du Bois-Reymond en su discurso «Los límites del conocimiento de la naturaleza»: «Un cerebro inconsciente por cualquier motivo, por ejemplo, un cerebro que duerme sin soñar, no contendría, desde el punto de vista científico (Du Bois-Reymond dice «astronómico»), ningún misterio ya no encierra ningún misterio, y con el conocimiento científico del resto del cuerpo, toda la máquina humana, con su respiración, sus latidos, su metabolismo, su calor, etc., hasta la esencia de la materia y la fuerza, estaría completamente descifrada. El durmiente sin sueños es comprensible, como el mundo antes de que existiera la conciencia. Pero, al igual que con el primer atisbo de conciencia el mundo se volvió doblemente incomprensible, también lo será para el durmiente con la primera imagen onírica que le asoma. No puede ser de otra manera. Porque lo que el naturalista describe aquí como el durmiente sin sueños es aquello del ser humano que está sujeto únicamente a las leyes físicas. Pero en el momento en que vuelve a aparecer animado, sigue las leyes de la vida espiritual. Mientras duerme, el cuerpo humano sigue las leyes físicas; cuando el ser humano despierta, la luz de la acción racional incide como una chispa en la existencia puramente física. Se expresa en el sentido del naturalista Du Bois-Reymond cuando se dice: se puede registrar el cuerpo dormido por todos lados; no se encontrará en él lo espiritual. Pero lo espiritual continúa el curso de sus actos racionales donde lo interrumpió antes de dormirse. Así, el ser humano pertenece, también para esta consideración, a dos mundos. En uno vive físicamente, y esta vida física se puede seguir a través de las leyes físicas; en el otro vive espiritual y racionalmente, y sobre esta vida no podemos saber nada a través de las leyes físicas. Si queremos estudiar una vida, debemos atenernos a las leyes físicas de las ciencias naturales; pero si queremos comprender la otra vida, debemos conocer las leyes de la acción racional, por ejemplo, la lógica, la jurisprudencia, la economía, la estética, etc.
El cuerpo humano dormido, que solo está sujeto a las leyes físicas, nunca puede lograr nada que esté en consonancia con las leyes de la razón. Pero el espíritu humano lleva estas leyes de la razón al mundo físico. Y todo lo que haya llevado a él, lo volverá a encontrar cuando, tras una interrupción, retome el hilo de su actividad.
Sigamos un momento con la imagen del dormir. La personalidad debe continuar hoy con sus actos de ayer, si no quiere que la vida carezca de sentido. No podría hacerlo si no se sintiera vinculada a esos actos. No podría asimilar hoy el resultado de mi actividad de ayer si no quedara algo de esa actividad en mí mismo. Si hoy hubiera olvidado todo lo que experimenté ayer, sería una persona nueva y no podría enlazar con nada. Es mi memoria la que me permite enlazar con mis actos de ayer. Esta memoria me vincula a los efectos de mis actos. Lo que en sentido estricto pertenece a mi vida racional, por ejemplo, la lógica, es hoy lo mismo que ayer. Esto también es aplicable a aquello que ayer no era en absoluto, a aquello que nunca ha entrado en mi campo de visión. Mi memoria conecta mi actuación lógica de hoy con mi actuación lógica de ayer. Si solo importara la lógica, entonces podríamos empezar cada mañana una nueva vida. Pero en la memoria permanece guardado aquello que nos ata a nuestro destino.
Así, por la mañana me encuentro realmente como un ser triple. Recupero mi cuerpo, que mientras dormía ha obedecido únicamente a las leyes físicas. Me reencuentro a mí mismo, a mi espíritu humano, que hoy es el mismo que ayer y que hoy tiene la capacidad de actuar de forma racional, como ayer. Y conservo en mi memoria todo lo que el día de ayer, todo mi pasado, ha hecho de mí.
Y con ello tenemos al mismo tiempo una imagen de la triple esencia del ser humano. En cada nueva encarnación, el ser humano se encuentra en un organismo físico sometido a las leyes de la naturaleza exterior. Y en cada encarnación es el mismo espíritu humano. Como tal, es lo eterno en las múltiples encarnaciones. El cuerpo y el espíritu se enfrentan entre sí. Entre ambos debe haber algo, como la memoria entre mis actos de ayer y los de hoy. Y este algo es el alma.(2)↓Ella conserva los efectos de mis actos de vidas anteriores. Ella hace que el espíritu aparezca en una nueva encarnación como resultado de lo que las vidas anteriores han hecho de él. Así se relacionan el cuerpo, el alma y el espíritu. El espíritu es eterno; el nacimiento y la muerte se rigen por las leyes del mundo físico en la corporeidad; el alma los une una y otra vez, tejiendo el destino a partir de las acciones.
También es posible recurrir a la ciencia natural actual para comparar el alma con la memoria. En 1870, el naturalista Ewald Hering publicó un tratado titulado «Über das Gedächtnis als eine allgemeine Funktion der organisierten Materie» (Sobre la memoria como función general de la materia organizada). Ernst Haeckel coincide con las opiniones de Hering. En su obra «Sobre la generación de ondas de las partículas vitales» afirma lo siguiente: «De hecho, cualquier reflexión profunda nos convence de que, sin la suposición de una memoria inconsciente de la materia viva, las funciones vitales más importantes son inexplicables. La capacidad de imaginar y comprender, de pensar y ser consciente, de practicar y acostumbrarse, de alimentarse y reproducirse se basa en la función de la memoria inconsciente, cuya actividad es infinitamente más significativa que la de la memoria consciente. Hering afirma con razón que «es a la memoria a la que debemos casi todo lo que somos y tenemos». Y ahora Haeckel intenta atribuir los procesos de herencia dentro de los seres vivos a esta memoria inconsciente. El hecho de que el ser hijo sea similar al ser madre, que las características de este último se hereden al primero, se basa, según él, en la memoria inconsciente de los seres vivos, que conserva el recuerdo de formas anteriores durante el proceso de reproducción. No es necesario examinar aquí qué parte de las representaciones de Hering y Haeckel es científicamente sostenible; para los objetivos que aquí se persiguen, solo es importante que el naturalista se vea obligado, cuando va más allá del nacimiento y la muerte, cuando debe suponer algo que sobrevive a la muerte, a aceptar una entidad que imagina similar a la memoria. Él recurre naturalmente a un poder sobrenatural cuando las leyes de la naturaleza física no son suficientes.
Por cierto, hay que tener en cuenta que, cuando se habla de memoria, se trata en primer lugar solo de una comparación, de una imagen. No hay que creer que entendemos por alma algo que equivale sin más a la memoria consciente. También en la vida cotidiana no siempre interviene la memoria consciente cuando se aprovechan las experiencias del pasado. Llevamos dentro de nosotros los frutos de esas experiencias, aunque no siempre recordemos conscientemente lo vivido. ¿Quién recuerda todos los detalles por los que aprendió a leer y escribir? Sí, ¿a quién le han venido a la mente todos esos detalles? La costumbre, por ejemplo, es una especie de memoria inconsciente. Solo se debe insinuar, mediante la comparación con la memoria, lo espiritual, que se interpone entre el cuerpo y la mente y constituye el mediador entre lo eterno y lo que, como físico, está entretejido en el curso del nacimiento y la muerte.
El espíritu que se reencarna encuentra, pues, en el mundo físico los resultados de sus actos como su destino; y el alma, que está ligada a él, media su conexión con este destino. Ahora bien, cabe preguntarse:
¿Cómo puede el espíritu encontrar los resultados de sus actos, si al reencarnarse es trasladado a un mundo completamente diferente del que estaba antes?
Esta pregunta se basa en una concepción muy superficial de la cadena del destino. Si traslado mi lugar de residencia de Europa a América, también me encuentro en un entorno completamente nuevo. Y, sin embargo, mi vida en América depende totalmente de mi vida anterior en Europa. Si en Europa me he convertido en mecánico, mi vida en América será muy diferente a si me hubiera convertido en empleado de banco. En un caso, probablemente estaré rodeado de máquinas en Estados Unidos, en el otro, de documentos bancarios. En cualquier caso, mi vida anterior determina mi entorno, atrayendo, por así decirlo, todas aquellas cosas del entorno que le son afines. Lo mismo ocurre con mi alma espiritual. Se rodea necesariamente de aquello con lo que está relacionada desde su vida anterior. Nadie que sea consciente de que se trata solo de una parábola, aunque sea una de las más acertadas, puede contradecir la parábola del dormir y la muerte. El curso inmediato de los acontecimientos se encarga de que por la mañana me encuentre con la situación que yo mismo creé el día anterior. El parentesco de mi alma espiritual renacida con las cosas de este entorno se encarga de que, cuando vuelvo a encarnarme, me encuentre con un entorno que corresponde al resultado de mis actos en la vida anterior.
¿Qué me lleva a este entorno?
Inmediatamente, las características de mi alma espiritual en la nueva encarnación. Pero solo tengo estas características porque las acciones de mis vidas anteriores las han impreso en el alma espiritual. Por lo tanto, estas acciones son la verdadera causa por la que nací en determinadas circunstancias. Y lo que hago hoy será una de las causas por las que en una vida posterior me encontraré en estas u otras circunstancias. Así es como el ser humano crea su propio destino. Esto solo parece incomprensible mientras se considere la vida individual por sí sola y no como un eslabón de una cadena de vidas sucesivas.
Así pues, se puede decir que nada puede afectar a las personas en la vida que ellas mismas no hayan creado las condiciones para ello. Solo mediante la comprensión de la ley del destino, el karma, se puede entender por qué «los buenos a menudo tienen que sufrir y los malos pueden ser felices». Esta aparente falta de armonía en una sola vida desaparece cuando se amplía la mirada a las muchas vidas. Sin embargo, no hay que imaginarse la ley del karma como algo tan simple como un juez común o la administración de justicia del Estado. Sería como imaginar a Dios como un anciano con barba blanca. Muchos caen en este error. En particular, los detractores de la idea del karma parten de premisas erróneas. Luchan contra la idea que atribuyen a los seguidores del karma, no contra la que tienen los verdaderos conocedores.
¿En qué relación se encuentra el ser humano con el entorno físico cuando entra en una nueva encarnación?
Esta relación se deriva, por un lado, del hecho de que, en el intervalo entre ambas encarnaciones, no ha participado en el mundo físico; por otro lado, de cuál ha sido su evolución durante ese intervalo. Está claro desde el principio que nada del mundo físico puede influir en este desarrollo, ya que el alma espiritual se encuentra precisamente fuera de este mundo físico. Por lo tanto, ahora solo puede extraer todo lo que ocurre en ella de sí misma o del mundo suprafísico. Si durante la encarnación estaba envuelta en el mundo físico de los hechos, tras la desencarnación se le retira la influencia directa de este mundo de los hechos. Y lo único que le queda de ella es lo que hemos comparado con la memoria. Esta «prueba de memoria» consta de dos partes. Sus partes se derivan de lo que ha contribuido a su formación. — El espíritu ha vivido en el cuerpo y, por lo tanto, ha entrado en relación con el entorno físico a través del cuerpo. Esta relación se ha expresado en el desarrollo de instintos, deseos y pasiones a través del cuerpo y en la ejecución de acciones externas a través de ellos. Debido a su naturaleza física, el ser humano actúa bajo la influencia de instintos, deseos y pasiones. Y estos tienen su importancia en dos sentidos. Por un lado, marcan las acciones externas que el ser humano realiza. Y, por otro lado, moldean su carácter personal. La acción que realizo es consecuencia de mi deseo; y yo mismo, como personalidad, soy lo que expresa ese deseo. La acción se traslada al mundo exterior; el deseo permanece en mi alma al igual que la idea en mi memoria. Y así como la imagen representada en mi memoria se refuerza con cada nueva impresión similar, el deseo se refuerza con cada nueva acción que realizo bajo su influencia. Así, debido a la existencia física, en mi alma vive una suma de impulsos, deseos y pasiones. A esta suma se le denomina «cuerpo del deseo» (Kama rupa). Este «cuerpo del deseo» está íntimamente relacionado con la existencia física. Porque surge bajo la influencia de la corporeidad física. Por lo tanto, desde el momento en que el espíritu deja de estar encarnado, ya no puede continuar su formación. El espíritu debe liberarse de él, en la medida en que ha estado vinculado a la vida física individual a través de él. A la vida física le sigue otra en la que se produce esta liberación. Cabe preguntarse: ¿No se destruye también este «cuerpo de deseos» con la muerte? La respuesta es: no, en la medida en que en cada momento de la vida física el deseo prevalece sobre la satisfacción, en esa medida el deseo permanece cuando la posibilidad de satisfacción ha cesado. Solo una persona que no desea nada del mundo sensual no tiene un exceso de deseo por encima de la satisfacción. Solo la persona sin deseos muere sin retener en su espíritu una suma de deseos. Y esta suma debe, por así decirlo, desaparecer después de la muerte. El estado de este desvanecimiento se denomina «estancia en el lugar del deseo» (en Kamaloka). Es fácil comprender que este estado debe durar tanto más cuanto más se haya sentido la persona vinculada a la vida sensual.
La segunda parte del «resto de la memoria» se forma de otra manera. Así como el deseo atrae al espíritu hacia la vida pasada, esta otra parte lo orienta hacia el futuro. El espíritu, a través de su actividad en el cuerpo, se ha familiarizado con el mundo al que pertenece este cuerpo. Cada nuevo esfuerzo, cada nueva experiencia aumenta este conocimiento. Por regla general, el ser humano hace cada cosa mejor la segunda vez que la primera. La experiencia se graba en el espíritu como una mejora de sus capacidades. Así es como nuestra experiencia influye en nuestro futuro, y cuando ya no tenemos más oportunidades de adquirir experiencias, el resultado de estas experiencias permanece como «resto de memoria». Pero si no tuviéramos la capacidad de sacar provecho de ella, ninguna experiencia podría afectarnos. La forma en que podemos asimilar la experiencia, lo que podemos hacer con ella, depende de lo que signifique para nuestro futuro. Para Goethe, una experiencia era algo diferente que para su ayuda de cámara; y tuvo consecuencias muy diferentes para el primero que para el segundo. Las habilidades que adquirimos a través de una experiencia dependen, por lo tanto, del trabajo espiritual que realizamos en relación con ella. En un momento determinado de mi vida, siempre tengo en mí la suma de los resultados de mi experiencia. Y esta suma constituye el derecho a las habilidades que pueden manifestarse posteriormente. El espíritu humano posee un conjunto de experiencias de este tipo cuando abandona el cuerpo. Las lleva consigo a la vida suprasensible. Cuando ya no le une ningún vínculo físico a la existencia física y se ha despojado de los deseos que le encadenan a esta existencia física, le queda el fruto de su experiencia. Y este fruto está completamente liberado de la influencia directa de la vida pasada. El espíritu solo puede ahora ver lo que se puede formar a partir de ella para el futuro. Así, después de abandonar el «lugar del deseo», el espíritu se encuentra en un estado en el que las experiencias de sus vidas anteriores se transforman en germen, predisposiciones, capacidades, etc., para el futuro. La vida del espíritu en este estado se denomina estancia en el «lugar del deleite» (Devacán). («Deleite» puede referirse a un estado que hace olvidar todas las preocupaciones del pasado y hace que el corazón lata solo por el futuro). Es evidente que, en general, este estado durará tanto más cuanto mayor sea la posibilidad de adquirir nuevas habilidades al morir. — Por supuesto, no se trata aquí de desarrollar todos los conocimientos relacionados con el espíritu humano. Solo se pretende mostrar cómo actúa la ley del karma en la vida física. Para ello, basta con saber qué es lo que el espíritu lleva consigo de esta vida física a los estados suprasensibles y qué es lo que trae consigo de vuelta a una nueva encarnación. Trae consigo los resultados de las experiencias vividas en vidas anteriores, que se han convertido en características de su naturaleza. Para comprender el alcance de esto, basta con ilustrar el proceso con un solo ejemplo. Kant dice: «Hay dos cosas que llenan el alma de una admiración cada vez mayor: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí». Cualquier persona pensante admite que el cielo estrellado no surgió de la nada, sino que se formó gradualmente. Y fue el propio Kant quien, en 1755, intentó explicar la formación gradual del cosmos en un escrito fundamental. Pero tampoco se puede aceptar sin más el hecho de la ley moral. Esta ley moral tampoco surgió de la nada. En las encarnaciones iniciales que experimentó el ser humano, la ley moral no hablaba en él como lo hacía en Kant. El hombre primitivo actúa tal y como le dictan sus deseos. Y traslada las experiencias que ha tenido con tales acciones a los estados suprasensibles. Aquí se convierten en una capacidad superior. Y en una encarnación posterior, ya no es el mero deseo lo que actúa en él, sino que este ya está guiado por los efectos de las experiencias previas. Y son necesarias muchas encarnaciones hasta que el ser humano, originalmente entregado por completo a sus deseos, contrapone a su entorno la ley moral purificada, que Kant describe como algo a lo que se mira con la misma admiración que al cielo estrellado.
El entorno en el que el ser humano nace a través de una nueva encarnación le presenta los resultados de sus actos como su destino. Él mismo entra en este entorno con las habilidades que ha desarrollado en los estados suprasensibles a partir de sus experiencias anteriores. Por eso, sus experiencias en el mundo físico serán, en general, de un nivel tanto más elevado cuanto más veces se haya encarnado o cuanto mayores hayan sido sus esfuerzos en sus encarnaciones anteriores. De este modo, el peregrinaje a través de las encarnaciones será un desarrollo ascendente. El tesoro que sus experiencias acumulan en su espíritu se hace cada vez más rico. Y con ello se enfrenta cada vez más maduro a su entorno, a su destino. Esto le convierte cada vez más en dueño de su destino. Porque eso es precisamente lo que obtiene de sus experiencias: aprende a comprender las leyes del mundo en el que se desarrollan esas experiencias. Al principio, el espíritu no se orienta en el entorno. Va a tientas en la oscuridad. Pero con cada nueva encarnación, todo se vuelve más claro a su alrededor. Adquiere el conocimiento, el conocimiento de las leyes de su entorno; en otras palabras: cada vez realiza con más conciencia lo que antes realizaba en la ignorancia. La influencia del entorno es cada vez menor; el espíritu es cada vez más capaz de determinarse a sí mismo. Pero el espíritu que se determina a sí mismo es el espíritu libre. Actuar en la plena luz de la conciencia es actuar libremente. (He intentado explicar la esencia del espíritu humano libre en mi obra «Filosofía de la libertad», Berlín, 1893). La plena libertad del espíritu humano es el ideal de su desarrollo. No se puede preguntar: ¿El ser humano es libre o no es libre? Los filósofos que plantean la cuestión de la libertad de esta manera nunca podrán llegar a una idea clara al respecto. Porque el ser humano, en su estado actual, no es ni libre ni no libre, sino que se encuentra en el camino hacia la libertad. Es parcialmente libre, parcialmente no libre. Es libre en la medida en que ha adquirido conocimiento, conciencia de la conexión del mundo. El hecho de que nuestro destino, nuestro karma, se nos presente en forma de una necesidad incondicional no es un obstáculo para nuestra libertad. Porque cuando actuamos, nos enfrentamos a ese destino con el grado de independencia que hemos adquirido. No es el destino el que actúa, sino que nosotros actuamos de acuerdo con las leyes de ese destino.
Cuando enciendo una cerilla, el fuego se produce según las leyes necesarias; pero soy yo quien ha puesto en marcha estas leyes necesarias. Del mismo modo, solo puedo realizar una acción de acuerdo con las leyes necesarias de mi karma, pero soy yo quien pone en práctica estas leyes necesarias. Y a través de la acción que realizo se crea un nuevo karma, al igual que el fuego sigue actuando según las leyes naturales necesarias después de que yo lo haya encendido.
Esto arroja luz sobre otra duda que puede surgir en relación con la eficacia de la ley del karma. Se podría decir que si el karma es una ley inmutable, entonces no tiene sentido ayudar a nadie. Porque lo que le sucede es consecuencia de su karma, y es absolutamente necesario que le suceda esto o aquello. Ciertamente, no puedo anular los efectos del destino que un espíritu humano se ha creado en encarnaciones anteriores. Pero se trata de cómo se las arregla con este destino y qué nuevo destino se crea bajo la influencia del antiguo. Si le ayudo, puedo hacer que, mediante sus «acciones», dé un giro favorable a su destino; si no le ayudo, tal vez ocurra lo contrario. Sin embargo, dependerá de si mi ayuda es sabia o imprudente.
El desarrollo superior del espíritu humano significa su progreso a través de encarnaciones siempre nuevas. Este desarrollo superior se expresa en el hecho de que el mundo en el que tienen lugar las encarnaciones del espíritu es cada vez más comprendido por este. Pero las encarnaciones mismas pertenecen a este mundo. También en relación con ellas, el espíritu pasa del estado de inconsciencia al de conciencia. En el camino del desarrollo se encuentra el punto en el que el ser humano es capaz de mirar atrás con plena conciencia hacia sus encarnaciones. Esta es una idea de la que es fácil burlarse y, por supuesto, es muy fácil criticarla de forma despectiva. Pero quien lo hace no tiene ni idea del tipo de verdades de las que se trata. Y tanto la burla como la crítica se interponen como un dragón ante la puerta del santuario en cuyo interior se pueden reconocer. Porque es evidente que el ser humano no puede encontrar en el presente como un hecho aquellas verdades cuya realización solo le espera en el futuro. Solo hay un camino para convencerse de su realidad, y es esforzarse por alcanzar esa realidad.
(1) Me imagino que hay muchos que se creen en la cima de la ciencia y que consideran «totalmente anticientíficas» las siguientes discusiones. Puedo entenderlos, porque sé que quien no tiene experiencia en el ámbito suprasensible y, al mismo tiempo, no tiene la necesaria reserva y modestia para admitir que aún puede aprender algo, se ve empujado a plantear esta objeción. Pero al menos estas personas no deberían decir que los procesos aquí expuestos «contradicen la razón» y que «no se pueden demostrar con la razón». La razón no puede hacer nada más que combinar y sistematizar hechos. Los hechos se pueden experimentar, pero no «demostrar con la razón». Tampoco se puede demostrar la existencia de una ballena con la razón. Hay que verla uno mismo o dejar que nos la describan quienes la han visto. Lo mismo ocurre con los hechos suprasensibles. Si aún no se está preparado para verlos por uno mismo, hay que dejar que nos los describan. Puedo asegurar a todo el mundo que los hechos suprasensibles que describo a continuación son tan «reales» como la ballena para aquellos cuyos sentidos superiores están abiertos.
(2) Para aquellos que están acostumbrados a los términos teosóficos habituales, quiero señalar lo siguiente. (Por ciertas razones, tomo prestados mis términos de un lenguaje oculto que difiere ligeramente de los términos habituales en los escritos teosóficos difundidos, pero que, por supuesto, concuerda completamente con ellos en cuanto al fondo. Por eso quiero comparar aquí una forma de expresión con la otra). Cada una de las entidades mencionadas anteriormente: cuerpo, alma y espíritu, se compone a su vez de tres miembros. De este modo, el ser humano parece estar formado por nueve miembros. El cuerpo se compone de: 1. el cuerpo propiamente dicho, 2. el cuerpo vital, 3. el cuerpo sensitivo. El alma se compone de: 4. el alma sensitiva, 5. el alma intelectual y 6. el alma consciente. El espíritu se compone de: 7. el yo espiritual, 8. el espíritu vital, 9. el hombre espiritual. En el ser humano encarnado se unen (fluyen entre sí) 3 y 4 y 6 y 7. De este modo, los nueve miembros se reducen a siete, y se obtiene la clasificación teosófica habitual del ser humano: 1. el cuerpo propiamente dicho (Sthula sharira), 2. el cuerpo vital (Prana), 3. el cuerpo sensorial impregnado por el alma sensorial (cuerpo astral, Kama rupa), 4. el alma intelectual (Kama manas), 5. el alma consciente impregnada por el yo espiritual (Budhi manas), 6. el espíritu vital (Budhi), 7. el hombre espiritual.
Traducido por J.Luelmo oct,2025
