HISTORIA DE LA HUMANIDAD
A LA LUZ DE LA INVESTIGACIÓN ESPIRITUAL
Rudolf Steiner
Berlín 1 de febrero de 1912
11ª conferencia: historia humana: presente y futuro.
Es un rasgo destacado del ser humano querer orientarse en el desarrollo humano para obtener una cierta visión de la posición de su propia personalidad dentro de la vida actual. El ser humano tiene que preguntarse a menudo cómo fue el pasado a partir del cual se desarrolló todo lo que nos rodea en el presente, qué culpa vital hemos contraído y qué trabajo vital hemos aceptado, para que según el curso del desarrollo humano, de sus deseos y anhelos, de sus esperanzas e ideales para el futuro, se haya podido originar. Es ciertamente saludable plantear estas preguntas. Ya que el ser humano se diferencia así de los demás seres terrenales al reconocer la posición que tiene dentro del desarrollo no sólo como tal desde sus condiciones y desde sus causas, sino que también puede influir en él desde la conciencia de su tarea. Nos damos cuenta así de que para los fines de la época moderna la consideración del desarrollo humano acepta una forma que parte de los puntos de vista mencionados.
Nos damos cuenta, por ejemplo, de que al principio de la dirección cultural moderna, Lessing (Gotthold Ephraim L., 1729-1781) escribe su Educación del género humano como el documento más maduro de su desarrollo mental. Allí intenta demostrar que existe un cierto plan continuo en el desarrollo de la humanidad. Se puede distinguir un antiguo período en el que la humanidad tenía que seguir impulsos y mandamientos morales que le eran dados desde fuera, mientras que la educación continuada por parte de las fuerzas divino-espirituales pretende que la humanidad llegue cada vez más a captar el bien como un impulso propio de su ser para hacer el bien desde el mero concepto - hacer el bien por el bien.
También nos damos cuenta de cómo Lessing llega desde tal consideración, a la necesidad de aceptar repetidas vidas en la tierra para el alma humana porque para él el desarrollo humano avanza. Así que para él tuvo que surgir la pregunta: si un alma humana vive en un período anterior y toma ciertos impulsos durante el mismo, ¿cómo cumple con el sentido del desarrollo humano si esta alma había muerto para el desarrollo para siempre cuando muere? Sólo así pudo conectar un sentido con el desarrollo mientras se decía a sí mismo, el alma vuelve repetidamente a la vida en la tierra y en estas vidas, el alma es educada por los poderes dirigentes hasta la cumbre del desarrollo. Esta es la idea básica de Lessing cuando fue estimulado a su Educación de la Raza Humana. Luego vemos de nuevo cómo desde una profunda visión de la naturaleza y del ser humano el sucesor de Lessing, Herder (Johann Gottfried H., 1744-1803), intenta mostrar a la humanidad como un todo en sus Ideas sobre la filosofía de la historia de la humanidad (1784-1791) y mostrar cómo en determinadas épocas han actuado sobre el ser humano otros factores que en épocas posteriores, de modo que Herder también realiza un plan sensato en el desarrollo de la humanidad. En realidad, la consideración humana más profunda de los tiempos siguientes no ha vuelto a abandonar las ideas que Lessing, Herder y otros estimularon. Pero el rasgo del siglo XIX que sólo se dirigía a la apariencia exterior también se apoderó de la historia, de modo que lo que se había pensado y reflexionado sobre el plan continuo del desarrollo humano se quedó más bien en el fondo con los que dirigieron su atención a lo espiritual, mientras que la ciencia oficial de la historia no fue lo suficientemente valiente para investigar las fuerzas y factores efectivos reales en el desarrollo humano.
Por supuesto, la ciencia espiritual intenta a su vez reconocer el sentido concreto y actual de la historia humana. Sin embargo, hay que decir que en diversos campos surgen repetidamente prejuicios que no se deben, en efecto, a los resultados actuales de la investigación, sino a los pensamientos actuales sobre estos resultados de la investigación. Esto sucede en particular cuando se quiere investigar las grandes leyes de la historia humana y lo que debe surgir como fuerza para el presente y como esperanza e ideales para el futuro. Pero se prefiere considerar la naturaleza del ser humano como algo que no hubiera experimentado ningún desarrollo interior en un determinado aspecto, sino que hubiera sido, en realidad, siempre de tal manera como es hoy.
A lo sumo, se admite que el ser humano actual ha experimentado un desarrollo de su naturaleza animal. Uno se remonta realmente hasta aquellos hombres prehistóricos que hemos desenterrado de las tumbas prehistóricas o de otros yacimientos arqueológicos, que muestran figuras menos perfectas que los humanos civilizados de hoy en día, que sólo muestran tales con la forma física exterior. Se puede remontar la descendencia del ser humano hipotéticamente aún más atrás y se cree tener algo en cualquier forma animal a partir de la cual el ser humano podría haberse desarrollado. El hecho de que una consideración sensata de la historia habitual ya muestra que la vida del alma humana ha cambiado mucho desde hace milenios, no se quiere prestar atención a ella en el presente, y apenas se admite que tres, cuatro, cinco milenios antes de nuestro calendario la condición espiritual completa era muy diferente de la del presente. Hay que mencionar un hecho sólo al principio que debería sorprender a los que consideran académicamente el desarrollo del alma humana, cuyo significado básico no se aprecia adecuadamente.
Hoy se habla del hecho de que el ser humano tiene que pensar lógicamente, que tiene que conectar sus conceptos, sus imágenes mentales lógicamente entre sí, es más, que sólo puede juzgar de manera lógica. Con ello se demuestra que se tiene la opinión de que la formación de imágenes mentales está sujeta a leyes lógicas internas, y que se puede llegar a la verdad por así decirlo sólo por la lógica. Pero ahora uno también sabe gracias al desarrollo histórico que el filósofo griego Aristóteles fundó esta lógica como ciencia sólo unos siglos antes de nuestro calendario.
Uno puede decir: si uno realmente conoce el desarrollo espiritual de la humanidad, también tiene que darse cuenta de que el ser humano se hizo consciente de las leyes lógicas, en realidad, sólo después de la época en que el filósofo griego Aristóteles había llevado estas leyes a una determinada forma. ¿No sería natural y apropiado que se pensara en este hecho y se preguntara cómo es que el pensamiento sobre las leyes lógicas ha llegado al desarrollo humano sólo en una determinada época? - Si se pensara apropiadamente sobre este hecho, se llegaría al resultado que corresponde absolutamente a la verdad de que los seres humanos han desarrollado su conciencia relativamente tarde de tal manera que pudieran realizar las leyes lógicas en sus almas. Así que la lógica se originó sólo en un cierto tiempo porque antes toda la constitución anímica humana era de tal manera que no podía tomar conciencia de las leyes lógicas. La humanidad se ha desarrollado sólo gradualmente al pensar lógico, se ha desarrollado hacia la época greco-romana.
Sin embargo, el ser humano actual tiene, si no quiere involucrarse con los resultados más profundos de la investigación espiritual, sólo una posibilidad de obtener una representación de lo que es, en realidad, una conciencia que no está llena de leyes lógicas. Si el ser humano quiere formarse una idea de una conciencia pre-lógica mediante la observación materialista externa de la naturaleza, sólo puede hacerlo de tal manera que recurra a los instintos de los animales.
¿Qué puede aprender él de estos instintos de los animales? En repetidas ocasiones he llamado su atención sobre el hecho de que sería imposible hablar de los instintos animales como si en la vida y la actividad del reino animal no existiera la lógica, la racionalidad interior. Todo lo que sucede en la vida del reino animal nos hace conscientes de esta razonabilidad. Vemos que los insectos viven bajo ciertas condiciones que les impiden conocer las circunstancias en las que sus descendientes tienen que desarrollarse en el primer tiempo de su existencia. Aunque el insecto adulto vive en condiciones muy diferentes a las que necesita la oruga, aun así, nos damos cuenta de que el insecto pone sus huevos con gran sabiduría donde luego la oruga que nace encuentra las condiciones adecuadas. Ahí vemos que la razón realmente funciona en ella. En todas partes vemos que la razón y la lógica en el reino de los animales prevalecen con lo cual no podemos hablar de que tengan algo de ello en su conciencia. Si vemos las guaridas milagrosas de los castores y otras actuaciones de los animales, si observamos toda la vida instintiva de los animales y vemos, por ejemplo, que los animales presienten el tiempo traicionero, los terremotos, las erupciones de los volcanes y otros acontecimientos elementales con parte de antelación y se comportan de acuerdo con ellos -pero esto es sólo una metáfora, porque ocurre por la razón que prevalece en los animales que ellos "prevén" tales cosas - tenemos que decir, la vida instintiva de los animales muestra que los animales están envueltos en una especie de lógica y razón que en todas partes la razonabilidad objetiva y las leyes objetivas entretejen el entorno.
Así, el hombre puede formarse una idea a partir de los instintos animales, de lo que actúa en los animales a partir de una regularidad o a través de la estimulación de una regularidad que no se refleja en la conciencia, de cómo lo que ocurre a través de él puede ocurrir también de otra manera. No tiene por qué ocurrir simplemente porque el ser humano, cuando quiere hacer esto o aquello, se dice a sí mismo: Este es mi objetivo, así debe ser, y así debe ser la herramienta; - sino que, sin hacer estas consideraciones conscientes, a partir de otras formas de conciencia, de formas que son subconscientes para la conciencia humana, puede desarrollarse algo similar en el contexto más amplio, como se desarrolla la racionalidad consciente humana en el hombre.
Ahora bien, la ciencia espiritual nos señala que este tipo de racionalidad, tal como se presenta actualmente en la humanidad, esta lógica construida sobre la lógica consciente interior, sobre el propósito racional interior, sólo se ha desarrollado gradualmente, pero que antes de eso el hombre no por eso era de ninguna manera un ser animal con instintos meramente animales, sino un ser que tenía una forma de conciencia muy diferente de lo que es actualmente nuestra conciencia lógica, pero también una conciencia diferente de lo que representa el instinto animal. Si se observa lo que ya se ha dicho aquí en las conferencias de este ciclo sobre la posibilidad de desarrollar poderes dormidos del alma humana y, por así decirlo, de abrir eso que hemos llamado ojos espirituales, oídos espirituales, lo que llamamos en un sentido real, no en un sentido fantástico una especie de conciencia clarividente, entonces podremos dirigir nuestra mirada a la posibilidad de desarrollar otras formas de conciencia a partir de la conciencia meramente lógica de hoy, que se limita a fijarse objetivos racionales, para educarse, por así decirlo, a otras formas de conciencia. Se ha llamado la atención sobre cómo, a través de los procesos anímicos internos e íntimos de meditación y concentración, el que quiere convertirse en investigador espiritual y ver en las profundidades del alma debe alcanzar una conciencia diferente, de modo que la investigación espiritual "tiene en mente" otro tipo de conciencia, que se desarrolla educativamente a partir de la forma actual de conciencia. Como tal forma de conciencia, a través de la cual el ser humano no sólo percibe lo que puede percibir a través de sus ojos, oídos y otros órganos de los sentidos, a través de la cual en general no sólo percibe lo que puede percibir a través de su instrumento corporal, sino que ve en un mundo espiritual independientemente de su instrumento corporal, - Si nos remontamos al pasado de la humanidad, vemos que en épocas anteriores había una forma de conciencia diferente a la conciencia lógica e intelectual que existe en la humanidad actual. Lo que hoy conocemos como conciencia sólo se ha desarrollado desde la época grecorromana. El hombre primero tuvo que ser educado para ello. Ahora hemos vuelto a progresar más allá del período grecorromano, y en nuestros días la investigación científico-espiritual nos muestra al hombre situado en el desarrollo de tal manera que se vuelve a llamar la atención sobre cómo esa forma de conciencia que se ha desarrollado desde la época grecorromana puede seguir desarrollándose y educándose hacia formas de conciencia más elevadas. De ahí, al menos hipotéticamente, puede surgir el pensamiento: Por lo tanto, es razonable suponer que la conciencia que Aristóteles, por así decirlo, legisló en su lógica, y que entró en el desarrollo de la humanidad en el período grecorromano, se ha desarrollado a su vez a partir de otras formas de conciencia, de modo que cuando retrocedemos en la historia de la humanidad debemos buscar otras formas de conciencia, sobre todo otras formas de vida anímica en la humanidad.
Aquellos que creen estar asentados en el terreno firme de la ciencia, pero que se apoyan sólo en sus propios prejuicios, no pueden aún buscar formas tan diferentes de la vida anímica. Ya que no pueden imaginar que en el punto de partida de la humanidad, con los seres humanos primitivos existía una conciencia diferente de la conciencia instintiva como la de los animales actuales. Pero si retrocedemos en el desarrollo de la humanidad no sólo hasta un punto en el que el ser humano habría sido un animal y habría desarrollado sólo formas animales, sino que si retrocedemos hasta ese punto en el que existía sólo como un ser totalmente espiritual, entonces ya no se pueden buscar tales formas de conciencia que son similares sólo al instinto animal. Entonces llegamos a tales formas de conciencia que corresponden a una antigua forma humana que tenemos que imaginar cada vez más como anímico-espiritual, cuanto más retrocedemos. Así que tenemos que imaginar el desarrollo humano de tal manera que también la vida del alma estaba involucrada más y más en lo material. Así, tenemos que ascender en el desarrollo de la humanidad a formas de conciencia que corresponden a una interioridad más espiritual.
Ahora bien, no sólo los hechos de la investigación espiritual, sino también los hechos exteriores, muestran que llegamos a otro tipo de vida anímica cuanto más nos remontamos, incluso a los tiempos prehistóricos explorables de forma histórica por así decirlo. Si retrocedemos más allá de la época greco-romana, ya no encontramos tales imágenes mentales, tal y como las desarrollamos hoy, con las que reflejamos el mundo exterior. No sin razón, los filósofos históricos occidentales siempre han comenzado sus historias de la filosofía con Tales, cinco o seis siglos antes del calendario cristiano, porque reconocen que, en general, sólo se puede hablar de un reflejo razonable y lógico del mundo. Sólo nuestro presente ha conseguido romper esto. Hoy en día donde se mide todo con el mismo rasero, también se quiere comenzar la historia de la filosofía muy en el pensamiento oriental no prestando atención al hecho de que las condiciones anímicas de experimentar las cosas era muy diferente dentro de las culturas pregriegas de lo que ha llegado a ser después a partir de la cultura griega. Se necesita la superficialidad de los contempladores "profundos" de Oriente, por ejemplo, de Deußen (Paul D., 1845-1919, orientalista alemán y estudioso del sánscrito) para conducir la historia de la filosofía más allá de Tales. Esto sólo puede ocurrir si no se tiene noción del desarrollo del alma humana, y que la vida espiritual oriental tiene contenidos diferentes de lo que comienza a partir de la época greco-romana para la vida interior de la historia humana. Si examinamos lo que se nos presenta en la antigüedad, tenemos que decir, el ser humano se sintió presionado más o menos a pensar vívidamente sobre el mundo, no en las formas intelectuales en las que vivimos hoy, sino en estructuras de pensamiento que afrontamos como mitos. Que afrontamos como Imaginaciones lo que el ser humano retoma en su alma para obtener cualquier explicación del mundo. Las imágenes están contenidas en los mitos. Lo extraño parece ser que encontramos imágenes en el fondo de todas las culturas muy pronto si nos remontamos a los tiempos pregriegos, y cuanto más nos remontamos, más nos enfrentamos a una especie de cosmovisión Imaginativa.
Quien alcanza una especie de conocimiento imaginativo como primer nivel de conocimiento clarividente es quien hace de su alma un instrumento de investigación espiritual mediante esa autoeducación que he caracterizado en mi libro ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? Quien se abre a este conocimiento imaginativo que se presenta a su vez en una especie de imágenes en su alma, se dice a sí mismo, si comparo este conocimiento imaginativo con las imaginaciones milagrosas de los mitos griegos y pregriegos, se me presenta algo que, por un lado, es igual o parecido, pero, por otro lado, es totalmente diferente.
Si el investigador espiritual moderno se eleva a la Imaginación, mantiene su pensamiento lógico en sus Imaginaciones que reflejan los procesos espirituales que están detrás de los fenómenos sensoriales, lo mantiene y apunta casi al pensamiento lógico.
Eso significa que lleva todas las conexiones de la razón, todo el carácter de la conciencia actual en ella y no sería correcto un conocimiento Imaginativo que no pudiera dar alguna indicación de cómo se conectan las imágenes, de qué manera todo forma un todo dentro del mundo Imaginativo. Precisamente a este respecto, hice una experiencia bastante extraña hace poco. En mi libro Occult Science. An Outline. se observa el intento de mostrar no sólo el desarrollo humano en la tierra de forma imaginativa, sino también las encarnaciones anteriores de nuestra tierra en otros cuerpos celestes precedentes. Todo lo que se ha mostrado a este respecto se ha representado de tal manera que corresponde a la conciencia lógica y a los hechos de la vida sensorial. Ahora bien, un teólogo que había leído este libro me dijo una vez, lo que he leído allí es absolutamente lógico y racional, de modo que uno podría dignarse a recordar que el autor llegó a escribir este libro completamente al margen de la vida cultural actual sólo por conclusiones lógicas. - Esto me hizo reflexionar y me dije, entonces toda la representación no ha surgido quizás por clarividencia sino por mera lógica. - Dijo esto, aunque tuvo que admitir que no pudo encontrar por su propia lógica lo que se da en este libro como conocimiento. Hoy en día, uno se encuentra a menudo con este hecho de que tales representaciones son puestas por la mera lógica, incluso si los resultados son reconstruidos a partir de cadenas de pensamiento para hacerlos comprensibles. Sin embargo, todo lo que se lee en la Ciencia Oculta no se encuentra por conclusiones lógicas. Es difícil encontrar estos asuntos por medio de la lógica. Sin embargo, después de haberlas encontrado, están entrelazadas con la lógica. Se encuentran, por supuesto, también sin lógica, pero en absoluto en el camino de la conclusión lógica, todo corresponde absolutamente al conocimiento Imaginativo.
He puesto esto como ejemplo de lo que se puede pretender mediante la autoeducación de la conciencia actual como una especie de conocimiento Imaginativo que puede llevarnos al trasfondo de las cosas. Si comparamos tal conocimiento con los mitos y las leyendas, hemos encontrado que es importante reconocer estas experiencias clarividentes que los seres humanos tenían en el trasfondo de la existencia natural. Sin embargo, era necesario que fueran más inteligentes que los seres humanos de la época lógica para poder expresar lo que investigaban mediante imágenes tan tremendas. Ya que comparado con algunos mitos de la naturaleza o de la creación es que lo que nuestra ciencia moderna es a menudo sólo chapuza y diletantismo, porque un mito egipcio o babilónico sobre la obra del bien y del mal supera la interpretación monista moderna del mundo. Uno siente en los pensamientos de aquellos seres humanos que convivían con las fuerzas de la naturaleza que el ser humano moderno visualiza laboriosamente en imágenes mentales. Sin embargo, uno se da cuenta de que ni la mente ni la imaginación habitual, sino la Imaginación, formaron los mitos, ya que aparecen grandes y llenos de sabiduría uniformemente en un cierto sentido con todos los pueblos de la tierra. Sólo que no esa Imaginación de la que hablamos espiritualmente-científicamente sino una Imaginación que todavía estaba libre del elemento intelectual. Era una Imaginación original, clarividente, aún no completada, no mera imaginación. No se asemejaba a algo animal aunque fuera oscura y onírica, pero aún no estaba impregnada de pensamiento lógico. Así, vemos a los pueblos íntimamente conectados con lo que prevalece en las profundidades de los seres y expresando la cooperación inmediata con la existencia eterna sin aplicar la lógica en los grandes relatos tremendos de los mitos. Eso no es académico en el sentido moderno, sino que era la ciencia de la antigüedad.
En este sentido, llegamos a la aparición de nuestra actual actitud humana intelectual en la cultura greco-romana. Vemos otro tipo de vida anímica que la precede y que -al no ser todavía lógica por ser todavía onírica, pero al mismo tiempo estar más íntimamente conectada con los hechos básicos espirituales de cualquier funcionamiento- podía ahora expresar vívidamente este funcionamiento. De ahí que quizá no se pueda encontrar otra palabra que describa el ser de la cultura inmediatamente anterior de los egipcios o caldeos que con el término cultura de la revelación. Frente a ella, podemos caracterizar la cultura greco-romana de tal manera que experimenta una especie de crepúsculo gradual de la antigua cultura de la revelación. En efecto, en la época más antigua de los griegos, las revelaciones todavía surgían vivamente de las cosas, pero luego, en particular con Sócrates, amaneció la cultura intelectual, y desaparecieron gradualmente aquellas cosas que provenían de la antigua cultura de la revelación, de modo que el ser humano hizo que el contenido de su vida anímica se le presentara a través de sus sentidos.
Antes el ser humano había mirado las cosas, de modo que veía el manantial que se precipitaba, que veía lo que ocurría en el bosque y en la pradera. Por todas partes dirigía su mirada a las cosas, pero de cada planta surgía algo que le hablaba espiritualmente como una revelación. Esto lo plasmó entonces en las imágenes, por ejemplo, de las ninfas, etc. Aquello que actuaba en el fondo de las cosas aquello que se mostraba a la antigua conciencia clarividente onírica desapareció poco a poco y lo sustituyó un reconocimiento pleno e íntegro de aquello que el ser humano percibía con sus sentidos. Apareció la cultura de la percepción donde el ser humano se posicionaba con aquello que es y que percibía en el mundo. Se aficionó a ello por toda su organización física de tal manera que el helenismo estaba como penetrado por el dicho que nos entrega un gran griego que dice allí, prefiero ser un mendigo en la tierra que un rey en el reino de las sombras.
En la antigua cultura de la revelación no se podía decir esto. Esto sólo fue posible cuando el mundo hubo avanzado hasta la cultura de la percepción, hasta lo que los sentidos ven y lo que el intelecto desarrolla sobre la base de los sentidos como una visión intelectual, porque sólo se sabía que detrás del mundo sensorial existe un mundo espiritual. Sólo se pudo hablar así después de la desaparición de este mundo espiritual que está detrás del mundo sensorial.
También se sintió este amanecer de una era totalmente nueva. En la época greco-romana se sintió el impulso que llevó al ser humano a producir una cultura intelectual a partir de sí mismo.
Antes uno se sentía seguro en un ser de revelación con el que se sentía espiritualmente relacionado. Pero ahora se sentía que se entraba en un nuevo elemento en el que se estaba solo. Para quien observa los matices más sutiles del desarrollo histórico, este rasgo resulta especialmente claro. Se vuelve aún más claro si pensamos que, efectivamente, una vida así en una cultura de la revelación mostraba al ser humano que estaba seguro como ser espiritual dentro del mundo espiritual, que percibía clarividentemente, pero que al mismo tiempo era menos consciente de su yo. Sólo un pueblo de la cultura de la percepción podía cambiar completamente por su propia personalidad. Por lo tanto, en la época greco-romana con la posibilidad de procesar la percepción internamente con este elemento intelectual, surge al mismo tiempo la reflexión del ser humano sobre su yo, que al principio se experimentaba sólo en la mente como un concepto, como una idea, como algo invisible dentro de la realidad habitual. De ahí que se apreciara menos el yo en la antigüedad. Quien investiga más profundamente las culturas antiguas siempre reconoce que los antiguos mitos y leyendas hablan de dioses, y si el ser humano hacía su trabajo, era consciente de que un dios trabajaba con esta actividad, otro dios con aquella actividad, y lo motivaba. - El ser humano se sentía penetrado por el espíritu, pero todavía no por el yo. El ser humano alcanza la conciencia del yo sólo por medio de la cultura intelectual.
Incluso en el desarrollo del lenguaje, podemos comprobar que poco a poco fue apareciendo algo que no existía en las culturas de la revelación donde el ser humano se consideraba un recipiente de los dioses. El griego tuvo que experimentar la gran tragedia al principio de que su visión se obscureciera y tuviera que decirse a sí mismo, he ahí lo trágico. Prefiero ser un mendigo en la tierra que un rey en el otro mundo que es incierto para mí. - Sin embargo, se ha convertido en incierto sólo en la época greco-romana. Porque todavía en esta edad extraña los antiguos misterios desempeñaban un papel, se podría pensar en esta transición del alma todavía míticamente mientras una conciencia enteramente nueva vino a la existencia.
¿Qué habría dicho el ser humano que ya pensaba bastante intelectualmente en aquella época si hubiera dirigido su mirada a este importante punto de la historia humana en el que el alma fue arrancada de la antigua cultura de la revelación para ser educada en la conciencia del yo? Se habría dicho a sí mismo, en la antigüedad el ser humano estaba en el cuerpo de tal manera que contemplaba lo anímico-espiritual en todas partes. - No contemplaba un yo en este anímico-espiritual, sino que contemplaba a los seres espirituales por encima de él y se habría dicho a sí mismo, viven en mis acciones; viven en mi percepción, en mi vida, en todas partes. - Ahora en cambio, el ser humano volvía su mirada al mundo, y se preguntaba en este tiempo de transición, "¿quién soy?". La respuesta a esta pregunta le llenaba de escalofríos, de modo que tuvo que decirse a sí mismo, ya no recibo la respuesta de que los dioses me penetran, sino que me siento penetrado con un yo aislado.
Esto se lo habría dicho a sí mismo un ser humano que estuviera penetrado por la conciencia intelectual. Sin embargo, quien todavía hubiera traído algo de los tiempos pasados que hubiera imaginado desde el punto de vista de la conciencia antigua habría dicho, el dios del río Cefiso y una ninfa tuvieron un hijo, llamado Narciso. Esto aparece en el alma humana como una imagen. Narciso se veía a sí mismo en un manantial del monte Helicón. Se le había pronosticado que debía morir al verse a sí mismo. Es decir, el yo humano pierde su conexión con lo divino cuando se hace consciente de su conexión con lo divino. Allí Narciso se ve a sí mismo y es condenado con ello a la muerte. La transición de la antigua cultura de la revelación se describe a la de la percepción sólo de otra manera.
Alguien que hubiera imaginado la transición a la nueva conciencia todavía en la forma de la antigua conciencia se habría dicho a sí mismo, si el ser humano una vez miró el entorno, contempló las fuerzas espirituales-divinas en todas partes, de hecho, con su antigua visión Imaginativa. Esta antigua conciencia Imaginativa desapareció gradualmente, y lo último que quedó, en realidad, fueron las peores fuerzas de lo espiritual, los seres espirituales que trabajaban en el exterior. El ser humano que imaginaba lo nuevo en el antiguo tipo tomó conciencia de ellos como Gorgonas. Allí el nuevo ser humano, Perseo, se levanta, mutila a las Gorgonas, a la Medusa, es decir a esa conciencia que existía como el último resto, mostrada como la cabeza de Medusa con serpientes venenosas en lugar de pelo. Luego se muestra cómo de la Medusa mutilada se originan dos seres: Crisaor y Pegaso.
No soy amigo de la interpretación alegórico-simbólica de los mitos. Lo digo en el sentido de que alguien que ha experimentado el surgimiento de lo nuevo a lo que la humanidad debe desarrollarse con la antigua conciencia, aún contemplaba clarividentemente el nacimiento de Crysaor y Pegaso por Medusa. ¿Qué contemplaba ? Chrysaor es la imagen que el ser humano recibía como pago por la antigua clarividencia perdida. Pegaso es la personificación de la imaginación. Ya que la imaginación es causada porque la antigua Imaginación desapareció, y los seres humanos ya no tienen el poder de entrar en la nueva época con una fuerza de la antigua conciencia. Sustituyen la antigua Imaginación que contemplaba la realidad espiritual por algo que no se adentra en la realidad espiritual sino en el funcionamiento eterno del alma humana y que quiere mostrar la nueva constitución del alma humana. Pegaso no es más que la cultura del yo. Esto se desarrolla aún más. Por lo tanto, oímos cómo lo que ha llevado a la cultura del yo, Chrysaor, se casa con Kallirrhoe. Geryoneus originó, la cultura intelectual moderna de la que el griego sentía que conducía al ser humano desde la antigua cultura clarividente, pero que tenía que hacerlo, porque nunca habría podido alcanzar la autoconciencia de otra manera. De nuevo la figura de Crisaor tiene algo de trágico en sí misma, caracteriza lo que experimenta la cultura intelectual. Alguien que sintió esto profundamente, el poeta Robert Hamerling (1830-1889), dijo sobre esta cultura intelectual, que vemos la cultura intelectual consciente desarrollándose en el curso de la evolución humana desde la antigua cultura mítica inconsciente. Sin embargo, esta cultura lleva, como todo desarrollo, a su muerte. Si la mera cultura intelectual avanzara sólo en su camino -Hamerling y todos los que son capaces de evaluar la peculiar cultura intelectual- reconocen que se secaría, se extinguiría toda vivacidad y energía.
Al mismo tiempo que la ciencia espiritual llama la atención sobre el hecho de que la cultura intelectual no debe seguir siendo una cultura intelectual, también muestra que la humanidad tuvo que llegar necesariamente a la cultura intelectual para desarrollar la conciencia del yo, pero que su vez puede alcanzar algo que sea algo mas que una cultura intelectual ¿Qué le da la cultura intelectual al ser humano? Le da una imagen del mundo. ¿Qué le interesa al ser humano hoy en día en particular? Tiene como ideal más elevado que la gente tiene en mente que los conceptos no se desvíen todos de la realidad exterior. Llaman imposible a todo lo que no se ajusta inmediatamente a la realidad sensorial-material. Sin embargo, para la investigación espiritual la cultura intelectual no es sólo algo que puede representar la realidad, sino algo que puede educar el alma que hace surgir las fuerzas del alma. La humanidad del futuro llegará así de nuevo a una cultura imaginativa mediante la cual se conecta con el fondo espiritual de las cosas.
Así pues, la cultura intelectual es el elemento necesario para formar el yo humano en el curso de la historia de la humanidad. Vemos que la antigua clarividencia tuvo que ser atenuada por la cultura intelectual, para que el yo destelle y pueda establecerse en aquellas encarnaciones que el alma tuvo en la cultura greco-romana, y que tiene y tendrá todavía por algún tiempo. Es entonces cuando nos damos cuenta de cómo en el futuro se enciende una nueva cultura imaginativa con la que la humanidad vuelve a ser tomada en el espíritu y en la vida espiritual. Así, el presente está conectado con el pasado, y el presente nos enseña lo que tiene que desarrollarse para el futuro. La conciencia de esta transformación de la conciencia nos enfrenta en gran medida a un lugar de la historia humana. Sin embargo, antes quisiera llamar su atención todavía sobre el hecho de que con la antigua cultura de la revelación también se alcanzaba una determinada época de la humanidad. La cultura de la revelación está completamente impregnada de una antigua vida imaginativa. Si nos remontáramos aún más atrás, nos encontraríamos con una antigua cultura que apunta por todas partes en el Cercano Oriente no a la cultura que se describe en la historia como la persa, sino a una mucho más antigua de la que se originó la cultura persa. Esta cultura más antigua, por su parte, siguió a su vez a la antigua cultura india. Por eso encontramos las antiguas culturas persa e india como precursoras de la cultura de la revelación.
Si examinamos estas culturas, hallamos el lenguaje que había surgido de lo espiritual, pero de lo espiritual aún no consciente que no está penetrado con la razón y la lógica. Al igual que hoy el niño aprende a hablar, antes de aprender a pensar, también la humanidad aprendió a hablar antes de pensar. Desde el trasfondo profundo de la conciencia imaginativa, no desde los instintos animales, se desarrolló un lenguaje a partir de una conciencia clarividente que era aún más elevada que la conciencia de revelación de la antigua cultura egipcia. Mucho antes de la antigua cultura india se desarrolló el elemento del lenguaje. El lenguaje es una creación preconsciente de la mente humana. Esto apunta a tiempos aún más antiguos en los que el lenguaje se desarrolló gradualmente a partir de una actividad espiritual aún subconsciente.
Así pues, vemos madurar esa antigua cultura india que admiramos sólo porque podemos llamarla cultura de la unidad en el mejor sentido de la palabra. Esta no es la cultura de los Vedas. Éstos son un eco de la verdadera cultura india antigua y se originaron no mucho antes de nuestro calendario cristiano de lo que vivimos hoy después de su comienzo. Uno puede caracterizar esta cultura india antigua mientras uno dice, el indio antiguo todavía no sentía generalmente la diferencia de lo material y lo espiritual cuando él miraba la naturaleza. Todavía no veía lo espiritual separado de lo material, no veía en absoluto los colores y las formas como lo hacemos hoy, sino que para él lo espiritual lindaba directamente con lo material. Veía el espíritu tan real como veía los colores materiales exteriores: una cultura de la unidad. Seguía viendo lo espiritual igual que lo material.
De ahí que sintiera el espíritu supremo en todas partes en las cosas que más tarde se llamó Brahman, el alma del mundo que se sentía prevalecer en todas partes. Sin embargo, esta cultura, que nos enfrenta a los tiempos primitivos como punto de partida de la historia humana, no permitía al ser humano ser activo en lo material, desarrollar sus fuerzas en lo material realmente. De ahí que en el norte, en la zona del posterior imperio persa, se extendiera otra cultura completamente penetrada por la actitud de que el ser humano pertenece, efectivamente, al mundo espiritual, pero tiene que trabajar en lo material aquí en la tierra.
El antiguo pueblo persa era un pueblo trabajador diligente en comparación con el antiguo pueblo indio. Querían combinarse con las fuerzas espirituales para imprimir el espíritu en la configuración material de la tierra mediante su propio poder y trabajo. De ahí que el persa se sintiera unido a su dios de la luz y dijera, él me penetra, porque el ser humano perdió la conexión con lo divino sólo en la época de la cultura de la percepción, en la época greco-romana. El espíritu de la luz, Ahura Mazdao, vivía en el antiguo persa. Contra él, consideraba que lo que tenía que vencer era la materia que se resistía, como entremezclada con las fuerzas de la oposición, Ahriman, el espíritu oscuro. Así ante la cultura de la revelación que está conectada con el persa que podemos llamar la cultura del entusiasmo de Mithra. Podemos imaginarnos a Ahura Mazdao que es simbolizado por el sol de la siguiente manera: mientras que más tarde el ser humano todavía se sentía lleno de espíritu, e incluso más tarde lleno de yo, en aquellos antiguos tiempos persas existía un entusiasmo en el espíritu, realmente una existencia en Dios y un trabajo de Dios por el ser humano. La antigua cultura de Ahura Mazdao era una cultura entusiasta que precedía a la cultura de la revelación.
Uno puede observar tal cosa sólo por la ciencia espiritual maravillosamente como el poeta siente especialmente, por ejemplo, cuando Robert Hamerling imagina algo similar al final de su escrito El atomismo de la voluntad. Todavía no reconoce espiritualmente, sino con intuiciones elementales, que la humanidad se ha desarrollado a partir de una conexión elemental con las fuerzas espirituales de la naturaleza, que la humanidad formó el lenguaje y los mitos en este nivel elemental. Sin embargo, la cultura intelectual está destinada a llevar al ser humano a un punto en el que se haga completamente consciente de su yo, de su esencia anímica-espiritual central.
Otra cultura señaló eso magníficamente. En aquella época, se apuntaba a ello cuando se sabía proféticamente: llega un tiempo, en que aquello que vive conscientemente en el ser humano -pero se desarrolla sólo en su núcleo más íntimo- llegará aquello que vive y teje en el mundo como lo más elevado espiritual-divino. Sin embargo, este tiempo debe ser esperado. Entonces entra en el ser humano algo que penetra espiritualmente en su núcleo. Las fuerzas espirituales se acercan como para preparar este impulso del yo humano. Sin embargo, todavía no se nos permite hablar de ese ahora que todavía existe en el ser humano de tal manera, como si lo más alto divino-espiritual ya penetrara en él. Lo divino es todavía impronunciable. La antigua cultura hebrea lo sentía así; sentía que la cultura del yo, la cultura intelectual se acercaba, mientras que posiblemente se decía a sí misma, el Dios que vive en el alma humana sólo puede ser caracterizado con un nombre impronunciable. - De ahí su visión del nombre impronunciable de Jahveh. Jahvé o Jehová es incluso un sustituto con el nombre impronunciable de lo divino, porque lo que fue compuesto con estas letras, en efecto, no es para ser vocalizado, no es para ser pronunciado, porque tan pronto como uno lo pronuncia, se convierte en algo diferente de aquello que sólo en el futuro se desarrolla como el ser espiritual del ser humano. El ser humano tuvo que descender al mundo sensorial-material en el curso del desarrollo, mientras que se eleva de nuevo al espiritual en tiempos futuros.
Entonces llegó la cultura cristiana, que entra precisamente en la época en la que surgió la cultura del yo. Reconoce en el impulso de Cristo lo que, si se entiende correctamente, puede fortalecer interiormente al hombre, por lo que el yo del hombre recibe el impulso de volver a vivir en el futuro en lo espiritual, como el hombre descendió una vez de lo espiritual. Quien pueda comprender por qué Platón, Sócrates y otros sólo fueron posibles en Grecia, y por qué la conciencia del yo surgió en un punto decisivo entonces, también comprende por qué el Misterio del Gólgota tuvo que surgir para el desarrollo de la humanidad precisamente en la cultura grecorromana, y entonces también este punto focal de todo el desarrollo de la humanidad. Sólo aquellos que no piensan en estas conexiones y no saben qué es la conciencia humana y cómo cambia, no pueden entender cómo el impulso crístico, que fue descrito desde un punto de vista diferente en la conferencia anterior, encaja en el curso del desarrollo de la humanidad desde el pasado a través del presente hacia el futuro. Es así como la esencia de lo que surge en el yo humano se revela en la antigua cultura hebrea. Y ahora, si uno estudia la historia de esta manera, puede entrar en todos los detalles. Los filósofos han dicho a menudo que los griegos decían que toda filosofía, toda contemplación del mundo, comienza con el asombro.
Sí, debe comenzar con el asombro, tal como ocurrió en Grecia. Podemos comprobarlo si miramos la historia y la presencia humana bajo la luz adecuada. Algo ha quedado de la antigua conciencia clarividente que aunque ha quedado, ya no funciona como antes. Ese algo es el sueño. El sueño es una última y decadente herencia de la antigua clarividencia, porque las condiciones de la conciencia del yo ya actúan en él. ¿Qué falta en el sueño? Si sigues las imágenes del sueño mientras suben y bajan, verás cómo falta una cosa. Mientras van y vienen por el sueño normal, ocurre lo más increíble. Tan pronto como esta imagen está ahí, la otra se une a ella de una manera que nunca aceptaríamos en la conciencia despierta. ¿Por qué? Porque el hombre no puede asombrarse en sueños, y porque el asombro sólo aparece en la cultura de la percepción con la conciencia del yo, y porque algo de la visión del mundo preconsciente cae en el sueño. Y lo que aparece como una visión del mundo del yo, los griegos lo dieron con una característica maravillosa, diciendo que comienza con el asombro. Pero hay otra cosa que le falta al sueño. En los sueños podemos hacer las cosas más increíbles en determinadas circunstancias, y nunca nos atormenta la conciencia. La conciencia pertenece a la conciencia del yo. Sólo aparece cuando se desarrolla la conciencia del yo. Esto puede demostrarse, por ejemplo, yuxtaponiendo los dramas de Esquilo y Eurípides. En Esquilo nunca se menciona la conciencia, pero en Eurípides el concepto de conciencia ya desempeña un papel. La conciencia entra en el desarrollo de la humanidad con la conciencia del yo, y el sueño, que sólo es una herencia de la antigua conciencia clarividente, no tiene conciencia.
Así, a medida que la historia de la humanidad pasa al presente, vemos cómo la conciencia intelectual se va desarrollando gradualmente a partir de otros tipos antiguos de conciencia -y, de hecho, a partir de los estados de conciencia clarividentes, de los que han surgido el lenguaje y el mito-, pero que actualmente se encuentra en un punto elevado de su desarrollo. Por lo tanto, como anticipación de las fuerzas necesarias para el futuro del desarrollo, entra en nuestra época lo que puede llamarse investigación espiritual, que pretende indicar que la humanidad no tiene por qué extinguirse, por muy aterradora que sea, según el relato de Robert Hamerling, la muerte de una mera cultura de la comprensión, sino que la cultura de la comprensión dará lugar a una nueva forma de encontrar su camino de vuelta al espíritu. Y así la Ciencia Espiritual es consciente de lo que un poeta-filósofo de tiempos más recientes expresa realmente de forma tan bella al final de su obra, en la que deja hablar precisamente de su dolor por la cultura intelectual que ha llevado a un crepúsculo toda la antigua y elemental unión con los trasfondos del mundo, pero que en cambio ha permitido que surja el yo.
Allí el poeta dice: "El reino de Dios fijado por las leyendas en el fin del mundo, la edad de oro por la que hay que luchar, sólo significa el repliegue de toda la vida en el espíritu, que también puede realizarse individualmente y por separado." Así concluye una obra de Robert Hamerling con la esperanza de que en el futuro toda la vida vuelva a desarrollarse en el espíritu, al igual que toda la vida humana se origina en el espíritu. Pasado, presente y futuro se mueven juntos de tal manera que en el medio, en el presente, está la cultura del yo, que lleva al hombre a la conciencia del yo que antes no tenía. Pero conservará esta conciencia del yo como una herencia duradera de nuestra época y la llevará consigo a las alturas espirituales, para que podamos volver a hablar de una era espiritual de la humanidad. Y no habría ningún ideal de futuro que pudiera ser de algún modo deprimente si captamos la historia humana en un sentido de investigación espiritual. ¿Cómo nos situamos en la vida, que a menudo puede ser tan penosa y dolorosa, cómo podemos relacionarnos con los objetivos del mundo en nuestras ideas? A esta gran pregunta de los enigmas del mundo, a esta gran pregunta de la humanidad, podemos responder con certeza, especialmente desde la ciencia espiritual, que al mismo tiempo nos da vitalidad y confianza para todos los futuros humanos, como la respondió, premonitoriamente, imaginariamente, el poeta del que acabamos de hablar. En 1856, añadió hermosas palabras a su "Venus en el exilio" que tocan el pasado, el presente y el futuro humanos, que aún no había pronunciado desde la conciencia de la ciencia espiritual. Pero lo que así se conoce en el alma humana en forma premonitoria y se renueva después en otra forma, nos llega, lo que hoy conocemos intelectualmente, tan maravillosamente en los antiguos mitos y leyendas. Lo que la ciencia espiritual puede decir de forma estrictamente justificada ha sido expresado de forma premonitoria por la mente poética, y también podemos resumir aquí lo que se puede decir sobre la historia humana, el presente y el futuro en las palabras del poeta:
¿Por qué me sumergí en el abismo del ser terrenal
Amenazado por el sufrimiento y la furia de la muerte,
¿Por qué voy a la deriva en el mar de luz de colores?
A través de olas de dolor, nadando hacia mi meta...
No lo sé. Sólo una cosa es segura para mí:
En lo más profundo de mi ser suena la voz,
Que consiente alegremente el destino de la vida.
¡Y carga con este destino terrenal!
Traducido por J.Luelmo nov.2021
