LA APARICIÓN DE PODERES CLARIVIDENTES EN EL PRESENTE
Berlín, 8 de mayo de 1917
Seguro que todos ustedes han oído hablar de Otto Ludwig que nació en 1813, el mismo año que Hebbel y Richard Wagner. Otto Ludwig no era sólo un poeta —algunos tal vez piensen que no estaba en la primera fila de los poetas, pero eso no nos concierne en este momento—, sino que fue un hombre dado a la introspección, que buscó el conocimiento de sí mismo y que logró penetrar en la vida interior que hoy está velada para la mayoría. Otto Ludwig describe muy bellamente lo que experimenta en el proceso de composición poética o cuando lee la poesía de otros y se rinde a su atractivo. Entonces se da cuenta de que no lee ni compone como los demás hombres, sino que se establece en su interior una efervescencia extraordinaria. Y Otto Ludwig da una hermosa descripción de esto en un pasaje que ahora les leeré, porque revela una pieza de autoconocimiento de un hombre típicamente moderno que, en el curso de esta auto-revelación, habla de cosas que nuestra actual época materialista considera como la fantasía más descabellada. Pero Otto Ludwig no era un visionario ni un soñador ocioso. Tal vez por naturaleza era introspectivo, pero si tomamos en consideración la información que tenemos sobre su vida, encontraremos que junto a esta tendencia introspectiva había algo eminentemente sano y equilibrado en su constitución. Describe su propia experiencia creativa y su respuesta a la poesía de los demás con estas palabras:
"Experimento ante todo una impresión musical que se transforma en color. Entonces veo una o más figuras en diversas posturas ejecutando gestos formalizados, solos o uno frente al otro, el conjunto semejante a un grabado en cobre sobre pergamino, papel coloreado o, más precisamente, como una estatua de mármol o un grupo escultórico sobre el que el sol cae a través de un velo de ese color. Experimento este fenómeno del color después de leer poesía que me ha conmovido profundamente. Si me pongo en el estado de ánimo que evoca la poesía de Goethe, veo un amarillo dorado profundo que pasa a ser marrón dorado. Cuando leo a Schiller experimento un carmesí brillante; con Shakespeare, cada escena es un matiz particular del color particular que asocio con todo el drama. Curiosamente, la imagen o el grupo evocado no suele ser una representación del desenlace, a veces es sólo una figura característica en alguna postura en movimiento a la que se une inmediatamente una sucesión de otras figuras. Al principio no sé nada de la trama ni del contenido del drama, pero se añaden rápidamente figuras mímicas siempre frescas, aparentemente tridimensionales, ora desde el principio, ora desde el final de la situación dramática inicial hasta que experimento todo el drama completo con todas sus escenas. Todo pasa ante mí en rápida sucesión; mientras tanto, permanezco pasivo y una especie de ansiedad física se apodera de mí. Entonces puedo reproducir a voluntad el contenido de las escenas individuales a medida que se desarrollan; pero me resulta imposible condensar el contenido narrativo en un breve relato. A continuación, los gestos van acompañados de discurso. Escribo lo que puedo recordar, pero, una vez que el estado de ánimo me abandona, lo que he anotado se convierte en letra muerta. Luego procedo a llenar los vacíos en el diálogo, pero para este propósito debo lanzar una mirada crítica sobre lo que he escrito".
He aquí, pues, el notable caso de un hombre que experimenta el rojo carmesí al leer a Schiller, o el amarillo dorado que pasa al marrón dorado al leer los dramas o poemas de Goethe, que experimenta una sensación de color con cada drama de Shakespeare; quien, cuando compone o lee un poema, ve figuras como las de un grabado en cobre impresas sobre un fondo de color pergamino, o figuras tridimensionales que imitan sobre las que el sol cae a través de un velo que difunde la luz que evoca el estado de ánimo total.
Ahora debemos entender esta experiencia de la manera correcta. Todavía no es una percepción clarividente, pero es un paso hacia la visión espiritual. Con el fin de tener una comprensión correcta de este estado de ánimo desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual, debemos darnos cuenta de que Otto Ludwig no era ajeno a la visión espiritual. Porque si avanzara más por este camino, no sólo experimentaría estas visiones, sino que, así como los objetos físicos son visibles para el ojo físico, los seres espirituales serían visibles para su ojo espiritual y los conocería como una experiencia interior. Del mismo modo que vemos una luz dispersa cuando nos frotamos suavemente los ojos en la oscuridad, una luz que parece irradiar desde el ojo y llenar la habitación, así desde su vida interior Ludwig irradia impresiones de color y tono. Como él bien dice, los experimenta primero como impresiones musicales. Él no los explota con el fin de obtener una visión espiritual; Pero percibimos que él es lo suficientemente maduro espiritualmente para embarcarse en el camino que conduce al mundo espiritual.
Ya no es posible negar que existen personas que son conscientes de que la "visión espiritual" es una realidad, la visión que los neófitos aprendieron a desarrollar en los Misterios de la manera descrita en conferencias anteriores. Porque el verdadero propósito de estas ceremonias era principalmente llamar la atención sobre el ojo del alma, despertar al hombre al hecho de su existencia. Que los fenómenos que acabo de describirles no se comprenden hoy correctamente, es evidente por las observaciones de Gustav Freytag. Al hablar de Otto Ludwig, dice:
"La obra de este escritor y, de hecho, toda su composición, era semejante a la de un poeta épico de la época en que, en los primeros albores de las naciones, las figuras poéticas eran visualizadas por el poeta como imaginaciones vivas imbuidas de color y sonido".
Esta afirmación es perfectamente correcta, pero no tiene nada que ver con la composición poética. Porque las experiencias de Otto Ludwig no sólo fueron compartidas por los poetas de la antigüedad, sino por todos los hombres, y fueron compartidas en tiempos posteriores por aquellos que habían sido iniciados en los Misterios, independientemente de si eran poetas o no. Por lo tanto, estas experiencias no tienen ninguna conexión con la invención poética. Detrás de la barrera que el materialista de hoy ha levantado en su propia alma, se encuentra lo que Otto Ludwig describe. Se encuentra no sólo en el poeta, sino en todos los hombres de hoy. El hecho de que fuera poeta no tiene nada que ver con el fenómeno de la visión poética, pero es algo que la acompaña. Uno puede ser un poeta mucho más grande que Otto Ludwig y lo que uno es capaz de describir puede permanecer completamente en el subconsciente. Está presente en el sustrato del subconsciente, pero no tiene por qué manifestarse. Porque la poesía, y de hecho el arte en su conjunto hoy en día, es algo más que la formación consciente de impresiones clarividentes.
Cito el caso de Otto Ludwig como ejemplo de un hombre —y los hombres de su tipo no son raros hoy en día— que se encuentra en el umbral del mundo espiritual. Si uno practica los ejercicios dados en mi libro, Conocimiento de los Mundos Superiores, lo que ya existe en el alma se eleva a la conciencia, de modo que uno aprende a usarlo o a aplicarlo conscientemente. Es importante tener esto en cuenta. El problema no es tanto que sea difícil llegar a las profundidades ocultas del alma, sino que las personas hoy en día carecen del coraje para embarcarse en una formación espiritual; y que, en su mayor parte, aquellos que lo harían voluntariamente por una necesidad sincera de saber y comprender, no obstante se sienten obligados a admitir esta necesidad, aunque con cierta vergüenza en su propio círculo íntimo, pero la ocultan cuando más tarde se encuentran en compañía de intelectuales contemporáneos. Lo que hoy deberíamos caracterizar como el camino correcto, tal vez porque vivimos en la Era de Miguel desde 1879, no tiene por qué ser considerado necesariamente como el único camino correcto. Mirando hacia atrás en el pasado reciente, es posible que muchos hayan alcanzado un alto grado de clarividencia, una verdadera clarividencia; Por lo tanto, no es necesario que reconozcamos plenamente o aceptemos esta clarividencia sin reservas, ni que la consideremos como algo peligroso y que deba ser rechazado.
Ciertamente, hay muchos factores que desde hace algún tiempo han minado nuestro coraje para aceptar la validez de la clarividencia, y por esta razón la valoración de Swedenborg (que ha sido mencionado a menudo en su círculo) ha sido tan extraña. Podía actuar como un estímulo para muchos, en el sentido de que la gente podía ver en él a una individualidad que había levantado hasta cierto punto los velos que ocultaban el mundo espiritual. Swedenborg había desarrollado un alto grado de cognición imaginativa, que es una necesidad para todos los que quieren penetrar en el mundo espiritual. Era indispensable para él; Era simplemente una especie de transición a etapas superiores del conocimiento. Y era especialmente su sentido clarividente para la cognición imaginativa lo que había desarrollado. Pero precisamente porque este conocimiento imaginativo se agitaba y palpitaba en él, fue capaz de hacer observaciones sobre las relaciones entre el mundo espiritual y el mundo fenoménico, observaciones que son muy significativas para aquellos que buscan aclarar sus ideas sobre la clarividencia mediante el estudio del desarrollo de personalidades particulares. Me gustaría tomar a Swedenborg como ejemplo para ilustrar cómo llegó a la autocomprensión, cómo pensaba y sentía para mantener su vida interior en sintonía con el mundo espiritual. No estaba motivado por el egoísmo en su búsqueda del espíritu. Ya tenía cincuenta y cinco años cuando se le abrieron las puertas del mundo espiritual. Era, pues, un hombre de madura experiencia; Había recibido una sólida formación científica y había estado activo en este campo durante mucho tiempo. Las obras científicas más importantes de Swedenborg acaban de ser publicadas en muchos volúmenes por la Academia de Ciencias de Estocolmo y contienen material que bien puede determinar el curso de la ciencia durante muchos años. Pero la gente de hoy ha aprendido el truco de reconocer a un hombre como Swedenborg (que fue el principal científico de su tiempo) sólo en la medida en que está de acuerdo con él; de lo contrario, lo etiquetan como un tonto. Y realizan este truco con consumada habilidad. No conceden importancia al hecho de que, desde la edad de cincuenta y cinco años, Swedenborg dé testimonio de la realidad del mundo espiritual, un hombre cuyos logros científicos no sólo se comparan favorablemente con los de los demás —en sí mismo no es poca cosa—, pero que, como científico, estaba muy por encima de sus contemporáneos.
Swedenborg estaba particularmente interesado en la cuestión de la interacción del alma y el cuerpo. Después de su iluminación espiritual, escribió un magnífico tratado sobre este tema. El contenido era aproximadamente el siguiente: Al considerar la interrelación del cuerpo y el alma hay tres posibilidades. En primer lugar, el cuerpo es el factor decisivo; Las impresiones sensoriales son mediadas por el cuerpo y reaccionan sobre el alma. Por lo tanto, el alma depende hasta cierto punto del cuerpo. La segunda posibilidad es que el cuerpo dependa del alma, que es la fuente de los impulsos espirituales. El alma moldea el cuerpo y hace uso del cuerpo durante su vida. En este caso no hay que hablar de una influencia física, sino de una influencia psíquica. La tercera posibilidad es la siguiente: el cuerpo y el alma son contiguos, pero no interactúan; Un Poder Superior produce una armonía o acuerdo entre ellos, así como dos relojes que son independientes entre sí coinciden cuando muestran la hora. Por lo tanto, cuando se produce una impresión externa en los sentidos, se establece un proceso de pensamiento dentro del alma, pero ambos no están relacionados; Una impresión correspondiente es hecha en el alma desde adentro por un Poder superior, así como una impresión es hecha en el alma a través de los sentidos desde afuera. Swedenborg señala que la primera y la tercera posibilidades son imposibles para aquellos que son capaces de ver en el mundo espiritual, que es evidente para los espiritualmente iluminados que el alma, en virtud de sus fuerzas internas, está relacionada con un sol espiritual de la misma manera que el cuerpo (físico) está relacionado con el sol físico. Y también muestra que todo lo que es de naturaleza física depende del alma y del espíritu. Arroja nueva luz sobre lo que llamamos el misterio del Sol (cuando hablamos de los Misterios), ese misterio del que Juliano el Apóstata tenía un vago recuerdo cuando hablaba del Sol como un ser espiritual. Fue esto lo que causó su hostilidad hacia el cristianismo, porque el cristianismo de su tiempo buscaba negar la relación de Cristo con el sol. A través de la cognición imaginativa, Swedenborg restauró el misterio del Sol en la medida en que fue posible para su tiempo.
He puesto estos hechos delante de ustedes con el fin de mostrar lo que Swedenborg experimentó interiormente en el curso del desarrollo de su conocimiento espiritual. Sus reflexiones sobre la cuestión que acabo de mencionar estaban plasmadas en una especie de tratado filosófico, el tipo de tratado escrito por alguien que tiene una visión del mundo espiritual, no el tipo de tratado escrito por el filósofo académico que está desprovisto de visión espiritual. Al final de su tratado, Swedenborg habla de lo que él llama una "visión". Y con esta visión no implica algo que haya conjurado, sino algo que realmente ha percibido con el ojo del espíritu. Swedenborg no tiene miedo de hablar de sus visiones espirituales. Además, relata lo que un ángel en particular le dijo, porque está seguro de ello. No lo duda más de lo que otro duda de lo que le ha dicho un ser humano. Dijo: "Una vez estuve 'en el espíritu'; Se me aparecieron tres escolásticos, discípulos de Aristóteles, defensores de su doctrina que atribuye una influencia física a todo lo que fluye en el alma desde fuera. Aparecieron por un lado. Al otro lado aparecieron tres discípulos de Descartes que hablaron de las influencias espirituales sobre el alma, aunque de manera algo inadecuada. Y detrás de ellos aparecieron tres discípulos de Leibnitz que hablaban de la armonía preestablecida, es decir, de la independencia del cuerpo y del alma, de mónadas disímiles que existían y se movían juntas en un estado de armonía absoluta preestablecido por Dios. Y percibí nueve figuras que me rodeaban. Y los líderes de cada grupo de las tres figuras eran Leibnitz, Descartes y Aristóteles, bañados de luz". Swedenborg hablaba de esta visión como se habla de un acontecimiento de la vida cotidiana. Entonces, dijo, del abismo surgió un espíritu con una antorcha en su mano derecha y mientras balanceaba la antorcha frente a las figuras, inmediatamente comenzaron a discutir entre sí. Los aristotélicos defendían, desde su punto de vista, la primacía de las influencias físicas, los cartesianos defendían los impulsos espirituales, e igualmente los leibnitzianos defendían, con el apoyo del propio Leibnitz, la idea de la armonía preestablecida. Tales visiones pueden describir hasta los detalles más pequeños. Swedenborg nos cuenta que Leibnitz apareció vestido con una especie de toga y las solapas eran sostenidas por su discípulo Wolf. Tales detalles siempre acompañan a estas visiones en las que tales peculiaridades son muy características. Estas figuras, entonces, comenzaron a disputarse entre sí. Todos tenían un buen caso, y todos y cada uno de los casos se pueden defender. Entonces, después de un prolongado conflicto, el espíritu apareció por segunda vez. Llevaba la antorcha en su mano izquierda e iluminaba sus cabezas desde atrás. Entonces se entabló realmente la batalla de las palabras. Dijeron: "No podemos distinguir cuál es nuestro cuerpo y cuál es nuestra alma". Y así acordaron meter tres trozos de papel en una caja. En una hoja estaba escrita "influencia física", en la segunda, "influencia espiritual" y en la tercera, "armonía preestablecida". Entonces echaron suertes y sacaron la "influencia espiritual" y dijeron: "Convengamos en reconocer la influencia espiritual". En ese momento, un ángel descendió del mundo superior y dijo: "No es fortuito que hayas sacado el trozo de papel etiquetado como 'influencia espiritual'; Esa elección ya había sido anticipada por los Poderes que, en su sabiduría, guían al mundo porque está de acuerdo con la verdad".
Esta es la visión descrita por Swedenborg. Cualquiera puede considerar esta visión como algo sin importancia, tal vez incluso como ingenua. Sin embargo, la cuestión principal no es si es ingenuo o no, sino que lo experimentó. Y lo que a primera vista parece quizás extremadamente ingenuo tiene profundas implicaciones. Porque lo que en el mundo fenoménico parece ser arbitrario, el capricho del azar, es algo totalmente diferente cuando se ve simbólicamente desde el ángulo espiritual. Es difícil llegar a comprender el azar, porque el azar no es más que una imagen en la sombra de necesidades superiores. Swedenborg quiere indicar algo de especial importancia, a saber, que no es él quien lo quiere, sino que "ello" es querido en él. Esta visión surge porque "eso" es querido en él. Y esta es una descripción precisa de la forma en que llegó a sus verdades, una descripción precisa del espíritu con el que fue escrito el tratado. ¿Cómo reaccionaron los cartesianos? Buscaban demostrar la idea de la influencia espiritual sobre bases puramente humanas y racionales. Es posible llegar al espíritu de esta manera, pero eso rara vez sucede. Los aristotélicos no eran mejores que los cartesianos; Defendieron la idea de la influencia espiritual, de nuevo sobre bases humanas. Ciertamente, los leibnitzianos no eran mejores que los otros dos, ya que defendían la idea de la "armonía preestablecida". Swedenborg rechazó estos caminos hacia el espíritu; Hizo todo lo posible por prepararse para recibir la verdad. Y esta espera de la verdad, no la determinación de la verdad, esta aceptación pasiva de la verdad era su objetivo y estaba simbolizada por el dibujo de los trozos de papel de la caja. Esto es de vital importancia.
No apreciamos estas cosas en su verdadero valor cuando las abordamos intelectualmente. Solo los apreciamos de la manera correcta cuando se presentan simbólicamente, aunque las personas inteligentes puedan considerar el símbolo como ingenuo. Nuestra respuesta a los símbolos es diferente de nuestra respuesta a las ideas abstractas. El símbolo prepara nuestra alma para recibir la verdad del mundo espiritual. Eso es lo esencial. Y si prestamos seria atención a estas cosas, comprenderemos y desarrollaremos gradualmente ideas y conceptos que son necesarios para la humanidad hoy, ideas que deben adquirir con esfuerzo y que parecen ser inaccesibles hoy simplemente porque la gente es antipática hacia ellas, y no por otra razón, una antipatía que brota del materialismo.
Todo el propósito de nuestras investigaciones era estudiar el curso de la evolución humana, en primer lugar hasta un punto de inflexión decisivo, y este punto de inflexión fue el Misterio del Gólgota. Entonces la evolución continúa y toma un nuevo rumbo. Estos dos cursos son radicalmente diferentes entre sí. Ya he descrito en qué se diferenciaban unos de otros. Para comprender plenamente esta diferencia, recordemos una vez más lo siguiente: en la antigüedad, siempre fue posible que el hombre, sin un entrenamiento especial de su vida psíquica (en los Misterios, esto se relacionaba con ceremonias externas y actos de culto), se convenciera de la realidad del mundo espiritual mediante la realización de estos ritos y ceremonias y, por lo tanto, de su propia inmortalidad. porque esta certeza de la inmortalidad estaba todavía latente en su naturaleza corpórea. Después del Misterio del Gólgota ya no era posible que el cuerpo físico "destilara" de sí mismo la convicción de la inmortalidad; Ya no podía "exprimir" de sí mismo, por así decirlo, la percepción de la inmortalidad. Esto había sido preparado en los siglos anteriores al Misterio del Gólgota. Es muy interesante ver cómo Aristóteles, este gigante entre los filósofos, hizo todo lo posible unos siglos antes del Misterio del Gólgota para comprender la idea de la inmortalidad del alma; Pero la idea de la inmortalidad a la que llegó fue una concepción muy notable. El hombre, en opinión de Aristóteles, sólo es un hombre completo cuando posee un cuerpo físico. Y Franz Brentano, uno de los mejores aristotélicos de los últimos tiempos, dice en su estudio de Aristóteles que el hombre ya no es un hombre completo si le falta algún miembro; ¿Cómo puede ser un hombre completo cuando le falta todo el cuerpo? Por lo tanto, para Aristóteles, cuando el alma pasa por las puertas de la muerte, tiene menos importancia que cuando estaba en el cuerpo aquí en la Tierra. Esto demuestra que todavía había perdido la capacidad de percibir el alma, mientras que, por otro lado, la capacidad original de aceptar la inmortalidad del alma aún persistía. Ahora bien, Aristóteles fue el principal filósofo de la Edad Media. Todo lo que se puede saber, decían los escolásticos, es conocido por Aristóteles y como filósofos no tenemos más remedio que confiar en él y seguir sus pasos. No tenían ninguna intención de desarrollar poderes o capacidades espirituales más allá de los límites establecidos por el aristotelismo. Y esto es muy significativo, porque explica claramente por qué Juliano el Apóstata rechazó el cristianismo que era practicado por la Iglesia durante la época de Constantino. Uno realmente debe ver estas cosas desde una perspectiva más elevada. Aparte de Franz Brentano, uno de los principales aristotélicos de nuestro tiempo, conocí personalmente a Vincenz Knauer, un monje benedictino, cuya relación con Aristóteles como católico romano era idéntica a la de los escolásticos. Al hablar de Aristóteles, trató de descubrir al mismo tiempo lo que podía conocerse de la inmortalidad del alma por el conocimiento puramente humano. Y Knauer hizo el siguiente interesante resumen de su opinión:
"El alma, es decir, en este sentido, el espíritu difunto, es decir, el alma del hombre que ha pasado por las puertas de la muerte, se encuentra, según Aristóteles, no en un estado más perfecto, sino en un estado muy imperfecto, inadecuado para su destino. La imagen del alma no es de ninguna manera la que se emplea a menudo, es decir, la imagen de una mariposa que, después de mudar su crisálida, levanta el vuelo. Más bien, el alma se parece a una mariposa a la que una mano cruel le ha arrancado las alas y ahora se arrastra impotente en el polvo en la forma de un miserable gusano".
Es muy significativo que aquellos que están bien versados en Aristóteles admitan que el conocimiento humano no podía llegar a otra conclusión. Y, por lo tanto, se nos exige un cierto esfuerzo para resistir las consecuencias de esta actitud mental. El materialismo de la época actual está influido, sin saberlo, por el decreto conciliar de 869 que abolió el espíritu y declaró que el hombre consistía sólo en cuerpo y alma.
El materialismo moderno va aún más lejos; Propone abolir también el alma. Esa, por supuesto, es la secuela lógica. Por lo tanto, necesitamos coraje y determinación para encontrar nuestro camino de regreso al espíritu de la manera correcta. Ahora bien, Juliano el Apóstata, que había sido iniciado en los Misterios de Eleusis, era consciente de que una formación espiritual específica podía llevar a la comprensión de que el alma es inmortal. Este misterio del Sol era conocido por él. Y entonces se dio cuenta de algo que lo llenó de alarma. Era incapaz de comprender el hecho de que lo que tanto temía era una necesidad. Cuando miró hacia atrás a los tiempos antiguos, se dio cuenta de que, directa o indirectamente, a través de los Misterios, el hombre era guiado por Poderes, Seres y Fuerzas Cósmicas. Se dio cuenta de que esto puede suceder en el plano físico, que está ordenado desde esferas espirituales porque los hombres tienen una visión de estas esferas espirituales. En el constantinismo vio surgir una forma de cristianismo que modeló la sociedad cristiana y la organización del cristianismo según los principios originales del imperio romano. Vio que el cristianismo se había infiltrado en lo que el Imperio Romano había previsto sólo para el orden social externo. Y vio que lo divino-espiritual había sido aprovechado por el Imperium Romanum. Y esto le horrorizó; Fue incapaz de admitir que esto era una necesidad por un breve período. Se dio cuenta de que había una gran disparidad entre los poderosos impulsos de la evolución humana y lo que sucedía históricamente. A menudo he llamado la atención sobre la necesidad de tener en cuenta la edad de oro del surgimiento del cristianismo antes de la era de Constantino. Porque en ese momento estaban actuando poderosos impulsos espirituales que habían sido oscurecidos únicamente porque la búsqueda independiente del hombre por el conocimiento, que debía al Impulso Crístico, había sido aprovechada por los decretos conciliares.
Si miramos hacia atrás a Orígenes y a Clemente de Alejandría, encontramos hombres de mente abierta, hombres todavía imbuidos del espíritu griego; sin embargo, también eran conscientes de la importancia de lo que se había realizado a través del Misterio del Gólgota. Su concepción de este Misterio y de Cristo crucificado es considerada como pura herejía a los ojos de todas las denominaciones hoy en día. En realidad, los grandes Padres de la Iglesia de la época anterior a Constantino, reconocidos por la Iglesia, son los peores herejes de todos. Aunque eran conscientes de la importancia del Misterio del Gólgota para la evolución de la Tierra, no dieron ninguna indicación de querer suprimir el camino hacia el Misterio del Gólgota, la puerta a los Misterios o el camino de la antigua clarividencia, que había sido el objetivo del cristianismo de Constantino. Especialmente en Clemente de Alejandría vemos que sus obras están atravesadas por grandes misterios, misterios que están tan velados que incluso es difícil para el hombre contemporáneo entenderlos. Clemente habla, por ejemplo, del Logos, de la sabiduría que fluye a través e impregna el Universo. Imagina el Logos como la música de las esferas cargadas de significado, y el mundo visible como la expresión de la música de las esferas, así como la vibración visible de las cuerdas de un instrumento musical es la expresión de las ondas sonoras. Así, a los ojos de Clemente, la forma humana está hecha a imagen y semejanza del Logos; es decir, para Clemente el Logos es una realidad y ve la forma humana como una fusión de tonos de la música de las esferas. El hombre, dice, está hecho a imagen y semejanza del Logos. Y en muchas de las declaraciones de Clemente encontramos rastros de esa sabiduría suprema que habitaba en él, una sabiduría iluminada por el Impulso Crístico. Si se comparan estas declaraciones de Clemente de Alejandría con la actitud que prevalece hoy en día, entonces la afirmación de reconocer a un hombre como Clemente de Alejandría sin entenderlo parecerá más que extraña.
Cuando se dice que el objetivo de la Ciencia Espiritual es seguir la corriente principal del cristianismo, ser un nuevo florecimiento del cristianismo para satisfacer las necesidades de nuestro tiempo, entonces se eleva el grito: ¡la antigua Gnosis está siendo revivida! Y ante la mención de la Gnosis, muchos cristianos profesantes hoy en día comienzan a persignarse como si se enfrentaran al diablo encarnado. La Gnosis para hoy es la Ciencia Espiritual; pero la gnosis más desarrollada de la actualidad es diferente de la gnosis conocida por Clemente de Alejandría. ¿Cuáles eran los puntos de vista de Clemente de Alejandría, que vivió en la segunda mitad del siglo II? La fe, dice, es nuestro punto de partida: el cristiano ortodoxo de hoy se contenta solo con la fe y no pide más. La fe, según Clemente, es ya conocimiento, pero conocimiento conciso de lo que se necesita; Sin embargo, la gnosis confirma y refuerza lo que creemos, se funda en la fe a través de la enseñanza de Nuestro Señor y, por lo tanto, conduce a una fe que es científicamente aceptable e irrefutable. Con estas palabras, Clemente de Alejandría expresa para su tiempo lo que debemos realizar hoy. Por lo tanto, el cristianismo exige que la gnosis, la ciencia espiritual de hoy, participe activamente en el desarrollo del cristianismo. Pero el filisteo moderno protesta: "Debemos distinguir entre la ciencia (que él limitaría a la experiencia sensorial) y la fe. La fe no debe tener parte en la ciencia". Sin embargo, Clemente de Alejandría dice: A la fe se añade la gnosis, a la gnosis el amor y al amor el "Reino". Esta es una de las expresiones más profundas del espíritu humano, porque da testimonio de una unión íntima con la vida del espíritu. Primero nos alimentamos en la fe; Pero a la fe se añade la gnosis, es decir, el conocimiento o entendimiento. De este conocimiento viviente, es decir, cuando penetramos profundamente en las cosas, nace primero el amor genuino a través del cual opera nuestra herencia divina. La humanidad sólo puede ser el vehículo del influjo de lo Divino como lo fue en el "principio" si a la fe se añade la gnosis, a la gnosis el amor y el amor al "Reino". Debemos considerar estas declaraciones como testimonio de la profunda espiritualidad de Clemente.
Por difícil que parezca, debemos hacer que la verdadera forma de vida cristiana vuelva a ser accesible a la humanidad de hoy. Es importante ver ciertas cosas por lo que son hoy y entonces sabremos dónde buscar la verdadera causa de nuestras tribulaciones actuales (es decir, la Guerra de 1914). El efecto de estas calamidades es tal que, por regla general, no se hace ningún intento de descubrir lo que realmente se esconde detrás de ellas. Cuando, por ejemplo, un pueblo alpino queda sepultado bajo una avalancha, todo el mundo ve cómo la avalancha se derrumba; Pero si queremos descubrir la causa de la avalancha, debemos buscarla, tal vez, en un cristal de hielo donde comenzó el deslizamiento de nieve. Es bastante fácil observar la destrucción de la aldea por la avalancha, pero no es tan fácil proporcionar pruebas tangibles de que el desastre fue causado por un cristal de hielo. ¡Y así es con los grandes acontecimientos de la historia! Es evidente que la humanidad está ahora atrapada en una terrible catástrofe; Esta es la conflagración que nos ha abrumado. Tenemos que buscar las chispas, y son muchas, que primero encendieron la conflagración. Pero no proseguimos nuestras investigaciones lo suficiente como para determinar dónde comenzó la conflagración. Hoy tenemos miedo de ver las cosas por lo que son.
Supongamos que deseamos formarnos una opinión sobre un determinado campo de la ciencia. Por lo general, nos basamos en la opinión del especialista en ese campo en particular. ¿Por qué se acepta su opinión como autoritaria? Simplemente porque es un experto en este campo. En términos generales, es el especialista o profesor universitario quien determina lo que se acepta como científico en la actualidad. Tomemos un caso concreto. Soy muy consciente de que no es popular llamar a las cosas por su nombre, pero eso no importa. Pero a menos que un número cada vez mayor de personas esté preparado para llegar a la raíz de las cosas hoy, no venceremos nuestras tribulaciones presentes. Supongamos que una autoridad dirigente dice lo siguiente: la gente siempre está hablando del hombre en términos de cuerpo y alma. Esta idea del dualismo del cuerpo y el alma es fundamentalmente insatisfactoria. El hecho de que todavía hoy hablemos de cuerpo y alma se debe al hecho de que dependemos de un lenguaje que ya está pasado de moda, que hemos heredado de una época anterior en la que la gente era mucho más estúpida que hoy. Estas personas eran tan tontas como para creer que el cuerpo y el alma eran entidades separadas. Cuando hablamos de estos asuntos hoy, nos vemos obligados a hacer uso de estos términos; Somos víctimas de una lengua que pertenece al pasado. Y nuestra autoridad continúa: tenemos que aceptar el cuerpo y el alma como entidades separadas, pero esto es totalmente injustificado. Cualquiera que hablara desde el punto de vista actual y que no estuviera influenciado por los puntos de vista de la antigüedad, tal vez diría: supongamos que aquí hay una flor y aquí hay un hombre. Veo su forma y su complexión, su aspecto externo, igual que veo el de la flor. Ahora bien, alguien podría venir y objetar: eso es cierto, pero el hombre en cuestión también ve la flor en su alma. Pero eso es pura ilusión. Lo que realmente recibo de la percepción de una flor o de una piedra es una impresión sensorial, y lo mismo ocurre con el hombre en cuestión. La idea de que una imagen interior persiste en el alma es pura ilusión. Lo único que conocemos son las relaciones externas.
¡Dirás que no puedes sacar nada de este argumento! Y algo bueno también, porque es un fárrago de tonterías, es la cumbre de la estupidez. Esta crasa estupidez está respaldada por todo tipo de cuidadosas investigaciones de laboratorio sobre el cerebro humano y diversos hallazgos clínicos, etc. En resumen, el hombre es un tonto. Está en condiciones de proporcionar buenos resultados clínicos porque los laboratorios están a su disposición; Pero las conclusiones que saca de estos hallazgos son puras tonterías. Los hombres de este tipo son un lugar común hoy en día. Decir estas cosas no contribuye a la popularidad. El ciclo de conferencias que ha aparecido en forma de libro por el hombre al que me estoy refiriendo -curiosamente su nombre es Verworn, Considero que esto es pura coincidencia- se llama "El Mecanismo de la Vida Espiritual". Sería tan sensato escribir sobre la "ligneosidad del hierro" como sobre "el mecanismo de la vida espiritual".
Ahora bien, si esto es típico de la perspicacia intelectual de nuestras mentes más iluminadas, no es en absoluto sorprendente que si esas disciplinas que están lejos de ser precisas, al menos en relación con los hechos externos —y en este sentido Verworn es capaz de una observación precisa porque describe lo que ve, pero desgraciadamente lo enturbia todo con sus propias ideas insensatas—, que si esas disciplinas que no están respaldadas por pruebas externas, tales como: La ciencia política, por ejemplo, está expuesta al modo científico de pensar, entonces el mayor de los disparates resulta. La ciencia política debería apoyarse en pensamientos que estén enraizados en la realidad, pero que carezcan de estos pensamientos por las razones que he indicado en mi última conferencia. Y a la gente se le recuerda a la fuerza este hecho.
Me referí anteriormente en esta conferencia a Kjellén, uno de los principales pensadores suecos. Su libro El Estado como organismo es ingenioso; Hacia el final del libro presenta una idea notable, pero ni él, ni otros hoy en día, pueden hacer nada con ella. Cita a un tal Fustel de Coulanges, autor de La Cité antique, que demostró que cuando analizamos las instituciones políticas y sociales precristianas encontramos que están enteramente fundadas en ritos y observancias religiosas; todo el Estado tiene una base social y espiritual. De este modo, la gente se enfrenta cara a cara con los hechos, porque señalé en mi última conferencia que el orden social se derivaba de los Misterios y tenía un origen espiritual. Al estudiar el cuerpo político o la ciencia política, las personas se enfrentan a estas preguntas, pero no logran entenderlas. No pueden hacer nada de lo que incluso la historia informa cuando ya no pueden confiar en los documentos.
Y menos aún pueden sacar algo de la otra idea que indiqué como un nuevo camino hacia el Cristo. Esta idea, que encontramos especialmente en los Misterios y en los escritos de Platón, de ese notable eco de las enseñanzas mistéricas, debe surgir una vez más. La figura central de los diálogos de Platón es Sócrates rodeado de sus discípulos. En el debate entre Sócrates y sus discípulos, Platón despliega sus enseñanzas. En sus escritos, Platón estaba en comunión con Sócrates después de la muerte de este último. Ahora bien, esto es algo más que un recurso literario. Es la continuación, el eco de lo que se practicaba en los Misterios, donde los neófitos se preparaban gradualmente para la comunión con las almas de los muertos que continúan dirigiendo el mundo sensible desde el mundo espiritual. La filosofía de Platón se desarrolla a partir de su comunión con Sócrates, después de la muerte de Sócrates. Esta idea debe ser revivida de nuevo y ya he indicado qué forma debe adoptar. Debemos ir más allá de los huesos secos de la historia, más allá del mero registro de acontecimientos externos. Debemos ser capaces de comulgar con los muertos, de dejar que los pensamientos de los muertos surjan en nosotros una vez más. Es en este sentido que debemos ser capaces de tomar en serio la idea de la resurrección. Es a través de la experiencia interior personal que Cristo se revela a la humanidad. Es siguiendo este camino que se puede demostrar la verdad del Cristo. Pero este camino exige de nosotros que desarrollemos la voluntad en nuestro pensamiento. Si sólo podemos desarrollar los pensamientos que son adecuados para la observación del mundo externo, no podemos llegar a los pensamientos que están realmente en contacto con los muertos. Debemos adquirir la capacidad de extraer pensamientos del pozo más íntimo de nuestro ser. Nuestra voluntad debe estar preparada para unirse con la realidad, y entonces la voluntad así espiritualizada por su incorporación a nuestro pensamiento se encontrará con seres espirituales, tal como la mano se encuentra con un objeto físico en el mundo exterior. Y los primeros seres espirituales con los que nos encontremos serán, por regla general, los muertos con los que estamos de alguna manera conectados kármicamente. No debes esperar encontrar orientación en estos asuntos abstrusos en un conjunto de instrucciones escritas que se pueden llevar en el bolsillo del chaleco. Las cosas no son tan simples como eso. Uno se encuentra con personas bien intencionadas que preguntan: ¿Cómo distingo entre el sueño y la realidad, entre la fantasía y la realidad? En el caso individual, no se debe tratar de distinguirlos de acuerdo con una regla fija. Toda el alma debe ser sintonizada gradualmente para que pueda emitir juicio en el caso individual, así como en el mundo externo tratamos de emitir un juicio independientemente del caso individual. Debemos desarrollar una perspectiva más amplia para formarnos un juicio sobre el caso particular. El sueño puede ser una aproximación cercana a la realidad, pero no es posible en el caso individual afirmar categóricamente: esta es la manera correcta y adecuada de distinguir un mero sueño de la realidad. De hecho, lo que estoy diciendo en este momento puede no aplicarse en casos concretos, porque hay que tener en cuenta otros puntos de vista. Es importante desarrollar en nosotros mismos el poder de discriminar en los asuntos espirituales.
Tomemos el caso familiar de una persona que está soñando o que se imagina que está soñando. Ahora bien, no es fácil distinguir entre el sueño y la realidad. Las personas que estudian los sueños hoy en día siguen los pasos de Herr Verworn. Dice que uno puede emprender un experimento interesante. Cita el siguiente ejemplo. Alguien golpea con un alfiler la ventana de una casa donde el ocupante está durmiendo. En ese momento está soñando, se despierta y dice que había oído disparos de fusil. El sueño, según Verworn, exagera. Los golpecitos del alfiler en el cristal de la ventana se han convertido en disparos de fusil. Verworn explica esto de la siguiente manera: suponemos que en la conciencia de vigilia el cerebro está completamente activo. En la conciencia onírica la actividad cerebral está disminuida; Sólo la conciencia periférica está activa. Normalmente, el cerebro no desempeña ningún papel; Su actividad se ve disminuida. Es por eso que el sueño es tan extraño y por eso, por lo tanto, los golpecitos del alfiler se convierten en disparos de rifle. Ahora el público es muy crédulo. Primero se les dice en el pasaje relevante del libro de Verworn que el sueño exagera y luego, más tarde, se les dice (no precisamente con las palabras que he usado) que el cerebro está menos activo y, por lo tanto, el sueño parece extraño. Mientras tanto, el lector ya ha olvidado lo que se contó en primer lugar. Es incapaz de relacionar las dos afirmaciones y se limita a decir: el Estado ha nombrado a un perito en estas materias y, por lo tanto, debemos aceptar su palabra. Ahora, como ustedes saben, la creencia en la autoridad es tabú hoy en día. Quien no tenga estos puntos de vista sobre el sueño, puede, sin embargo, sentir que el siguiente modo de pensar podría ser el enfoque correcto. Supongamos que estás soñando con un amigo que está muerto. Sueñas, o crees que estás soñando, que estás compartiendo alguna situación en común con él, y luego te despiertas. Tu primer pensamiento al despertar es, por supuesto: ¡pero él murió hace algún tiempo! Pero en el sueño nunca se te ocurrió que estaba muerto. Ahora puedes encontrar muchas explicaciones ingeniosas de este sueño si te refieres al libro de Verworn, El Mecanismo del Espíritu. Pero si se trata de un sueño, y un sueño no es más que un recuerdo de la vida cotidiana, te será difícil comprender por qué el pensamiento más importante de tu mente, es decir, la muerte de tu amigo, no desempeña ningún papel en el sueño cuando acabas de experimentar una situación que sabes con certeza que no podrías haber compartido con él en vida. Entonces está justificado decir: ahora he experimentado con X algo que no podría haber experimentado en la vida, algo que no sólo no he experimentado, sino que habría sido imposible en nuestra relación normal. Suponiendo que el alma de X, el alma real, que ha pasado por las puertas de la muerte, está detrás de este cuadro onírico, ¿no es evidente que no compartes su experiencia de muerte? No hay ninguna razón por la que el alma de X parezca estar muerta, ya que todavía vive. Si se toman en consideración estos dos factores, tal vez en conjunción con otros factores, se llega a la conclusión de que mi imagen onírica encubre un encuentro real con el alma de X. El pensamiento de la muerte nunca se me ocurre porque el sueño no es un recuerdo de la vida cotidiana: en el sueño recibo una auténtica visitación del difunto (es decir, X). Ahora experimento la visitación en la forma de una imagen onírica, una situación que no podría haber surgido en las circunstancias normales de la vida cotidiana. Además, nunca se me ocurre la idea de la muerte, porque el alma del difunto persiste. Y luego hasCuando experimento este sueño aparente, habito un reino donde la memoria física no funciona, y lo que estoy a punto de decir es lo más importante, porque es característico de nuestra vida física que nuestra memoria física permanezca intacta. Esta memoria no existe en la misma medida, ni es de la misma naturaleza en el mundo del espíritu en el que entramos al morir. La memoria que necesitamos para el mundo del espíritu, primero debemos desarrollarla en nosotros mismos. La memoria física está ligada al cuerpo físico. Por lo tanto, cualquiera que esté familiarizado con el reino suprasensible sabe que la memoria física no puede entrar allí. No es de extrañar que no tengamos memoria de los difuntos; pero somos conscientes de que estamos en comunión con el alma viviente de X.
Aquellos que están familiarizados con este hecho sostienen que lo que llamamos memoria en la vida física es algo totalmente diferente en la vida espiritual. Cualquiera que haya sucumbido al impacto de la gran obra de Dante, la "Divina Comedia", nunca dudará, si tiene discernimiento espiritual, de que Dante experimentó visiones espirituales, que tuvo una visión del mundo del espíritu. Quien comprenda el lenguaje de los que estaban familiarizados con el mundo del espíritu, encontrará una prueba convincente de ello en la introducción de Dante a la "Divina Comedia". Dante era muy versado en el conocimiento espiritual; No era un diletante en asuntos del espíritu; Era, por así decirlo, un experto en este campo. Era consciente de que la memoria normal no opera en el ámbito en el que estamos en comunión con los muertos. A menudo habla de los muertos, de cómo los muertos habitan en la "Luz". En la "Divina Comedia" encontrarás estos hermosos versos sobre el tema de la memoria:
"Oh Luz suprema, por el pensamiento mortal no escaneado,
concede que Tu aspecto anterior pueda regresar,
Una vez más un poco de Ti mismo cede.
Fortalece mi lengua para que en sus palabras arda
una sola chispa de toda la luz
de Tu gloria para que la disciernan las generaciones futuras.
Porque si mi memoria vislumbrara el espectáculo
del que ahora dirían ahora un poco:
Los hombres pueden estimar mejor tu poder.(Paraíso. Canto XXXIII)
Así, Dante era consciente de que es imposible con la memoria normal captar lo que podría originarse en el mundo espiritual. Hoy en día hay muchos que preguntan: ¿por qué deberíamos aspirar al mundo espiritual cuando tenemos suficiente con lo que lidiar en el mundo físico; ¡El hombre ordinario busca una respuesta práctica a los problemas de esta vida!... ¿Pero tienen estas personas alguna razón para creer que aquellos que fueron iniciados en los Misterios en la antigüedad estaban menos interesados en el mundo físico? Los iniciados sabían que el mundo espiritual impregna el mundo físico, que los muertos están incuestionablemente activos entre nosotros, aunque la gente lo niegue. Y sabían que esta negación no hace más que crear confusión. El que niega que los que han pasado por las puertas de la muerte ejerzan una influencia en este mundo, se asemeja al hombre que dice: "¡Tonterías! No creo ni una palabra de lo que dices", y luego procede a comportarse como si lo creyera. No es tan fácil, por supuesto, dar pruebas directas de los estragos que se producen cuando no se tiene en cuenta el influjo del mundo espiritual en el mundo físico, cuando las personas actúan asumiendo que esta interacción puede ser ignorada. Nuestra época muestra poca inclinación a cerrar la brecha que nos separa del reino donde moran los muertos y los Seres superiores. En muchos aspectos, nuestra época actual alberga una verdadera antipatía hacia el mundo del espíritu. Y es el deber del científico espiritual que es realmente honesto y sincero ser consciente de las fuerzas que son hostiles al desarrollo de la Antroposofía. Porque hay profundas razones subyacentes para esta hostilidad, y provienen de las mismas fuentes que son responsables de todas las fuerzas que hoy están en oposición activa al verdadero progreso de la humanidad.
