RUDOLF STEINER
INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA.
LA INICIACIÓN DEL ROSA-CRUZ.
En nuestro tiempo, la Teosofía quiere ser un movimiento espiritual que profundice de nuevo toda nuestra vida espiritual y dirija al hombre de lo sensible a lo suprasensible. No aporta algo absolutamente nuevo a la humanidad, sino que se asienta sobre la base de épocas anteriores. Se basa en lo que las generaciones anteriores desarrollaron antes que nosotros. Pero lo que hacían y sabían las generaciones anteriores tampoco era algo nuevo; también eran ideas de verdades generales y grandes verdades fundamentales. Cada generación y cada tiempo expresa lo que puede comprender a su manera, adaptándose al espíritu y a las circunstancias de la época. La teosofía en nuestros días significa el conocimiento de las verdades fundamentales en la forma que sea útil para nuestro tiempo.
Pensemos en una cultura como la de hace 600 o 700 años. Entonces no había muchos canales a través de los cuales cualquiera que lo deseara pudiera adquirir conocimientos, como los que hay ahora en escuelas, bibliotecas, etc. En el último siglo hemos experimentado esta evolución. Las ciencias se han extendido, la gente siempre quiere saber más y más y expresarlo todo en formas y términos científicos, porque la gente reviste sus pensamientos de formas a las que está acostumbrada. Ahora ha llegado el momento en que todo el mundo desea saber, aprender y leer todo aquello para lo que pueda encontrar el camino.
En la antigüedad también había predicadores individuales de la sabiduría y una gran multitud que les creía por mandato. (El orador quiere decir que el gran círculo de personas que saben un poco, que existe hoy en día, no podía encontrarse en aquella época junto a los individuos que sabían más, cuyo número no es grande ni siquiera ahora, como no lo era en la Edad Media). Los que sabían más sobre las grandes verdades de la vida, sobre esta gran sabiduría, que llamamos «Teosofía» en su forma actual, se llamaban iniciados, porque tenían una cierta gran experiencia a sus espaldas. Y los que han tenido la experiencia no hablan de estas cosas como si hablaran de otro mundo, sino como si vivieran continuamente en este mundo. Y así es, porque este mundo se ha convertido en el suyo propio. Siempre hay otros mundos a nuestro alrededor, mundos espirituales, otros seres que trabajan a nuestro alrededor, que se relacionan con la vida sensual y física del hombre del mismo modo que el colorido del mundo de la luz se relaciona con una persona ciega. Lo que ha vivido el iniciado puede compararse a la experiencia de un ciego de nacimiento que se somete a una operación y adquiere la capacidad de ver la luz.
El método de iniciación de los Rosacruces representa ahora las experiencias que experimenta una persona cuando se le abre el mundo del espíritu.
En cuanto a los Rosacruces propiamente dichos (el orador no lo dice con tantas palabras, pero da a entender que así se llamaba una orden o asociación de iniciados que practicaban las mismas enseñanzas de sabiduría que las que se encuentran ahora en la Teosofía), -este nombre ha sido muy desacreditado por personas que sabían muy poco de ello y no mucho más que algunas formas externas. Lo que se puede encontrar aquí y allá en antiguos escritos sobre los Rosacruces tampoco era entonces adecuado para inspirar respeto en el mundo exterior. Pero todo esto era muy natural, pues lo que era realmente rosacruz se mantuvo en secreto hasta finales del siglo XIX, ya que sólo en ese siglo estaba destinado a beneficiar a la humanidad en general. Sólo el movimiento teosófico actual está destinado a absorber y difundir la sabiduría de los Rosacruces.
Ahora (dijo el orador) no estamos tratando hoy con la historia de los Rosacruces, sino con el Rosacrucismo vivo. Sólo en el siglo XIV se fundó el sistema del que ahora hablamos, surgido de diversos gérmenes espirituales.
El Rosacrucismo no debe confundirse con la Teosofía en general: es sólo un método. Pero si el objetivo es poner a la Teosofía en conexión con la ciencia moderna, entonces el método rosacruz es probablemente el más adecuado.
¿Y cómo es este método? En siete grados (etapas) el ser humano es conducido al conocimiento de las verdades espirituales.
Estos siete grados son
1er grado: el estudio,2º grado: el conocimiento imaginativo,3er grado: conocimiento a través de los escritos ocultos,4º grado: la búsqueda de la piedra filosofal,5º grado: el estudio de la correspondencia entre el ser humano y el gran mundo exterior (microcosmos y macrocosmos),6º grado: la fusión con el macrocosmos,7º grado: lo que se deriva de los grados anteriores: la piedad.
Veamos en detalle estos diferentes grados:
Primer grado «El Estudio»: Es la adquisición del conocimiento elemental de los mundos superiores; pues, en primer lugar, hay que tener algún conocimiento elemental antes de poder sentirse de hecho cómodo con ellos. Pero sólo se puede llegar a conocer los mundos superiores abriendo el alma: entonces uno se convierte en vidente, en cierto sentido ya es un iniciado. Ahora bien, no todo el mundo puede encontrar el camino por sí mismo, -al menos no fácilmente-, pero toda persona investigadora, dotada de sentido común, puede encontrar mediante el estudio lo que no habría encontrado tan fácilmente por sí misma. De este modo, muchas personas ya han encontrado lo que antes buscaban en vano: un conocimiento coherente que en ninguna parte rechaza la respuesta lógica.
Aquí, en el mundo físico, las cosas corrigen a la gente cuando se equivoca: encontraríamos el camino incluso sin mapa, aunque fuera menos cómodo. En cualquier caso, veríamos claramente dónde no podemos ir y dónde hay obstáculos serios. No ocurre lo mismo en los mundos superiores: Allí hay que encontrar la guía dentro de uno mismo.
Una vez que una persona ha absorbido los rasgos básicos del conocimiento superior, puede ser conducida al segundo grado de "conocimiento imaginativo: se trata del conocimiento de que detrás de todo lo que percibimos se encuentra la verdad de las cosas, y que las cosas percibidas (por los sentidos) son sólo parábolas de las (cosas) espirituales reales.
Todo lo que se comprende en la ciencia no es en sí mismo más que un concepto intelectual, no consiste más que en una idea. El Rosacruz tiene la tarea de reconocer las cosas no sólo en la idea, en el concepto, sino en la imagen.
Demos un ejemplo en forma de diálogo, tal como podría haberlo dado un maestro rosacruz a su alumno:
El profesor: " Observa cómo crece la planta desde el suelo, como un ejemplo de su propio desarrollo, [ observa ] en qué se convierte: Tallo, flor, fruto. Y luego date cuenta de que todas estas condiciones ambientales eran necesarias para que la planta se formara de esta manera: Aire, luz, tierra y todas las sustancias que hay en ella.
Y ahora vuelve tu mirada al ser humano: un ser formado de forma diferente. La carne ha ocupado el lugar de la materia vegetal, y la sangre roja fluye a través de este ser en lugar de la clorofila.
Sensualmente, la planta también tiene una conciencia similar a la de un ser humano dormido. El hombre tiene una conciencia que se ha elevado a una gran altura. Pero ha tenido que pagar esta conciencia a costa de estar imbuido de deseos, instintos y pasiones. Lo que la planta contiene y que se convierte en fruto es puro; pero a cambio la conciencia es sólo estrecha, limitada. Comprended ahora la planta pura, por un lado, y el hombre, por otro, con su desarrollo superior, impregnado por la corriente de las pasiones."
El rosacruz (continuó el orador) debe llegar a comprender que es la corriente de las pasiones la que transforma la sustancia vegetal en carne muscular, la savia verde, la clorofila, en sangre roja.
Y entonces se decía: Debes elevarte como ser humano a un ideal superior. El desarrollo no se completa con este estado. Si ha de continuar, entonces el hombre y su conciencia deben adoptar otras formas, convertirse en una conciencia superior. Entonces vuelve a la sustancia vegetal casta y pura a un nivel superior. Entonces la sangre sin pasiones vuelve a ser como la savia de la planta. Así como la planta produce frutos sin deseos, también el hombre se habrá convertido en un ser cuyos órganos producen sin deseos.
Este ideal se llama el ideal del «Santo Grial», la imagen del cuenco en el que se recogió la sangre de las llagas de Cristo. Una vez que la sangre roja se haya vuelto casta y pura como la clorofila, será la sangre del ser humano puro.
Es una leyenda popular la que cuenta cómo las abejas llegaron a chupar la miel de las heridas de Cristo en la cruz, igual que de las flores. Esta imagen nos da una idea de lo que se quiere decir. Hay que matar todo lo que impide al hombre elevarse por encima de la planta. Para visualizar este ideal, se eligió un símbolo: la cruz negra con rosas rojas alrededor. - El símbolo del ideal espiritual.
Y fue de este ideal espiritual de lo que habló un hombre iniciado, un poeta, cuando dijo: «Aquel que no tenga esto permanecerá siempre como un sombrío huésped en nuestra oscura tierra». (Goethe - véase la misma cita en la conferencia de Amsterdam.) Ya lo ven: Aquí estamos hablando de algo muy diferente al conocimiento intelectual. Cuando intentamos contemplar el mundo entero de este modo, nos causa una impresión más cálida que el conocimiento intelectual. Nos deja fríos.
Cuando nos enfrentamos al mundo con esas imágenes, sentimos lo que ocurre en el mundo. ¿Quién puede colocar la cruz negra rodeada de rosas rojas delante de su alma sin sentir un estremecimiento de experiencia interior, sin sentir un torrente de emociones dentro de sí mismo? Los sentimientos son fuerzas creadoras. Porque a través de ellos nacen nuevos pensamientos, un nuevo mundo se abre ante el hombre, igual que ocurre con el ciego de nacimiento que ha sido operado y ahora ve la luz. Un mundo nuevo se abre al iniciado a través de la realización imaginativa. Son cosas tan exactas como las leyes de la naturaleza.
Tercer grado: Hacer propias las escrituras ocultas. No sólo se aprende sobre las leyes de la naturaleza, sino también a penetrar en las leyes de la naturaleza con la voluntad. Un ejemplo de esto: dos experiencias del alma que nos son bien conocidas son la vergüenza y el miedo. Si una persona no quiere que la gente note algo en ella, esto se llama vergüenza, y la persona se ruboriza. Cuando una persona ve un peligro y teme ser arrollada por él, siente miedo. Y entonces la persona se pone pálida. Dos ejemplos de cómo el estado interior del alma provoca un cambio en el estado físico exterior. Actualmente nos llega de América una visión del mundo que intenta explicarlo todo al revés, es decir, en términos de cosas materiales. Según este punto de vista, por ejemplo, una persona no llora porque esté triste, sino que está triste porque llora, es decir, porque los ojos y las glándulas lagrimales están bajo tales influencias materiales que provocan las lágrimas. Esto es invertir completamente la verdad.
Como ven, el conocimiento espiritual quiere decir: todo lo que ocurre en el mundo es consecuencia de lo espiritual, que es el principio de este mundo; y el hombre debe experimentar por sí mismo lo que ocurre fuera, en el gran mundo, es decir, aprendiendo a comprender cómo se expresa lo espiritual en las formas físicas. No se aprende a conocer el mundo describiendo las cosas y deduciendo (abstrayendo) las leyes de ellas, sino experimentándolas interiormente.
(Lo que sigue aquí sobre el corazón y su significado simbólico no fue suficientemente elaborado por el orador para ser reproducido con mayor claridad).
Cuarto grado: "La búsqueda de la piedra filosofal. Que no implica brujería ni nada fraudulento, sino algo muy natural. Un escriba, que por cierto no sabía mucho o nada sobre los secretos de los Rosacruces, dijo una cosa correctamente en relación con este punto: Cada persona tiene la piedra filosofal en su mano - pero no lo sabe.
El significado del proceso de respiración es el siguiente: el oxígeno se combina con el carbono en la sangre para formar ácido carbónico, que el hombre vuelve a exhalar. La planta respira este ácido carbónico a través de un proceso que también es un tipo de respiración, aunque lo llamemos de otra manera (proceso de asimilación). La planta separa el carbono del ácido carbónico y devuelve el oxígeno -por evaporación- a los seres humanos. Sin el mundo vegetal, la vida humana en la Tierra sería físicamente imposible, al menos en la forma en que la conocemos hoy. Pero entonces el hombre también debe darse cuenta de que no es un ser independiente; la planta le pertenece, igual que le pertenecen sus propios miembros. Que el hombre pueda existir por sí mismo es una ilusión.
Y ahora debemos tener en cuenta que este proceso material se basa tanto en un proceso espiritual como el sentimiento de vergüenza se basa en el rubor y demás. Este proceso es sólo un signo externo de un proceso espiritual subyacente. Debemos darnos cuenta de que existe una conexión real entre el hombre y la planta, y se deduce que los cambios deben tener lugar tanto en uno como en el otro, de modo que debe haber una conexión rítmica entre la respiración del hombre y la de la planta. En efecto, existe un ritmo respiratorio en la naturaleza, -pero esto no puede discutirse en público-, que establece un contacto consciente entre el hombre y las plantas.
Pero de esto se puede decir: Si el hombre aprende conscientemente a dirigir el proceso respiratorio hacia una meta, entonces aprende a realizar con su consciencia el proceso que realiza la planta: la construcción directa de formas a partir del carbono.
Este es un hecho completamente cierto, aunque pueda sonar extraño: el hombre puede aprender a remodelar el carbono en sí mismo, la remodelación de la materia.
La conquista de la transformación consciente del carbono en sustancia viva se denomina «piedra filosofal». Este es el camino del Rosacruz: aprender a utilizar y dominar este mineral, el más grande de todos. Ahora comprendemos también a qué se refería el hombre cuando decía que todos hemos tenido la «piedra filosofal» en nuestras manos sin darnos cuenta.
Ahora, finalmente, debemos darnos cuenta de nuevo de que el proceso respiratorio se basa en un proceso espiritual y está precedido por él; que la transformación del carbono es un símbolo de la transformación del ser interior del hombre a través de una ascensión al mundo espiritual; y también que lo que será material en el futuro debe ser primero espiritual.
Quinto grado: "La correspondencia entre el hombre y el universo, entre el microcosmos y el macrocosmos. Esto se basa en el hecho de que todo lo que hay en el gran mundo está también presente en el hombre como esencia; y por lo tanto el hombre puede encontrar en sí mismo todo lo que hay en el gran mundo.
Debemos nuestros ojos al sol, a su luz. El ojo es la creación de la luz solar. Y así el hombre en todo su ser es una creación del universo. Del mismo modo que debemos aprender a utilizar nuestros ojos para ver la luz del sol, debemos aprender a utilizar nuestros órganos internos para ver la luz espiritual. El hombre debe aprender a reconocer la relación entre las cosas externas y el mundo espiritual, la relación entre el microcosmos y el macrocosmos. Y entonces siente cómo las raíces se expanden fuera de él hacia todo el gran mundo. Entonces debe llegar a olvidar por completo su interior: olvidar el ojo por el sol. Entonces es como si el ser interior del hombre se hubiera expandido en todo un universo.
El hombre aprende a decir «yo» ya no a sí mismo, sino al universo. Este es el sentimiento a través del cual el ser humano se funde en el macrocosmos [- sexto grado].
El ideal de este conocimiento es que, en última instancia, todo desemboque en un sentimiento que abarque el mundo. Y no podemos abarcar esto de golpe, no podemos lograrlo con frases como: El hombre debe llegar a ser desinteresado, pero sólo en el largo y arduo camino de la iniciación de la Rosacruz. Poseer este sentimiento y así comprender el mundo, esa es la iniciación del Rosacruz.
Podemos comprender todo lo que dice la ciencia actual bajo esta luz, pero no nos detenemos en esta ciencia, aprendemos a comprender el mundo y la Divinidad [- séptimo grado]. Estas son las enseñanzas preparatorias de los Rosacruces.
Vemos que las enseñanzas y el método del Rosacrucismo se basan en lo que enseña la Teosofía, a saber, que una chispa de Dios vive en el hombre y que el objetivo no es reunir sabiduría sobre Dios, sino aprender a sentir el pulso del universo dentro de uno mismo. Entonces el hombre se ha vuelto libre. El conocimiento de que el hombre puede hacer esto nos da un poderoso impulso para actuar.
Este concepto está bellamente expresado por un hombre que sabía (Goethe) con estas palabras: «El hombre que se supera a sí mismo se libera del poder que ata a todos los seres».
Traducido por J.Luelmo, jun,2025
