LA INICIACION, LA ETERNIDAD Y EL INSTANTE
Por Rudolf Steiner
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Conferencia 7
En los sensorial, la comprensión es el resultado de la observación; en el mundo suprasensible, la comprensión precede a la observación. En todos los pasos de la iniciación, el hombre debe desprenderse de la conexión con el mundo tal como surge a través del cuerpo físico. Mientras la simpatía, la antipatía o el prejuicio tengan influencia, no hay penetración en los mundos superiores. Antes de Cristo, los pueblos se dirigían a su iniciador racial, que no pertenecía a ningún pueblo. San Juan-Thomasius del "Guardián del Umbral" muestra el pensamiento purificador que lleva del momento a la eternidad.
Munich 31 de agosto de 1912
Ayer pudimos concluir nuestras consideraciones tocando la actitud del individuo hacia lo que podemos llamar la descripción del mundo suprasensible y todo lo que surge de las investigaciones, observaciones y experiencias de la iniciación. Se hizo hincapié en la facilidad con que puede formarse la opinión de que el valor y la significación para la vida del alma sólo pueden resultar de las experiencias de la iniciación en quien ha dado los primeros pasos en ese camino y, por lo tanto, es capaz, mediante su propia visión, de penetrar en la experiencia y la observación de los mundos superiores. Sin embargo, a menudo se ha subrayado que esto no es así. Es cierto que se puede ver, observar, descubrir y explorar lo que ocurre en los mundos superiores, pero sólo si uno ha transformado su propia alma de tal manera que sea capaz de mirar en esos mundos. Como dijimos ayer, son, en efecto, muy diferentes del mundo de la existencia sensorial, aunque están conectados con él en varios aspectos y deben ser considerados esencialmente como su fundamento.
Por otra parte, en lo que concierne a la comprensión de estos otros mundos, no juzgaríais correctamente si afirmarais que, para comprender, captar y recibir lo que pueden dar los que han dado los primeros o ulteriores pasos hacia la iniciación, debéis necesariamente experimentarlo vosotros mismos. Por el contrario, hay que insistir una y otra vez en que todo hombre que se dedique sin prejuicios a lo que avalan los investigadores espirituales reales de los mundos suprasensibles, todo hombre que acepte sus descripciones, experiencias y comunicaciones sin prejuicios, dejando que su juicio imparcial y su comprensión activa ocupen el campo, podrá realmente captar todo lo que se le ofrece. En la vida de los sentidos es muy diferente. Tenemos toda la razón al decir que no hay nadie que pueda hacerse una idea de la Madonna Sixtina, o de un paisaje desconocido y lejano, simplemente a partir de una descripción. Si uno tiene una imaginación viva, puede ser capaz de formarse algún tipo de imagen a partir de una descripción, pero sigue siendo cierto decir que sólo quien puede ver por sí mismo, puede captar las cosas en la existencia sensorial. De modo que en esta existencia el entendimiento debe venir después de ver. En los mundos superiores no ocurre lo mismo. Quienes buscan allí, pueden extraer aquello que buscan, ponerlo en las formas y conceptos de las ideas humanas, y así darlo al mundo. Por supuesto, los hombres pueden estar enredados en dogmas materialistas o de otro tipo, o pueden no tener ninguna voluntad de entregarse abiertamente a lo que se está impartiendo; en ese caso no se entenderá. O puede que no sea culpa del hombre el no poder entenderlo porque su vida y su educación no le hayan dado hasta ahora la facilidad para recibir estas cosas con la mente abierta. Pero quien esté en condiciones de dedicarse a estas cosas sin prejuicios y pueda recoger todo lo que le llegue por medio de una comprensión y un juicio sanos, dirá al final: "Por increíbles que parezcan estas cosas al principio, es justamente este pensamiento sano, comprensivo y global el que lleva a comprenderlas, aunque uno sea totalmente incapaz de ver nada de los mundos superiores."
Como he podido decirles en los últimos días, todo aquel que alcanza la visión de los mundos superiores lleva en su interior imágenes de su propia vida interior y al principio se guía por lo que hay en esas imágenes. Lo mismo ocurre con la comprensión de las cosas en el mundo suprasensible. El entendimiento precede a la visión, no está en absoluto influenciado por ella, ni ejerce ninguna influencia sobre ella. El entendimiento previo no tiene por qué afectar en lo más mínimo a lo que lleva al hombre a una visión de lo que es completamente desprejuiciada y conforme a la verdad. Por el contrario, la comprensión previa y la captación de estas cosas con una capacidad de juicio completa (a la que, hay que admitir, hay poca inclinación entre la gente hoy en día) preparan el corazón y el alma para entrar de la manera adecuada en el poder de la visión. Por lo tanto, debemos repetir continuamente que el verdadero ocultismo, la verdadera ciencia del espíritu con intención sincera y ferviente, nunca retrocederá ante la exigencia de que captemos y comprendamos desapasionadamente lo que se dice, que tratemos de penetrar en él con un sano entendimiento humano y con poderes de juicio que fluyan libremente en todas las esferas. Entonces lo encontraremos posible.
Mucho sobre estos asuntos se encontrará en mi libro, Un camino hacia el autoconocimiento, donde se contiene mucho que es complementario a estas conferencias. Pero debe hacerse una mención especial de cómo algo significativo puede contribuir a la purificación y limpieza del alma cuando aquellos que buscan el camino de la ciencia del espíritu para salir de la oscuridad de la vida hacen el esfuerzo. Sobre todo, hay que mencionar cómo entender las cosas y captarlas objetivamente con lo que todo hombre, con solo estar dispuesto, puede disponer en su sano poder de juicio. Por este camino de la sana comprensión, por este rechazo de toda autoridad y de toda creencia autorizada, ganamos una luz especial cuando llegamos a ciertos refinamientos en la observación oculta.
De todo el espíritu y el sentido de estas conferencias, se habrá desprendido que, a medida que se dan los pasos hacia la iniciación, se trata cada vez más de que cada hombre sea independiente, en cuanto a su experiencia, de todo aquello para lo que su cuerpo físico puede servirle de instrumento. Debe aprender a experimentar en sus cuerpos superiores, en su cuerpo etérico, en su cuerpo astral, y también en lo que puede llamarse su ego o cuerpo de pensamiento. Lo esencial en cada etapa de la iniciación es este hacerse capaz de percibir en los cuerpos superiores. A este respecto, sin embargo, es necesario que el hombre haga algo para liberarse de su cuerpo físico sensorial. Debe despojarse conscientemente, despojarse de todo lo que le ata al mundo en la medida en que en esta vinculación, en esta atadura, el cuerpo físico se presta como instrumento.
Esto, por supuesto, no es posible para todos, especialmente en una época tan materialista como ésta. Menos aún es posible para los que hoy opinan sobre los enigmas y fenómenos del universo, los que por los actuales y peculiares métodos de educación, son educados en la creencia de que ya en la más temprana juventud es posible alcanzar -no sólo intentarlo- un juicio ponderado sobre los fenómenos del mundo. ¿Por qué hoy en día se hace tanto daño en el mundo con juicios nacidos puramente de la pasión y la emoción? Cuando miramos lo que aparece impreso en el mundo, vemos que el comercio de libros está inundado de las producciones más inmaduras que surgen simplemente de simpatías y antipatías. ¿A qué se debe esto? También se puede preguntar: "¿No hubo también en tiempos pasados hombres que desde la oscuridad de la vida se enfrentaron a los resultados de la investigación suprasensible con odio y aversión, igual que hoy? ¿No hubo hombres de las tinieblas como los materialistas de hoy, que se valieron de todos los métodos posibles que el odio, la ignorancia y las tinieblas podían sugerir?" La respuesta es que siempre hubo tales hombres, pero nunca trabajaron de la manera en que lo hacen hoy. ¿Y por qué? A veces tenemos que detenernos y tomar nota de esas cosas en nuestra conciencia. Ha habido hombres que han odiado el mundo y toda penetración desprejuiciada en los mundos superiores porque esto puede a veces sacar a la luz hechos muy incómodos. Pero tales hombres en el pasado a menudo no sabían leer ni escribir. Su nivel de educación no llegaba a la lectura y la escritura. Los que sostienen tales opiniones hoy son capaces, por medio de la educación, de leer y escribir, y el público en general no tiene el poder de discriminar entre las diversas cosas que aparecen en la prensa ni sabe apreciarlas en su justo valor. No hay mucha voluntad de desarrollar el discernimiento para llegar a comprender que, en esta época, es necesaria la intervención tamizadora y purificadora de un movimiento que combine el ocultismo con la ciencia del espíritu.
Los hombres tienen que aprender muchas cosas difíciles. Simplemente de los hechos revelados por los mundos superiores, hay mucho que aprender. Por ejemplo, habrá que aprender que incluso cuando, por medio del entrenamiento parcial o la preparación del organismo anímico o de otros organismos, se penetra en los mundos superiores, incluso entonces es posible que permanezca una buena parte del vínculo con el mundo externo que surge por medio de los sentidos físicos. Una vez que el vidente espiritual cruza la frontera tan firmemente trazada entre la vida sensorial y la vida espiritual, todo lo que queda de ciertas debilidades justificables en la existencia sensorial cuando se experimenta en la visión espiritual superior lo envuelve en la oscuridad, en maya. Sólo asegurándonos incesantemente durante el período en que estamos viendo en el mundo espiritual, podemos, como ser allí, cerrar completamente todo lo que necesariamente debemos tener en la existencia sensorial. Sólo asegurándonos de que durante la visión espiritual no habrá ninguna interacción de lo que nos rodea en el mundo sensorial, podremos ver, sin adulterar y libre de ilusión, el mundo espiritual, suprasensible.
Sin aludir a nada en particular, tomemos un caso concreto. Digamos que alguien que desea pasar por las etapas de la iniciación, o que ya lo ha hecho, tiene una relación personal con otra persona basada en el sentimiento y la emoción personal inmediata. Supongamos que esta relación de un vidente espiritual, que está a punto de ser iniciado o que ya ha dado pasos hacia la iniciación, es una relación personal definida entre dos seres humanos basada en una atracción mutua como la que se despierta en la vida sensorial, posiblemente por un amor confiado, de modo que -y lo digo en un sentido más elevado- hay una interacción física entre ambos. Supongamos que existe algo así, y que el que era vidente espiritual deseaba hacer investigaciones sobre la persona hacia la que se sentía así atraído durante la existencia sensorial. Supongamos también que no puede deshacerse de todo este amor formado en la existencia sensorial por la persona en cuestión. Entonces le sería prácticamente imposible conocer la verdad sobre el ser suprasensible de dicha personalidad. En efecto, es necesario, por mucho que se ame, por mucho apego personal que se sienta en la existencia sensorial, tratar perseverantemente de desprenderse de todo ello cuando se trata de observar lo suprasensible. Puede ser que uno sienta una atracción personal como ésta, y no se libere del tipo de cariño por dicha personalidad que tendría en la existencia sensorial. Entonces, ante los ojos del vidente espiritual, aparecerán imágenes del pasado y del futuro de esta personalidad, por ejemplo, que deben ser inevitablemente falsas. Puede producirse una completa ilusión. Por lo tanto, cualquiera que tenga un serio sentido de la responsabilidad frente a lo que se da desde el reino de la sabiduría espiritual nunca es demasiado cuidadoso al revelar al mundo cualquier cosa que ocurra en su propio círculo inmediato, en el círculo de aquellos con los que está familiarizado. Cuando hay indicios de cualquier resultado oculto relacionado con lo que concierne al círculo personal inmediato del investigador, es siempre una regla segura considerarlo como en el más alto grado dudoso.
Esto no se dice con referencia a ningún hecho particular. Se dice simplemente porque para todo ocultista es un hecho objetivo. Con esto están conectadas, sin embargo, las cosas que intervienen en las esferas superiores, se podría decir. Con esto está conectado el hecho de que cualquiera que desee hacer investigaciones en los mundos suprasensibles está poco adaptado para obtener una concepción básica del tipo correcto en relación con las cuestiones religiosas, si con sus prejuicios y sentimientos personales está apegado a alguna comunidad religiosa en particular, si está más apegado a una comunidad religiosa que a otra, o es de hecho un divulgador de alguna comunidad religiosa. ¡Quien tiene una inclinación hacia la propaganda impulsada personalmente no puede ser también un ocultista objetivo! Esta es una afirmación que debe hacerse con toda severidad. Hay condiciones que nos permiten poner en relación con nuestro karma de la cultura occidental. En cierto sentido, éstas hacen que no sea demasiado difícil para un occidental, cuando se ha familiarizado un poco con las exigencias básicas de la vida suprasensible, formarse un juicio objetivo sobre cómo debemos situar en la evolución humana el gran acontecimiento que llamamos el Misterio del Gólgota. Porque, ¿Cómo es que tanta oscuridad de la vida, entra en la vida religiosa y en la forma en que los hombres la entienden? ¿Por qué entra en la vida religiosa todo lo que sólo quiere ocuparse de lo pasajero y no quiere elevarse a la luz del espíritu y a todo lo que es eterno? Porque todo lo que se refiere a la vida religiosa está íntimamente ligado a todo lo que es el egoísmo humano, no sólo el egoísmo individual, sino el egoísmo de la familia, de la raza y del pueblo. Desde este punto de vista, y porque es necesario que estas cosas se observen con total falta de prejuicios, permítanme llamar su atención sobre un fenómeno particular.
Pongamos el caso de un oriental. ¿Qué papel juega su vida religiosa con respecto al fundador de su religión cuando considera la conexión de su evolución racial o nacional? Fijaos en lo que es para un oriental, o para cualquier otra persona que no sea occidental, pensar históricamente en el curso de la historia en la que se encuentra sin relacionar fácilmente esta vida histórica con hombres como Krishna, Buda, Mahoma o Confucio. En todas partes vemos que, como algo natural, lo que hay en la vida religiosa está ligado a lo que ocurre en la vida externa profana, y fluye hacia el corazón y el alma de la gente. Es imposible imaginar a un budista, por ejemplo, escribiendo una historia sin hacer de Buda el punto central. Esto no se dice como una crítica, sino porque es cierto de los hombres que pertenecen a tales evoluciones culturales.
Pero ahora vayamos a Occidente y analicemos, no los dogmas, sino los hechos. Elegiré a un reconocido historiador de Occidente, Leopold von Ranke, conocido en todo el mundo por su objetividad, su sereno sentido de los valores, su manera bastante individual de afrontar las cosas con objetividad. Ranke ha escrito muchos capítulos sobre la evolución histórica, pero se ha conocido una cosa notable sobre él. Una vez, en presencia de un amigo, reveló que había representado de tal manera el curso de la historia que nunca había tenido en cuenta a Cristo, ¡ni los hechos inmediatamente asociados a Él! Se tomó muchas molestias para escribir una historia de Occidente de acuerdo con su sentido objetivo, sin hacer participar a Cristo en ella. En su vejez le causó muchos remordimientos de conciencia cuando tuvo que preguntarse: "Si los hechos desembocan en los sucesos históricos reales de los que no hay documentos ni registros, ¿puede decirse que esta historia es verdadera?" Esto no se menciona aquí para decidir si tal historia es verdadera o falsa - sostengo que está supremamente justificada - sino porque una de las mejores historias, por uno de los historiadores occidentales más reconocidos, ha sido escrita de tal manera que Cristo ha sido totalmente omitido, que Cristo no fue incluido en el curso de la historia. Este es un hecho fundamentalmente importante y significativo. ¿Adónde nos ha llevado la civilización accidental? La civilización occidental nos ha llevado a esto, a que no siempre miremos al Ser que debería destacarse como la figura central de toda la historia, si hubiera habido la conexión correcta con Él. No es la ciencia la que nos ha llevado a esto. ¿Cómo se ha llegado a esto? Arrojemos luz sobre este asunto desde otro punto de vista.
¿Dónde vivieron los grandes fundadores de religiones, aquellos que fueron los grandes iniciados y que dieron a su pueblo la esencia nacional que necesitaban? ¿Es concebible, por ejemplo, que Hermes hubiera obrado en su época mediante la esencia de cualquier otro pueblo, o es concebible que Buda hubiera obrado de otra manera que no fuera a través de las cualidades particulares de la raza en la que estaba situado, o que hubiera enviado sus fuerzas a ella? Volvamos ahora la mirada hacia Aquel a quien no llamamos iniciado, sino que conocemos como la Personalidad a través de la cual se obró la iniciación mundial, la iniciación cósmica. ¿Pertenecía Él a alguna nación en particular? Nació en un rincón desconocido del mundo, lejos de los grandes imperios, y allí se desarrollaron los acontecimientos.
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| Moises, Budha, Zoroastro, Hermes, Christo |
Dado que los Evangelios y otros registros del Nuevo Testamento no pueden ser considerados como registros históricos fiables, puede decirse que, de todos estos acontecimientos, ninguno puede ser probado con pruebas documentales. Los que se unieron a Él como alumnos y discípulos lo hicieron sin distinción de familia, raza o sexo. Esta es, pues, la diferencia: mientras que en tiempos anteriores el pueblo recurría a sus iniciados raciales, aquí lo hicieron a Uno que no pertenecía a ningún pueblo, y que, de hecho, llevó a cabo sus mayores hazañas culturales entre un pueblo con el que no había convivido.
Ese es el gran paso adelante para salir de la oscuridad de la vida a la luz del espíritu que no debemos malinterpretar si nos tomamos en serio la evolución de la humanidad. Esas son las cosas que realmente deben ser consideradas, las cosas que deben ser efectivamente señaladas por la ciencia que puede ser extraída de la observación real de los mundos suprasensibles. Por todo lo que he podido contarles, verán lo esencial que es tener alguna comprensión de lo que dijo el doble de Johannes Thomasius en El Guardián del Umbral: "El pensar tiene una fuerza purificadora". Esta fuerza purificadora del pensar actúa realmente de tal manera que nos conduce fuera de nuestra oscuridad hacia la luz del espíritu. Nos aleja de lo fugaz para llevarnos a la eternidad. Pero no se admite de buen grado que el pensar tenga esta fuerza purificadora. Sin embargo, hay algo extraño en la naturaleza oculta del pensar. Una ciencia materialista imagina que el hombre piensa con su cerebro; eso es simplemente un error. Si apreciáis todo el significado de lo que se dice en Un camino hacia el autoconocimiento, comprenderéis también que el proceso y la actividad del pensar, la combinación y la elaboración de las ideas, no tienen lugar en el cuerpo físico, sino en el cuerpo etérico.
En verdad, en la vida ordinaria, también, el hombre piensa con su cuerpo etérico, pero el hecho de que esté en la vida ordinaria impide que tenga conocimiento de la actividad que tiene lugar dentro de él cuando piensa con su cuerpo etérico. Fundamentalmente, el hombre está siempre pensando; su cuerpo etérico está siempre en movimiento, y es este movimiento el que constituye el pensar. Pero, de toda esta actividad en el cuerpo etérico, apenas sólo un reflejo le llega a la conciencia. Debéis concebir una cierta relación del cuerpo etérico con el cuerpo físico de la siguiente manera. Supongamos que váis caminando por este pasillo bajo esta hilera de ventanas, y que hay espejos colgados en las paredes entre cada ventana. Cuando pasáis por el primer espejo, veis vuestra cara; donde no hay espejo, no veis vuestra cara, pero, a medida que avanzáis, la volvéis a ver, porque hay otro espejo que os devuelve su imagen. Tu rostro está ahí todo el tiempo, pero sólo lo ves cuando se refleja. El cuerpo etérico está en un flujo perpetuo de pensamiento, pero sólo se convierte en percepción cuando el cerebro del cuerpo físico refleja lo que sucede en el cuerpo etérico. Este cuerpo etérico está ahí todo el tiempo, pero el hombre normalmente no sabe nada de él. Es reflejado por el cerebro, que debe ser considerado como un instrumento de reflexión, y siempre que la vida es reflejada se vuelve consciente. Por eso el cuerpo físico debe estar ahí, para que el cuerpo etérico, que es el que realmente piensa, pueda saber algo de este pensamiento. Sin embargo, el cerebro mismo no piensa, ni tampoco el cuerpo físico. Este pensamiento tiene su sede en el cuerpo etérico, y lo que un hombre percibe en su cerebro no es su pensar así como la imagen que aparece en el espejo tampoco eres tu. Cuando un hombre desea dar los primeros pasos hacia la iniciación, es en verdad como si pasaras ante todos los espejos tratando todo el tiempo de estar dentro de ti mismo, y luego fueras capaz de experimentar cómo es tu forma, para que te percibas exteriormente realmente desde tu interior.
Tal es el ascenso de la vida de los sentidos a la vida espiritual. Mientras que el hombre sólo puede percibir lo que sucede en su instrumento de reflexión -lo que ve como reflejo en su cerebro-, por medio de la iniciación llega a la experiencia y percepción directas en su cuerpo etérico. Entonces, al alcanzar esta experiencia y percepción internas, entra en contacto con otro mundo, el del ser esencial. Su propio ser, su experiencia, su percepción, se amplían más allá del mundo objetivo. Lo que experimenta entonces es un mundo del ser espiritual que también puede experimentar en la existencia sensorial, en lo que respecta a la periferia de lo experimentado. Pero sólo entonces puede llegar a captar algo de la existencia espiritual que aquí sólo está presente para nosotros como imagen física. Entonces podrá comprender que los impulsos de los iniciados no provienen simplemente de la sabiduría terrenal, sino que los grandes iniciados han llegado a sus mayores impulsos, a los impulsos morales, etc., y trabajan con un poder tan poderoso porque todo lo que tienen no lo toman simplemente de la tierra; lo reciben de lo que está mucho más allá de la tierra. Porque tan pronto como el hombre va más allá de la tierra, llega a lo que está ligado a la existencia terrenal.
Si a través de la iniciación pasa de la existencia terrenal a la existencia cósmica, entonces llega a experiencias -si está estudiando a un iniciado como Buda, por ejemplo- donde puede decir: "Ha vivido en la tierra como Bodhisattva a través de muchas encarnaciones". Quien haya aprendido a comprender el budismo en este sentido, debe necesariamente volverse tan creyente como un budista; sabrá que en la personalidad de Gautama Buda esta individualidad vivió por última vez en un cuerpo físico. En esta encarnación, sin embargo, se convirtió en Buda y ahora ha ascendido para el trabajo espiritual en los mundos espirituales, de modo que la visión espiritual puede dirigirse al paso de la individualidad de Buda de la vida terrenal a la vida espiritual, a la asociación en la existencia espiritual. Si se rastrea esta individualidad, se verá que, como Bodhisattva, pasó por muchas encarnaciones. Sin embargo, al final se llega a una época anterior en la que ya no se puede decir: "Estamos tratando con una individualidad que vive en la tierra", porque entonces hay que seguirle a una morada anterior, y el cambio en esta individualidad sobresaliente está tan representado que crece más allá de la existencia terrenal. Entonces, en un momento determinado, vemos al Buda descender de otro planeta de nuestro sistema solar, en el que trabajaba anteriormente; lo vemos trabajando allí, preparándose para su curso terrestre. Lo seguimos a través de este curso en la tierra como Bodhisattva, y finalmente como Buda, hasta el punto en que, de ser un Bodhisattva, se convierte en Buda. Descubrimos que, mientras que durante sus encarnaciones terrestres su actividad había crecido junto con la tierra, al mismo tiempo crecía en un gran conjunto cósmico. Le vemos ascender a otro planeta de nuestro sistema planetario, a Marte, para emprender allí una nueva misión estrechamente unida a su misión en la tierra. Es maravilloso seguir cómo de esta manera aparece una totalidad. Primero vemos a Buda activo en otro planeta; luego baja a la tierra, y debemos decir: "Esta individualidad del iniciado, Gautama Buda, trabajó durante un tiempo en la tierra; después, sin embargo, si queremos seguirlo más, debemos ascender a otro planeta". De este modo, obtenemos una línea ininterrumpida. Por lo tanto, es posible decir de Buda que bajó de otro planeta y, después de trabajar en la tierra, volvió a ascender a un planeta diferente, habitado por un pueblo que tiene poca comprensión de la humanidad terrestre. Allí continúa trabajando, porque este trabajo posterior es de gran importancia.
Por tanto, en el caso de muchos iniciados, debemos encontrar cómo desde el cosmos traen a la tierra aquello que en la propia tierra está relacionado con el cosmos; por medio de eso debemos tener en cuenta cómo los iniciados atraviesan el deambular cósmico. Así, cuando tratamos de llegar a la raíz de las cosas en todas partes, a la vez vemos lo que irradia nuestra oscuridad, y vemos cómo, al mirar las cosas de manera oculta, la oscuridad se llena de luz.
Es curioso cómo a veces algunas personas se preguntan: "¿No es acaso injusto que una Individualidad como el Cristo haya traído algo especial al mundo? Si eso es así, aquellos que han vivido después de Cristo han tenido alguna ventaja especial sobre sus predecesores". ¡Incluso los antropósofos se han preguntado a veces esto! Pero pasan por alto que las almas que viven después de la aparición de Cristo en la tierra son las mismas almas que estuvieron encarnadas antes, de modo que no puede haber ninguna cuestión de injusticia. Sólo podemos señalar una excepción a este respecto, y ésta parece ser Buda. Él pasó por una encarnación en tiempos precristianos, y por lo tanto no participó de ninguna manera en lo que vino a la tierra a través del evento del Gólgota. Si ahora dirigimos nuestra atención hacia donde sólo encontramos oscuridad, hacia la dificultad de comprender cómo un alma se despide de la tierra en un momento determinado (quien haya escuchado mis anteriores conferencias sabrá que esta alma tuvo experiencia en otros mundos, y que aquí se trata de una experiencia en la tierra), Si mantenemos todo esto ante el ojo de nuestra mente y lo seguimos, entonces se hace evidente que Buda fue enviado al planeta donde llevó a cabo su actividad planetaria preterrenal por la Individualidad central de todo el sistema planetario, por el Espíritu de su punto central, por Aquel a quien llamamos el Cristo Cósmico. En los tiempos primitivos Buda había sido enviado a trabajar en otro planeta, y luego, como consecuencia de este trabajo, fue enviado a trabajar en la tierra. Mientras que la tierra es el planeta que se convirtió en el escenario del Misterio del Gólgota, Marte es el planeta en el que, después de su trabajo en la tierra, Buda tuvo que realizar un evento similar.
Estas cosas adquieren tal dimensión que pueden parecer inconsistentes con la afirmación de que todo lo que se deriva de la iniciación puede ser captado con el sano entendimiento humano. Sin embargo, debemos tomar lo que nos ofrece la historia, mirarlo junto con todas sus conexiones, y se verá que el curso externo de la historia puede aquí corroborar todo. Si alguien lo niega, es porque no ha hecho suficiente uso de su sano juicio. Esto se aplica hoy a muchas personas. Con todo lo que se ha dicho en este curso de conferencias, he querido evocar en una imagen, y también mostrar a través de las Obras, cuán diferentes, poderosos y potentes son los mundos en los que entramos cuando atravesamos las puertas hacia los mundos suprasensibles. He querido evocar una imagen más completa de lo que es posible por medio de meras teorías y dogmas. He querido representar y describir muchas cosas, no sólo con palabras, sino llamando al sentimiento de lo que hay detrás del Umbral donde se encuentra el Guardián.
Cuando examinamos la vida espiritual actual, tal vez lo que cala más profundamente en el alma es todo lo que se puede decir sobre el Guardián del Umbral. Él está ahí porque el alma humana en la existencia ordinaria no está suficientemente madura para vivir y experimentar todo lo que ocurre en los mundos suprasensibles. Está ahí para protegernos. Esto es tan cierto como que el alma humana, viviendo en el futuro, tendrá que experimentar más y más sobre los mundos suprasensibles. La razón por la que el Guardián está allí es porque, si el alma humana pasara a los mundos suprasensibles antes de estar preparada, lo que nunca puede suceder en un auténtico camino oculto, esta alma sentiría que ha caído en lo que es infinitamente temible, infinitamente terrible. Esto se debe a que en su mezquindad e inmadurez, en su amor por la existencia sensorial y la dependencia de ella, los hombres nunca podrían soportar todo lo que está relacionado con la entrada en los mundos suprasensibles. ¡Por qué, no se puede ni siquiera acercarse a los que quieren ser progresistas, con todo lo que exige nuestra vida moderna! Desde el lugar desde el que, hasta ahora, se nos ha permitido revelar las verdades suprasensibles, nos hemos visto obligados a señalar cómo, en el transcurso del siglo XX, se producirá un acontecimiento suprasensible en el cuerpo humano suprasensible, cuando el hombre, como por un hecho natural, encuentre al Cristo resucitado. Esto es lo que hemos podido señalar. Pero este Cristo reaparecido no surcará el mar en barcos, ni viajará en trenes, ni en dirigibles. Entrará en el ser individual del hombre, en lo que pasa de alma humana a alma humana. Allí, según cómo estén constituidas estas almas, Él será reconocido por los medios dados en lo etérico. Lo que se nos permite contar sobre la forma en que se revelará el Cristo resucitado parece débil en comparación con lo que vendrá realmente al alma del hombre, directamente desde el mundo suprasensible, porque los hombres quisieran ver con ojos físicos al Ser Poderoso que ha de venir. Les gustaría imaginarlo yendo en avión o viajando por mar. Les gustaría poder tocar físicamente y glorificar a Aquel que ha de venir. La razón es que temen entrar en contacto real, con lo suprasensible.
Cuando estas cosas ocurren, se presentan al ocultista como un miedo y un temor disfrazados de la verdad. Esto se dice de forma bastante desapasionada, simplemente como una afirmación objetiva. El ocultista que reconoce al Guardián que se encuentra en el límite entre la existencia física y la vida espiritual, puede ver cómo los que están fuera en la vida ordinaria no pueden ni siquiera comprender la necesidad de iniciar el camino hacia los mundos suprasensibles. En verdad, tales personalidades están todas en un estado de miedo. No son conscientes de su miedo porque está disfrazado como un tipo particular de sentido de la verdad, como un sentido materialista de la verdad. Pero, para aquellos que se enfrentan al conocimiento del mundo suprasensible y de sus seres suprasensibles, aparece como un cierto odio, un estado de ira, un encendido de mezquindad hacia ese otro mundo suprasensible. Así, puede ocurrir que, por un lado, se sitúen los que quieren tener conocimiento de los mundos suprasensibles y, por otro, los que no quieren saber nada de ellos, o que digan que la ciencia objetiva no dice nada de tales mundos porque no se pueden demostrar. Son los seguidores populares de la ciencia los que disuaden a otros de acercarse al Guardián del Umbral cuando dicen que rechazan los mundos suprasensibles en razón de su propio sentido de la verdad, de su convicción científica personal. En realidad, sin embargo, es su miedo el que no les permite acercarse al Guardián del Umbral. Toda la fuerza de este miedo está enmascarada detrás de la lucha que querría estallar hoy en día en oposición a todo lo que debería venir como luz espiritual desde los mundos espirituales a la oscuridad de la vida.
Esa es la representación que puede apreciar cualquiera que conozca al Guardián en el Umbral de la existencia espiritual, cualquiera que sepa qué importancia tiene el conocimiento suprasensible para toda la vida espiritual actual. La razón por la que estáis ahora sentados aquí es que un rayo de luz espiritual ha encontrado su camino en vuestras almas, diciéndoos que el conocimiento suprasensible debe afianzarse en todas las almas humanas. Debido a que el mensaje de este rayo de luz espiritual es cada vez más vivo, los espectadores y el público de nuestras obras y conferencias son cada vez más numerosos. Si se da libre curso a la luz del espíritu para que hable naturalmente a las almas humanas, entonces podrá hacer fluir sus rayos en ellas. Pero si la victoria está de parte de los adversarios del conocimiento suprasensible, entonces, tal vez, la luz del espíritu tenga que oscurecerse por un tiempo; puede verse obligada a retirarse; es decir, debe retirarse, si he de usar una expresión tan tonta. Entonces, durante un tiempo el mundo tendrá que pasar sin ninguna conexión entre la oscuridad de la vida y la luz espiritual. Ciertamente es necesario que aquellos que deberían conocer algo de la luz espiritual vuelvan a aprender algo más, que es aprender a observar con sinceridad lo que se ofrece aquí en el mundo exterior por el mundo espiritual. Los que hoy en día todavía se dejan cegar por todo lo que se dice a favor y en contra del conocimiento suprasensible, los que no buscan en su propia alma el impulso seguro que sólo puede venir de los mundos suprasensibles, nunca podrán encontrar este impulso.
Como he dicho a menudo, lo que tenemos actualmente en forma de literatura, lo que se ha permitido dar en una serie de obras literarias por la gracia de los Maestros de Sabiduría y de la Armonía de los Sentimientos, contiene básicamente lo que podemos decir que se ha permitido impartir a los hombres por acto de gracia. Si a partir de este momento yo ya no pudiera ni hablar ni escribir, si los hombres se limitaran a seguir construyendo sobre lo que ya tienen -aunque yo mismo ya no estuviera presente-, si los hombres buscaran el sentido de todo lo que se les ha dado, encontrarían todo lo que se necesita.
Si ahora, al final de estas conferencias, se me permite hablar de la conexión del karma personal con el karma de este movimiento espiritual, tenemos aquí la posibilidad de que, en cierto sentido, todo lo que ha venido al mundo como ocultismo objetivo -no como el "modo de pensar de Steiner", pues no existe tal cosa, sino como ocultismo objetivo- nunca podrá extinguirse. Por mucha oposición que surja, no puede significar la extinción del ocultismo para el futuro; lo que está aquí permanecerá. Puedo ver una prueba de esto en la necesidad de nuestra época de un movimiento espiritual, y en el hecho de que se ha concedido un corto espacio de tiempo para que este tesoro espiritual baje al mundo físico por la gracia de nuestro Guardián espiritual. Así pues, ¡que vengan los opositores! ¡Lo que es necesario puede hacerse a través de su misma oposición! Muchas personas que hoy reciben de buen grado el tesoro espiritual de la Antroposofía y se alegran con él, frente a lo que deberían ver en la actualidad, lo ignoran por completo; de hecho, ¡prefieren hacer la vista gorda! Muchos no se sienten obligados a la verdad, a distinguir lo que debería ser la única verdad. Tal vez con un poco de persecución inofensiva, algunos de los que tienen su gorro de dormir puesto, no sólo sobre sus cabezas, sino justo sobre sus ojos y oídos, serán inducidos a quitárselo. Tal vez incluso eso sea necesario.
Sin embargo, sea como fuere, ahora que hemos llegado al final de estas conferencias de las que nos han llegado tantas cosas en verdad vejatorias y que se nos han impuesto por necesidad, recordemos ahora, como de costumbre, que una vez más hemos recibido algo de la vida espiritual.
Ahora continuaremos nuestros distintos caminos, uno aquí, otro allá, pero la luz del espíritu por la que nos esforzamos y buscamos en nuestra oscuridad, nos permitirá estar juntos sin importar dónde estemos ni cuán lejos estemos separados en el espacio. Que las almas aquí presentes sientan esta comunión cuando después mediten sobre lo que han escuchado o cuando vivan de nuevo el amor mutuo que se ha demostrado. Hemos estado juntos físicamente, pero esto no será siempre así. Estamos juntos suprasensiblemente. Aprendamos a estar juntos suprasensiblemente, para que podamos dar testimonio forzoso de la existencia de lo suprasensible, del mundo suprafísico. Si después de haber estado tanto tiempo juntos podemos llevarnos tales sentimientos, nuestras almas se llevarán entonces lo mejor que la antroposofía puede dar al hombre: el amor que procede de la verdad espiritual misma. Si de aquí a la ocasión en que esperamos volver a estar juntos, puede ocurrir algo que lo impida, sin embargo siempre es posible una cosa, que a través de esta separación en el espacio nuestro estar juntos físicamente se transforme en verdadera comunión espiritual, para que en nosotros el tesoro espiritual trabaje y viva y prospere. Hemos tenido entre nosotros hombres de los más variados matices de pensamiento, pero hombres de cuya presencia nos alegramos siempre, incluso cuando traen a nuestro entorno opiniones contrarias. No se trata de una cuestión de opinión o de opinión contraria, sino de un sentido honesto y sincero de la verdad, y de, diría, comprometernos aquí en la existencia sensorial con la veracidad y la honestidad. No consideren que lo que digo es algo que debe desprenderse necesariamente del tema de estas conferencias. Pero lo esencial es que hayamos podido experimentar en muchos ámbitos la búsqueda de la verdad en nuestro tiempo.
Sea cual sea la forma en que nos reunamos el año que viene, y sean cuales sean los resultados de las cosas, captemos el reencuentro de este año como la semilla de algo de lo que, independientemente de lo que tal vez nos aguarde, nunca podremos privarnos. En este momento me gustaría hacer un llamamiento a todos para que vuestras almas puedan sentir, a partir de una experiencia interior espontánea, como un eco, cuando recordéis estos días en Múnich. A modo de despedida, saludo de corazón al alma individual de cada amigo, esperando un nuevo encuentro en el sentido en que aquellos que han aprendido a conocerse y, por lo tanto, a amarse, se encontrarán siempre juntos a su debido tiempo, y siempre volverán a encontrarse.
Traducido por J.Luelmo junio2021
