GA098 Nuremberg 1 de diciembre de 1907 -Sobre la relación del hombre con el mundo que le rodea.

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RUDOLF STEINER

LOS REINOS ELEMENTALES, SU NATURALEZA Y SUS EFECTOS SOBRE EL SER HUMANO


Nuremberg 1 de diciembre de 1907

La experiencia de la naturaleza en el sentido teosófico. La autoconciencia en el hombre, el mineral y el animal. El yo grupal de los animales. El Yo de la Planta. Bienestar y dolor en el reino vegetal. Espíritu del Mundo (reino animal) y Alma del Mundo (reino vegetal). El cálido sentimiento de la naturaleza como verdadera teosofía. Dolor y bienestar en el mundo de las piedras. La experiencia emocional del alma-espiritual en el entorno, en el sol, la luna y la tierra en el transcurso del año.  Ser solar y deidad lunar. El significado para la tierra de la muerte de Cristo en el Gólgota. La naturaleza del séxtuple espíritu solar. El Misterio de la Última Cena. La retirada del espíritu por la cultura de la razón (Heinzelmännchen). El arco iris La Biblia. Goethe y la Biblia.

Hoy les hablaré de cosas múltiples y diferentes, a través de las cuales se establecerá fácilmente una especie de vínculo, gracias al cual ustedes mismos encontrarán fácilmente una cierta coherencia. 
Ante todo, quisiera decirles unas palabras sobre la relación del ser humano con el mundo que nos rodea, sobre las sensaciones y sentimientos del ser humano hacia el mundo, y cómo estas sensaciones y sentimientos pueden profundizarse a partir de la cosmovisión teosófica. De este modo, quisiera sobre todo evocar la sensación de que no es lo mismo mirar el mundo como un ser humano con la educación y la visión del mundo normales y corrientes de hoy en día, y mirar el mundo como un teósofo.
Si queremos elevar la Teosofía de lo que muchos saben que es, de una teoría, de una suma de enseñanzas a algo que tenga alma, que llene el alma, que purifique y ennoblezca todas nuestras sensaciones y sentimientos, debemos, si queremos elevarla a un contenido de vida, ser capaces de experimentar lo que podemos experimentar a través de ella, aplicarla realmente, por así decirlo, a nuestra vida más cotidiana. Sólo habremos absorbido la Teosofía de la manera correcta cuando comprendamos, por ejemplo, cómo mirar una planta o un campo o una montaña o un animal de una manera diferente a como éramos capaces de mirarlo o sentirlo antes de convertirnos en teósofos. Y podremos ahondar en lo que esto significa cuando profundicemos en la esencia de lo que se denomina autoconciencia. 
Todos ustedes conocen la autoconciencia en el ser humano, saben que distinguimos en el ser humano los cuatro miembros: cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y el yo, y que a través de la toma de conciencia por parte del ser humano de este yo, surge lo que llamamos autoconciencia. Esto no sólo permite conocer el mundo que nos rodea, sino también conocerse a sí mismo:. que somos un ser de índole independiente. Si realmente piensan este pensamiento hasta el final, pueden llegar a la conclusión de cómo deben concebir esta autoconciencia en el propio hombre. Ahora surge la pregunta: ¿cómo es en el animal, la planta, el mineral? ¿Podemos hablar en cierto sentido de autoconciencia en animales, plantas y minerales? Aquellos que simplemente dice: ¿Por qué no debería tener cada piedra un yo en el mismo sentido que el hombre, sólo que el hombre no lo percibe? -, hablan sin conocimiento de causa. Porque en lo que llamamos el plano físico, sólo el hombre tiene autoconciencia, un yo, no el animal, ni la planta, ni el mineral.  El hombre se diferencia de los animales, las plantas y los minerales en que tiene este yo aquí, en el plano físico, en el mundo ordinario. 
Ahora bien, no deben ustedes tomar las palabras que voy a pronunciar de tal manera que piensen inmediatamente en ellas con una actitud de o lo uno o lo otro. Deben saber claramente que ciertos animales superiores, especialmente los que conviven mucho con el hombre, como los animales domésticos, tienen una especie de autoconciencia que ya es en cierto modo igual a la del hombre salvaje inferior actual. Hay diferencias de grado en todas partes. No estamos hablando de transiciones, sino de las cosas principales tal como son, por así decirlo, en estados medios. En el animal no encontramos generalmente autoconciencia aquí en el plano físico. ¿Cómo es esta autoconciencia del animal? Se puede llegar fácilmente a la comprensión si uno se pregunta: ¿Dónde está la autoconciencia de cada uno de mis dedos? - Deben responderse a si mismos que su propia conciencia es la autoconciencia de sus dedos. No es concebible sin su conciencia común. En su yo, sus diez dedos tienen su conciencia común, su yo común, al igual que sus otros miembros. Esa es su autoconciencia.
En cierto modo, traslademos este concepto al de especie animal. Ahí deben decirse a sí mismos:. Todo en el reino animal que tiene una forma similar, todos los leones, osos, ranas, peces que tienen una forma similar, estos leones que están juntos y así sucesivamente realmente se comportan como sus diez dedos. La distancia no cambia nada. Si preguntáramos a los dedos individuales por su yo, tendrían que decir:. Es al yo del ser humano al que pertenecemos. Así que si le preguntaran a un león en una casa de fieras y a otro en África y así sucesivamente, todos tendrían que señalar al yo de la especie común, al yo genérico, al yo grupal. Todos los animales de formación similar tienen un yo común. En esto se diferencia el hombre del animal, en que cada hombre tiene un yo para sí mismo, mientras que el animal tiene un yo de especie, un yo grupal. No es posible encontrar estos yoes de los animales en nuestro mundo físico, sino que estos yoes están presentes cuando hablamos del plano astral. Allí encontrarán una sola entidad para todos los leones. Así como pueden encontrarse con un ser humano aquí en el plano físico que les muestra una entidad autocontenida dentro de su piel, también podrían, si fueran clarividentes, encontrarse con entidades en el plano astral, el yo león, el yo oso como entidades autocontenidas como los seres humanos aquí. Se trata de seres bastante inteligentes, que no son inferiores al ser humano. El león individual está detrás de él, pero su yo es una entidad muy elevada y con una sabiduría penetrante tiene que captar y llevar a cabo toda la tarea de los leones en la tierra aquí.  Así que los yoes animales son seres muy inteligentes. 
Ahora bien, si ustedes pudieran seguir como videntes a estas entidades que componen todos los yoes de los animales, verían que estas entidades están en una extraña actividad. Lo que los animales tienen como tarea es la administración, regida por estas entidades, que llamamos los yoes animales. Estos yoes animales envuelven constantemente la tierra. Como ejemplo, entre muchas de estas cosas, les daré una tarea de estos yoes animales. Si se sigue un fenómeno muy conocido y sobre el que se reflexiona mucho, el vuelo de los pájaros, se comprobará que las aves que viven en las regiones septentrionales se reúnen en otoño. 
Vuelan desde las regiones nororientales hacia el suroeste, y luego hacia el sur. En primavera se reúnen de nuevo y se desplazan hacia el norte en dirección opuesta. Lo que subyace a estas migraciones es esencialmente la reproducción, tener crías, etc. El vuelo de primavera es una especie de vuelo nupcial. De la regularidad que hay en ella se encargan las almas grupales. Ellos organizan todo esto. Y pueden ustedes seguir las líneas en el vuelo de los pájaros; un tipo de pájaro vuela de esta manera, otro de aquella otra, uno bajo en el suelo, otro alto en el aire.  En todas partes encontrarán una profunda sabiduría interior. Se dice:. Todo lo que es alma animal, todo lo que gira alrededor de nuestro planeta, gira alrededor de la tierra. Este es un ejemplo de cómo actúa la sabiduría del alma grupal en el vuelo de los pájaros. 
¿Cuál es la situación de las plantas? Éstas sólo tienen un cuerpo físico y un cuerpo etérico. No tienen ni cuerpo astral independiente ni un yo independiente aquí en el plano físico. Ahora bien, si ustedes pudieran observarse durante su propio sueño nocturno, verían cómo sus cuerpos físico y etérico yacen en la cama. Eso que yace en el lecho tiene el valor de una planta; la planta consiste en eso de forma permanente. Eso que habita en ustedes durante el día, durante su estado de vigilia, eso que está en su cuerpo físico, sale de su cuerpo físico y etérico por la noche. Con la planta, lo que en ustedes se separa por la noche, en ellas siempre está fuera. Esta salida está relacionada con algo más. Supongamos que todos ustedes se durmieran aquí -lo cual no es precisamente deseable-, entonces todos sus cuerpos yoicos y astrales yacerían fuera. Ustedes no podrían estar tan separados como lo están ahora en el cuerpo físico. Se mezclarían más, formarían una masa más unificada, como si ondularan el uno en el otro. Se fundirían en cierto modo en una esfera astral común de la tierra y de esta esfera astral común de la tierra, mezclada con la del sol, sacarían ustedes las fuerzas para llevarse el cansancio. Esto mismo ocurre con la planta de modo permanente.
Lo que tienen ante ustedes en la planta son el cuerpo físico y el cuerpo etérico. Pero la planta tiene el cuerpo astral fuera de ella. Toda la tierra tiene un cuerpo astral común, que es el cuerpo astral de las plantas. Y la tierra tiene un yo común, que es el yo de las plantas, de modo que deben ustedes buscar el yo de las plantas en el yo común de toda la tierra. Y de ahí que todas las plantas de la tierra se nos aparezcan como se nos aparecen las articulaciones de los dedos. Son un organismo, y sus dedos crecen a partir de él. Toda la Tierra es un organismo y las plantas son literalmente miembros de la tierra y pertenecen con ella a una conciencia común. 
Y lo que se deriva de esto es literalmente cierto:. si nos hieren, si alguien nos hace un corte en la carne, sentimos dolor. Del mismo modo, en determinadas condiciones, toda la Tierra puede sentir dolor. Pero la tierra no puede sentir dolor cuando, por ejemplo, se corta una planta o una flor. Eso no haría que la tierra sintiera dolor. Lo que causa dolor a la tierra se puede comprender si se sabe una cosa:. hay que imaginarse toda la tierra como un organismo unificado y todas las plantas como miembros de este organismo unificado. Ahora bien, las plantas que están por la superficie de la tierra se relacionan con ella aproximadamente de la misma manera que la leche se relaciona con los seres humanos y los animales. Cuando el ternero mama del animal, de la vaca, significa una cierta sensación de bienestar para la vaca. Toda la tierra tiene esta misma sensación cuando se corta una flor o una planta. Pues lo que la tierra envía al sol, lo que expulsa, es lo mismo, de diferente forma, que vive en la leche. Pero cuando se arranca una planta de raíz, ocurre exactamente lo mismo que cuando se arranca un miembro humano o se hace un corte en la carne. Es algo muy distinto lo que siente nuestra tierra cuando se corta una planta que aún está firmemente arraigada en la tierra, -la tierra siente allí una sensación de bienestar,- y algo muy distinto cuando se arranca una planta con la raíz. Eso no se debe juzgar moralmente, sino según los hechos; y por ello mienten.
Ahora traten no sólo de pensar tal verdad, sino de sentirla. Se percibe de la siguiente manera: Cuando uno sale a la calle en otoño y ve al granjero segar el grano con su guadaña, el que sabe de qué se trata en el cuerpo astral de la tierra siente, con la siega del grano, algo así como sentimientos de lujuria, de alegría, de placer, que pasan sobre la tierra. De hecho, es un sentimiento de alegría para toda la tierra cuando el segador corta el grano en la época de la cosecha. Así es como uno se siente en el alma grupal animal, en el alma terrestre vegetal, en el yo grupal y en el yo terrestre, cuando uno sabe de qué se trata. Así, en la bandada migratoria de pájaros se siente la sabiduría, la sabia disposición de las entidades astrales que efectúan estas disposiciones. Uno siente el viento de la sabiduría soplando en el aire. Y cuando uno sabe que la planta es el alma terrenal, siente sensación y sentimiento en todo lo que le sucede a la planta. Se dice que el espíritu del mundo se siente alrededor de la tierra cuando se presta atención al yo animal. El alma del mundo, el sentimiento de la naturaleza, cuando se presta atención al yo vegetal. 
Y así es, en efecto. Cuando consideramos las enseñanzas de la Teosofía no sólo teóricamente, sino cuando llenan toda nuestra alma, entonces sentimos a ese Dios que siempre se mueve a través de la Naturaleza. Y si esto es así, ¿no es cierto que cuando el hombre se enfrenta al hombre sabe que en su pecho late un corazón que siente, que en la piel del otro hay sentimientos parecidos a los suyos, que no sólo piensa en el otro sino que siente con él, entonces también nosotros aprendemos poco a poco a sentir algo parecido al latido del pulso, al sentimiento cálido de la naturaleza. La naturaleza se convierte en un ser vivo en ¡espíritu y alma! Ahora imaginemos lo que significa espiritualizar la naturaleza a partir de la enseñanza, entonces lo experimentaremos como cuando aprendemos a relacionarnos con todo de una manera completamente diferente a través de la Teosofía, como cuando nuestros sentimientos se purifican y ennoblecen. ¡Qué indiferente es para el hombre ordinario si la guadaña va y corta la semilla! Y ¡qué diferente es para el teósofo que sigue la guadaña cortante con el corazón; y que sabe que donde la guadaña se agita hay un ser vivo debajo, que el cuerpo astral de la tierra siente placer! De este modo, poco a poco, la naturaleza se anima realmente para nosotros. Es decir, dejar que las enseñanzas aparentemente abstractas pasen al sentimiento y la sensación vivos. En la vida más cotidiana, cada paso cambia cuando uno deja así que la enseñanza se convierta en sentimiento.
Y ahora, una vez comprendido esto, pasemos a otra cosa, que quizá ya hemos tocado desde otro lado, que se nos presentará bajo una nueva luz.
Dirijan ustedes la mirada hacia la luna, hacia el sol. Ya han visto cómo la sabiduría teosófica puede encender el sentimiento de que aprendemos a simpatizar con nuestro entorno. Esto se extiende también al objeto inanimado, a la piedra. Es muy extraño cómo aprendemos a juzgar de forma diferente algunas cosas de nuestro entorno. La gente suele imaginarse las cosas de manera equivocada. Creemos que salimos como conocedores, queremos ver lo que ocurre cuando algo sucede en el exterior. Nos acercamos una vez a la cantera. Los obreros martillean y derriban las piedras. Y ahí llegamos al Yo de la piedra. Ahora ya no sólo está conectada a nuestro planeta Tierra, sino que la piedra está conectada a todo nuestro sistema planetario. La piedra tiene su centro donde lo tiene el sistema planetario. La piedra también tiene su sentimiento. Pero no deben ustedes pensar que si rompen una piedra, si la destruyen, le están haciendo daño. ¡No! Si ustedes rompen o destruye la piedra, se produce una sensación de bienestar. En la cantera se respira una sensación infinita de bienestar cuando los hombres trabajan. El ensamblaje de las piedras, en cambio, es doloroso.  Es interesante saberlo. La Tierra era un objeto en fusión. No se podía vivir en ella, tuvo que enfriarse. Todo estaba diluido en la incandescencia. Eso tuvo que llevarse a cabo conjuntamente. Lo cual provoca dolor, separar provoca alegría, placer. Toda la naturaleza sin vida experimentó sufrimiento para que ustedes pudieran construirse moradas. Ella gime por ello ¡quién puede ver a través de ella, ella gime!  Nuevamente, se disolverá en sus elementos. Para que el hombre haya podido someterse a su desarrollo, esta naturaleza sin vida tuvo que armarse de dolor. Cuando el hombre se haya espiritualizado tanto que ya no necesite la tierra firme como base, la tierra será redimida con él. Esto es lo que anhela la naturaleza sin vida. Es verdad lo que dice Pablo: "Todas las criaturas gimen y sufren dolor". Se redimirá acercándose a ese estado espiritualizado del hombre. 
Incluso se puede observar que los niños, que, debido a que todavía están construidos de forma diferente a los adultos, tienen ciertos sentimientos hacia lo astral, todavía sienten algo parecido a lo que siente una cosa inanimada cuando es destruida. No siempre, -suele ocurrir por picardía-, pero ésta suele ser una de las razones por las que los niños tienen tanta compasión y destruyen cosas. No siempre es por maldad. Incluso pueden ustedes observarlo. A veces las cosas tienen un rostro completamente distinto desde el punto de vista espiritual.
Así que como pueden ver, toda la tierra está infundida, espiritualizada, impregnada de sentimientos. Eso es lo maravilloso de la Teosofía, que nos conduce a la naturaleza viva. Ahora comprenderán fácilmente que quien contempla esto como ocultista debe pensar que las cosas, incluso el sol y la luna, están tan interpenetradas y entremezcladas como los reinos de la naturaleza. Es realmente así.  Lo que vemos del sol, cuando lo miramos con el ojo físico, se relaciona con la totalidad del sol del mismo modo que lo que vemos del hombre con el ojo físico se relaciona con la totalidad del hombre. El cuerpo del sol es el cuerpo del espíritu solar y el cuerpo de la luna es el cuerpo del espíritu lunar. Y el sol, la luna y la tierra están unidos en una relación espiritual, y en verdad el asunto es muy complicado. 
 Toda una serie de seres espirituales están unidos al sol, que tienen su cuerpo en el sol, no sólo un ser espiritual. Así, cuando el ocultista mira al sol y ve los rayos del sol, para él no se trata de una mera apariencia física, sino de algo más. Pueden ustedes hacerse una idea de lo que él ve cuando ven, por ejemplo, a una personalidad femenina en la calle levantando la mano con el movimiento de dar un regalo a un niño. Ahí se ve el movimiento de la mano y tal vez una moneda que cae en la mano del niño. Pero eso es sólo lo físico. Si fueran ustedes capaces de mirar dentro de lo que aquí es sólo una expresión, entonces verían la compasión, verían cómo ésta es la causa del movimiento de la mano. En el niño, también, se podría ver y seguir el proceso exterior como la expresión de un proceso espiritual, tal vez como la expresión de gratitud. El que sólo recibe los rayos del sol con el ojo físico se relaciona con el que ve espiritualmente como quien sólo ve el movimiento físico de la mujer y el niño en relación con el que también observa los procesos internos. Aquel que, con el ojo entrenado en el ocultismo, ve los procesos de los rayos del sol que llegan a nosotros, ve cómo las entidades espirituales del sol se desbordan en sentimientos y cómo estos sentimientos se convierten en actos. Y su obra es lo que envían los rayos del sol. Y si se observa el cuerpo astral de la tierra, entonces se ve algo así como la gratitud de toda el alma vegetal, que recibe los rayos del sol. ¡Y sólo un curso entero del año! Cuando las plantas se abren, es una expresión espiritual del corazón por los procesos espirituales internos de la tierra, así como por lo que sienten los espíritus creadores del sol.
Ahora bien, existe una cierta oposición, que no debe entenderse como una oposición, entre las entidades espirituales del sol y las de la luna. La Tierra, el Sol y la Luna van juntos. En un pasado lejano eran un único cuerpo. El sol se desprendió de la tierra, es decir, de la unión de la tierra actual y la luna actual. ¿Por qué ocurrió esto? Podemos citar las razones más diversas. Pero hoy sólo queremos citar una de las muchas razones. En aquel tiempo, cuando el sol se desprendió de la tierra, con él se fueron todos los seres que eran de naturaleza superior al resto de los seres. Pues el sol puede ser el escenario de seres espirituales mucho más elevados que el hombre. Seres muy, muy por encima del ser humano iban con ellos como espíritus solares, y su escenario se convirtió en el sol, de modo que cuando miramos al sol con el ojo entrenado ocultistamente, vemos entonces el sol físico como cuerpo, como escenario y morada de espíritus sublimes, los espíritus solares, que pudieron continuar su desarrollo durante un tiempo en el mismo cuerpo en el que nosotros también vivimos hoy, pero que tuvieron que separarse extrayendo las sustancias más sutiles para continuar su desarrollo de forma adecuada. Uno de ellos se separó de estos espíritus solares y se le encomendó una tarea especial. Él seguía conectado a la tierra. Y más tarde la luna también se retiró; la tierra se independizó. Y éste ser, que era, por así decirlo, el Espíritu Solar, pero que al principio se le había encomendado otra tarea por el momento, no una que proviniera del Sol, este único Espíritu es Yahvé o Jehová como Inteligencia cósmica. Esta única individualidad marchó con la luna, de modo que cuando la tierra se desprendió tenemos en el sol una especie de alto espíritu solar y en la luna a Jehová. Con la luz que proviene del sol y la luna, el alma y los poderes espirituales de estas entidades también brillan sobre la tierra al mismo tiempo. Y el hombre no podría haberse desarrollado como lo ha hecho bajo la influencia de uno solo de estos Seres. Esto debió suceder tal como ha sucedido.
Si la Tierra no tuviera la Luna, sino sólo el Sol, entonces el hombre siempre habría evolucionado en una sucesión tremendamente rápida, se habría desarrollado muy deprisa. Eso no podía pasarle a él, se habría superado a sí mismo, se habría precipitado. En el sol se unen las mejores fuerzas que pertenecen al desarrollo del hombre, pero no se podía ir tan rápido. De ahí que Jehová se separara, a fin de retrasar todo el curso de la evolución del hombre. De este modo, las fuerzas solares y lunares actúan conjuntamente y propician el justo medio en el desarrollo del hombre. Si sólo hubieran actuado las fuerzas lunares, el hombre se habría marchitado. En lugar de seres humanos vivos, sólo habría habido naturalezas marchitas y sin vida, meros seres formales. Si se pasean ustedes entre las estatuas de un museo, se hacen una idea de lo que la luna habría hecho de ellos: seres formales carentes de alma, de gran belleza, pero sin alma. Dentro de estas formas, dentro de esta solidificación, las fuerzas solares aportan vida y movimiento; pero con las fuerzas solares solamente el hombre se habría espiritualizado demasiado deprisa. Así de sabiamente se ha dispuesto el curso de nuestro desarrollo terrenal. Por eso el sol y la luna, con sus poderes y seres, tuvieron que separarse de la tierra.
Si un clarividente hubiera seguido el desarrollo de la Tierra desde otro planeta, si hubiera podido observar cómo se desarrollaba la Tierra, habría visto un espectáculo extraño. Nuestra hipótesis es que alguien de un cuerpo celeste lejano siguiera el desarrollo de nuestra Tierra. No sólo vería el cuerpo físico de la tierra, sino también el cuerpo astral de la tierra. Si observara este cuerpo astral, vería que despliega todo tipo de fenómenos luminosos. Seguiría así durante miles de años. Luego llega un momento en que este cuerpo astral cambia completamente, en que muestra nuevos colores, procesos completamente nuevos. Existe una ruptura de este tipo en el desarrollo de la tierra, a saber, cuando consideramos la tierra como un organismo. Antes, su cuerpo astral nos mostraba ciertos colores, y después nos muestra otros colores. Estos dos cursos del tiempo del cuerpo astral terrestre son muy diferentes. Y si el interesado investigara cuál fue el momento en que el cuerpo astral de la tierra sufrió ese cambio radical, descubriría que fue el momento en que Cristo murió en el Gólgota. Cuando la sangre fluyó de las heridas del Cristo Jesús, todo el cuerpo astral de la tierra cambió. Este es el misterio cósmico del significado de la muerte de Cristo.
Esto no debe juzgarse sólo con el intelecto. Ningún entrenamiento ocultista sería lo suficientemente elevado como para permitir que este acontecimiento se sintiera en toda su importancia. ¿Qué sucedió en nuestro sistema planetario en aquel momento? ¿En qué ha cambiado el cuerpo astral de la tierra? Gracias a que a partir de ese momento uno de los espíritus solares unió su cuerpo astral con el de la tierra. Dijimos: "Entre los espíritus del sol también tenemos varios, seis en número. Uno de ellos, a quien llamamos el Espíritu-Cristo, unió su cuerpo astral con el de la tierra en el momento en que la sangre fluía de las heridas del cuerpo físico. Desde ese momento, la tierra experimentó un cambio esencial, pues desde entonces se unió al cuerpo de Cristo. El Principio-Cristo descendió de las alturas del cielo. Vivió en el cuerpo del sol hasta la muerte de Cristo Jesús en la cruz. En la muerte se unió al cuerpo terrenal. Desde entonces, la Tierra, como cuerpo planetario, es el cuerpo de Cristo. Desde entonces ha estado unido a la tierra. Y ahora comprendemos en un sentido más profundo lo que significa: "El que come mi pan me pisotea". Imaginemos que la tierra fuera el cuerpo de Cristo, y tomemos esta expresión al pie de la letra. Los hombres caminan sobre el cuerpo de la tierra, y comen el pan del cuerpo de la tierra. Y cuando el espíritu de la tierra habla, no puede describir este proceso de otra manera que con las palabras: "El que come mi pan pisotea mi cuerpo".
¡Y la mismísima Cena del Señor! ¡Qué infinita profundización experimenta cuando comprendemos que el cuerpo de la Tierra es el cuerpo de Cristo! ¿Qué es el pan que se hace con los cereales? ¿Cómo debe hablar el espíritu de la tierra a este pan? "¡Este es mi cuerpo!" Esto debe tomarse al pie de la letra. ¿Cómo debe hablar el espíritu de la tierra a los poderes de las plantas? ¿Cómo debe hablar, después de haberse unido con el yo de la tierra, a los jugos que fluyen en las plantas? "¡Esta es mi sangre!" Así como la sangre corre por tus venas en tu cuerpo, así en el cuerpo Crístico, en el cuerpo terrenal literalmente la sangre de Cristo corre en los jugos de las plantas. ¿Y quién diría que así algo como la Cena del Señor no experimenta una profundización infinita? ¿Qué se siente cuando se siente que el cuerpo astral del Cristo se une con el de la tierra, y en ese momento se toma conciencia del significado de los dichos que se acaban de citar? ¿Qué siente el hombre cuando vive en ella por completo? ¡Cuán profundamente llega a ser para él algo como el misterio de la Cena del Señor!
Así, especialmente a través de una contemplación oculta de estos procesos, aprendemos a percibir de forma diferente toda la vida que nos rodea. Aprendemos a entender literalmente los documentos religiosos. Y nos damos cuenta de que cuando aprendemos esto, todas las interpretaciones externas de los documentos religiosos deben desaparecer.  Pues los documentos religiosos se escriben a partir de los hechos más profundos y los reflejan. No encontrarán nada en los documentos auténticos que no concuerde con verdades tan grandes como la confluencia del Espíritu Crístico con la tierra cuando la sangre fluyó en el Gólgota. Y ¡cuán infinitamente se profundiza la vida del sentimiento cuando se mira en este misterio! 
Esta es la vocación de la Teosofía, trabajar para que el hombre aprenda de nuevo a revivir en el alma aquellas sensaciones y sentimientos profundos que vivían, realmente vivían, en los antepasados. Pues del mismo modo que ahora intentamos suscitar ante el alma a través de las enseñanzas teosóficas lo que el alma puede sentir a través de ellas, ya en la antigüedad los primeros cristianos sentían de este modo. Lo sentían profundamente. Durante mucho tiempo lo sintieron profundamente, hasta que llegó el materialismo con sus juicios de la razón. Entonces los espíritus se retiraron, por así decirlo, pues nada tiene un efecto tan alienante sobre los seres espirituales como el intelecto. El intelecto, cuando trastorna las cosas, cuando las apresa en su crítica cáustica, también hace huir a las entidades espirituales del alma humana. El mito de los Duendes tiene un profundo significado. Estaban allí cuando la luz de la razón aún no brillaba en el hombre. La luz de la comprensión espantó a los Duendes. Esos sentimientos existían cuando la mente crítica aún no había penetrado en el alma humana. La Teosofía está ahí para devolver al hombre, a pesar del intelecto, la simpatía cálida y viva con toda la Naturaleza. No se pudo evitar que llegara la formación del intelecto. El ser espiritual tuvo que dar un paso atrás durante un tiempo. El espíritu vendrá de nuevo. Conservaremos nuestro intelecto y conquistaremos el calor, el fuego del sentimiento, el entusiasmo, la compasión. El conocimiento y el sentimiento se unirán cuando penetremos en las fuentes de la vida.
Y una nueva vida brotará de los documentos religiosos cuando se dé el caso que Goethe deseaba. Hace muchos, muchos siglos, la mayor parte de la humanidad aún no era capaz de leer la Biblia; sin embargo, la gente oía algo de lo que estaba escrito en ella. La Biblia no se pudo leer hasta que apareció la imprenta. Hoy, sin embargo, ya no leen los profundos y misteriosos documentos en sí, sino lo que las mentes críticas dicen sobre la Biblia. Goethe anhelaba una época en la que la gente supiera leer la Biblia, no sobre la Biblia. Hoy se lee sobre la Biblia. Por unos pocos céntimos compran manuscritos que muestran cómo se supone que la Biblia está compuesta de piezas individuales, cómo surgió el Antiguo Testamento pieza a pieza. Incluso han construido un libro en el que han juntado frase tras frase con letras de distintos colores que supuestamente muestran lo que vino antes y lo que vino después, lo que es una adición, etc., la llamada Biblia Arco Iris. Estas cosas provienen de la mente crítica, que sólo puede ver cómo en el plano material estas cosas fueron escritas por uno u otro, que no puede ver que todos los escritores de los textos bíblicos eran los discípulos de los grandes Iniciados que tenían una visión directa del mundo espiritual. 
Pero lo que importa es que reconozcamos el espíritu real en la palabra, que penetremos en lo que hay detrás de ella, que comprendamos cómo están escritos los documentos religiosos desde la profundidad del conocimiento espiritual, verdadero. Así hemos visto de qué manera tenemos que entender las cosas.  A través de esto, el hombre aprende lo que es importante. Entonces se inclinará hacia el sentimiento correcto, es decir, hacia la vida correcta.
Traducido por J.Luelmo ene.2023

GA110 Düsseldorf, 15 de abril de 1909 Los Hijos de Venus o de Mercurio encarnaron en la Lemuria o en la Atlántida para convertirse en maestros de los hombres

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 RUDOLF STEINER

LAS JERARQUÍAS ESPIRITUALES Y SU REFLEJO EN EL MUNDO FÍSICO

 Los Hijos de Venus o de Mercurio encarnaron en la Lemuria o en la Atlántida para convertirse en maestros de los hombres. Los Hijos de Venus fueron Espíritus de la Personalidad, Dyani Buddhas que guiaron a la humanidad en Lemuria. Los Hijos de Mercurio guiaron naciones y razas, son los seres de Mercurio.

 

SEXTA CONFERENCIA

Düsseldorf, 15 de abril de 1909

Ayer vimos cómo los hechos del Cosmos proceden de la vida espiritual de los Seres que están por encima del hombre. Especialmente un fenómeno como el que introdujimos hacia el final de nuestra última conferencia, la lucha en el cielo, que ha dejado, por así decirlo, tantos "cadáveres" en el campo de batalla entre Júpiter y Marte, que como planetoides siguen siendo descubiertos por la ciencia física en número cada vez mayor; tal fenómeno debe ser de particular importancia para nosotros, y tendremos que volver a él: Veremos cómo este acontecimiento se refleja también en ciertos procesos de la evolución terrestre, y cómo precisamente en el comienzo del Bhagavad Gita encontramos el reflejo terrenal de esta lucha en el cielo.

Pero hoy continuaremos nuestros estudios para describir, aunque de manera somera, a esos otros seres de las Jerarquías espirituales, que ya hemos indicado, pero que ayer omitimos. Estos Seres son los que, contando hacia arriba, están más cerca del hombre, y se llaman en el esoterismo cristiano Ángeles, Arcángeles, Principados o Fuerzas Primigenias; también Ángeles, Arcángeles y Archai. En la literatura teosófica los Arcángeles son llamados también Espíritus de Fuego, y los  Principados, espíritus de la Personalidad.

Estos Seres que se sitúan, por así decirlo, entre el hombre y aquellos otros a los que nos referimos ayer como llegando hasta Júpiter, Marte, etc., se sitúan naturalmente en una relación más cercana al hombre en la tierra misma. Primero tenemos a los Ángeles o Angeloi. Ellos pasaron por su etapa humana durante la evolución de la antigua Luna, y fundamentalmente hablando, sólo están tan lejos durante nuestra actual evolución terrestre como lo estará el hombre durante la evolución de Júpiter. Están en una etapa superior a la del hombre. ¿Cuál es la tarea de estos Seres? Su tarea puede ser visualizada si tenemos en cuenta el desarrollo del hombre en la tierra.

De encarnación en encarnación, el hombre se va desarrollando. Nuestra evolución humana, tal como es ahora, se remonta a la antigua época atlante, a la época lemúrica y comienza realmente en la antigua época lemúrica. Esta evolución a través de todas estas encarnaciones continuará durante mucho tiempo todavía, hasta el final de la evolución terrestre en la que habrán llegado otras formas de desarrollo humano. Ahora sabéis que lo que llamamos el núcleo eterno o núcleo del ser humano, la individualidad, continúa de encarnación en encarnación. Pero también sabéis que la mayor parte de las personas no tienen hoy en día ningún recuerdo, ninguna conciencia, de sus encarnaciones, y los hombres no recuerdan todavía lo que les ocurrió durante sus encarnaciones anteriores. Sólo aquellos que han desarrollado un cierto grado de clarividencia pueden mirar sus encarnaciones pasadas.

¿Qué tipo de correspondencia habría entre las encarnaciones de un hombre en la tierra, (dado que éste no puede recordar sus encarnaciones anteriores), si no existieran ciertos seres que vincularan las encarnaciones separadas y vigilaran el progreso del individuo de una encarnación a la otra? A cada hombre hay que asignarle uno de esos Seres, un ser que, estando en una etapa superior, pueda conducir a la individualidad de una encarnación a otra. Estos seres no son los que rigen el Karma, sino los que conservan la memoria de una encarnación a otra, mientras el hombre no sea consciente de ello. Estos Seres son los Ángeles. Cada hombre es una personalidad en cada encarnación, y sobre cada hombre vela un ser que tiene una conciencia que pasa de una encarnación a otra. Esto hace posible que en ciertos grados inferiores de la iniciación, el hombre sea capaz, aunque él mismo no sepa nada de sus encarnaciones pasadas, de preguntar a su Ángel sobre ellas. Esto es muy posible en ciertos grados inferiores de iniciación. Los Seres que están, como Ángeles que son, una etapa más elevada que los hombres, tienen que vigilar todo el hilo de la vida humana, que se hilvana para cada individualidad de una encarnación a otra.

Ahora pasamos al siguiente grupo de Seres, a los Arcángeles - Archangeloi o Espíritus del Fuego. Estos no se ocupan de los hombres por separado, del ser humano individual, sino que tienen una tarea más amplia; llevan las vidas individuales a un orden armonioso con la vida de grupos humanos más amplios, como, por ejemplo, las naciones, las razas, etc. Dentro de la evolución de nuestra tierra, la tarea de los Arcángeles es poner en cierta relación armoniosa cada alma individual con el alma nacional o racial. Para aquellos que penetran en el conocimiento espiritual, las almas de las razas son algo muy diferente de lo que son para los amantes de lo abstracto en la ciencia de hoy, o para la cultura actual en general. En un determinado territorio (tomemos Alemania, Francia o Italia) viven tantos y tantos pueblos, y como el ojo físico sólo ve tantas formas humanas externas, tales amantes de lo abstracto pueden imaginar lo que se llama el Alma de una nación o el Espíritu de una nación sólo como una idea general amplia de una nación. Para el amante de las abstracciones sólo es real el hombre separado, no el alma de la nación, no el espíritu de la nación. Para quien ve verdaderamente en el funcionamiento interno de la vida espiritual, lo que se llama alma o espíritu de la nación 1, es una realidad. En el alma de una nación vive y se teje lo que llamamos un espíritu de fuego o un Arcángel; él regula, por así decirlo, la relación entre los hombres separados y la nación o las razas en su conjunto.

Luego nos elevamos a esos seres que designamos como Espíritus de la Personalidad, Principados, o Archai. Se trata de Seres aún más elevados, que tienen una tarea todavía más elevada en la continuidad de la existencia humana. Fundamentalmente, regulan las relaciones terrenales de generaciones humanas enteras en la tierra, y viven de tal manera que, en las olas del tiempo, de época en época, se transforman en ciertos períodos definidos, asumen otros cuerpos espirituales. También en este caso, todos ustedes conocen algo de lo que para los amantes de lo abstracto, no es más que una idea, pero que es una realidad para los que pueden mirar la existencia espiritual real; es lo que recibe un nombre verdaderamente feo: el espíritu del tiempo. Se trata de aquello que representa el sentido y la misión de una época de la humanidad; imagínense que podríamos describir el sentido y la misión de, por ejemplo, los primeros miles de años inmediatamente posteriores a la catástrofe atlante. Este "Espíritu de la Era" comprende algo que va más allá de las naciones individuales, más allá de las razas individuales. Tal espíritu no se limita a tal o cual nación, sino que va más allá de los límites de las naciones. Lo que realmente se llama "Zeit geist" o Espíritu de una época es el cuerpo espiritual de los Archai o de los Principados o Espíritus de la Personalidad. Es a estos Espíritus de la Personalidad a los que hay que atribuir el hecho de que en ciertas épocas aparezcan en nuestra tierra ciertas personalidades definidas. Comprendéis que las tareas terrenales deben ser resueltas por personalidades terrenales; en una época determinada, ha tenido que aparecer alguna personalidad que haga época. Se produciría un extraño embrollo en la evolución de la tierra si todo se dejara al azar, y se colocara a Lutero o a Carlomagno dentro de cualquier época, no importa cuál. Esto debe ser pensado primero, la conexión con toda la evolución de la humanidad sobre toda la tierra, tiene que ser pensada; el alma correcta tiene que aparecer en armonía con el significado de todo el desarrollo de la tierra. Esto está regulado por los Espíritus de la Personalidad, los Archai o Principados.

Y cuando llegamos más allá de los Archai, llegamos a esos Seres que tocamos ayer, los llamados Potestades, - Exusiai, a quienes también llamamos los Espíritus de la Forma. Aquí nos enfrentamos a tareas que van más allá de la tierra. En el curso del desarrollo humano diferenciamos una evolución de Saturno, Sol, Luna, Tierra, Júpiter, Venus y Vulcano. Ahora hemos visto cómo todo lo que ocurre dentro de la propia tierra está regulado por los Ángeles en lo que respecta a los hombres individuales, por los Arcángeles en lo que respecta a la relación entre los individuos y las grandes masas de la humanidad, y por los Espíritus de la Personalidad para todo el conjunto del desarrollo del hombre, desde el período Lemúrico hasta el período en que el hombre volverá a estar tan ampliamente espiritualizado que apenas pertenecerá a la tierra. Pero hay algo más que aún debe ser regulado. La humanidad tendrá que ser guiada de una condición planetaria a otra. También deben existir Seres Espirituales, cuyo cometido, durante toda la evolución terrestre, es velar para que, cuando esa evolución haya llegado a su fin, la humanidad pueda pasar de manera correcta a través de un Pralaya y encontrar su camino hacia la siguiente meta, hacia la meta de Júpiter. Estos son las Potestades o Espíritus de la Forma; ayer describimos su tarea de arriba hacia abajo, ahora la describiremos de abajo hacia arriba. Los espíritus que se encargan de que toda la humanidad sea conducida de una condición planetaria a otra, son las Potestades, Exusiai o Espíritus de la Forma.

Ahora debemos hacer una cierta revelación sobre la posición cósmica de estos Seres. En la ciencia espiritual, en la que se desea continuar hoy en la Antroposofía, y que es en el fondo [de] la Sabiduría de los Misterios, siempre se ha hablado de estos diferentes Seres de las Jerarquías celestes como lo hemos hecho hoy. Oímos ayer que el actual Saturno representa el límite hasta el que llegaba la acción de los Tronos o Espíritus de la Voluntad; Júpiter, el límite hasta el que actuaban las Dominaciones, Espíritus de la Sabiduría; y Marte, la línea fronteriza hasta la que llegaba la influencia de las Mights, Dynamis o Virtudes, o Espíritus del Movimiento.

Ahora podemos describir de manera similar cómo los Seres que nombramos hoy dividieron especialmente los reinos sobre los que ejercían su dominio dentro de nuestro sistema solar. Debemos tocar aquí algo que tal vez provoque cierto asombro, incluso en ustedes, que ya son en cierto modo antropósofos instruidos, pero que está absolutamente de acuerdo con la verdad. En el plan de estudios de la escuela actual se indica que hace tiempo, en la gris antigüedad, antes de Copérnico, existía una concepción de nuestro sistema solar que se conoce como Sistema Ptolemaico. La gente de entonces creía que la Tierra estaba en el centro de nuestro sistema, y que los planetas giraban alrededor de ella, tal como parecen hacerlo a nuestra visión física ordinaria. Desde Copérnico se sabe -al menos eso dice la gente- lo que antes no se sabía, que el Sol está en el centro y que los planetas giran a su alrededor, en sus respectivas elipses. Pero lo que debería quedar bien claro y preciso para la gente mediante tal descripción de nuestro sistema solar, si uno lo expone sincera y honestamente en el sentido actual, es todavía algo muy diferente. Habría que decir: hasta Copérnico, la gente sólo conocía ciertas formas de movimiento en el espacio universal, y según éstas, interpretaban cómo podía ser con nuestro sistema solar. Lo que hizo Copérnico no es que se sentara, por así decirlo, en una silla y mirara al espacio para ver cómo el sol se sitúa en algún punto de un círculo o elipse y cómo los planetas giran a su alrededor; sino que hizo un cálculo, y este cálculo permite explicar lo que se ve de una manera más sencilla que el cálculo anterior. El sistema mundial copernicano no es más que el resultado, el producto, del pensamiento. Veámoslo una vez desde el punto de vista del ptolemaico. Consideremos que el Sol está en el centro, calculemos dónde deben estar los lugares de los planetas, y luego busquemos si coincide con la experiencia. Ciertamente, para la mera observación física, coincide al principio completamente. Ciertamente se han construido sobre ella toda clase de sistemas del mundo, el sistema de Kant-Laplace, por ejemplo; pero ahí se llega a un punto en el que se produjeron continuos descubrimientos, un punto que ya no es científicamente honesto. Porque más tarde, por observación puramente física, se le han añadido dos planetas -aún no los hemos tocado, pero más tarde mostraremos lo que significan para nuestro sistema-, que son Urano y Neptuno. Cuando se describe este sistema mundial, hay que llamar la atención de la gente sobre el hecho de que, en realidad, estos dos planetas, Urano y Neptuno, perjudican mucho la verdad del cálculo. Si se acepta el sistema de Kant-Laplace, entonces, según éste, Urano y Neptuno deberían moverse con sus lunas como las otras lunas se mueven alrededor de los otros planetas. Pero no es así; incluso tenemos entre esos planetas exteriores, estos dos planetas recientemente descubiertos, uno que se comporta de forma muy extraña. En realidad, si el sistema de Kant-Laplace es correcto, alguien debe, después de haber separado el resto de los planetas, [haber] girado el eje de tal manera que girara a 90°, pues su curso es diferente al de los otros planetas. Estos dos difieren mucho de los demás planetas de nuestros sistemas solares. Más adelante veremos cómo es con ellos, pero ahora simplemente llamamos la atención sobre el hecho de que con el sistema copernicano sólo tenemos que ver con un cálculo, con algo establecido como una hipótesis, como una suposición, en una época en la que el hombre había quedado completamente a la deriva de la percepción de las correlaciones espirituales y de lo que se encuentra espiritualmente en la base de los acontecimientos externos. Pero el antiguo sistema ptolemaico no es un sistema meramente físico, sino que todavía se deriva de la observación espiritual, cuando se sabía que los planetas son marcas fronterizas para ciertos reinos donde los Seres superiores ejercen su dominio. Debemos diseñar todo nuestro sistema planetario solar de una manera diferente si queremos caracterizar correctamente estos reinos de control. Les dibujaré este sistema planetario tal como se exponía en las Escuelas de Misterio de Zaratustra. Podríamos igualmente acudir a otros Misterios en busca de consejo, pero seleccionaremos especialmente este sistema para la explicación de nuestro sistema solar con sus planetas, con respecto a los Seres espirituales que están activos en su interior.

En el Sistema de Zaratustra se aceptó algo que difiere de nuestra observación de los cielos. Sabéis que se puede observar un cierto progreso del Sol -llámese aparente o de otro modo: - a través del Zodíaco en el curso de largos años. Se dice generalmente -y es correcto- que desde el año 270 a.C. aproximadamente, el Sol en primavera salía en el primer punto de la primavera en el signo zodiacal de Piscis. Pero cada año el sol avanzaba un poco más, de modo que en el curso de largas épocas recorre, en cuanto a su punto de salida, la totalidad de un signo zodiacal. Antes del 270 a.C. no salía en Piscis sino en Aries, con su punto de salida en primavera, recorría todo el signo de Aries durante 2150 años. Antes de eso, Tauro había sido la constelación zodiacal en primavera durante el período anterior de 2150 años. Y si nos remontamos a cinco o seis mil años antes de Cristo, encontramos el punto primaveral en el signo zodiacal de Géminis. Esa fue la época en que florecieron las Escuelas de Misterios de Zaratustra.

En la antigüedad florecieron estas Escuelas y, al hablar de la apariencia de los cielos, calculaban todo de acuerdo con la constelación de Géminis, de modo que si quisiéramos dibujar el Zodíaco en la forma en que lo caracterizamos ayer, tendríamos que colocar la constelación de Géminis aquí en la parte superior. Luego habría que dibujar, en conexión directa con el Zodíaco, lo que limita el reino de los Tronos o Espíritus de la Voluntad, cuyo límite es Saturno. Luego llegamos al límite del reino de esos Seres espirituales que llamamos los Espíritus de la Sabiduría, cuyo límite máximo es Júpiter. Luego llegamos al límite del reino de los Espíritus del Movimiento, cuyo límite es Marte. Hemos visto que entre estos se encuentra el campo de batalla que la lucha en el Cielo ha dejado atrás. Ahora bien, si queremos dividir correctamente los reinos del poder, debemos trazar la línea límite del Sol. Así, de la misma manera que dibujamos a Marte como el punto límite hasta el cual se encuentra el dominio regido por los Espíritus del Movimiento, debemos dibujar al mismo Sol como marcando el límite hasta el cual se extiende el dominio regido por los Espíritus del Movimiento. Así, de la misma manera que dibujamos a Marte como el punto límite hasta el cual se encuentra el dominio regido por los Poderes y los Espíritus del Movimiento, debemos dibujar al mismo Sol como marcando el límite hasta el cual se extiende el Señorío de las Potestades o Espíritus de la Forma. Y entonces llegamos al límite que designamos con el signo de Venus. El reino de los Espíritus de la Personalidad o Archai llega hasta Venus. A continuación llegamos al límite del reino, cuyo límite está marcado por el signo de Mercurio, y es el reino de esos Seres, a los que llamamos Arcángeles o Espíritus del Fuego. Y ahora nos acercamos mucho a la tierra. Ahora podemos designar el reino que tiene la Luna como punto de referencia, y aquí dibujamos la tierra.

Hay que considerar la tierra como el Punto de Partida rodeado por una región bajo el dominio de ciertos Seres que llega hasta la Luna. Luego viene una región que se extiende hasta Mercurio, luego una que se extiende hasta Venus, y luego una hasta el Sol.

Puede que os sorprenda la secuencia en la que he colocado los planetas. Cuando la Tierra está aquí, y el Sol allí, habrías pensado que debería dibujar a Mercurio en la proximidad del Sol, y a Venus aquí. Pero no. Porque estos planetas han tenido sus nombres intercambiados, en la Astronomía posterior. Lo que hoy se llama Mercurio se llamaba Venus en todas las enseñanzas antiguas, y lo que se llama Venus se llamaba Mercurio. Por lo tanto, nótese bien, no se entienden los escritos antiguos cuando se toma lo que en ellos se llama Venus o Mercurio por el Venus o Mercurio de la actualidad. Lo que se dice de Venus tiene que aplicarse al Mercurio de hoy, y lo que se dice de Mercurio a Venus. Pues esas dos denominaciones se intercambiaron posteriormente. En la ocasión en que el hombre puso el sistema mundial patas arriba, cuando se privó a la Tierra de su posición central, no sólo se cambió la perspectiva, sino también las denominaciones de Mercurio y Venus.

Ahora, podréis armonizar muy fácilmente lo que aquí se dibuja con la teoría física o copernicana. Sólo tenéis que pensar: aquí está (), el Sol; alrededor de él gira Venus; más allá da vueltas Mercurio. Luego la Luna gira alrededor de la Tierra. Luego Júpiter gira alrededor de ella, luego Saturno. Debéis pensar en los movimientos físicos de cada planeta que gira alrededor del Sol; pero podéis imaginar una posición tal cuando la tierra (), por así decirlo, está aquí y los otros planetas han girado de tal manera, que en su camino se encuentran detrás del Sol. Por lo tanto, si lo dibujara, sería así; dibujamos nuestro sistema físico habitual, dibujamos el Sol como el único punto ardiente, y dejamos que Venus, Mercurio y la Tierra con su Luna giren alrededor de él. Estos son la Tierra, Venus y Mercurio, según la antigua designación. El siguiente es Marte, después de los Planetoides viene Júpiter, y luego Saturno. Ahora imaginaos de modo que mientras (), la tierra está abajo, y Mercurio y Venus siguen, que entonces Marte (), está allí arriba, Júpiter (), allí, y así sucesivamente. Ahora tenéis el Sol, y Mercurio, y el Venus actual (), aquí. Es plausible, que si esos planetas pueden tomar todo tipo de posiciones hacia los demás, también podrían haber estado alguna vez así. Así es como se dibuja el sistema copernicano, sólo se elige un punto del tiempo, cuando la Tierra, Mercurio y Venus están a un lado del Sol, Marte, Júpiter y Saturno, los otros planetas, a su otro lado.

Esto es lo que he dibujado, y nada más. Aquí están la Tierra, Mercurio y Venus, por un lado, y por el otro, Marte, Júpiter y Saturno. Por lo tanto, sólo tenemos que hacer con un cambio de perspectiva. Este sistema es muy posible, pero sólo cuando esta constelación estaba allí. Es un hecho que estaba allí en una época determinada, cuando Géminis estaba por encima de Saturno. Entonces se podía observar clarividentemente con particular exactitud las conexiones entre las regiones en las que las Jerarquías Espirituales ejercen su dominio. Entonces se reveló que alrededor de la Tierra, hasta la Luna, estaba la esfera de los Ángeles. De hecho, cuando no se utiliza el sistema físico como base, se obtiene alrededor de la Tierra hasta la Luna, la esfera de los Ángeles, hasta Mercurio la esfera de los Arcángeles, hasta Venus la de los Archai o Espíritus de la Personalidad, y por último hasta el Sol está el reino de los Exusiai o Espíritus de la Forma. Luego viene la esfera -como la caractericé ayer- de las Virtudes o Espíritus del movimiento, después la esfera de las Dominaciones, y luego la de los Tronos.

Cuando se habla del sistema copernicano y del ptolemaico, hay que tener claro que en el sistema ptolemaico todavía queda algo de la constelación de los Espíritus regentes, y ahí hay que tomar la Tierra como punto de partida de la perspectiva. Llegará un futuro en el que este sistema mundial volverá a ser el correcto; porque el Hombre volverá a conocer el Mundo Espiritual. Es de esperar que los hombres sean entonces menos fanáticos que hoy en día

Hoy en día se dice: "Antes de Copérnico, todos hablaban sin sentido, todos tenían un sistema mundial primitivo. Desde Copérnico por fin sabemos lo que es correcto. Todo lo demás es falso, y como el sistema copernicano es el correcto, se enseñará en todas las épocas, aunque sea durante millones de años'. Esto es más o menos lo que se dice hoy en día. Casi nunca existieron personas tan supersticiosas como los teóricos astrónomos modernos; y casi nunca hubo tanto fanatismo como el que existe en este dominio de la ciencia. Es de esperar que las generaciones futuras sean más tolerantes y que digan: "A partir del siglo XV o XVI los hombres dejaron de ser conscientes de la existencia del mundo espiritual, y que hay que tener otras perspectivas en los mundos espirituales, que allí hay que ordenar los cuerpos celestes de forma diferente a como se observa de forma meramente física". Antiguamente eso se hacía, pero llegó el momento en que los hombres consideraban el orden y la regulación de los cuerpos celestes sólo desde el punto de vista físico. 'Nosotros también podemos hacer esto', gritarán los hombres del futuro, y a partir del siglo XVI era bastante correcto. Los hombres tuvieron durante un tiempo que pasar por alto el mundo espiritual, pero luego la gente recapacitó y recordó que había un mundo espiritual, entonces volvieron a la perspectiva espiritual original". Es de esperar que los hombres del futuro comprendan que también hubo una vez una Mitología astronómica, y no miren nuestros tiempos con el mismo desdén con el que los hombres de las supersticiones modernas miran a sus antepasados.

Vemos que el sistema copernicano se volvió diferente, simplemente porque se tomaron en cuenta puntos de vista meramente físicos en relación con él. Antes de eso, en el sistema ptolemaico, aún quedaban restos de un punto de vista espiritual. Sólo teniendo en cuenta el otro sistema, puede uno formarse una idea del gobierno y la acción de los Seres espirituales dentro de nuestro sistema solar-planetario. Nos atenemos a las condiciones físicas cuando decimos: Hasta la Luna los Ángeles ejercen su poder, hasta Mercurio los Arcángeles, hasta Venus los Espíritus de la Personalidad, hasta el Sol las Potestades, hasta Marte las Virtudes. Luego vienen los Seres que llamamos Dominaciones, y por último los Tronos. Sólo tenemos que trazar otras líneas para designar el sistema físico, entonces tenemos en estas líneas los límites de los reinos de poder de las Jerarquías. En cuanto a las actividades espirituales, no es nuestro Sol el que se encuentra en el centro del sistema, sino la Tierra. Por lo tanto, todas las épocas que han considerado el desarrollo espiritual como la parte más esencial, han dicho: Ciertamente, el Sol es un cuerpo celeste mucho más noble, sobre él han evolucionado seres más elevados que el hombre; pero lo que concierne a la evolución es el hombre, que vive sobre la tierra. Y cuando el Sol se retiró de la Tierra, lo hizo para que el hombre se desarrollara de forma correcta. Si el Sol hubiera permanecido unido a la Tierra, el hombre nunca habría podido progresar al ritmo adecuado. Esto sólo fue posible porque el Sol se retiró junto con aquellos seres que podían soportar condiciones muy diferentes. Dejó la tierra para sí misma, por así decirlo, para que el hombre pudiera encontrar su tempo para su propio desarrollo. Un sistema mundial se convierte en esto o aquello según el punto de partida, la perspectiva elegida. Si uno se pregunta dónde está el centro de nuestro sistema del mundo, viendo en él sólo lo que los sentidos puramente físicos pueden observar, entonces se encuentra en el sistema copernicano. Si se pregunta por la disposición de nuestro sistema solar en función de las regiones gobernadas por las Jerarquías espirituales, hay que situar a la Tierra como su centro, entonces se obtienen otras líneas limítrofes; los planetas se convierten entonces en algo muy diferente, se convierten en límites de la región sobre la que cada Jerarquía espiritual ejerce su dominio.

Y ahora podréis ver fácilmente la correspondencia entre lo que se acaba de decir sobre la distribución espacial de cada esfera de influencia, con lo que se ha dicho sobre la tarea y la misión de cada grupo de Seres.

Los Seres más cercanos a la tierra, que dominan en el entorno inmediato de la tierra hasta la Luna, son los Ángeles. Desde esa región guían la vida de cada Individuo a medida que avanza de encarnación en encarnación.

Pero se necesita algo más para que masas enteras de naciones se distribuyan de acuerdo con su misión en la tierra. Un poco de reflexión revelará que la cooperación con el cosmos es aquí necesaria. Realmente depende de las condiciones cósmicas, y no de las terrenales, el que una nación tenga un tipo de carácter u otro. Sólo hay que pensar en cómo una raza con cualidades diferentes, por ejemplo en el pelo y en la piel, actúa de manera diferente a como lo haría otra raza; aquí tenemos las interacciones de las condiciones que deben ser reguladas desde los espacios celestiales. Esto se hace desde una región cuyo señorío se extiende hasta Mercurio, hasta el límite de la esfera de acción del Arcángel.

Además, cuando toda la humanidad, a medida que se desarrolla en la tierra, tiene que ser guiada y conducida, esto tiene que efectuarse desde espacios celestiales aún más amplios, desde el que se extiende hasta Venus por el Archai.

Cuando además, la tarea de la propia tierra tiene que ser conducida y guiada, esto debe hacerse desde el centro de todo el sistema. He dicho que nuestra humanidad evoluciona a través de Saturno, Sol, Luna, Tierra, Júpiter, Venus y Vulcano. Los Seres de las Jerarquías espirituales, que dirigen la misión de la humanidad llevándola de un planeta a otro, son las Potestades, los Espíritus de la Forma, los exusiai. Deben morar en un lugar muy especial, son de tal naturaleza que su esfera de poder llega hasta el Sol. El Sol ya existía como un globo especial, particular, junto a la antigua Luna; ahora está cerca de la Tierra, en el futuro estará cerca de Júpiter. Su ámbito de poder se extiende más allá de los planetas individuales. Por lo tanto, la existencia del Sol debe estar ligada a esos Seres espirituales cuyo reino de acción también se extiende más allá de los planetas individuales. El Sol es un globo muy especial y perfecto por esta razón, que hasta él se extiende ese reino de poder que alcanza más allá de los planetas individuales.

Por lo tanto, vemos que, en realidad, no encontramos las esferas exteriores o las moradas de las Jerarquías tanto en los planetas individuales como en las regiones limitadas por las órbitas de los planetas. Si se piensa en todo el espacio circundante desde la Tierra hasta la Luna, está lleno de actividades angélicas; y si se piensa en las esferas desde la Tierra hasta Mercurio, está lleno de actividades de los Arcángeles, y así sucesivamente.

Por lo tanto, se trata de las esferas del espacio; y los planetas son los puntos de referencia para los reinos de las actividades espaciales de los Seres superiores. Vemos que hay que buscar una línea de perfección continua y progresiva desde el hombre hacia arriba. El hombre mismo está encadenado a la tierra. La parte eterna de él que va de encarnación en encarnación es guiada por Seres que no están atados sólo a la tierra, sino que atraviesan el aire circundante y lo que hay más allá hasta la Luna. Y así sucesivamente.

Ahora bien, el hombre ha estado comprometido en su evolución sobre la tierra desde los tiempos primitivos, y su relación hacia toda su evolución sobre la tierra, es exactamente similar a la relación entre el niño pequeño y la persona adulta. Este último enseña al niño pequeño. Lo mismo ocurre con las Jerarquías en el cosmos. El hombre, que está encadenado a la tierra, sólo se esfuerza gradualmente por alcanzar el conocimiento que necesita, la inteligencia que le es necesaria en la tierra. Seres superiores deben enseñarle. ¿Qué debe suceder para que este objeto pueda ser alcanzado? En los comienzos de la existencia de la tierra, los Seres que no estaban ligados a la tierra, tuvieron que bajar de las esferas superiores. Y eso ocurrió realmente. Seres que, de otro modo, sólo necesitaban vivir en el entorno de la tierra, tuvieron que bajar para comunicar a los hombres lo que ya conocían como miembros más antiguos y perfectos de las Jerarquías. Tuvieron que encarnarse en cuerpos humanos, no para su propio desarrollo, pues no lo necesitaban, al igual que un hombre adulto no estudia el A.B.C. para su propio progreso, sino para enseñárselo a esos niños pequeños. De ahí que nos remontemos a los antiguos tiempos atlantes y lemúricos, cuando los Seres descendían de los reinos circundantes de la tierra a la que pertenecían y se encarnaban en cuerpos humanos y se convertían en los maestros de la humanidad. 

Se trata de Seres que pertenecían a Jerarquías superiores, a Mercurio y a Venus. Los hijos de Venus y de Mercurio descendieron de lo alto y se convirtieron en los maestros de la joven humanidad, de modo que estos hombres, errantes en medio de esa joven humanidad, representaban realmente a Maya o la ilusión. Tales hombres han existido. Supongamos, para explicarlo con más precisión: algún hombre normalmente desarrollado de los tiempos lemúricos se encontró con un hombre así. Externamente no parecía muy diferente de los demás, pero había entrado en él un espíritu cuyo reino se extendía hasta Mercurio o Venus. Así, el exterior de tal hombre representaba en realidad Maya, una ilusión. Se parecía a otros hombres, pero era algo muy diferente: era un hijo de Mercurio, o de Venus. En los primeros albores de la humanidad hubo tales apariciones. Los hijos de Mercurio o de Venus bajaban y vagaban entre los hombres, de modo que ahora recibían en ellos el carácter de los Seres de Mercurio y de Venus. Hemos dicho que los Seres de Venus son los Espíritus de la Personalidad. Tales Seres caminaban por la tierra como hombres, estando limitados exteriormente a estrechas personalidades humanas, pero que con su poderoso poder guiaban a la humanidad. Estas fueron las grandes condiciones de liderazgo en los tiempos lemúricos, cuando los hijos de Venus guiaban a toda la humanidad. Los hijos de Mercurio guiaban partes de ella. Eran tan poderosos como lo son ahora los que llamamos espíritus de las naciones o de la raza.

La maya o ilusión no sólo existe en el mundo, sino también en lo que respecta a los hombres. Un hombre, tal como se presenta ante nosotros, puede tener una apariencia externa que es una verdad, que corresponde precisamente a su alma; o bien puede ser una maya; tiene en realidad una tarea, que corresponde a la tarea de los hijos de Mercurio o de los hijos de Venus. Esto es lo que se quiere decir, cuando se dice, que fundamentalmente las grandes individualidades rectoras de los tiempos antiguos, cuando andaban por la tierra con sus nombres ordinarios, representaban una maya, y eso era lo que H. P. Blavatsky quería decir cuando señalaba que los Budas representaban mayas. Se puede encontrar esta misma palabra en la Doctrina Secreta. Estas cosas se derivan en todo sentido de las enseñanzas de los santos Misterios: sólo tenemos que comprenderlas.

Ahora estamos obligados a preguntar: ¿Cómo es que un hijo de Venus desciende a nosotros? ¿Cómo es que un Bodhisattva puede vivir en la tierra? El Ser de un Bodhisattva, el Ser de un hijo de Mercurio, forma un capítulo importante en la evolución de nuestra tierra que tiene que ver con su conexión con el Cosmos mismo. Por lo tanto, mañana tendremos que considerar la naturaleza de los hijos de Mercurio y de Venus, de los Bodhisattva o Dhyani-buddhas.

Traducido por J.Luelmo julio2021



GA312 Dornach, 23 de marzo de 1920 - Combinación de patología y terapia a través del diagnóstico

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 RUDOLF STEINER

La Ciencia Espiritual y la Medicina


Dornach, 23 de marzo de 1920

 

TERCERA CONFERENCIA : 

Combinación de patología y terapia a través del diagnóstico - El hombre triple - Nervios motores y sensoriales - Sugestión e hipnosis - Relación del remedio con el paciente - Metamorfosis del crecimiento en la planta y el hombre - Poder de adaptación y regeneración - Fuerzas formativas y funciones del hombre del alma y el espíritu Elementos de una psicología basada en la realidad - Evolución ascendente y descendente - Procesos de formación de la sangre y de la leche.

Me propongo incorporar todas las consultas y peticiones que he recibido en el curso de estas conferencias. Por supuesto, contienen repeticiones, por lo que agruparé las respuestas, en la medida de lo posible. Porque es diferente si discutimos lo que se ha preguntado o sugerido, antes o después de que se haya establecido una determinada base. Por lo tanto, en mi discurso de hoy, intentaré establecer dicha base para cada consideración futura, teniendo en cuenta lo que he recibido de ustedes en forma de peticiones y sugerencias.
Recordaréis que primero consideramos la forma y las fuerzas internas de los sistemas óseo y muscular, que ayer repasamos ejemplos ilustrativos del proceso de la enfermedad, y los requisitos del tratamiento curativo; y que tomamos como punto de partida en esa ocasión, la circulación en el sistema cardíaco.
Ahora me gustaría decir unas palabras introductorias de principio sobre la visión que se puede obtener de una visión más profunda de la humanidad sobre la posibilidad y la naturaleza de la curación en general. En las siguientes reflexiones se tratarán los detalles, pero me gustaría empezar con estos argumentos básicos.
Si uno se imagina la naturaleza de los estudios médicos de hoy en día, se encontrará, al menos en su mayoría, que la terapia va de la mano de la patología, sin que haya una conexión clara entre ambas. En la terapia, en particular, el método puramente empírico es a menudo el único factor dominante hoy en día. Algo racional, algo sobre lo que realmente se puedan construir principios en la práctica, apenas se encuentra, especialmente en la terapia. Sabemos que en el transcurso del siglo XIX estas deficiencias del pensamiento médico condujeron incluso a la escuela del nihilismo médico, que lo depositaba todo en el diagnóstico y se daba por satisfecha cuando se reconocían las enfermedades, y en general era bastante escéptica respecto a cualquier racionalidad en la curación. Ahora bien, si uno tuviera que plantear exigencias puramente racionales al ser médico, tendría que decir que debe haber algo en el diagnóstico que apunte a la curación. No debe haber sólo una conexión externa entre la terapia y la patología. Uno debe ser capaz de reconocer la esencia de la enfermedad de tal manera que pueda formarse una visión del proceso de curación a partir de la esencia de la enfermedad.
Por supuesto, esto está relacionado con la pregunta: ¿hasta qué punto puede haber remedios y procesos de curación en todo el contexto de los procesos naturales? A menudo se cita una frase muy interesante de Paracelso: El médico debe pasar por los exámenes de la naturaleza. Pero no se puede decir que la literatura más reciente de Paracelso sepa qué hacer con un dicho así, pues de lo contrario se dedicaría a espiar los procesos curativos de la propia naturaleza. Por supuesto, esto se intenta cuando hay procesos de enfermedad, contra los que la naturaleza crea sus propios consejos. Pero esto también equivale a observar la naturaleza en relación con sus procesos de curación sólo en casos excepcionales, por así decirlo, cuando ya hay un daño y la naturaleza se ayuda a sí misma, mientras que una verdadera observación de la naturaleza es la de observar los procesos normales. Y debería surgir la pregunta: ¿Existe alguna posibilidad de observar los procesos normales de la naturaleza, por así decirlo, lo que uno llama procesos normales, para obtener de ellos algo de una visión del proceso de curación? - Inmediatamente se dará cuenta de que esto está relacionado con un asunto algo cuestionable. 
Por supuesto, sólo se pueden observar los procesos de curación en la naturaleza de forma normal si los procesos de enfermedad están normalmente presentes en la naturaleza.
Y la pregunta que se nos plantea es la siguiente: ¿Los procesos de la enfermedad están ya presentes en la naturaleza como tales, de modo que se pueden pasar exámenes a través de la naturaleza y aprender a curarse a través de ella? - La respuesta a esta pregunta, que por supuesto sólo puede darse por completo en el curso de las conferencias, intentaremos abordarla hoy al menos un poco. Pero se puede decir de inmediato que la base científica de la medicina, tal como se acostumbra hoy en día, es en realidad abrumadora en el camino que se esboza aquí. Es extremadamente difícil seguir este camino en las condiciones actuales, pues es muy extraño que la tendencia materialista del siglo XIX haya llevado a una completa incomprensión de las funciones del siguiente sistema, que debo añadir a los sistemas óseo, muscular y cardíaco, a saber, el sistema nervioso.
Poco a poco se ha puesto de moda cargar al sistema nervioso con todas las funciones del alma y resolver todo lo que el hombre realiza de naturaleza anímica y espiritual en procesos paralelos que luego se supone que se encuentran en el sistema nervioso. Como saben, me he sentido obligado a protestar contra este tipo de estudio de la naturaleza en mi libro "de los enigmas del alma". Concerniente a los problemas del alma.

En esta obra, intenté en primer lugar (y muchos datos empíricos confirman esta verdad, como veremos) demostrar que sólo los procesos propios de la formación de imágenes están relacionados con el sistema nervioso, mientras que todos los procesos del sentimiento están vinculados -no indirecta sino directamente- con los procesos rítmicos del organismo. El científico natural de hoy en día asume - como regla - que los procesos del sentimiento no están directamente conectados con el sistema rítmico, sino que estos ritmos corporales se transmiten al sistema nervioso, y así, indirectamente, la vida del sentimiento se expresa a través del sistema nervioso.

Además, he tratado de demostrar que toda la vida de nuestra voluntad depende directamente del sistema metabólico y no a través de la intermediación de los nervios. Por lo tanto, el sistema nervioso no hace más que percibir los procesos de la voluntad. El sistema nervioso no pone en acción la "voluntad", sino que se percibe lo que tiene lugar a través de la voluntad dentro de nosotros.

Todos los puntos de vista sostenidos en ese libro pueden ser corroborados completamente por los hechos biológicos, mientras que la suposición contraria de la relación exclusiva del sistema nervioso con el alma, no puede ser probada en absoluto. Me gustaría plantear esta pregunta a la sana razón imparcial: ¿cómo puede armonizarse el hecho de que un llamado nervio motor y un nervio sensorial puedan cortarse y posteriormente crecer juntos, de modo que formen un solo nervio, con la suposición de que hay dos tipos de nervios: motor y sensorial? No hay dos tipos de nervios. Lo que se denomina nervios "motores" son aquellos nervios sensoriales que perciben los movimientos de nuestros miembros, es decir, el proceso del metabolismo en nuestras extremidades cuando lo deseamos. Por consiguiente, en los nervios motores lo que tenemos son nervios sensoriales que se limitan a percibir procesos en nosotros mismos, mientras que los nervios sensoriales propiamente dichos perciben el mundo exterior.

Hay aquí mucho de enorme importancia para la medicina, pero sólo puede apreciarse si se afrontan los hechos reales. Porque es especialmente difícil mantener la distinción entre nervios motores y sensoriales, en lo que respecta a los síntomas enumerados ayer, como pertenecientes a la tuberculosis. Por lo tanto, los científicos razonables han asumido durante algún tiempo que cada nervio tiene en sí mismo una doble conducción, una del centro a la periferia, y también una de la periferia al centro. Así, cada nervio motor tendría un doble "circuito" completo, y si la explicación de cualquier afección -como la histeria- ha de basarse en el sistema nervioso, hay que suponer la existencia de dos corrientes nerviosas que corren en direcciones opuestas. Ya ven: en cuanto se llega a los hechos, hay que postular cualidades del sistema nervioso directamente contrarias a las teorías aceptadas. En la medida en que han surgido estas concepciones sobre el sistema nervioso, se ha impedido de hecho el acceso a todo conocimiento de lo que ocurre en el organismo por debajo del sistema nervioso, como por ejemplo en la histeria. En la conferencia anterior, definimos esto como causado por cambios metabólicos; y éstos sólo son percibidos y registrados por los nervios. Todo esto debería haber recibido atención. Pero en lugar de un estudio tan atento, se ha producido una atribución al por mayor de los síntomas y afecciones sólo a los "nervios", y la histeria se diagnosticó como una especie de vulnerabilidad y desequilibrio del sistema nervioso. Esto ha llevado más allá. Es innegable que entre las causas más remotas de la histeria hay algunas que se originan en el alma: la pena, la decepción, la desilusión, o los deseos profundamente arraigados que no pueden cumplirse y que pueden dar lugar a manifestaciones histéricas. Pero quienes, por así decirlo, han desvinculado todo el resto del organismo humano de la vida del alma, y sólo admiten una auténtica conexión directa entre esa vida y el sistema nervioso, se han visto obligados a atribuirlo todo a los "nervios". Así ha surgido una visión que no se corresponde en absoluto con los hechos, y que además no ofrece ningún vínculo disponible entre el alma y el organismo humano. Las fuerzas del alma sólo se admiten en contacto con el sistema nervioso, y se excluyen del organismo humano en su conjunto. O, alternativamente, se inventan los nervios motores y se espera que ejerzan una influencia sobre la circulación, etc., influencia que es totalmente hipotética.
Estos errores han contribuido a confundir a los mejores cerebros, cuando el hipnotismo y la "sugestión" entraron en el campo de la discusión científica. Se han experimentado y registrado casos extraordinarios, aunque ciertamente hace tiempo. Es así que damas afligidas por la histeria desconcertaron y engañaron completamente a los médicos más capaces, que se tragaron al por mayor todo lo que estas pacientes les dijeron, en lugar de indagar las causas dentro del organismo. A este respecto, quizá sea interesante recordar el error cometido por Schleich, en el caso de un hombre histérico. Schleich estaba predestinado a caer en este error, a pesar de que estaba bien acostumbrado a reflexionar a fondo sobre los asuntos. Un hombre que se había pinchado el dedo con un bolígrafo de tinta, acudió a él y le dijo que el accidente resultaría ciertamente fatal esa misma noche, pues se produciría un envenenamiento de la sangre, a menos que se amputara el brazo. Schleich, al no ser cirujano, no podía amputar. Sólo podía tratar de calmar los temores del hombre, y llevar a cabo las precauciones habituales, succión de la herida, etc., pero no extirpar un brazo por la mera afirmación del propio paciente. El paciente acudió entonces a un especialista, que también se negó a amputar. Pero Schleich se sintió incómodo con el caso, e indagó a la mañana siguiente, y descubrió que el paciente había muerto por la noche. Y el veredicto de Schleich fue: Muerte por sugestión. Y esa es una explicación obvia, terriblemente obvia. Pero una visión de la naturaleza del hombre nos prohíbe suponer que esta muerte se debió a la sugestión de la manera asumida. Si la muerte por sugestión es el diagnóstico, ha habido una completa confusión de causa y efecto. Porque no hubo envenenamiento de la sangre -la autopsia lo demostró-, sino que el hombre murió, según todas las apariencias, por una causa que no fue comprendida por los médicos, pero que evidentemente debió haber sido profundamente arraigada y orgánica. Y esta causa orgánica profunda ya había hecho -el día anterior- que el hombre se volviera un poco torpe y desmañado, de modo que se clavó un bolígrafo de tinta en el dedo, que es una acción que la mayoría de la gente evita. Este fue el resultado de su torpeza. Pero esta torpeza externa y física era concurrente con un mayor poder de visión interior, y bajo la influencia de la enfermedad, previó que su muerte ocurriría esa noche. Su muerte no tenía la menor relación con el hecho de haberse herido el dedo con una pluma manchada de tinta, aunque ésta era la causa de sus sensaciones, debido a la causa de muerte que llevaba dentro. Así, todo el curso de los acontecimientos está meramente vinculado externamente con los procesos internos que causaron la muerte. No se trata aquí de una "muerte por sugestión". Sin embargo, él preveía su propia muerte e interpretaba todo lo que sucedía, de manera que encajaba en este sentimiento Este único ejemplo le mostrará cuán extremadamente cautelosos debemos ser, si queremos llegar a un juicio objetivo de los complicados procesos de la naturaleza. En estas cuestiones no se puede partir de los hechos más simples.

Ahora debemos plantear esta pregunta: ¿La percepción sensorial, y todo lo que se asemeja a dicha percepción, nos ofrece alguna base para estimar las influencias algo disímiles que se espera que afecten a la constitución humana, a través de la materia médica?
En el organismo humano tenemos tres tipos de influencia en su estado normal: las influencias a través de la percepción de los sentidos, que luego se extienden al sistema nervioso; las influencias que actúan a través del sistema rítmico, la respiración y la circulación sanguínea; y las que actúan a través del metabolismo. Estas tres relaciones normales deben tener algún tipo de analogía en las relaciones anormales que establecemos entre los medios curativos y el organismo humano. Sin duda, los resultados más evidentes y definitivos de esta interacción entre el mundo externo y el organismo humano, son los que afectan al sistema nervioso. Por lo tanto, debemos plantearnos esta pregunta: ¿Cómo podemos concebir racionalmente una conexión entre el propio hombre y lo que es la naturaleza externa; una conexión de la que queremos aprovecharnos, ya sea a través de procesos, o de sustancias con propiedades medicinales para la curación humana? Debemos formarnos una idea de la naturaleza exacta de esta interacción entre el hombre y el mundo exterior, de la que tomamos nuestros medios de curación. Porque incluso cuando aplicamos un tratamiento con agua fría, aplicamos algo externo. Todo lo que aplicamos se aplica desde el exterior a los procesos propios del hombre, y por ello debemos formarnos un concepto racional de la naturaleza de esta conexión entre el hombre y el proceso externo.

Aquí llegamos a un capítulo en el que de nuevo hay en el estudio ortodoxo de la medicina un puro agregado en lugar de una conexión orgánica. Es cierto que el estudiante de medicina escucha conferencias preliminares sobre ciencias naturales; y que sobre esta ciencia natural preparatoria, se construye la patología general y especial, la terapéutica general, etc., pero una vez que las conferencias sobre medicina propiamente dicha han comenzado, no se oye mucho más de la relación entre los procesos discutidos en estas conferencias, y las actividades de la naturaleza externa, especialmente en relación con los métodos de curación. Creo que los médicos que han pasado por el plan de estudios profesional de hoy, no sólo encontrarán esto como un defecto en el lado teórico e intelectual, sino que incluso tendrán un fuerte sentimiento de incertidumbre cuando lleguen al aspecto práctico, en cuanto a si este o aquel remedio debe ser aplicado para influir en el proceso enfermo. Un conocimiento real de la relación entre el remedio indicado y lo que ocurre en el cuerpo humano es, en realidad, extremadamente raro. Por ello, la propia naturaleza de la materia hace imprescindible una gran reforma de los planes de estudio de medicina.

A continuación, intentaré ilustrar el alcance de la diferencia entre ciertos procesos externos y los procesos humanos, mediante ejemplos extraídos de la primera categoría. Me propongo comenzar con lo que podemos observar en las plantas y en las formas inferiores de los animales, pasando de éstas a los procesos que pueden ser activados a través de agentes derivados de los reinos vegetal, animal y especialmente mineral.

Pero sólo podemos acercarnos a una caracterización de las sustancias minerales puras, si partimos de las concepciones más elementales de la ciencia natural, para pasar luego a los resultados, digamos, de la introducción del arsénico o del estaño en el organismo humano. Pero, ante todo, hay que subrayar la completa diferencia entre las metamorfosis de crecimiento en el organismo humano, y en los objetos exteriores.
No podremos evitar formarnos alguna noción del principio real de crecimiento, del crecimiento vital de la humanidad y en la humanidad, y concebir el mismo principio también en las entidades externas. Pero la diferencia es de importancia fundamental. Por ejemplo, les pido que observen un objeto natural muy común: el llamado árbol de la langosta, Robina pseudacacia. Si se cortan las hojas de esta planta donde se unen a los pecíolos, se produce una interesante metamorfosis; el tallo truncado de la hoja se vuelve romo y nudoso, y asume las funciones de las hojas. Aquí encontramos un alto grado de actividad por parte de algo inherente a toda la planta; algo que llamaremos provisionalmente y por hipótesis "fuerza", que se manifiesta si impedimos que la planta utilice su órgano normalmente desarrollado.

Ahora bien, obsérvese, además, que todavía hay un rastro en la humanidad de lo que está tan conspicuamente presente en la simple planta en crecimiento. Por ejemplo, si a un hombre se le impide, por una u otra razón, usar uno de sus brazos o manos para cualquier propósito, el otro brazo o mano crece más poderoso, más fuerte y también físicamente más grande. Debemos reunir hechos como estos. Este es el camino que lleva al conocimiento de las posibilidades de remedio. En la naturaleza externa estas tendencias se desarrollan hasta los extremos. Por ejemplo, esto se ha observado: Una planta ha crecido en la ladera de una montaña; algunos de sus tallos se desarrollan de tal manera que las hojas permanecen sin desarrollar; por otro lado, el tallo se curva y se convierte en un órgano de apoyo. Las hojas se empequeñecen; el tallo se curva en redondo, se convierte en un órgano de soporte y encuentra su base. Se trata de plantas con tallos transformados, cuyas hojas se han atrofiado. 

Estos hechos apuntan a fuerzas formativas inherentes a la propia planta que le permiten adaptarse, dentro de amplios límites, a su entorno. Las mismas fuerzas, activas y constructivas desde el interior, se revelan también entre los organismos inferiores de forma interesante.

Tomemos, por ejemplo, cualquier embrión que haya alcanzado la fase de desarrollo de la gástrula. Se puede cortar esta gástrula, dividiéndola por la mitad, y cada mitad redondea y desarrolla la potencialidad dentro de sí misma de hacer crecer sus propias tres porciones del intestino - la parte anterior, la media y la posterior, independientemente. Esto significa que si la gástrula se corta en dos, encontramos que cada mitad se comporta igual que la gástrula entera. Sabéis que este experimento puede aplicarse incluso a formas de vida animal tan elevadas como las lombrices de tierra; que cuando se eliminan porciones de estas criaturas, éstas se restauran, recurriendo el animal a sus fuerzas formativas internas para reconstruir a partir de su propio cuerpo la porción de la que ha sido privado. Debemos señalar estas fuerzas formativas objetivamente; no como hipótesis, suponiendo la existencia de algún tipo de fuerza vital, sino como cuestiones de hecho. Porque si observamos exactamente lo que ocurre aquí, y seguimos sus diversas etapas, tenemos este resultado. Por ejemplo, si tomamos una rana y le quitamos una porción en una etapa muy temprana del desarrollo, el grueso del organismo mutilado reemplaza la porción amputada haciéndola crecer de nuevo. Un crítico de mentalidad materialista, dirá: Oh sí, la herida es el asiento de fuerzas tónicas, y a través de éstas se añade el nuevo crecimiento. Pero esto no puede ser asumido.

Supongamos que fuera el caso, y que yo quitara una parte de un organismo, y que una nueva parte creciera en el lugar de la herida a través de la fuerza tónica localizada aquí; entonces el nuevo crecimiento debería ser estrictamente la parte inmediatamente adyacente, su vecina en el organismo intacto y perfecto. En realidad, sin embargo, esto no sucede; si se amputan porciones de la rana larvaria, lo que crece desde el lugar de la lesión son extremidades, colas o incluso cabezas; y en otras criaturas antenas. No, es decir, las partes estrictamente adyacentes, sino las de mayor utilidad para el organismo. Por lo tanto, es totalmente imposible que la estructura normalmente adyacente se desarrolle en el punto de amputación a través de las fuerzas tónicas especialmente localizadas; en cambio, estamos obligados a suponer que, en estos recrecimientos o reparaciones, todo el organismo participa de alguna manera.

Y así es realmente posible rastrear lo que ocurre en los organismos inferiores. Como he indicado el camino a seguir podéis extender su aplicación a todos los casos registrados, y ver en todos ellos, que sólo se puede alcanzar una concepción del asunto siguiendo esta línea de pensamiento.
Sin embargo, en el hombre habrá que concluir que las cosas no suceden así. Sería extremadamente agradable y conveniente poder cortar un dedo o un brazo, con la certeza de que volvería a crecer. Pero esto simplemente no sucede. Y la pregunta es: ¿qué pasa con esas fuerzas, fuerzas de crecimiento, que se manifiestan inequívocamente en el caso de los animales, cuando se trata del organismo humano? ¿Se pierden en él? o ¿son inexistentes?

Cualquiera que pueda observar la naturaleza objetivamente sabe que sólo mediante esta línea de investigación podemos llegar a una concepción sólida del vínculo entre lo físico y lo espiritual en el hombre. Porque las fuerzas que hemos aprendido a conocer como fuerzas plásticas formativas, que moldean las formas directamente de la sustancia viva, son simplemente extraídas de los órganos, y existen enteramente en el alma y en las funciones espirituales.

Puesto que han sido extraídas y ya no están en los órganos como fuerzas formativas, el hombre las tiene como fuerzas separadas, en las funciones del alma y del espíritu. Si pienso o siento, pienso y siento en virtud de las mismas fuerzas que actúan plásticamente en los animales inferiores o en el mundo vegetal. En efecto, no podría pensar si no realizara mi pensar, sentir y querer con estas mismas fuerzas, que he sacado de la materia. Así pues, cuando contemplo los organismos inferiores, debo decirme a mí mismo: el poder inherente a ellos, que se manifiesta como fuerza formativa, es el mismo que llevo dentro de mí; pero lo he sacado de mis órganos y lo mantengo aparte. Pienso y siento y quiero con los mismos poderes que son formativos y activos plásticamente, en los organismos inferiores.
Quien quiera ser un psicólogo sólido, cuyas afirmaciones tengan sustancia y no sean meras palabras, como es habitual hoy en día, tendría que seguir los procesos del pensar, del sentir y de la voluntad, para demostrar que las mismas actividades en las regiones del alma y del espíritu se manifiestan en el nivel inferior como fuerzas plásticas formativas.

Observad por vosotros mismos cómo podemos lograr dentro del alma cosas que ya no podemos lograr dentro de nuestro organismo. Podemos completar líneas de pensamiento que se nos han escapado, produciéndolas a partir de otras. Nuestra actividad aquí es bastante similar a la producción orgánica; lo que aparece primero no es lo inmediatamente vecino, sino lo que está muy lejos. Existe un completo paralelismo entre lo que experimentamos interiormente a través del alma, y las fuerzas y principios formativos externos de la Naturaleza. Hay una perfecta correspondencia entre ellos. Debemos subrayar esta correspondencia, y mostrar que el hombre se enfrenta en el mundo exterior a los mismos principios formativos que ha extraído de su propio organismo para la vida de su alma y de su espíritu, y que por lo tanto en su propio organismo ya no subyacen a la sustancia.

Además, no hemos extraído estos elementos en proporciones iguales de todas las partes. Sólo podemos acercarnos al organismo humano de forma adecuada, si antes nos hemos armado de los conocimientos preliminares aquí expuestos. Pues si observamos todos los componentes de nuestro sistema nervioso, encontraremos la siguiente peculiaridad: lo que estamos acostumbrados a denominar células nerviosas (neuronas) y el tejido nervioso, etc., se desarrollan comparativamente de forma lenta en las primeras etapas de crecimiento; no son formaciones celulares muy avanzadas. Así que podríamos esperar razonablemente que estas llamadas células nerviosas mostraran las características de las primeras estructuras celulares primitivas, pero no lo hacen en absoluto. Por ejemplo, no son capaces de reproducirse; tanto las células nerviosas, como las células de la sangre, son indivisibles. Por lo tanto, nos encontramos con que en una etapa relativamente temprana de la evolución, han sido privadas de una capacidad que pertenece a las células externas al hombre. Permanecen en una etapa anterior de la evolución; están, por así decirlo, paralizadas en esta etapa. Lo que se ha paralizado en ellas, se separa y se convierte en el elemento alma y espíritu. De modo que, de hecho, con nuestros procesos anímicos y espirituales volvemos a lo que antes era formativo en la sustancia orgánica. Y sólo podemos llegar a esto porque llevamos en nosotros las sustancias nerviosas que destruimos o al menos paralizamos en una fase relativamente temprana del crecimiento.

De este modo podemos acercarnos a la naturaleza inherente de la sustancia nerviosa. El resultado explica por qué esta sustancia tiene la peculiaridad tanto de parecerse a las formas primitivas, incluso en sus desarrollos posteriores; y sin embargo, de servir a lo que se suele denominar la facultad más elevada de la humanidad, la actividad del espíritu.
Intercalaré aquí una sugerencia más bien ajena al tema que estamos considerando actualmente. En mi opinión, incluso una observación superficial de la cabeza humana con sus diversos centros nerviosos encerrados, recuerda más bien a las formas inferiores que a las especies altamente desarrolladas de la vida animal, en el sentido de que los centros nerviosos están encerrados en una firme armadura de hueso. La cabeza humana nos recuerda en realidad a los animales prehistóricos. Sólo está algo transformada. Y si describimos las formas animales inferiores, generalmente lo hacemos refiriéndonos a su esqueleto externo, mientras que los animales superiores y el hombre tienen su estructura ósea en el interior. Sin embargo, nuestra cabeza, nuestra parte más evolucionada y especializada, tiene un esqueleto externo. Esta semejanza es al menos una especie de leit-motiv para nuestras consideraciones precedentes.

Supongamos ahora que, a causa de alguna condición que denominamos enfermedad (más adelante trataré este tema con más detalle), tenemos que volver a introducir en nuestro organismo lo que se ha eliminado. Si reemplazamos o restauramos estas fuerzas formativas de la naturaleza externa -de las que hemos privado a nuestro organismo porque las utilizamos para el alma y el espíritu- por medio de un producto vegetal o alguna otra sustancia utilizada como remedio, reunimos así con el organismo algo que le faltaba. Ayudamos al organismo añadiendo y devolviendo lo que primero quitamos para convertirnos en humanos. Aquí vemos el comienzo de lo que puede llamarse el proceso de curación: el empleo de esas fuerzas externas de la naturaleza, que no están normalmente presentes en el hombre, para fortalecer alguna facultad o función. Tomemos como ejemplo, a modo de ilustración, un pulmón. Aquí también encontraremos que hemos extraído principios formativos para aumentar nuestras facultades anímicas y espirituales. Si descubrimos entre los productos del reino vegetal, las fuerzas exactas así extraídas del pulmón y las reintroducimos en un caso de perturbación del sistema pulmonar, ayudamos a restaurar la actividad de ese órgano. Entonces surge la pregunta: ¿qué fuerzas de la naturaleza externa son similares a las fuerzas que subyacen en los órganos humanos y que han sido extraídas al servicio del alma y del espíritu? Aquí se encuentra el camino, que conduce desde el método de ensayo y error en la terapia, a una especie de "racionalidad" de la terapia.

Además de los errores fomentados con respecto al sistema nervioso - que se refiere al ser humano interior - hay otro error muy considerable, con respecto a la naturaleza extrahumana. Esto sólo lo tocaré hoy y lo explicaré más ampliamente después.

Durante la época del materialismo, la gente se acostumbró a pensar en una especie de evolución de los objetos naturales, desde los llamados más simples hasta los más complejos. Primero se estudiaron los organismos inferiores en su evolución estructural, luego los más complejos; y después se dirigió la atención a las estructuras fuera del reino orgánico, es decir, en el reino mineral. El reino mineral se concibió simplemente como más simple que el vegetal. Esto ha conducido a todas esas extrañas preguntas y especulaciones, relativas al origen de la vida a partir del reino mineral, un cambio de sustancia que se produjo en algún momento desconocido, de una actividad meramente inorgánica a una orgánica. Esta fue la Generación Aequivoca o generación espontánea, que tantas controversias provocó.
Sin embargo, un examen imparcial no confirma esta opinión. Por el contrario, debemos plantearnos la siguiente proposición. En cierto modo, así como podemos concebir una especie de evolución desde la vida vegetal, pasando por la vida animal, hasta el hombre, no es posible concebir otra evolución, desde los organismos, en este caso, vegetales, hasta los minerales, en la medida en que estos últimos están privados de vida. Como he dicho, esto es sólo un indicio que se aclarará en conferencias posteriores. Pero sólo evitaremos extraviarnos aquí, si no pensamos en la evolución como un ascenso desde el mineral a través de las formas vegetales y animales hasta el hombre, sino si postulamos un punto de partida en el centro, por así decirlo, con nuestra secuencia evolutiva ascendiendo desde la vida vegetal a través de la vida animal hasta el hombre, y otra, descendiendo al reino mineral.

Así, el punto de partida central no estaría en el reino mineral, sino en algún lugar de los reinos intermedios de la naturaleza. Habría dos tendencias de evolución, una ascendente y otra descendente. De este modo, al pasar de la planta al mineral, y especialmente -como veremos- a ese grupo mineral particularmente importante, los metales, deberíamos percibir que en esta secuencia evolutiva descendente se manifiestan fuerzas que tienen relaciones peculiares con sus opuestos en la tendencia ascendente de la evolución. En resumen: ¿Cuáles son esas fuerzas especiales inherentes a las sustancias minerales, que sólo podemos estudiar si consideramos aquí las fuerzas formativas que hemos estudiado en las formas orgánicas inferiores, y aplicamos los mismos métodos?

En las sustancias minerales tales fuerzas formativas se manifiestan en la cristalización. La cristalización revela definitivamente un factor en funcionamiento en la línea descendente de la evolución que está en cierta manera interrelacionado - pero no idéntico - con lo que se manifiesta como fuerzas formativas en la línea ascendente. Entonces, si traemos al organismo vivo esa fuerza inherente a las sustancias minerales, surge una nueva cuestión. Ya hemos podido responder a una indagación anterior y similar: si restauramos las fuerzas formativas que hemos absorbido de nuestro organismo por medio de nuestras actividades anímicas y espirituales por medio de sustancias vegetales y animales, ayudamos al organismo así tratado. Pero, ¿Cuál sería el efecto de aplicar al organismo humano estas otras fuerzas, diferentes, procedentes de la línea evolutiva descendente, es decir, del mundo mineral? Esta es la pregunta que os plantearé hoy, y que será contestada en detalle, en el curso de nuestras consideraciones.
Pero con todo esto, todavía no hemos podido aportar nada de verdadera ayuda a la pregunta que encabeza nuestro programa de hoy, a saber: ¿Podemos obtener, mediante una escucha atenta, un proceso de curación directamente de la propia naturaleza?

Aquí depende de si nos acercamos a la naturaleza con una verdadera comprensión -y hemos intentado obtener al menos un esbozo de dicha comprensión- si ciertos procesos revelarán su secreto inherente. Hay dos procesos en el organismo humano -como también entre los animales, que por el momento nos interesan menos- que parecen en cierto sentido directamente contrarios entre sí, cuando se los mira a la luz de los conceptos con los que ahora estamos equipados. Además, estos dos procesos son, en gran medida, polares entre sí; pero no del todo, y hago especial hincapié en este no del todo, por lo que les ruego que lo tengan en cuenta para evitar que se malinterprete mi línea de argumentación actual. Se trata de la formación de la sangre y de la formación de la leche, tal como tienen lugar en el cuerpo humano.

Incluso externamente y superficialmente estos procesos difieren mucho. La formación de la sangre, es, por así decirlo, muy profunda y oculta en los recovecos del organismo humano. La formación de la leche tiende finalmente hacia la superficie. Pero la diferencia más fundamental es que la formación de la sangre es un proceso que tiene potencialidades muy fuertes en sí mismo, produciendo fuerzas formativas. La sangre tiene el poder formativo en toda la economía doméstica del organismo humano, para usar una expresión común. Ha conservado en cierta medida las fuerzas formativas que hemos observado en los organismos inferiores. Y la ciencia moderna podría basarse en algo de inmensa importancia, en la observación y el estudio de la sangre; pero aún no lo ha hecho de manera racional. La ciencia moderna podría basarse en el hecho de que los principales constituyentes de la sangre son los glóbulos rojos, y que éstos tampoco son capaces de reproducirse. Comparten esta limitación de potencialidad con las células nerviosas. Pero, al destacar este atributo común, todo depende de la causa; ¿es la misma en ambos casos? No lo es, porque no hemos extraído las fuerzas formativas de nuestra sangre en la misma medida que de nuestra sustancia nerviosa. Nuestra sustancia nerviosa es la base de nuestra vida mental, y carece en gran medida de fuerza formativa interna. Durante toda la vida desde el nacimiento, la sustancia nerviosa del hombre es trabajada o depende de las impresiones externas. La fuerza formativa interna es sustituida por la facultad de simple adaptación a las influencias externas. Las condiciones son diferentes en la sangre, que ha conservado en gran medida su fuerza formativa interna. Esta fuerza formativa interna, como demuestran los hechos, también está presente en cierto sentido en la leche; pues si no fuera así, no podríamos dar leche a los bebés pequeños, como la forma más sana de alimentación. Contiene una potencialidad formativa similar a la de la sangre; en este sentido, ambos fluidos vitales tienen algo en común.
Pero también hay una diferencia considerable. La leche tiene potencialidad formativa; pero carece de un constituyente que es el más esencial para la sangre, o lo tiene sólo en la más pequeña cantidad. Se trata del hierro, fundamentalmente el único metal en el organismo humano que forma tales compuestos dentro del organismo que muestran el verdadero fenómeno de la cristalización.

Así, aunque la leche también contenga otros metales en cantidades ínfimas, existe esta diferencia: que la sangre requiere esencialmente hierro, que es un metal típico. La leche, aunque también es potencialmente formadora, no requiere el hierro como constituyente. ¿Por qué la sangre necesita hierro?

Esta es una de las preguntas cruciales de toda la ciencia de la medicina. La sangre necesita realmente el hierro (vamos a cribar y recoger las pruebas materiales de los hechos que he esbozado hoy). La sangre es esa sustancia del organismo humano, que está enferma por su propia naturaleza, y debe ser curada continuamente por el hierro. Este no es el caso de la leche. Si fuera así, la leche no podría ser un medio formativo para la humanidad, como lo es en realidad; un medio formativo administrado desde fuera.

Cuando estudiamos la sangre humana, estudiamos algo que está constantemente enfermo, desde la propia naturaleza de nuestra constitución y organismo. La sangre, por su propia naturaleza, está enferma y necesita ser curada continuamente mediante la adición de hierro. Esto significa que en nuestro interior se lleva a cabo un proceso de curación continuo, en el proceso esencial de nuestra sangre. Si el médico es "un candidato para el examen de la Naturaleza", debe estudiar en primer lugar, no un proceso anormal sino normal de la naturaleza. Y el proceso esencial de la sangre es ciertamente "normal", y al mismo tiempo un proceso en el que la propia naturaleza debe curar continuamente, y debe curar mediante la administración del mineral necesario, el hierro. Para representar lo que le sucede a nuestra sangre por medio de un gráfico, debemos mostrar la constitución inherente de la sangre misma, sin ninguna mezcla de hierro, como una curva o línea que se inclina hacia abajo, y que finalmente llega al punto de disolución completa de la sangre, mientras que el efecto del hierro en la sangre es elevar la línea continuamente hacia arriba a medida que se cura.

Ahí tenemos, en efecto, un proceso que es a la vez normal y un patrón estándar a seguir si queremos pensar en los procesos de curación. Aquí podemos pasar realmente el examen de la Naturaleza, pues vemos cómo ésta trabaja, trayendo el metal y sus fuerzas que son externas a la humanidad, al marco humano. Y al mismo tiempo, aprendemos cómo la sangre, que debe permanecer dentro del organismo humano, debe ser curada y cómo lo que fluye fuera del organismo humano, es decir, la leche no necesita ser curada, pero que si tiene fuerzas formativas, puede transmitirlas sanamente a otro organismo. Aquí tenemos una cierta polaridad -y fíjate bien, una cierta, no una completa polaridad- entre la sangre y la leche, que debe tener atención y observación, pues podemos aprender mucho de ella.
Traducido por J.Luelmo ene.2022