EL CURSO DE MI VIDA
RUDOLF STEINER
1897-1907 / Berlín - Múnich
Para mí resulta doloroso cuando, en reflexiones sobre la antroposofía actual, tengo que leer una y otra vez pensamientos de este tipo: la guerra mundial ha creado en el alma de las personas estados de ánimo favorables al surgimiento de todo tipo de corrientes espirituales "místicas" y similares, y cuando se menciona a la antroposofía entre estas corrientes.
Por otra parte, el movimiento antroposófico se fundó a principios de siglo, y desde esta fundación nunca se ha hecho nada sustancial en él que no haya sido impulsado por la vida interior del espíritu. Hace dos décadas y media tenía en mi interior un contenido de impresiones espirituales. Les di forma en conferencias, tratados y libros. Lo que hice, lo hice a partir de impulsos espirituales. Esencialmente, cada tema procede del espíritu. Durante la guerra, también traté temas motivados por acontecimientos contemporáneos. Pero no había ninguna intención de utilizar el ambiente de la época para difundir la antroposofía. Sucedió porque la gente quería que ciertos acontecimientos contemporáneos fueran iluminados por las percepciones procedentes del mundo espiritual.
Es tan inexacto como posible hacer creer que durante la guerra se pretendiese sacar algo de los oscuros abismos de las almas. Es cierto que el número de los interesados en la antroposofía aumentó después de la guerra, que la sociedad antroposófica creció en número de miembros, pero hay que señalar que todos estos hechos nunca han alterado la continuación de la causa antroposófica en el sentido en que se ha llevado a cabo desde principios de siglo.
La forma que debía darse a la Antroposofía a partir del ser espiritual interior tuvo que superar inicialmente todo tipo de resistencias por parte de los teósofos de Alemania.
Ante todo, estaba la cuestión de la justificación del conocimiento espiritual ante el modo de pensar "científico" de la época. Que esta justificación era necesaria es algo de lo que he hablado a menudo en este "curso de vida". Tomé el modo de pensar que con razón se consideraba "científico" en el conocimiento de la naturaleza y lo desarrollé para el conocimiento del espíritu. Como resultado, sin embargo, el modo de conocer la naturaleza se convirtió en algo diferente para la observación del espíritu de lo que es para la observación de la naturaleza; pero conservó el carácter por el que debe ser considerado "científico".
Las personalidades que se consideraban portadoras del movimiento teosófico a principios de siglo no tenían ni sentido ni interés en este tipo de estructuración científica del conocimiento espiritual.
Éstas personalidades eran las que se agrupaban en torno al Dr. Hübbe-Schleiden. Como amigo personal de H. P. Blavatsky, ya había fundado en los años 80 una Sociedad Teosófica en Elberfeld, en cuya fundación participó la propia H. P. Blavatsky. El Dr. Hübbe-Schleiden publicó entonces una revista, la "Esfinge", en la que debía exponerse la cosmovisión teosófica. - Todo el movimiento se extinguió, y cuando se fundó la sección alemana de la Sociedad Teosófica, no quedaba más que una serie de personalidades que, sin embargo, me consideraban una especie de intruso en su esfera. - Estas personalidades esperaban la "justificación científica" de la Teosofía por parte del Dr. Hübbe-Schleiden. Eran de la opinión de que no había que hacer nada en este campo dentro de los territorios alemanes antes de que esto estuviera disponible. Lo que yo empecé a hacer les pareció una perturbación de su "espera", algo bastante perjudicial. Pero no se retiraron sin más, porque al fin y al cabo la Teosofía era "su" causa; y si ocurría algo en ella, no querían quedarse al margen.
¿Qué entendían ellos por la "justificación científica" que el Dr. Hübbe-Schleiden debía establecer, a través de la cual la Teosofía debía ser "probada"? La antroposofía no les interesaba en absoluto.
Ellos la entendían como la base atomista de la teorización e hipótesis científicas. Los fenómenos de la naturaleza se "explicaban" dejando que las "partes primordiales" de la sustancia del mundo se agruparan en átomos y éstos en moléculas. Una sustancia existía porque representaba una determinada estructura de átomos en moléculas.
Esta forma de pensar se consideraba ejemplar. Se construyeron complicadas moléculas, que también se suponía que eran la base del funcionamiento de la mente. Los procesos químicos eran el resultado de procesos dentro de la estructura molecular; había que buscar algo similar para los procesos espirituales.
Para mí, este atomismo en la interpretación que recibe en la "ciencia natural" ya era algo bastante imposible dentro de ella; querer trasladarlo a lo espiritual me parecía una aberración del pensar de la que ni siquiera se puede hablar seriamente.
En este campo siempre ha sido difícil mi manera de establecer la Antroposofía. Desde hace mucho tiempo ciertas personas afirman que el materialismo teórico ha sido superado. En este sentido, la Antroposofía se enfrenta a molinos de viento cuando habla del materialismo en la ciencia. Sin embargo, siempre me di cuenta de que la superación del materialismo de la que hablaban era precisamente la manera inconsciente de conservarlo.
Siempre me ha importado poco que se suponga que los átomos son puramente mecánicos o que actúan de otro modo en los acontecimientos materiales. Lo que me importaba era que la observación pensante partiera de lo atomístico, -las formaciones más pequeñas del mundo-, y buscara la transición a lo orgánico, a lo espiritual. Vi la necesidad de partir del todo. Los átomos o las estructuras atomísticas sólo pueden ser el resultado de efectos espirituales, de efectos orgánicos. Siguiendo el espíritu de la observación de la naturaleza de Goethe, quise tomar como punto de partida el fenómeno original, no una construcción del pensamiento. Siempre me han convencido profundamente las palabras de Goethe de que lo fáctico ya es teoría, que no hay que buscar nada detrás. Pero esto requiere que uno acepte para la naturaleza lo que dan los sentidos, y utilice el pensamiento en este campo sólo para llegar desde los fenómenos complicados, derivados (apariencias), que no se pueden pasar por alto, a lo simple, a los fenómenos primarios. Entonces uno se da cuenta de que en la naturaleza se trata de color y otras cualidades sensoriales dentro de las cuales el espíritu está activo; pero no se llega a un mundo atomístico detrás del mundo sensorial. Cualquier atomismo que pueda ser válido pertenece al mundo de los sentidos.
El pensar antroposófico no puede admitir que se haya avanzado en la comprensión de la naturaleza en esta dirección. Lo que muestran puntos de vista como el de Mach, o lo que ha aparecido recientemente en este campo, son efectivamente aproximaciones al abandono de la construcción atómica y molecular; pero muestran que esta construcción se ha grabado tan profundamente en la manera de pensar que toda realidad se pierde con su abandono. Mach sólo hablaba de conceptos como resúmenes económicos de percepciones sensoriales, no ya de algo que vive dentro de una realidad espiritual. Y los más recientes no son diferentes.
Por lo tanto, lo que aparece como una lucha contra el materialismo teórico no está menos alejado de la espiritualidad en la que vive la antroposofía de lo que lo estaba el materialismo del último tercio del siglo XIX. siglo. Lo que la Antroposofía planteó entonces contra los hábitos científicos de pensamiento se aplica hoy no en menor sino en mayor medida.
Las descripciones de estas cosas podrían parecer inserciones teorizantes en este "curso de la vida". Para mí no lo son, porque lo que está contenido en estas discusiones fue para mí una experiencia, la más fuerte experiencia, mucho más significativa que cualquier cosa que me haya llegado del exterior.
Tan pronto como se fundó la sección alemana de la Sociedad Teosófica, me pareció necesario tener mi propia revista. Así que Marie von Sivers y yo fundamos la revista mensual "Luzifer". Por aquel entonces, el nombre no se asociaba, por supuesto, con el poder espiritual que más tarde describí como Lucifer, la antítesis de Ahriman. En aquella época el contenido de la antroposofía aún no se había desarrollado hasta tal punto que hubiera sido posible hablar de estos poderes. - El nombre debía significar simplemente "portador de luz".
Aunque inicialmente mi intención era trabajar en armonía con la dirección de la Sociedad Teosófica, desde el principio tuve la sensación:
En la antroposofía debe surgir algo que se desarrolle a partir de su propio germen, sin hacerse depender de alguna manera, en cuanto al contenido, de lo que ha enseñado la Sociedad Teosófica. - Yo sólo podía hacer esto a través de tal revista. Y lo que escribí en ella ha surgido, en efecto, de lo que hoy es la Antroposofía.
Así fue como se fundó la Sección Alemana bajo el protectorado de la Sra. Besant y en su presencia. En aquella época la Sra. Besant también dio una conferencia sobre los objetivos y principios de la Teosofía en Berlín. Poco después invitamos a la Sra. Besant a dar conferencias en varias ciudades alemanas. Se organizaron en Hamburgo, Berlín, Weimar, Munich, Stuttgart y Colonia. A pesar de todo esto, no fue debido a ninguna medida especial por mi parte, sino a una necesidad interna del asunto, el hecho de que la Sociedad Teosófica llegara a su fin, y que la Antroposófica llegara a desarrollarse en una evolución debida a condiciones internas.
Todo esto fue posible gracias a Marie von Sivers, que no sólo hizo sacrificios materiales en la medida de sus posibilidades, sino que también dedicó todo su trabajo a la Antroposofía. Al principio sólo podíamos trabajar en las condiciones más primitivas. Yo escribí la mayor parte de "Lucifer". Marie von Sivers se ocupaba de la correspondencia. Cuando un número estaba terminado, nos encargábamos de poner las direcciones, de pegar los sellos y de llevar personalmente los números a la oficina de correos en una canasta de ropa.
El "Luzifer" no tardó en ampliarse cuando un tal Rappaport de Viena, que publicaba una revista llamada "Gnosis", me propuso combinarla con la mía. Así que "Lucifer" apareció entonces como "Lucifer-Gnosis". Rappaport también publicó algunos números durante un tiempo.
"Lucifer-Gnosis" hizo los mejores progresos. La revista se difundió de forma totalmente satisfactoria. Los números que ya estaban agotados incluso tuvieron que imprimirse por segunda vez. Pero, en un tiempo relativamente corto, la difusión de la Antroposofía provocó que me llamaran personalmente para dar conferencias en muchas ciudades. En muchos casos, las conferencias sueltas se convirtieron en ciclos de conferencias. Al principio intenté mantener la redacción de "Lucifer-Gnosis" paralelamente a esta actividad de conferencias. Pero las ediciones ya no podían aparecer en el momento oportuno, a veces con meses de retraso. Así surgió el extraño hecho de que una revista que ganaba suscriptores con cada número ya no podía publicarse simplemente porque el editor estaba sobrecargado de trabajo.
En la revista mensual "Lucifer-Gnosis" pude publicar por primera vez lo que se convirtió en la base del trabajo antroposófico. Allí publiqué por primera vez lo que tenía que decir sobre los esfuerzos que el alma humana tiene que hacer para alcanzar su propia comprensión pictórica del conocimiento del espíritu. "¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?" apareció por entregas de número en número. Los fundamentos de la cosmología antroposófica también fueron sentados por los continuos ensayos "De la Crónica Akáshica".
El movimiento antroposófico crece a partir de lo que se da aquí, y no de nada prestado de la Sociedad Teosófica. Si cuando transcribir mi conocimiento del espíritu pensé en las doctrinas acostumbradas en la Sociedad, fue sólo para corregir esto o aquello que me parecía erróneo en estas doctrinas.
En este contexto, debo hablar de algo que los adversarios plantean repetidamente, envuelto en una niebla de malentendidos. Por razones internas, no necesito hablar de ello, porque no ha influido ni en mi desarrollo ni en mi eficacia pública. Y en comparación con todo lo que tengo que describir aquí, ha seguido siendo un asunto puramente "privado". Se trata de mi ingreso en la "Escuela Esotérica" existente en el seno de la Sociedad Teosófica.
Esta "Escuela Esotérica" se remontaba a H.P. Blavatsky. Ella había creado un lugar para un pequeño círculo interno de la sociedad en el que comunicaba lo que no quería decir en la sociedad general. Al igual que otros conocedores del mundo espiritual, no consideraba posible comunicar ciertas enseñanzas más profundas al gran público.
Ahora bien, todo esto está relacionado con la forma en que H. P. Blavatsky llegó a sus enseñanzas. Siempre ha existido una tradición de tales enseñanzas que se remonta a las antiguas escuelas de misterios. Esta tradición se cultiva en todo tipo de sociedades, que mantienen una estricta vigilancia para asegurar que nada de las enseñanzas se filtre fuera de las sociedades.
Pero desde algún lugar se consideró apropiado comunicar tales enseñanzas a H. P. Blavatsky. Luego relacionó lo que recibió con revelaciones que le llegaron dentro de sí misma.
Porque ella era una individualidad humana en la que lo espiritual obraba a través de un extraño atavismo, similar al que otrora obraba en los líderes de los Misterios, en un estado de conciencia que, en contraste con el moderno estado de conciencia que es iluminado por el alma consciente, en ella era un estado onírico. Así que algo se renovó en el "hombre Blavatsky" que habitaba en los Misterios en la antigüedad.
Para el hombre moderno existe la posibilidad sin errores de decidir qué contenido de la visión espiritual puede ser comunicado a círculos más amplios. Esto puede suceder con todo lo que el investigador pueda revestir de tales ideas, tal como son propias del alma consciente y tal como se dan también en la ciencia reconocida.
Este no es el caso cuando el conocimiento espiritual no vive en el alma consciente, sino en fuerzas anímicas más subconscientes. Éstas no son suficientemente independientes de las fuerzas que actúan en lo físico. Por eso puede ser peligrosa la comunicación de enseñanzas procedentes de regiones subconscientes. Pues tales enseñanzas sólo pueden ser retomadas por el subconsciente. Y maestro y alumno se mueven en un terreno en el que lo beneficioso y lo perjudicial deben tratarse con mucho cuidado.
Todo esto está fuera de discusión para la Antroposofía, porque ella eleva sus enseñanzas enteramente fuera de la región inconsciente.
El círculo íntimo de Blavatsky perduró en la "Escuela Esotérica". Yo había depositado mi trabajo antroposófico en la Sociedad Teosófica. Por lo tanto, tenía que estar informado de todo lo que ocurría en ella. En aras de esta información y porque consideraba necesario que los que estaban avanzados en la realización antroposófica del espíritu tuvieran un círculo más estrecho, me permití incorporarme a la Escuela Esotérica. Sin embargo, mi círculo íntimo iba a tener una finalidad diferente a la de esta escuela. Debía ser un departamento superior, una clase superior para aquellos que habían absorbido lo suficiente de las percepciones elementales de la antroposofía. Yo pretendía ahora enlazar en todas partes con lo que ya existía, con lo que históricamente se había dado. Así como hice esto con respecto a la Sociedad Teosófica, también quise hacerlo con respecto a la "Escuela Esotérica". Por eso mi "círculo íntimo" estaba inicialmente conectado a esta escuela. Pero la conexión residía sólo en las instituciones, no en lo que yo daba como mensaje del mundo espiritual. Así que en los primeros años mi círculo interior parecía exteriormente una sección de la "Escuela Esotérica" de la Sra. Besant. Interiormente no lo era en absoluto. Y en 1907, cuando la Sra. Besant estuvo con nosotros en el Congreso Teosófico en Munich, la conexión externa también cesó completamente siguiendo un acuerdo entre la Sra. Besant y yo.
Que yo pudiera haber aprendido algo especial dentro de la "Escuela Esotérica" de la Sra. Besant estaba fuera de toda posibilidad, porque desde el principio no asistí a ningún acto de esta escuela, salvo a unos pocos que tenían por objeto informarme de lo que estaba ocurriendo.
No había contenido real en la escuela en ese momento, aparte del que provenía de H.P. Blavatsky, y que ya estaba impreso. Aparte de este material impreso, la Sra. Besant daba todo tipo de ejercicios indios para el progreso del conocimiento, pero yo los rechazaba.
Así, hasta 1907, mi círculo íntimo estaba, en un sentido institucional, conectado con lo que la Sra. Besant consideraba como tal círculo. Pero es bastante injustificado hacer de estos hechos lo que los oponentes han hecho de ellos. Se ha afirmado el absurdo de que yo sólo fui conducido al conocimiento del espíritu a través de la escuela esotérica de la señora Besant.
En 1903, Marie von Sivers y yo asistimos de nuevo al Congreso Teosófico de Londres. El Coronel Olcott, Presidente de la Sociedad Teosófica, vino de la India. Era una personalidad amable, cuya energía y extraordinario talento organizativo le permitieron ser camarada de Blavatsky en la fundación, establecimiento y liderazgo de la Sociedad Teosófica. Exteriormente, esta sociedad se había convertido en poco tiempo en un gran cuerpo con una excelente organización.
Marie von Sivers y yo nos hicimos íntimos de la señora Besant durante un breve período porque vivía con la señora Bright en Londres y nos invitaban a esta encantadora casa para nuestras posteriores visitas a Londres. La señora Bright y su hija, la señorita Esther Bright, eran las caseras. Personalidades así personificaban la amabilidad. Recuerdo el tiempo que me permitieron pasar en esta casa con alegría interior. Las Bright eran amigas devotas de la señora Besant. Se esforzaron por forjar un estrecho vínculo entre ella y nosotros. Cuando me fue imposible ponerme del lado de la Sra. Besant en ciertos asuntos, -algunos de los cuales ya han sido discutidos aquí-, fue también para dolor de los Bright, quienes tenían férreos lazos acríticos con la líder espiritual de la Sociedad Teosófica.
Para mí, la Sra. Besant era una personalidad interesante por ciertas características. Noté en ella que tenía cierto derecho a hablar del mundo espiritual a partir de sus propias experiencias interiores. Tenía un acercamiento interior al mundo espiritual con el alma. Sólo más tarde se vio desbordada por los objetivos externos que se había fijado.
Para mí, una persona que hablaba del espíritu desde el espíritu tenía que ser interesante. Pero por otro lado era terminante en mi opinión, que en nuestro tiempo el acercamiento al mundo espiritual debe vivir dentro del alma consciente.
Me encontré con un antiguo conocimiento espiritual de la humanidad. Tenía un carácter onírico. El hombre veía en imágenes en las que el mundo espiritual se le revelaba. Pero estas imágenes no se desarrollaban a través de la voluntad de conocimiento en plena conciencia. Aparecían en el alma, transmitidas desde el cosmos como sueños. Este antiguo conocimiento espiritual se perdió en la Edad Media. El hombre entró en posesión del alma consciente. Ya no tiene sueños cognitivos. Invoca las ideas en el alma en plena contemplación a través de la voluntad de conocer. Esta facultad se expresa primero en el conocimiento del mundo de los sentidos. Alcanza su punto culminante como conocimiento de los sentidos dentro de la ciencia natural.
Actualmente, la tarea de la cognición espiritual consiste en llevar la experiencia de las ideas al mundo espiritual a través de la voluntad de conocer. El cognoscente tiene entonces un contenido anímico que se experimenta del mismo modo que el contenido matemático. Uno piensa como un matemático. Solo que no se piensa en números o figuras geométricas. Se piensa en imágenes del mundo espiritual. Es, en contraste con el antiguo reconocimiento del espíritu en el sueño despierto, la posición plenamente consciente dentro del mundo espiritual.
Dentro de la Sociedad Teosófica no fue posible establecer una relación adecuada con este nuevo reconocimiento espiritual. Ellos desconfiaban tan pronto como la plena conciencia se acercaba al mundo espiritual. Sólo conocían la plena conciencia para el mundo de los sentidos. No había un sentido real de desarrollar esto más allá en la experiencia espiritual. En realidad, el objetivo era volver a la antigua conciencia del sueño suprimiendo la plena conciencia. Y este retorno también estaba presente en la Sra. Besant. Ella apenas tenía posibilidades de comprender la forma moderna de conocimiento del espíritu. Pero lo que ella decía sobre el mundo espiritual estaba fuera de él. Y por eso ella era una personalidad interesante para mí.
Puesto que esta aversión a una comprensión espiritual plenamente consciente también estaba presente en los demás dirigentes de la Sociedad Teosófica, nunca pude sentirme a gusto anímicamente en relación con lo espiritual en la sociedad. Socialmente, me gustaba estar en estos círculos, pero su actitud hacia lo espiritual seguía siendo ajena a mí.
Por ello, en mis conferencias en los congresos de la sociedad también me resistía a hablar desde mi propia experiencia espiritual. Di conferencias que también podría haber dado cualquiera que no tuviera una visión personal del espíritu. Esto cobró vida inmediatamente en las conferencias que di no en el marco de los actos de la Sociedad Teosófica, sino que surgieron de lo que Marie von Sivers y yo estábamos organizando desde Berlín.
Ahí surgió el trabajo de Berlín, Múnich, Stuttgart, etc. Siguieron otros lugares. Gradualmente, el contenido de la Sociedad Teosófica desapareció; lo que surgió fue lo que encontró aprobación a través de la fuerza interior que vivía en la antroposofía.
Mientras se hacían los preparativos para la actividad externa en cooperación con Marie von Sivers, yo elaboraba los resultados de mi visión espiritual. Por una parte, tenía una comprensión completa del mundo espiritual, pero tuve imaginaciones, inspiraciones e intuiciones alrededor de 1902, y también durante muchos de los años siguientes. Sin embargo, todo ello se fue materializando gradualmente en mis escritos.
A través de las actividades de Marie von Sivers, la editorial filosófico-antroposófica surgió a muy pequeña escala. Un pequeño folleto compilado a partir de transcripciones de conferencias que di en la Universidad Libre de Berlín, mencionado aquí, fue una primera obra publicada. La necesidad de adquirir mi "Filosofía de la libertad", que ya no podía distribuir su anterior editor, y de asegurar yo mismo su distribución, dio lugar a una segunda. Compramos los ejemplares restantes y los derechos de publicación del libro. - Nada de esto nos resultó fácil. Porque carecíamos de recursos financieros suficientes.
Pero la obra progresó, probablemente precisamente porque no podía apoyarse en nada externo, sino únicamente en el contexto espiritual interior.