GA350 Dornach, 28 de julio de 1923 - Nuestro cuerpo necesita mantener siempre una presión arterial determinada.

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 RUDOLF STEINER 

 Nuestro cuerpo necesita mantener siempre una presión arterial determinada. 

Dornach, 28 de julio de 1923

 

CONFERENCIA - 14 : 

Bueno, señores, ¿se les ocurre alguna pregunta más? Si no es así, me gustaría añadir algo más, en relación con lo anterior, para que vean que se pueden encontrar pruebas, por así decirlo, desde todos los ángulos, de que el organismo físico humano, es decir, el cuerpo físico humano, está impregnado por lo anímico. Hoy queremos considerar la circulación sanguínea en el ser humano desde un determinado punto de vista. Como saben, el cuerpo humano está recorrido por la sangre que circula por las venas. La sangre va desde los pulmones, donde se encuentran las venas sanguíneas y donde absorbe el oxígeno durante la respiración, al corazón, y desde el corazón al resto del cuerpo, permaneciendo roja durante todo el tiempo, adquiriendo un color azulado al pasar por el cuerpo, volviendo al corazón y a los pulmones como sangre azul, volviendo a enrojecerse con el oxígeno, y así la sangre recorre todo el cuerpo en un ciclo, por así decirlo.
pizarra 1

Partamos de la base de que la sangre recorre y fluye por todo el cuerpo. Ilustremos ahora un ciclo muy sencillo de un líquido. Imaginemos que tenemos un tubo redondo (se dibuja). Para que quede lo más claro posible, introducimos un líquido rojo en este tubo redondo. El tubo sería completamente redondo. Por supuesto, si tenemos un tubo externo de este tipo, entonces, si queremos poner este líquido en movimiento, necesitamos tener algún tipo de bomba en algún lugar. Imaginemos que tenemos aquí una bomba con la que ponemos en movimiento el líquido rojo. Si dejo la parte superior abierta, el líquido saldrá a chorros, por supuesto. Pero no quiero que eso ocurra, así que voy a colocar un tubo en la parte superior. Y ahora voy a poner este líquido en movimiento, de modo que gire y gire continuamente. Es fácil de imaginar, ¿verdad? El líquido gira y gira. Ahora imagínense lo siguiente: Si el líquido se mueve aquí mediante una bomba, entonces en este punto el líquido subirá un poco. Pero si lo movemos, solo será un poco. Si aplico una fuerza fuerte a la bomba, el líquido subirá un poco más; si solo presiono ligeramente, subirá menos. Así que puedo medir la presión que hay en este líquido en movimiento en función de la altura a la que se encuentra.

Verán, con la sangre humana puedo hacer algo similar. Si introduzco un tubo de este tipo en una vena, la sangre fluye un poco hacia arriba. Imaginen que tengo una arteria, por ejemplo, en el brazo, en la que introduzco un tubo similar a una ampolla, entonces la sangre fluye desde la vena hasta el tubo. Este tubo está diseñado de tal manera que, dependiendo de la persona, la sangre sube más o menos. Hay personas en las que la sangre sube mucho en el tubo y otras en las que sube menos. De ello se deduce que las personas tienen diferentes presiones sanguíneas, ya que esa es la presión que se ejerce y que se refleja en el tubo. Es decir, cuando la sangre ejerce una mayor presión sobre las venas, sube más en el tubo, y cuando ejerce una presión menor, sube menos.

Los materialistas imaginan ahora que el ser humano también necesita una bomba de este tipo para que la sangre circule. Pero lo que les he descrito no es más que un instrumento externo. En realidad, el ser humano no tiene ninguna bomba de este tipo en su cuerpo, y el corazón tampoco es una bomba. El ser humano no tiene ninguna bomba, sino que la sangre se mueve gracias a algo completamente diferente. Hoy queremos dejar esto claro. Pero primero aclaremos que esta columna de sangre, con la que medimos la presión arterial, tiene diferentes alturas. En una persona sana, siempre tiene una altura determinada, digamos, entre los treinta y los cincuenta años, en una persona sana, este líquido tiene una altura aproximada de entre 120 y 140 mm. Si esta columna de líquido, con un instrumento como este (que podríamos llamar manómetro), tiene por ejemplo solo 110 mm de altura, entonces la persona está enferma. Si tuviera 160 mm, la persona también estaría enferma. Si es de 160 mm, tiene una presión arterial demasiado alta; entonces, la sangre ejerce demasiada presión en su cuerpo. Si es solo de 110 mm, tiene una presión arterial demasiado baja, entonces la sangre ejerce muy poca presión. Por lo tanto, como pueden ver, nuestro cuerpo siempre necesita una presión arterial determinada. La sangre debe ejercer una presión determinada. Por lo tanto, estamos completamente «llenos» de nuestra presión arterial. Si subimos a una montaña bastante alta, el aire exterior se vuelve más tenue y, como el aire exterior se vuelve más tenue, la presión interior se vuelve muy fuerte. Entonces, la sangre nos sale a borbotones por los poros. Eso es el mal de altura. Como pueden ver, tenemos que vivir en el mundo con una presión arterial muy concreta.

Veamos primero a las personas que tienen una presión arterial demasiado baja. Las personas con presión arterial demasiado baja se vuelven extremadamente débiles, cansadas, pálidas y sufren graves problemas digestivos. Estas personas se vuelven apáticas por dentro y no logran realizar correctamente las funciones corporales, por lo que se deterioran gradualmente. Por lo tanto, una presión arterial demasiado baja hace que las personas se sientan cansadas, débiles y enfermas.

Ahora veamos a las personas que tienen la presión arterial demasiado alta. A veces se producen fenómenos muy peculiares. Verán, cuando se introduce algo así en la piel, —tiene que ser puntiagudo por delante—, cuando se coloca y se sufre una presión arterial demasiado alta, se puede estar seguro de que, poco a poco, los riñones de una persona con presión arterial demasiado alta dejarán de funcionar correctamente. Los riñones comienzan a formar sus vasos, es decir, sus venas, todo lo que hay en los riñones, de una forma que no debería ser. Se calcifican, se hinchan, se degeneran, como se dice. Ya no tienen la forma que deberían tener. De modo que, cuando se extirpan los riñones de personas que tenían una presión arterial demasiado alta después de su muerte, estos riñones tienen un aspecto completamente degenerado.

Ahora surge la pregunta: ¿de dónde viene todo esto? Precisamente esta relación entre la presión arterial y la enfermedad renal es algo que no resulta nada claro para las personas de mentalidad materialista. Hay que tener claro lo siguiente: en la presión que tenemos en nuestro interior, en esta presión arterial, vive precisamente nuestro cuerpo astral, del que les he dicho que es el cuerpo suprasensible del ser humano. No es cierto que el cuerpo astral viva en alguna sustancia, o en algo material, sino que vive en una fuerza, en la presión sanguínea, y el cuerpo astral está sano cuando tenemos la presión sanguínea adecuada, es decir, entre 120 y 140 mm en la mediana edad. Si tenemos la presión arterial correcta, al despertar nuestro cuerpo astral entra en nuestro cuerpo físico y se encuentra bien. Puede expandirse en todas direcciones. Si la presión arterial en el cuerpo es la correcta, aproximadamente 120 mm, entonces el cuerpo astral se expande correctamente en la presión arterial y, al despertar, puede penetrar en todas las partes del cuerpo físico. Y mientras estamos despiertos, con esta presión arterial llamada normal, todo el cuerpo astral se expande por todas partes.

Verán, el cuerpo astral es el artífice de que nuestros órganos tengan siempre la forma correcta, la estructura correcta. Si siempre estuviéramos durmiendo, es decir, si el cuerpo astral estuviera siempre fuera, como lo está cuando dormimos, nuestros órganos se agrandarían muy pronto. No tendríamos los órganos correctos. Necesitamos el cuerpo astral para que estimule el cuerpo etérico, de modo que nuestros órganos tengan siempre la forma y el tamaño adecuados. Por lo tanto, el cuerpo astral siempre debe encontrar la presión sanguínea adecuada para poder expandirse.

Supongamos que en una habitación a la que entra una persona no hay aire, sino dióxido de carbono. Al entrar, la persona se desmayaría, no podría respirar. En un cuerpo así, en el que no hay una presión sanguínea adecuada, el cuerpo astral y el yo no pueden vivir. Tienen que salir una y otra vez al dormirse. Supongamos que la presión arterial es demasiado baja. Si la presión arterial es demasiado baja, el cuerpo astral no entra correctamente en el cuerpo físico al despertar. Entonces hay poca actividad astral en su interior; entonces el ser humano siente en su cuerpo algo así como un pequeño desmayo permanente. Así pues, cuando la presión arterial es demasiado baja, el ser humano siempre siente algo parecido a un pequeño desmayo y, como consecuencia, se debilita y sus órganos no pueden formarse correctamente, ya que deben renovarse constantemente. Les he dicho que los órganos deben renovarse cada siete años. Para ello, el cuerpo astral debe poder estar siempre activo.

Supongamos que la presión arterial es demasiado alta. Sí, si la presión arterial es demasiado alta, ¿qué ocurre entonces? Verán, una vez les dije que si el aire tuviera una mezcla diferente de oxígeno y nitrógeno, nuestra vida se vería afectada negativamente. El aire contiene un 79 % de nitrógeno y el resto es principalmente oxígeno. Por lo tanto, hay poco oxígeno en el aire. Si hubiera más oxígeno en el aire, a los veinte años ya seríamos viejos. Envejeceríamos rápidamente. Así pues, depende también del cuerpo astral que el cuerpo físico envejezca pronto o tarde. Si la presión arterial es demasiado alta, al cuerpo astral le gusta estar dentro del cuerpo físico. La presión arterial es precisamente su elemento. Se instala profundamente en él. ¿Y cuál es la consecuencia? La consecuencia es que a los treinta años ya tenemos los riñones que en realidad deberíamos tener a los setenta. En ese caso, vivimos demasiado rápido debido a la presión arterial alta. Como los riñones son órganos tan sensibles, desarrollamos pronto una degeneración renal. El envejecimiento consiste precisamente en que los órganos se calcifican cada vez más. Ahora bien, si la presión arterial es demasiado alta, los órganos sensibles se calcifican demasiado pronto, y una enfermedad renal como la que se produce cuando la presión arterial es demasiado alta es, en realidad, una señal de que la persona ha envejecido demasiado pronto, de que ya en su juventud ha convertido esos riñones sensibles en lo que en realidad deberían ser en la vejez.

Toda esta explicación que les he dado les muestra que el ser humano tiene en su cuerpo físico algo así como un alma, que yo llamo cuerpo astral, que sale por la noche. Y así también se puede decir: el ser humano vive en las fuerzas que se desarrollan en su cuerpo. Vive en las fuerzas que hay dentro, no en la sustancia, ni en la materia.

Por lo tanto, se puede ver en todas partes cómo la ciencia materialista es completamente impotente ante un fenómeno como el que les acabo de explicar. No llega a la conclusión de lo que realmente se trata. En todas partes se puede leer en los libros: cuando hay una presión arterial alta, siempre hay que temer que la persona en cuestión padezca una enfermedad renal. Pero cómo se relacionan realmente ambos factores, según los libros, no podemos explicarlo. En realidad, esto no significa otra cosa que: no queremos que haya nada supranatural, nada espiritual, nada anímico en el ser humano. No lo queremos.

Pero sin eso no se pueden explicar las cosas. Y eso es lo que hace que, en el fondo, los seres humanos se encuentren hoy ante el mundo entero sin saber qué hacer. Porque, de hecho, las cosas externas que ocurren hoy en día, la miseria creciente en el mundo, que se intensificará mucho más en el futuro próximo, porque las personas no quieren aceptar nada espiritual con sus pensamientos, —porque primero hay que conocer la cuestión—, esta miseria se debe precisamente a que no se quiere aceptar saber nada sobre la realidad. Y no se puede saber nada sobre la realidad si no se entra en lo espiritual. A lo largo del siglo XIX, se ha dado la circunstancia de que, en realidad, a las personas solo se les ha enseñado sobre las cosas externas. Ya no se ha prestado atención alguna a que comprendieran algo sobre lo anímico, sobre lo espiritual. Y así, hoy en día, las personas van por ahí sin tener ni idea de cómo lo espiritual y lo anímico están presentes en el mundo.

Ya ven, esto ha dado lugar a algo extraordinariamente importante. Cuando haya pasado mucho tiempo y las personas, empujadas por la fuerza de las circunstancias, se hayan decidido a volver a considerar las cosas desde un punto de vista espiritual, entonces dirán en el futuro: sí, a principios del siglo XX ocurrió algo tremendamente importante en la historia de la humanidad. Todo lo que se puede contar hoy sobre guerras antiguas no es nada comparado con lo que realmente ha sucedido entre nosotros. A veces es increíble cómo la gente no se da cuenta de que todas esas guerras que aparecen en los libros de historia son en realidad insignificantes en comparación con lo que ha sucedido desde 1914 hasta hoy. Lo que ha ocurrido en la historia no es nada grande en comparación con lo que ha ocurrido entre los seres humanos en la época en la que vivimos. Y verán, para poder comprender de qué se trata, hay que mirar profundamente en lo que realmente es. Pero hoy en día la gente no lo hace.

Por ejemplo, les he mencionado que la patata llegó a Europa en un momento determinado. Sí, si hoy preguntan qué es lo que más come la gente, la respuesta es: ¡patatas! Y cuando ven que en algún lugar empieza a haber hambre, lo primero que se piensa es en cómo conseguir patatas. Hoy en día, la gente acepta las patatas como si siempre hubieran existido. Sí, si ustedes hubieran vivido hace cinco siglos, no habrían comido patatas en Europa, ¡porque entonces aún no existían! Habrían comido algo completamente diferente. Pero si se sabe que todo depende de lo espiritual, entonces también se sabe que comer o no comer patatas depende de lo espiritual. Y lo mismo que ocurre con la patata, ocurre con muchas otras cosas. Es que han cambiado muchísimo las cosas en los últimos siglos de la historia de la humanidad, y todas esas teorías no tienen ningún valor. Porque por muy bonitas que sean las teorías que se planteen:  Las teorías de Rousseau, las teorías marxistas, las teorías de Lenin, lo que sea, son todas ideas inventadas con las que no se puede hacer nada si no se sabe nada. Las ideas solo tienen valor si se sabe qué hacer con ellas. Todos estos señores que plantearon estas hermosas ideas eran, en realidad, completamente ignorantes. Y esa es la característica de la época actual, que las personas son en realidad completamente ignorantes. Quieren plantear teorías sobre cómo convertir la Tierra en un paraíso y ni siquiera saben cómo afecta al cuerpo humano el consumo de patatas. Eso es lo que hoy en día nos preocupa tanto, que las personas no sienten ningún deseo de saber nada. Por supuesto, la gran masa no puede hacerlo, porque se le ha convencido de que lo que saben los señores en las universidades es lo correcto. Y entonces fundan universidades populares y hoy también quieren saber lo que saben los demás. Pero precisamente aquellos que deberían saber algo, los que se dedican al conocimiento por su profesión, en realidad no saben nada. Y de ahí viene que hoy se hable de todo tipo de cosas, pero que en el fondo no se sepa nada.

Bueno, por supuesto que no solo es la patata, hay muchas otras circunstancias, pero solo menciono la patata porque es un ejemplo muy claro. Han pasado muchas cosas en los últimos siglos, todo lo cual, diría yo, llegó a una especie de descarga a principios del siglo XX, de modo que han pasado muchísimas cosas. Y hoy queremos señalar algo de lo que ha pasado, algo que es extraordinariamente significativo.

Voy a señalarles algo que quizá les haga reír al principio, pero el asunto es muy serio. Es cierto que hoy en día, cuando un joven va a la universidad o a cualquier otra institución de enseñanza superior, lo llevan al laboratorio. Allí tiene que aprender, —aunque también holgazanea mucho entremedio—, pero tiene que aprender porque luego le examinan. Ya se pueden imaginar más o menos cómo es eso. Pero si volvemos a aquellas personas que les describí la última vez, digamos, a los antiguos indios, —recuerdan lo que les conté, Asia—, estos jóvenes a los que se iba a enseñar no eran llevados al laboratorio ni a la clínica, sino que se les encomendaba que, ante todo, examinaran pacientemente su interior. Tenían que sentarse, cruzar las piernas, mirar siempre la punta de la nariz, no mirar al mundo exterior, mirar siempre la punta de la nariz. Bueno, señores, ¿qué sucedió entonces? Por supuesto, eso fue en la época en que la cosa estaba en decadencia. Pero aún hoy en día hay personas así en Europa; quieren ser especialmente inteligentes interiormente y lo imitan. Hoy en día eso no lleva a nada. Pero estas antiguas personas lo hicieron en su momento. De ese modo se aislaban del mundo exterior, porque, como es sabido, desde la punta de la nariz no se ve gran cosa. Si siempre se mira hacia la punta de la nariz, solo se ejercita la vista. Y si no caminas, sino que descargas completamente las piernas, entonces tampoco sientes la pesadez en tu interior. Así que estas personas han eliminado la pesadez, han eliminado todas las impresiones sensoriales, se han taponado bien los oídos y se han entregado por completo a su propio cuerpo. Ese era el objetivo: no mirar la punta de la nariz, porque no es tan interesante, sino aislarse del mundo exterior. Pero eso les llevó a respirar de una forma completamente diferente. Lo que ha cambiado en estas personas ha sido la respiración, los pulmones. Sin embargo, al someter sus pulmones a un procedimiento de este tipo, a estas personas les surgían imágenes internas. De este modo, obtenían una imagen concreta y podían contar a los demás cómo eran realmente las cosas. La gente ya sabía, por ejemplo, lo que le ocurre a la planta, tal y como les he contado, gracias a haber realizado este procedimiento. Hoy en día, los jóvenes de la universidad se quejarían si les sentaran junto a la pared y les obligaran a mirar constantemente la punta de su nariz. Hoy en día se consideraría una tontería. Pero, ¿no es cierto que si hago experimentos fuera o con personas, la única diferencia es que cuando hago experimentos en el laboratorio, aprendo sobre la materia, y cuando hago experimentos con personas, aprendo sobre las personas? Esas personas antiguas conocían al ser humano mejor que las personas de hoy en día. Pero, ¿en qué insistían especialmente esas personas? En que sus pulmones realizaran una actividad diferente a la que realizan normalmente en la vida. Esto era solo un medio para que los pulmones realizaran una actividad especial. Y los pulmones, a su vez, estimulaban el cerebro. De modo que, en realidad, en aquellos tiempos antiguos, los pulmones eran la fuente de todo el hermoso conocimiento de la sabiduría ancestral.

Se puede decir que si en el ser humano están los pulmones (se dibuja), entre los pulmones está el corazón, entonces en aquellos tiempos antiguos el conocimiento de los pulmones subía a la cabeza. Ese es el secreto del conocimiento, que la cabeza del ser humano en realidad no puede hacer nada. La cabeza en realidad no sabe mucho del mundo, solo conoce el interior. Si solo tuviéramos la cabeza y no los ojos ni los oídos, sino solo una cabeza cerrada por todos lados, sabríamos mucho de nosotros mismos, pero nada del mundo exterior. Y lo más importante que entra en nosotros desde el mundo exterior es el aire. El aire estimula la cabeza a través de la nariz, pero también entra muy ligeramente por los ojos, por los oídos, por todas partes. El aire que pone en movimiento la cabeza entra por todas partes. De modo que se puede decir: si nos remontamos muy, muy atrás en el tiempo, a esos milenios de los que les hablé la última vez, seis mil, ocho mil años, entonces las personas incluso practicaban la respiración para alcanzar el conocimiento. Sabían que tenían que introducir el aire en la cabeza de otra manera para obtener conocimiento.

Hoy en día, el ser humano solo sabe esto: cuando inhala aire, este le da vida. Pero aquellos antiguos sabían que si aspiraban el aire de una manera especial, mirando la punta de la nariz, los músculos nasales se comprimían, el aire se aspiraba de una manera completamente diferente y entonces el conocimiento se abría paso en la cabeza.

Pero vean, así siguió siendo hasta la Edad Media, incluso hasta tiempos más recientes. Cuatrocientos años después del nacimiento de Cristo, la gente dejó de saber nada. El conocimiento desapareció. Pero aún conservaban recuerdos en los libros. Esa es precisamente la diferencia entre los tiempos antiguos y los tiempos que comienzan aproximadamente en los siglos VIII y IX antes de Cristo: en la antigüedad, las personas tenían mentes para el conocimiento, y en épocas posteriores tenían libros para el conocimiento. Esa es la diferencia. Verán, las antiguas instituciones educativas, llamadas misterios, no daban importancia a que se escribiera todo el conocimiento, sino que educaban a las personas para que pudieran leer con la mente. Lo que hay fuera, en el vasto espacio aéreo, el ser humano lo leía en su cabeza, si era un verdadero erudito. Se podría decir que su cabeza era un verdadero libro, pero, por supuesto, no en el mismo sentido en que se dice hoy en día con el término «literato», sino que la cabeza se había convertido, a través de la respiración, en el libro del que se podía extraer la sabiduría.

Luego llegaron tiempos en los que las mentes de las personas ya no valían nada. Las personas aún las tenían, pero estaban vacías, y todo se escribía. Durante algunos siglos antes y también en la época del nacimiento de Cristo, aún existían muchas cosas escritas sobre la sabiduría antigua. La Iglesia quemó estas cosas, porque no quería que esta sabiduría antigua, que las personas habían extraído de sus cabezas, llegara de alguna manera a los descendientes. Verán, la Iglesia odiaba terriblemente esta sabiduría antigua, la erradicó. La antroposofía, por su parte, quiere devolverle la cabeza al ser humano, para que no sea solo un recipiente vacío. Pero eso es algo que la Iglesia odia terriblemente. Bueno, ya ve que no le gusta precisamente. El ser humano debe volver a estar en condiciones de saber algo que hoy en día no se puede encontrar en los libros, porque el antiguo conocimiento ha desaparecido y ha sido quemado, y lo nuevo que la gente ha escrito en los libros solo trata de aspectos externos.

Bueno, todo lo que la gente pensaba hasta bien entrado el siglo XIX no es más que la herencia de la antigüedad. Es, si se me permite expresarlo así, inspirado por los pulmones. Se podría decir que es conocimiento pulmonar. La cabeza está inspirada por los pulmones, por la respiración: conocimiento pulmonar.

En el siglo XIX se hicieron grandes descubrimientos científicos, pero no se encontraron ideas. Todas las ideas procedían de tiempos antiguos. De hecho, las ideas solo existían en los tiempos antiguos de la humanidad. El siglo XIX hizo grandes descubrimientos externos, pero solo pensaba con las ideas antiguas. Así que seguía siendo el antiguo conocimiento pulmonar. Y resulta muy divertido que se pueda decir: Sí, tú, erudito moderno, desprecias al antiguo indio que se sienta, cruza las piernas y mira la punta de su nariz para obtener ideas sobre el interior. Tú ya no haces eso. Pero sus pensamientos, que han sido escritos, los utilizas para descubrir los rayos X y demás. Es cierto que todo eso se ha descubierto con los antiguos pensamientos.

Sin embargo, a lo largo del siglo XIX, los pulmones humanos se han vuelto completamente incapaces de proporcionar oxígeno al cerebro. Los pulmones del ser humano sufrieron un gran cambio en el siglo XIX, y lo que realmente cobró mayor importancia que los pulmones a lo largo de ese siglo fueron los riñones, órganos que están estrechamente relacionados con la actividad cardíaca. La estimulación ha pasado de los pulmones a los órganos situados más abajo en el ser humano, lo que ha sumido a la humanidad en una gran confusión.

Verán, en cierto modo, el mundo espiritual todavía cuida de los pulmones. Cuando los seres humanos tenían conocimientos sobre los pulmones, respiraban el aire y, al respirar, obtenían estímulos para el conocimiento. Hoy en día, los seres humanos dependen de los estímulos de los riñones para obtener sus conocimientos. Pero los riñones por sí solos no aportan nada a la cabeza. Primero hay que esforzarse, tal y como les he descrito en «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?». Primero hay que decir: sí, cuando las personas aún recibían estímulos para la cabeza a través de los pulmones, podían alcanzar el conocimiento, porque en los pulmones aún fluye lo espiritual. Lo espiritual solo fluye inconscientemente hacia los riñones, de modo que los seres humanos no pueden saber nada al respecto si no experimentan con plena conciencia esas cosas espirituales, tal y como las he descrito en «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?».

¿Qué ocurre cuando las personas no se atreven a pasar por estas cosas? Entonces los pulmones permanecen sin estimulación y las personas dependen completamente de lo que saben, solo de su estómago, de sus riñones. Y así, precisamente a lo largo del siglo XX, en la época en la que vivimos, se ha producido la transición del conocimiento pulmonar al conocimiento renal. El conocimiento pulmonar aún tenía una espiritualidad. El conocimiento renal no tiene espiritualidad para las personas, si no se le da espiritualidad.

Por lo tanto, se ha producido un cambio enorme en el ser humano. Este cambio ha tenido lugar en las dos décadas que hemos vivido. Nunca antes se había producido algo tan importante en la naturaleza humana como que todo el aparato cognitivo se haya desplazado de los pulmones a los riñones. Y como  el cuerpo astral no ha encontrado nada en los riñones, hoy se ha producido una confusión, una confusión materialista en todas las mentes.

Entonces, ¿qué se diría si se quisiera describir realmente, de acuerdo con la realidad, por qué en el siglo XX había tanta gente que no conocía el mundo, que no sabía qué hacer, de modo que al final, cuando la gente lo admitió, se desencadenó esa guerra gigantesca? ¿Qué fue lo que realmente ocurrió? Quien quiera averiguar qué fue lo que ocurrió, debe describir un poco la época anterior. Verán, en la Edad Media y más tarde, muchísimas personas acudían a un determinado lugar de peregrinación o a diferentes lugares de peregrinación porque los clérigos les habían convencido de que, si iban allí, se curarían. Bueno, solo ha cambiado el nombre; en el siglo XIX, los clérigos convencieron a la gente de que tenían que ir a Lourdes para curarse, y en épocas más recientes, los médicos han convencido a la gente de que tienen que ir a Karlsbad, Marienbad, Wiesbaden o cualquier otro lugar. ¿A qué ha llevado todo esto? En realidad, todo ha acabado en que los médicos le han dicho a la gente: «Sí, queridos pacientes, su sistema renal no funciona bien; deben beber tanta agua de Wiesbaden, Karlsbad o Marienbad como sea posible, ¡ya que todo pasa por los riñones!», deben forzarlos. De modo que, en realidad, el estado de salud de muchas personas consistía en que, durante el invierno, se abandonaban a la actividad de sus riñones, que era lo que realmente pensaban; en verano, por su parte, necesitaban ir a Marienbad, Karlsbad o Wiesbaden, porque sin estímulo mental no podían funcionar, pero no querían hacerlo, y allí mejoraban su sistema renal. Poco a poco, este asunto, en el que sólo se trataba la parte inferior del cuerpo, se convirtió en una superstición. Lo que habría sido necesario, en realidad, es que se hubiera despertado un interés interior por lo espiritual, por el estímulo intelectual. Eso es lo que se debería haber buscado, porque sin ningún estímulo espiritual no se pueden poner en orden las cosas que se desordenan en la zona de los riñones. Y lo que ocurrió en el siglo XX fue que todas las personas que realmente deberían haber pensado con el alma, solo pensaban con los riñones.

Llegará un momento en el que la gente verá las cosas con más claridad, —los pocos que mantendrán la lucidez en medio de la confusión generalizada—, y dirán: «¿Qué fue realmente esa gran guerra a principios del siglo XX? ¡Fue una enfermedad renal de la humanidad!».

Verán, lo importante es descubrir realmente cómo se relacionan las cosas en la realidad. Entonces se sabrá cómo educar a los jóvenes, entonces se sabrá que es totalmente imposible enseñarles solo lo que se les enseña de forma limitada. Entonces sabremos que debemos aprovechar los hermosos años de la juventud, de la infancia, para enseñarles cosas muy diferentes. Pero el siglo XIX se enorgulleció de no saber nada del alma y el espíritu, y la consecuencia fue la aparición de esta gigantesca enfermedad renal que aún hoy acecha al mundo. Así que el futuro dirá: ¿qué es lo que nubló la mente de la humanidad a principios del siglo XX?

¡Por una enfermedad renal inadvertida! Eso es lo que hoy nos llega al corazón. Y se pueden querer dos cosas: se puede dejar que las cosas sigan como hasta ahora; entonces los médicos tendrán mucho trabajo. Las personas serán cada vez más incapaces de pensar con sensatez. Estarán cada vez más cansadas. Pensarán cada vez menos en progresar mediante una organización sólida y sensata. Lo que hoy ha alcanzado un nivel muy alto, todo este ajetreo sin sentido, llegará a su punto álgido. Las personas se debilitarán y los médicos examinarán la orina; allí encontrarán todo tipo de cosas bonitas, ¿no es así? Proteínas, azúcar, etcétera. Solo se descubrirá que la función renal está alterada. Porque si se encuentran todas estas sustancias en la orina, significa que la función renal está alterada. Y se descubrirá: «Sí, qué curioso, ¡el mundo nunca ha producido tanta azúcar y tanta proteína como ahora!». Pero no se sabrá cuál es la relación entre ambas cosas. A lo sumo, a algún industrial inteligente, a algún astuto, se le ocurrirá utilizar en la industria todo el azúcar que se fabrica. Esa es una posibilidad. La otra vía es la siguiente: dejar de hablar primero de todas las instituciones externas y reformar la vida espiritual de la humanidad, reformar sobre todo la vida escolar, la vida espiritual de la humanidad, inculcar pensamientos espirituales adecuados en las personas. Entonces las personas descubrirán cómo deben vivir correctamente en el exterior. Porque solo cuando las personas tengan pensamientos sensatos se podrá esperar que vivan de la manera correcta en el exterior.

Pero, por supuesto, esto no se puede lograr simplemente continuando con la actividad que se ha realizado hasta ahora, sino que se trata de un cambio radical de mentalidad. Y ningún medio externo mejorará el mundo actual, salvo solo el hecho de empezar a saber algo. Verán, los materialistas se imaginan que saben mucho sobre la materia. Pero precisamente de la materia no saben nada. Lo curioso es que los materialistas no saben nada sobre la materia. Los materialistas que dicen: ¿De dónde viene la miseria? Sí, la miseria viene, por ejemplo, de las condiciones económicas.

Sí, es como cuando alguien dice: ¿De dónde viene la pobreza? ¡La pobreza viene de la pauvreté! No es cierto, es otra palabra. La miseria económica no es más que otro término para enmascarar lo que tenemos. Eso no es más que palabrería, porque, naturalmente, la miseria económica la han creado los seres humanos, y el ser humano crea la miseria económica por lo que es. Muchísimas personas tienen simplemente la necesidad, digamos, de convertirse en traficantes. Pero todo esto se debe simplemente a que el organismo humano subordinado, que hoy en día es determinante, debería tener estímulo espiritual. El materialista solo le dice al ser humano: «Sí, ¡este organismo subordinado es importante!». Pero lo que se aprende en lo espiritual es lo que nos dice por qué es importante. Y así, el materialismo puede medir muy bien la presión arterial, pero no sabe lo que significa una presión arterial demasiado baja o demasiado alta, que una presión arterial demasiado baja significa que el cuerpo astral y el yo no penetran lo suficiente en el cuerpo físico, y una presión arterial demasiado alta significa que el cuerpo astral y el yo penetran demasiado profundamente en el cuerpo físico.

Y, de hecho, hoy en día la presión arterial se ha ido elevando muy lentamente a lo largo de la historia de la humanidad, y las personas sufren actualmente de hipertensión. Es así: cuando el ser humano se despierta hoy en día, vive con una presión arterial demasiado alta; entonces, en cierto modo, esta presión arterial excesiva se apodera del cuerpo astral y del yo. La consecuencia de ello es que, al atraparlos, el cuerpo astral y el yo entran por completo en el cuerpo físico. Pero esto debe compensarse haciendo que el ser humano reciba estímulos espirituales, que se entregue realmente con cierto interés a lo espiritual.

Esto no se consigue simplemente aprendiendo teorías antroposóficas. Si solo se aprenden teorías antroposóficas, entonces es simplemente la forma en que se aprendió en el siglo XIX, solo memorizar pensamientos de manera externa. Eso no debe ser así. Lo que el ser humano absorbe debe llegar a ser tal que lo impregne interiormente.

Verán, cuando uno sale al aire libre después de estar en un ambiente viciado, siente una alegría interior. Así, deberían sentir una alegría interior, un interés interior, cuando salen de todo eso que hoy se llama conocimiento y entran en el aire fresco del alma, que a su vez les habla de lo espiritual. Esta alegría interior, este profundo interés, es lo que se necesita para la vida espiritual. Y al impregnarse el ser humano de interés, la sangre que se ha vuelto demasiado pesada, —hoy en día, la sangre de todos los seres humanos se ha vuelto demasiado pesada—, vuelve a ser más ligera. Los riñones se espiritualizan y la consecuencia de ello será que el mundo mejorará cuando los seres humanos vuelvan a querer saber algo de lo que se les ha quitado durante siglos. Eso es lo que hay que repetir una y otra vez, lo que tengo que decirles de todas las formas posibles, porque es importante que miremos la verdad a la cara y no nos dejemos deslumbrar por lo que es pseudociencia. Por eso quería añadir hoy algunas cosas a lo que les he dicho en las conferencias anteriores. Ahora bien, aún queda mucho por decir sobre estas cosas, pero cada vez estarán más y más claras.

Ahora debemos hacer una pequeña pausa en la serie de conferencias. Tengo que viajar a Inglaterra y les avisaré cuando podamos continuar.

Pero esto es lo que quería dejarles claro hoy, al final, cómo los grandes acontecimientos de la historia de la humanidad están relacionados con lo que el ser humano es en su interior, y que hay que partir de ahí, que primero hay que ilustrar a la humanidad, pero ilustrarla sobre realidades, no sobre frases hechas. Eso es todo.
Traducción revisada por J.Luelmo sep. 2025

GA350 Dornach, 25 de julio de 1923 - El origen de la conciencia en el transcurso de la evolución humana: el no haber nacido y la inmortalidad.

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 RUDOLF STEINER 

 El origen de la conciencia en el transcurso de la evolución humana: 

el no haber nacido y la inmortalidad.

Dornach, 25 de julio de 1923

 

CONFERENCIA - 13 : 

Bien, señores, si hoy tienen algo más que decir o preguntar, les ruego que lo hagan.

Pregunta: Algo maravilloso que tiene el ser humano es la conciencia. Cuando uno ha hecho algo, lo recuerda. Y aunque ya no piense en las cosas que han pasado, sabe que tiene conciencia. Sería interesante preguntarse si la conciencia también se puede matar de tal manera que se pueda olvidar. Tal y como es la humanidad hoy en día, habría que suponer que en gran parte de la humanidad esa conciencia está muerta.

Dr. Steiner: Verán, en realidad es una gran pregunta, pero está relacionada con lo que acabamos de decir en las conferencias anteriores. He tratado de explicarles, paso a paso, que el ser humano, que está compuesto de materia, contiene además un cuerpo etérico, —es decir, un cuerpo de naturaleza completamente diferente, que no se puede percibir ni ver con los sentidos comunes—, luego un cuerpo astral y una organización del yo, también podríamos decir: un cuerpo del yo. El ser humano tiene estas cuatro partes.

Ahora debemos imaginar cómo se vuelve realmente el ser humano cuando muere. Ya les he dicho muchas veces que, cuando el ser humano duerme, el cuerpo físico y el cuerpo etérico permanecen en la cama. El cuerpo astral y el yo salen, ya no están en los cuerpos físico y etérico. Pero cuando el ser humano muere, se desprende del todo del cuerpo físico, que es entonces un cuerpo realmente físico; las otras tres partes, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo, salen. Ya les dije que el cuerpo etérico permanece conectado al yo y al cuerpo astral durante unos días más. Luego se separa, tal y como les he descrito, y entonces el ser humano vive en lo que es su yo y su cuerpo astral. A medida que sigue viviendo, vive en ese mundo espiritual que en realidad exploramos en esta vida en la Tierra a través de la ciencia espiritual. De modo que podemos decir: ahora sabemos algo aquí en la Tierra sobre un mundo espiritual; entonces estaremos dentro.

Pero ahora, después de un tiempo, volvemos a bajar a la Tierra. Al igual que pasamos del nacimiento a la muerte en la vida terrenal, atravesamos un mundo espiritual y volvemos a bajar. Adoptamos el cuerpo físico que nos han transmitido nuestros padres y demás. Así es como bajamos del mundo espiritual. Por lo tanto, antes de venir aquí a la Tierra, éramos, por así decirlo, seres espirituales. Hemos descendido del mundo espiritual. Es un hecho extraordinariamente importante que el ser humano sepa que desciende del mundo espiritual con su yo y con su cuerpo astral. De lo contrario, no se puede explicar por qué el ser humano, al crecer, habla de alguna manera del espíritu. Si nunca hubiera estado en el espíritu, no hablaría de él en absoluto.

Como saben, en la Tierra, en otros tiempos, la gente no hablaba tanto como hoy en día de la vida después de la muerte, pero antes de venir a la Tierra sí lo hacía y mucho. En la antigüedad se hablaba mucho más de lo que le sucedía al ser humano antes de encarnarse en carne y hueso que de lo que le sucedía después. En la antigüedad, para los seres humanos era mucho más importante recordar que eran almas antes de convertirse en seres humanos terrenales. Bueno, sobre la evolución de la humanidad en la Tierra les he hablado aún menos, pero hoy queremos abordar un poco esta cuestión de la evolución de los seres humanos en la Tierra.
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Si retrocedemos, digamos, entre ocho y diez mil años en el tiempo, encontraríamos aquí, en Europa, una vida bastante desolada. En Europa sigue habiendo una vida bastante desolada. En cambio, hace unos ocho mil años, había una vida extraordinariamente desarrollada en Asia. En Asia tenemos (se dibuja) un país llamado India. Allí está la isla de Ceilán, arriba estaría el poderoso río Ganges, y más arriba hay una cordillera, el Himalaya. En esta India, que se encuentra en Asia, y también un poco más allá, vivían pueblos que, como ya he dicho, hace ocho mil años tenían una vida espiritual muy desarrollada. Hoy los llamo indios. En aquel entonces, esta palabra «indios» aún no existía, pero hoy en día se llama así a la India, y por eso utilizo este término. Si volviéramos atrás y preguntáramos a estas personas: «¿Cómo os llamáis a vosotros mismos?», responderían: «¡Somos los hijos de los dioses!», porque así llamaban al país en el que estaban antes de venir a la Tierra. Allí eran todavía dioses, porque en aquella época, cuando eran espirituales, los seres humanos se llamaban a sí mismos dioses. A la pregunta de qué se convierten cuando se duermen, habrían respondido: «Cuando estamos despiertos, somos seres humanos; cuando nos dormimos, somos dioses». Ser dioses solo significaba ser diferentes a cuando se despertaban, ser más espirituales.

Aquellas gentes tenían una cultura muy elevada y no les importaba tanto hablar de la vida después de la muerte, sino de la vida antes de nacer, de esa vida entre los dioses, como ellos decían.

Verán, no hay ningún documento externo que atestigüe la existencia de esas personas. Pero, por supuesto, las personas de allí siguieron viviendo, —ustedes saben que todavía existen indios hoy en día— y, mucho más tarde, escribieron grandes obras poéticas que se denominan los Vedas. Veda es el singular, Vedas el plural. Veda significa en realidad «la palabra». Se decía:
La palabra es un don espiritual, y lo que la gente escribió en sus Vedas era lo que aún sabían del otro mundo. En aquellos tiempos antiguos sabían mucho más, pero lo que hoy se puede estudiar externamente a través de los libros es precisamente lo que está escrito en los Vedas. Esto se escribió mucho más tarde. Pero en lo que está escrito en los Vedas, que se escribió mucho más tarde, se ve que estas personas aún sabían con certeza que, antes de descender a la Tierra, el ser humano había estado en un mundo espiritual.

Si retrocedemos unos seis mil años antes de nuestra era, nos encontramos con una cultura menos desarrollada. La cultura se remonta a la India. Lo que los eruditos siguen describiendo hoy en día como la antigua cultura india ya ha perdido parte de su esplendor original. Sin embargo, en el norte, en el lugar donde más tarde se establecería Persia, se desarrolla una nueva cultura. Por eso la he llamado la cultura proto-persa. Allí se desarrolla una cultura completamente diferente. Es muy curioso. Verán, si nos remontamos a aquellos antiguos indios que vivieron dos mil años antes que estos, nos encontramos con que, en general, ellos apreciaban muy poco el mundo terrenal. Siempre pensaban que habían venido al mundo terrenal desde el mundo espiritual. Lo sabían muy bien. No apreciaban en absoluto el mundo terrenal, apreciaban el mundo espiritual. 
Decían que se sentían rechazados y que lo que había en la Tierra no les importaba especialmente. Y aquí, hace seis mil años, en el país que hoy se llama Persia, surgió por primera vez una cierta valoración y estima de la Tierra. Se respetaba la vida terrenal. Se respetaba tanto la vida terrenal que se decía: Sí, la luz es muy, muy valiosa, pero la Tierra también es muy valiosa con su oscuridad. Y así se fue formando poco a poco la opinión de que la Tierra es igualmente valiosa, que rivaliza con el cielo. Y esta rivalidad del cielo con la Tierra se desarrolló durante dos mil, tres mil años como una opinión que tenía una importancia especial para estas personas. 

Si retrocedemos unos tres o cuatro mil años, llegamos a un país situado entre Arabia y África, por donde discurre el Nilo: Egipto. Los egipcios, así como aquellos que se encontraban más al oeste de Asia, más cerca de Europa, apreciaban aún más la tierra. Y por eso, si retrocedemos tres o cuatro mil años, encontramos que estos egipcios, que eran, por así decirlo, el tercer tipo de pueblos —indios, persas, egipcios—, construyeron las enormes pirámides. Pero lo que hicieron sobre todo fue tratar el Nilo.  El Nilo, que cada año inunda la tierra con su tierra fértil, lo canalizaron para que estas inundaciones les pudieran beneficiar en todas las direcciones. Para ello desarrollaron la llamada geometría. La necesitaban. Allí se desarrolló la geometría y la agrimensura. La gente cada vez apreciaba más la tierra. Y fíjese: en la misma medida en que la gente apreciaba más la tierra, menos conciencia tenían de que procedían de un mundo espiritual. Diría que lo fueron olvidando cada vez más, porque apreciaban cada vez más la tierra, y en la misma medida les resultaba más importante decirse a sí mismos: se vive después de la muerte.

Ciertamente, hemos visto que la vida después de la muerte está asegurada para el ser humano, pero antes de la llegada de los egipcios, la gente no pensaba tanto en la inmortalidad. ¿Por qué? Porque para ellos era algo natural. Si sabían que venían de un mundo espiritual y que solo habían adoptado el cuerpo físico, no dudaban en absoluto de que después de la muerte llegarían a un mundo espiritual. Pero aquí, en Egipto, donde las personas pensaban menos en la estancia en lo espiritual antes de la vida terrenal, los egipcios desarrollaron este enorme miedo a la muerte. Este enorme miedo a la muerte no tiene en realidad más de tres o cuatro mil años. Los indios y los persas no tenían miedo a la muerte. Por lo tanto, se puede demostrar que los egipcios tenían este terrible miedo a la muerte. Porque verán, si no hubieran tenido ese miedo insuperable a la muerte, ¡hoy los ingleses y los demás no podrían ir a Egipto y exhibir las momias en sus museos! Porque en aquella época se embalsamaba a las personas con todo tipo de ungüentos y sustancias. Tal y como era la persona en vida, así la colocaban en el ataúd y la conservaban. Se embalsamaba a las personas y se las convertía en momias porque se pensaba que, si se conservaba el cuerpo, el alma permanecería presente mientras este estuviera en la Tierra. Se conservaba el cuerpo para que el alma no sufriera ningún daño. Como ven, eso es el miedo a la muerte.

Así pues, los egipcios intentaron con todas sus fuerzas alcanzar la inmortalidad a partir de la materia terrestre. Sin embargo, estos egipcios sabían aún muchísimo, lo que más tarde se perdió por completo.

Y el siguiente pueblo que nos llama especialmente la atención es el que se encuentra algo más al norte de Egipto, en Grecia, en la actual Grecia. Pero la antigua Grecia era muy diferente. Verán, los griegos ya habían olvidado casi por completo la vida antes del nacimiento. Solo algunas personas en escuelas especialmente elevadas, llamadas misterios, aún sabían de ello. Pero, en general, en la civilización griega se había olvidado por completo la vida espiritual antes del nacimiento, y los griegos amaban sobre todo la vida terrenal. Y por eso surgió en Grecia un filósofo llamado Aristóteles, en el siglo IV antes de la era cristiana. Como ven, ya nos estamos acercando a la era cristiana. Aristóteles fue el primero en plantear una opinión que antes no existía. Planteó la opinión de que cuando nace un niño, no solo nace el cuerpo humano, sino también el alma humana. En Grecia surge primero la opinión de que el alma del ser humano nace con el cuerpo, pero que luego es inmortal, es decir, que pasa por la muerte y sigue viviendo en el mundo espiritual. Sin embargo, Aristóteles planteó entonces una opinión peculiar. Aristóteles había olvidado todo lo que era sabiduría en la antigüedad y planteó la opinión de que el alma nace al mismo tiempo que el cuerpo. Pero cuando el ser humano muere, el alma permanece tal que solo tiene una vida terrenal a sus espaldas. Por lo tanto, solo puede mirar hacia atrás eternamente a lo que es una vida terrenal.

¡Imaginen qué opinión tan terrible es esa! Así pues, si alguien ha hecho algo malo en la Tierra, no podrá repararlo de ninguna manera en toda la eternidad, sino que siempre tendrá que mirar atrás, siempre tendrá que ver la imagen de lo malo que hizo. Esa es la opinión de Aristóteles.

Después llegó el cristianismo. En los primeros siglos, se entendía un poco el cristianismo. Pero cuando el Imperio Romano adoptó el cristianismo y este se estableció en Roma, ya no se entendía allí. No se entendía.

Ahora bien, dentro del cristianismo siempre ha habido concilios. En ellos se reunían los altos dignatarios de la Iglesia y determinaban lo que debía creer el gran rebaño de fieles. No es cierto que se formara la opinión de que hay pastores y ovejas, y que los pastores determinaran en los concilios lo que debían creer las ovejas? En el octavo de estos concilios, los pastores determinaron para las ovejas que era herético creer que el ser humano había vivido en el mundo espiritual antes de su nacimiento. Así pues, las antiguas opiniones de Aristóteles se convirtieron en dogma de la Iglesia cristiana. Y con ello se obligó a la humanidad a no saber nada, a no pensar en absoluto que el ser humano había descendido del mundo espiritual con un alma. Se les prohibió.

Cuando hoy los materialistas dicen: «El alma nace con el cuerpo y no es más que algo físico», no es más que lo que la gente ha aprendido de la Iglesia. Es precisamente eso lo que hace que hoy en día la gente crea que, al ser materialistas, están por encima de la Iglesia. No, la gente nunca se habría convertido en materialista si la Iglesia no hubiera abolido el conocimiento del espíritu. Porque en este octavo concilio ecuménico general de Constantinopla, la Iglesia abolió precisamente el espíritu, y eso se mantuvo durante toda la Edad Media. Solo ahora, a través de la ciencia espiritual, hay que volver a descubrir que el ser humano, como alma, también existía antes de estar en la Tierra. Eso es lo importante, eso es lo tremendamente importante.

Quien sigue la evolución de la humanidad en la Tierra ve claramente que, originalmente, existía el conocimiento de que los seres humanos, antes de descender a la Tierra, se encontraban en una existencia espiritual. Esto se fue olvidando poco a poco y más tarde incluso se abolió por decisión del concilio.

Ahora solo hay que tener claro lo que eso significa. Imagínese que las personas que vivieron hasta la época de los egipcios, en los milenios anteriores, sabían que antes de haber vivido en esta Tierra, habían estado en el mundo espiritual. Sí, no solo trajeron consigo del mundo espiritual un conocimiento general y difuso, sino que también trajeron consigo la conciencia de que habían vivido allí con otros seres. Y de allí también trajeron consigo sus impulsos morales. Lo que debo hacer en la Tierra lo veo en lo que son las cosas terrenales, decían estos antiguos, y para saber qué más debo hacer, solo tengo que recordar lo que era antes de nacer. Trajeron consigo sus impulsos morales del mundo espiritual. Verán, cuando en la antigüedad se preguntaba a las personas: «¿Qué es bueno? ¿Qué es malo?», respondían: «Es bueno lo que quieren los seres entre los que estaba antes de venir a la Tierra, y es malo lo que no quieren». Pero eso se lo decía cada uno a sí mismo. Ahora, señores, eso se ha olvidado. 

En Grecia ocurrió algo muy curioso. En Grecia se había olvidado por completo que existía una vida antes del nacimiento, que Aristóteles había dicho: «El alma nace con el cuerpo físico». La gente ya no tenía ni idea de que había vivido antes de nacer. Pero sentían algo en su interior. Es cierto que saber algo o no saberlo no influye en la realidad. Puedo decir constantemente: «Aquí detrás de mí no hay ninguna mesa, no veo ninguna mesa» (choca con la mesa al retroceder), pero la mesa está ahí, aunque yo no la vea. La vida antes del nacimiento sigue ahí, y las personas lo sentían en su interior. Y en Grecia se empezó a llamar a eso conciencia. En Grecia, la palabra conciencia aparece por primera vez alrededor del siglo V antes de la era cristiana. Antes no existía la palabra conciencia. La palabra «conciencia» proviene del hecho de que las personas habían olvidado la vida prenatal, la vida preterrenal, y a la cual, sin embargo, sentían internamente, le dieron un nombre: conciencia. Y desde entonces ha seguido siendo así. Los seres humanos sienten en su interior la vida prenatal, pero dicen: «Bueno, es lo que hay; surge en algún lugar ahí abajo y luego sube hacia arriba», pero no le dan más importancia.

Verán, eso fue bueno para la Iglesia. Porque, ¿qué podía hacer ahora la Iglesia? Sí, antes, cuando todo el mundo sabía que había vivido como alma antes de descender a la Tierra, la gente decía: «Lo moral es lo que sabemos de nuestra vida anterior, de la vida preterrenal». Ahora los griegos solo sentían la conciencia. Y luego vino la Iglesia, que ahora administraba la conciencia. ¿No es cierto? Ella se hizo cargo del asunto y dijo: «Vosotros no sabéis lo que debéis hacer. ¡Las ovejas no lo saben, pero los pastores sí!». Y estableció normas y administró la conciencia.

Verán, en cierto modo, fue necesario abolir el espíritu en un concilio, porque así se podía administrar lo que le quedaba al ser humano del espíritu, es decir, la conciencia. Y entonces la Iglesia dijo: No, el ser humano no existía antes de llegar a la Tierra. El alma nace con el cuerpo. Quien no lo crea, es del diablo. Pero nosotros, como Iglesia, sabemos cómo es el mundo espiritual y qué tiene que hacer el hombre en la Tierra. De este modo, la Iglesia se ha apoderado de la conciencia.

Esto se puede demostrar con detalle. Porque como ven, esto siguió influyendo hasta bien entrado el siglo XIX, a veces de una manera terrible. Por ejemplo, en los años treinta y cuarenta del siglo XIX, había en Praga un hombre llamado Smetana. Esta persona era hijo de un sacristán católico, que por supuesto era un católico devoto. Él creía que había que creer lo que la Iglesia prescribía; lo que se sabe del mundo espiritual es lo que la Iglesia prescribe. Ahora bien, él tenía un hijo. En aquella época, la gente era algo ambiciosa y enviaba a sus hijos al instituto. Pero en los institutos de Praga del siglo XIX no se aprendía mucho. En realidad, se aprendía muy poco. Así fue como se educó al joven Smetana en el instituto. Y así era entonces: el que quería aprender algo, se hacía sacerdote. Así que el joven Smetana también se hizo sacerdote. En aquella época, tanto en Praga como en el resto de Austria, los sacerdotes eran los profesores de las escuelas superiores. Y así llegó a leer, cuando él mismo tuvo que enseñar, libros diferentes a los que le había prescrito la Iglesia como sacerdote. Sí, eso le llevó poco a poco a tener dudas, especialmente sobre un dogma. Se decía a sí mismo: «¿Qué es tan terrible en realidad como que el ser humano nazca, pase su vida terrenal, muera y, si ha sido una mala persona, tenga que contemplar eternamente, —la Iglesia lo ilustraba con las imágenes necesarias—, lo que ha hecho como mala persona en la Tierra y no tenga nunca la posibilidad de mejorar?».

Este hombre, Smetana, vivía en una casa de la orden. Pero cuando se convirtió en profesor, la casa de la orden le resultó demasiado estrecha, por lo que se mudó a un apartamento secular y leyó cada vez más, —en aquella época aún no existían los libros antroposóficos—, los libros de Hegel, Schelling y otros, que al menos le proporcionaban algo, el comienzo de algo razonable. Entonces empezó a dudar cada vez más de la llamada eternidad del castigo del infierno, porque, según Aristóteles, un malvado muere y tiene que vivir eternamente en su maldad. De ahí surgió la doctrina del castigo eterno en el infierno, que luego fue establecida por la Iglesia en un concilio. Por supuesto, esta doctrina no es cristiana, sino que es la de Aristóteles. No es cierto que la doctrina del castigo en el infierno sea cristiana; es de Aristóteles. Pero la gente no lo tenía claro.

Pero Smetana se dio cuenta. Entonces empezó a enseñar algo que no se ajustaba del todo a las enseñanzas de la Iglesia. Fue en 1848 cuando enseñó algo que no era del todo correcto.

Primero recibió una terrible advertencia, una enorme letanía, una carta escrita en latín en la que se le indicaba que debía regresar arrepentido al seno de la Iglesia, ya que había causado un enorme escándalo entre los pastores al enseñar a las ovejas algo que no estaba prescrito por los pastores. A esta primera carta escrita en latín respondió que consideraba una hipocresía decir algo diferente de aquello en lo que se creía. Entonces llegó una segunda carta en latín que le advertía aún más seriamente. Y como él ya no respondió a esta, porque no habría servido de nada, un día se anunció en todas las iglesias de Praga que se celebraría una ceremonia muy importante, porque una de las ovejas perdidas, que incluso se había convertido en pastor, debía ser expulsada de la Iglesia.

Entre los que tuvieron que repartir por todas partes los carteles anunciando que se iba a celebrar esta importante fiesta se encontraba también el sacristán, el viejo Smetana, el padre. Este seguía siendo un católico devoto. Ahora pueden imaginarse lo que significaba que toda Praga se hubiera reunido para condenar al hijo de Smetana, para que fuera expulsado para siempre de la Iglesia, etc., para condenarlo, ¡y el padre tuvo que repartir él mismo los folletos! Sí, en aquella época, la iglesia de Praga estaba más llena que nunca ese día. Todas las iglesias de Praga estaban completamente llenas. Y desde todos los púlpitos se anunciaba que el renegado Smetana era expulsado de la Iglesia.

La consecuencia fue, naturalmente, que la semilla de la adicción al tabaco estaba presente en la familia Smetana, que primero murió la hermana de pena, después murió el anciano padre de pena y, poco después, murió el propio Smetana de pena, de sufrimiento. Pero eso no era lo importante, ¿verdad? Lo importante era que Smetana ya no predicaba la historia de la eternidad de los castigos del infierno, sino que lo predicaba tal y como él lo entendía.

Todo esto está relacionado con el desarrollo de la idea de la conciencia de la humanidad. Porque lo que el ser humano conserva de la vida anterior a la terrenal vive en él y habla en él como conciencia. Y desde la conciencia se puede decir:

La conciencia no puede provenir de la materia de la tierra. Imagínese que alguien, digamos, tiene un deseo terrible. Eso ya ha ocurrido. Entonces son las sustancias de su cuerpo, las sustancias de la tierra, las que lo empujan y lo pinchan para que llegue a ese deseo. Entonces la conciencia le dice: «Pero debes luchar contra esos deseos». Sí, eso sería como si la conciencia también proviniera del cuerpo, como si alguien tuviera que caminar hacia adelante y hacia atrás al mismo tiempo. No tiene sentido decir que la conciencia proviene del cuerpo. La conciencia está relacionada con lo que traemos de la vida preterrenal, del mundo espiritual, cuando descendemos a la Tierra. Pero tal y como se lo he explicado, los seres humanos terrestres han perdido el conocimiento de que la conciencia proviene del mundo espiritual, y en personas como Smetana, de quien les hablé antes, este conocimiento resurgió en el siglo XIX a raíz de ese terrible asunto de los castigos infernales. La conciencia pertenece al propio ser humano. El ser humano lleva la conciencia dentro de sí mismo. Sí, ¿de qué le serviría a uno toda la conciencia que lleva dentro si pasara por la muerte y luego viera eternamente lo malvado que ha sido? No podría ayudarse a sí mismo. ¡Tener conciencia no tendría entonces ningún significado!

De modo que se puede decir: si eso es el ser humano (se dibuja), entonces la conciencia vive en el ser humano. La conciencia es lo que él ha traído consigo del mundo espiritual a la vida terrenal. La conciencia le dice: no deberías haber hecho eso, y tampoco deberías haber hecho aquello. El ser humano terrenal dice: «Quiero hacer esto, deseo aquello». La conciencia dice lo contrario, porque la conciencia proviene del ser humano eterno. Y entonces, cuando el ser humano ha abandonado el cuerpo físico, se da cuenta por primera vez: «Tú mismo eres lo que siempre hablaba dentro de tu conciencia. Solo que durante tu vida terrenal nunca te diste cuenta. Ahora has pasado por la muerte. Ahora te has convertido en tu propia conciencia. La conciencia es ahora tu cuerpo. Antes no tenías conciencia. Ahora tienes tu conciencia, con la que sigues viviendo después de la muerte.

Pero a la conciencia también hay que atribuirle una voluntad. Verán, todas las cosas que le he contado han sucedido realmente. Los griegos habían olvidado la vida preterrenal. La Iglesia había elevado a dogma que no se debía creer en la existencia de una vida preterrenal. La conciencia ha sido completamente malinterpretada. Todo eso se había cumplido. Y, por supuesto, siempre ha habido grandes eruditos. Pero estos grandes eruditos de la Edad Media estaban convencidos de que no podía existir una vida preterrenal. La Iglesia prohíbe creer en ella.

En este dilema se encontraba, por ejemplo, una persona como Tomás de Aquino, que vivió entre 1225 y 1274. Como sacerdote católico, tenía que someterse a lo que prescribía la Iglesia católica. Pero era un gran pensador. Y en relación con lo que les he dicho hoy, tuvo que decir: cuando el ser humano muere, solo tiene la visión de su vida terrenal, siempre, hasta la eternidad, nunca de otra manera. Él ve eso. ¿Qué hace entonces Tomás de Aquino? Tomás de Aquino solo atribuye al ser humano el entendimiento para toda la eternidad, pero no la voluntad. El ser humano debe contemplar eso después de la muerte, pero ya no puede cambiar nada. Por eso Tomás de Aquino fue precisamente uno de los mayores aristotélicos de la Edad Media, porque decía: si alguien ha hecho algo malo en la Tierra, debe contemplarlo eternamente; si alguien ha hecho algo bueno, contempla eternamente lo bueno. Así pues, solo se atribuía al alma el entendimiento, no la voluntad.

Eso no se ajusta a la realidad. La realidad es que, tras la muerte, uno ve lo que ha sido, tanto en lo bueno como en lo malo, pero conserva la voluntad, toda la fuerza del alma, para cambiarlo. De modo que, naturalmente, cuando uno mira su vida, ve cómo ha sido, luego vive en el mundo espiritual y ve lo que debería haber sido diferente. Entonces surge por sí solo el deseo de volver a bajar para corregir lo que sea necesario. Por supuesto, se cometen nuevos errores, pero luego vienen las siguientes vidas y el ser humano alcanza la meta del desarrollo humano completo.

Lo que Tomás de Aquino se vio obligado a hacer en la Edad Media, creer solo en el conocimiento y no en la voluntad, es lo que aún padecían en el siglo XIX personas como Smetana. A esto se debe que en el siglo XIX surgieran otras personas que sentían una ira formal hacia el conocimiento. Todo ello provenía del dogma del castigo del infierno, pero la gente no se daba cuenta. Schopenhauer, por ejemplo, se enfureció formalmente contra el conocimiento y lo atribuyó todo a la voluntad. Sí, pero si se vuelve a atribuir todo a la voluntad, entonces esta voluntad es demasiado estúpida y absurda. Por eso Schopenhauer atribuyó toda la creación del mundo y todo lo demás a la voluntad estúpida. Y aquellas personas que reflexionaron llegaron a conflictos internos tan terribles como los que tuvo Smetana en Praga. Hubo muchos casos así; este es solo un ejemplo excelente cuyas dificultades han sido descritas por escrito. Hubo muchas personas así.

Por eso debemos tener claro lo siguiente: el ser humano tiene su conciencia como herencia de su vida preterrenal. Es el espíritu el que habla en la conciencia. Lo que ya éramos antes de ser seres humanos terrenales se ha sumergido en la carne y habla en la conciencia. Y cuando hayamos abandonado el cuerpo, el alma seguirá hablando en la conciencia después de la muerte, pero no de forma impotente, sino con voluntad propia, y tendrá que corregir, tendrá que seguir actuando.

Vean, esa es la diferencia entre la antroposofía y todo lo que, por ejemplo, se incluye hoy en día en la dogmática cristiana. En la dogmática cristiana no se conoce esa fuerza interior del alma humana que es capaz de crear, sino que el ser humano muere y solo puede contemplar eternamente lo que hizo en su única vida terrenal, porque en esa única vida terrenal el alma nace con el cuerpo. Así que, si se quiere representar esquemáticamente, hay que decir: si esta es la vida terrenal del ser humano (se dibuja), entonces también comienza con el alma, y cuando el ser humano muere, —hay nacimiento, hay muerte—, entonces su vida anímica se extiende por toda la eternidad. No quiero seguir, porque es demasiado caro, con mi dibujo pasar a la segunda tabla, ¡incluso necesitaría una tercera! Se extiende por toda la eternidad: solo el conocimiento, solo la razón, que solo quiere contemplar por toda la eternidad la maldad de la vida terrenal, porque la razón nace junto con lo físico de la vida terrenal. El primer materialista fue en realidad quien estableció este dogma, fue en realidad Aristóteles.

Bueno, la antroposofía considera que no solo existe una vida terrenal, sino también vidas terrenales sucesivas. El ser humano siempre conserva algo de la vida terrenal anterior, que no conoce con exactitud, pero que reside en él: eso es la conciencia. Ahora bien, cuando abandona el cuerpo, sigue viviendo en su conciencia. En el fondo, hasta el próximo nacimiento solo existe la conciencia. Ahora (señalando el dibujo) vuelve a haber conciencia en el interior como una voz que habla. Ahora vive en el mundo exterior, está de nuevo ahí. Y el ser humano es, en realidad, quien crea siempre sus nuevas vidas en la Tierra. Sin embargo, esto molesta especialmente a aquella doctrina que no quiere reconocer nada al ser humano, que solo quiere verlo como si fuera una criatura. No es una mera criatura, sino que hay fuerzas creadoras en él. Y esa es precisamente la diferencia entre la antroposofía y otras concepciones, que la antroposofía, a través de su investigación, pone de manifiesto: Sí, estas fuerzas creadoras están en el ser humano, el ser humano también es creador. No es solo una criatura, sino que es creador. Y lo más creador que hay en él es precisamente la conciencia, porque es lo que nos ha quedado como una herencia sagrada de la vida preterrenal y lo que llevamos con nosotros cuando pasamos por la muerte.

Eso es precisamente lo que la ciencia moderna sigue teniendo de la Iglesia, y precisamente en este aspecto hay que fijarse muy bien. Porque lo que ha ocurrido es lo siguiente: a Roma solo llegaba aquello que era lógico por un lado y materialista por otro. Eso es lo que aceptaron los pueblos nórdicos. Pero en la lengua alemana a veces ha quedado un resto de lo antiguo de una manera muy diferente, solo que no se reconoce, eso es lo curioso. Y en ello se reconoce cómo el ser humano está relacionado con los grandes acontecimientos.

Si hoy observamos estos países situados en el norte de Asia, Siberia, vemos que en realidad son zonas muy poco pobladas, pero que en su día estuvieron muy pobladas. Allí los ríos eran mucho más caudalosos. Siberia es una tierra que se ha ido secando poco a poco, se ha elevado, y la gente se ha desplazado hacia el oeste, hacia Europa. Esto se debió al levantamiento de Siberia. Y de esta manera, muchas ideas que existían en Asia llegaron a Europa por otra vía, y estas ideas siguen vivas en los pueblos europeos. Por eso hay que decir que cuanto más al oeste se va, menos presente está esta idea de la conciencia. Pero precisamente la palabra «conciencia» muestra que los pueblos que la acuñaron tenían la sensación de que hay algo en el ser humano. ¿Y qué significa realmente la palabra conciencia? Acabamos de decir lo que significa: es la herencia de lo que es la vida preterrenal, lo que permanece en la humanidad. Pero la palabra «conciencia», ¿qué significa? Es cierto que, cuando se observa la vida terrenal y se piensa: los acontecimientos que tendrán lugar dentro de dos o tres años son inciertos, impredecibles, pero que el ser humano tiene en su interior un espíritu que existía antes de su existencia terrenal y que permanecerá después de ella, eso es cierto. Y la palabra «conciencia» está relacionada precisamente con la certeza, y es lo más cierto que puede haber. Así que la palabra «conciencia» ya apunta a lo que es eterno en el ser humano. Es muy significativo que la conciencia contenga algo diferente al contenido, por ejemplo, de la conciencia o algo similar en las almas occidentales. La conciencia es lo que se «conoce» en la Tierra, -con- conciencia-, lo que se acumula a partir del conocimiento terrenal. Sin embargo, lo que vive en el ser humano como conciencia y se denomina con la palabra «conciencia» es lo más seguro que puede existir, algo que no es indefinido, sino totalmente seguro. Y es totalmente seguro que el ser humano en la Tierra no solo cree en una vida después de la muerte, —una opinión que compartían Aristóteles y los creyentes de la Iglesia—, sino que también desarrolla una voluntad de mejorarla cada vez más, de mejorar la Tierra una y otra vez desde el espíritu, de modo que la voluntad vive después de la muerte al igual que vive el conocimiento. Para Tomás de Aquino, solo vivía el conocimiento. Ahora debemos tener claro que la voluntad vive.

Verán, la cuestión es que no hay por qué menospreciar a alguien que hace siglos fue un gran erudito en su época, como Tomás de Aquino en el siglo XIII, por haber enseñado lo que enseñó en aquella época. Pero una cosa es que Tomás de Aquino enseñara lo único que se podía enseñar en el siglo XIII, y otra muy distinta es que hoy en día, como está ocurriendo ahora mismo en París, se funde una sociedad tomista para enseñar lo mismo que se enseñaba entonces, tal y como Leo XIII ordenó a todos los sacerdotes y eruditos de la Iglesia católica en el siglo XIX que solo dijeran lo que Tomás de Aquino enseñaba en el siglo XIII. Hoy en día, Tomás ya no diría eso. Y estas dos cosas se enfrentan en el mundo, algo así como una sociedad de Tomás en París, que quiere llevar a las personas de vuelta al pasado, y la antroposofía, que enseña lo actual, lo que es un ser humano actual. Y, sobre todo, es importante, cuando se considera algo como la conciencia, que uno se encuentre con lo eterno en el ser humano. Pero lo eterno no se puede comprender correctamente si no se tiene en cuenta también la vida preterrenal, si solo se tiene en cuenta lo que en realidad surgió a partir de la época egipcia como la vida postterrenal, como la llamada inmortalidad.

Verán, hace solo tres o cuatro milenios, las personas comenzaron a hablar de que eran inmortales, de que no morían con el alma, como muere el cuerpo. Sin embargo, antes, las personas afirmaban que tampoco habían nacido como alma, como nace el cuerpo. Tenían un significado que hoy llamaríamos no haber nacido. Esa era una parte. Y la inmortalidad es la otra cara. ¡Ni siquiera las lenguas tienen hoy en día otra palabra que inmortalidad! La palabra «no haber nacido» debe volver a surgir. Entonces se dirá:

La conciencia es lo que hay en el ser humano que no ha nacido y no muere. Solo entonces se podrá apreciar correctamente la conciencia. Porque la conciencia solo tiene significado para el ser humano si se puede apreciar correctamente.

Bien, el sábado, señores, a las nueve en punto continuaremos.
Traduccion corregida y revisada por J.Luelmo sep,2025