GA111 Hannover, 2 de octubre de 1907 - Entrenamiento para rosa-cruces 1

     Índice

RUDOLF STEINER

INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA

ENTRENAMIENTO PARA ROSA-CRUCES 1

Hannover, 2 de octubre de 1907

conferencia 12

La primera etapa de la formación rosacruz, que ya hemos visto, era el estudio, la segunda es la imaginación. Es necesario revestir nuestros pensamientos de imágenes pictóricas. El propósito de las conferencias no era dar el desarrollo de una manera abstracta, sino presentarlo mediante imágenes.

Las plantas ocupan una determinada posición en el universo; siguen con sus raíces la fuerza de atracción que emana del centro de la tierra. Abren púdicamente sus flores a la luz del sol. El animal, con su columna vertebral horizontal, se sitúa en el centro. El hombre es la planta transformada, lleva la cabeza hacia arriba, sus órganos reproductores vueltos vergonzosamente hacia la tierra. Palabras de Platón: "Cuando el desarrollo asciende, las criaturas se vuelven; el alma del mundo se crucifica en la cruz del mundo. En la planta, la lanza sagrada del amor, el beso de la luz del sol, hace brotar la flor, abriéndose púdicamente al sol.

El cuerpo animal está plagado de deseos, por eso gira en redondo. El hombre tiene la tarea de purificar su carne. La carne es el cuerpo vegetal impregnado de deseo. El cáliz de Amfortas representa al ser humano que se abre de nuevo hacia arriba para recibir el rayo de sol. La laringe es el cáliz que se abrirá hacia arriba a través de la lanza de San Amfortas cuando la propia palabra se vuelva creadora. La leyenda del Santo Grial representa la evolución de un modo profundo.

En la época de los antiguos atlantes, la naturaleza se expresaba en imágenes. Esta sabiduría pictórica se vació con las aguas, se desvaneció en el aire. La sabiduría se disolvió en la niebla.

Por la mañana, el rocío perla las flores del prado; es sabiduría condensada, oculta. Es el antiguo signo de la cruz. Crux en lengua latina. Rosae-Crux es el emblema de los Rosacruces.

A través del pensamiento pasamos del mundo sensorial al mundo absoluto. La teosofía es verdad y ciencia, une en sí el pensamiento puro, en cuanto oculto en el mundo. Debemos aprender a vigilar el pensamiento; dejando que los pensamientos broten del otro, somos conducidos al pensamiento autodesarrollado.

En el Apocalipsis de Juan, los pensamientos se condensan en imágenes. Los sellos significan imágenes en conexión con otros mundos. Se forman a partir del ocultismo más profundo.

El Alfa-Omega. El vidente Juan describe el principio y el fin del desarrollo humano, guiado por los veinticuatro ancianos.

La tierra era materia de fuego al principio y volverá a serlo al final. El hombre será poderoso a través de su laringe. Él invocará la existencia de todas las cosas a través de su palabra, al igual que todo surgió a través de la palabra. Así, los dioses del sol pronunciaron las palabras: «¡En el principio era el Verbo!». Las cosas empezaron a existir. El hombre se espiritualizará y será creador.

Cuando toda la materia era informe, Dios pronunció la palabra en ella. La espada es el símbolo del dios sol creador.

En el estado de vulcano, el hombre martilleará y forjará su nuevo mundo en el fuego.

El hombre del pasado puede compararse con el animal de hoy. Todavía tiene un alma grupal única. El yo de los animales en el plano astral:

Los humanos también solían tener un alma grupal. El león, el toro, el águila y el hombre son las almas grupales individualizadas del Apocalipsis. El «cordero» es el signo del alma individual. El vidente ve las almas grupales en el plano astral. Las trompetas de las que habla Juan surgen de esferas aún más elevadas en el Devachán. El apocalíptico describe el desarrollo humano con imágenes poderosas. Designa cada etapa del mismo con un sello. El vidente habla de cuatro caballos diferentes, que simbolizan el desarrollo de la inteligencia humana. Todas estas son cosas probadas y comprobadas de la ciencia secreta.

Si salimos de nosotros mismos y nos esforzamos hacia el sol, entonces el cuerpo etérico se relaciona con el sol, la sabiduría no penetra en él desde el exterior, lo ha engullido como un libro. El hombre es entonces dueño del mundo, se convierte en un ser solar.

Solemos pensar que el espacio tiene tres dimensiones. En su estado original, el espacio era transparente, luego hay que imaginar un estado de vapor. Los seres se crearon condensando la materia presente en el espacio. En el mundo astral existen ya cuatro grandes dimensiones y de cinco a seis contradimensiones. Al purificar su naturaleza, el hombre se despoja de la inferior. El símbolo de esto es el bastón de Mercurio. Las serpientes que se retuercen se convierten en la espiral del mundo y en el cáliz del Santo Grial.

La paloma es el símbolo de la fecundación espiritual. Así lo expresa el dicho de los rosacruces: E.D.N. -de Dios nacemos-, I.C.M. -morimos en Cristo-, P.S.S.R. -resucitamos en el Espíritu Santo-.

Las hojas de las plantas están dispuestas de tal manera que se miran unas a otras en línea helicoidal. Aquí tenemos de nuevo el pentagrama de Mercurio.

La línea serpenteante representa cómo las fuerzas serpentean por el mundo exterior.

El retorno del mundo creado al mundo creador está representado por el triángulo sagrado.

Traducido por J.Luelmo jun,2025

GA111 Hannover, 1 de octubre de 1907 - Enseñanza secreta

     Índice

RUDOLF STEINER

INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA

ENSEÑANZA SECRETA

Hannover, 1 de octubre de 1907

conferencia 11

Hasta ahora, habíamos estado observando las leyes del mundo, el curso del mundo y del destino, el desarrollo de la humanidad. Se trataba de hechos que no podíamos captar con las manos, pero sí con la razón. Ahora llegamos a la formación secreta. Hay tres tipos diferentes. La escuela del yoga, la escuela rosacruz cristiana y la escuela cristiana.

Como hemos visto, de las escuelas secretas pueden surgir clarividentes, iniciados y adeptos. Sería un error hablar de adeptos en nuestra época materialista, se consideraría una tontería. Se les desprecia como algo infantil. Se cree que todo lo que va más allá de los cinco sentidos no tiene nada que ver con la verdadera ciencia, y los peligros de la formación secreta se perciben por todas partes. Con la orientación adecuada de un maestro de ocultismo, se evitan todos los peligros. El entrenamiento proporciona el puente a los mundos superiores a las esferas invisibles.

Nuestra época exige con intensidad que algo de los mundos superiores fluya hacia la cultura espiritual y científica, que no se vuelva rígida. El ocultismo considera inofensivos los dogmas y teorías propuestos por algunos eruditos porque se reducen a un ámbito limitado. Peor es el materialismo, que quiere convertirlo todo en dinero. También las excavaciones sólo dan una idea limitada del campo de visión, pero las verdades ocultas saltan en las excavaciones y por todas partes en la ciencia natural. En lugar de que los teósofos luchen contra la ciencia, es útil que estudien la ciencia natural en el sentido oculto, por ejemplo, para ver lo que logró un científico natural como Haeckel.

La incomprensión también ha entrado en la religión a través del sentimiento y la voluntad. Ya no podemos imaginar el piadoso asombro con que la gente contemplaba el misterio de la transformación de la Última Cena hasta el siglo XII. Las palabras «Esto es mi cuerpo, esto es mi sangre» eran para ellos una verdad espiritual. Mediante la transformación en materia, el pan se convierte en carne. El misterio de la Cena del Señor se entendía ahora en términos materiales y la Iglesia católica se endureció en dogmas. La ciencia natural no sería materialista hoy si primero no hubiera entrado el materialismo en la religión.

Lo que los pensamientos, sentimientos y sensaciones significan para el individuo se convierte en el karma del pueblo en su conjunto. Si el materialismo continuara así, no tardaría en convertirse en epidemia las enfermedades nerviosas, como ya hay muchos niños con trastornos nerviosos.

La teosofía no surge de la arbitrariedad, tiene un mandamiento que cumplir: Convertirse en un remedio contra las epidemias de enfermedades mentales. Es necesario hacer a la gente capaz de esta tarea fortaleciendo el espíritu. Un pequeño número ya puede convertirse en una bendición. Pocos serán los salvadores. Sólo unas pocas personas pueden soportar conocer la verdad.

La gente debe aprender a guardar silencio sobre lo que experimenta. Todo lo espiritual surgió del entrenamiento secreto, y ahora el hombre puede volver a realizar este ascenso a mundos superiores.

El hombre es de naturaleza compuesta, vive en el mundo de los sentidos y dentro de sí mismo. El cuerpo anímico se basa en el pensamiento, el sentimiento, la voluntad, las opiniones y las ideas. El deleite, la alegría, el placer y el dolor se transforman a través del pensamiento en sentimiento y voluntad. Pensar es lo más simple, el mundo endereza el pensamiento, aquí está todavía la mayor armonía. A través del pensamiento es como el hombre aprende a diferenciar los sentimientos. En el pensamiento puro, por ejemplo en las matemáticas, los sentimientos se desarrollan más plenamente, de modo que ya no se discute sobre el contenido. Después del pensamiento, el entrenamiento oculto comienza con el reconocimiento de los sentimientos. Si uno tiene los pensamientos más puros, entonces conoce los sentimientos en el fondo del alma. La voluntad surge de razones aún más profundas. Los sentimientos se encuentran en lo más profundo del alma y están conectados con los mundos ocultos. Es necesario entrenar la mente para las cosas íntimas, dirigirla hacia las cosas suprasensibles, lo que se consigue por medio de la concentración.

A través de la meditación se aprende a tratar los pensamientos de forma vívida, no abstracta. El pensamiento es aplicable al mundo físico. Sólo un investigador oculto entrenado puede explorar el mundo oculto. Una parte del mundo astral es nuestro mundo emocional, es un tenue reflejo de él. No se puede trabajar en los mundos superiores mientras no se hayan entrenado los sentimientos; regulándolos es como se consigue no quedar absorto en simpatías y antipatías.

El entrenamiento debe complementarse con el entrenamiento de los impulsos de la voluntad. La voluntad está relacionada con lo mental, el sentimiento con lo astral, el pensamiento con el mundo físico. Mediante el entrenamiento mágico secreto se penetra en el mundo espiritual.

La verdad es antigua y eterna. Sin embargo, se adapta a las diversas etapas de desarrollo. En la quinta era postatlante, no se llega a ella como con los Rishis de los indios. Las escuelas secretas se originaron con los atlantes y a mediados de nuestra época, el cuarto período cultural. Las escuelas secretas cristianas fueron reformadas por Christian Rosenkreutz, el caballero de la cruz y la rosa, en las que se podía aprender lo que es la piedra filosofal.

La escuela cristiana es más difícil de aplicar que la escuela rosacruz, pero esta última no contradice a la escuela cristiana. La formación cristiana no estaba familiarizada con los pensamientos en el sentido en que hoy entendemos la vida. La formación rosacruz cristiana da las pautas para alcanzar mundos superiores de una manera contemporánea.

Se basa en las tres facultades humanas básicas: Pensar, sentir y voluntad. El hombre debe estar firmemente asentado en la realidad a través de su pensar. A través de una buena base de pensamiento, el mundo superior fluye con seguridad hacia el mundo inferior. Quien se inicia en la Teosofía da el primer paso. Por el momento, no podemos ver los hechos con nuestros ojos ni oírlos con nuestros oídos, pero podemos captarlos con nuestra razón. Debemos utilizarla siempre y ser pacientes. El clarividente nos muestra lo que tenemos que hacer, y aplicando sus enseñanzas las encontraremos probadas. Fantástico es lo que no se demuestra. Si se vive a prueba, como exige la ley del karma, se tiene una prueba indirecta de su corrección. Los pensamientos que no están fundados en las leyes eternas no tienen ningún valor. Debemos considerar lo que nos sucede a través del karma como si nosotros mismos hubiéramos infligido las acciones [...]. Podemos empatizar mejor con el karma cuando repetimos las acciones.

En el Sermón de la Montaña, el Cristo Jesús se refiere al karma: «Si alguien te quita tu abrigo» tu «Dáselo y también tu capa» etcétera. Se puede entender lo que es la teosofía si se profundiza lo suficiente.

Traducido por J.Luelmo jun,2025

GA111 Hilversum, 4 de marzo de 1908 - La Iniciación Cristiana

       Índice

RUDOLF STEINER

INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA

LA INICICACIÓN CRISTIANA

Hilversum, 4 de marzo de 1908

conferencia 15

La teosofía es una interiorización en todos los ámbitos de la vida. Es un impulso para reflexionar sobre asuntos y cuestiones religiosas, que reviste especial importancia para nuestro tiempo, porque la ciencia y las viejas tradiciones religiosas están pasando a primer plano. Éstas han dado lugar al desaliento, la indiferencia y la tragedia de la humanidad contemporánea. La teosofía es ahora una reconciliación de la ciencia y la religión, no parte de una nueva forma de religión, sino que abarca todo lo que somos capaces de saber sobre los mundos suprasensibles, de saber por el conocimiento y por la vida en este mundo. La teosofía debe convertirse gradualmente en una forma de conocer la verdadera vida en todos los ámbitos. Los fundamentos verdaderos y genuinos del cristianismo también pueden encontrarse a través de las explicaciones teosóficas. El cristianismo esotérico ya no existe hoy en día. Entonces, ¿qué es el cristianismo esotérico?

Muchos consideran que el Evangelio de Juan es menos valioso que los demás evangelios. El significado interior de este documento se percibe cuando se vive a través de él. Debemos considerarlo como una indicación, como una oferta cristiana de medios que conducen a la participación en el mundo espiritual. Este mundo espiritual existe ahora a nuestro alrededor y en nosotros. Las fuerzas espirituales pueden despertarse en todos nosotros. En todos los tiempos ha habido personas iluminadas, y la luz ha emanado de ellas. Estos eran los iniciados. Y debieron sus mejores poderes a la influencia del Evangelio de Juan. Hay varios caminos y etapas que conducen a la iniciación. Pero toda iniciación conduce al punto más alto: a la verdad. Los caminos que se recorrían antes del cristianismo eran los de la fuerza y la sabiduría humanas. La iniciación cristiana es la que se basa casi exclusivamente en los elementos del alma: mente, sentimiento y sensación. Pero las condiciones básicas de la iniciación cristiana son: el conocimiento espiritual, el estudio y la fuerza de voluntad.

El hombre conocía su cuerpo físico y debía aprender a reconocer que sólo era una parte de su esencia humana. Se enseña al alumno a reconocer la diferencia entre su cuerpo físico y su cuerpo etérico o vital, entre éste y su cuerpo astral.

Además, se le enseña que la conciencia del alma o manas es opuesta a la conciencia física. Su mirada se dirige hacia el arquetipo divino del hombre o Atma - y hacia el espíritu viviente - o Budhi.

Hay una cosa que distingue a los humanos de los minerales, las plantas y los animales y que no puede llamarse por su nombre; es el «yo soy», es la divinidad que llevamos dentro. Expresamos este «yo soy» únicamente mediante el sonido y la voz. En épocas anteriores, por ejemplo entre los israelitas, aún existía el sentimiento del yo comunitario del pueblo, pero esto se perdió más tarde. La humanidad también debe aprender a sentir que «Yo y el Padre somos uno».

Luego se enseñaron al discípulo las siete etapas de la iniciación, que son las siguientes: Humildad y compasión por las criaturas vivientes inferiores, pues a ellas debe su existencia. Cristo mostró esta humildad a sus apóstoles cuando les lavó los pies.

A través del dolor y el sufrimiento, el discípulo aprende a fortalecer su ser interior y a dejar de sentir sufrimiento. Esta era la etapa de la flagelación. Después, el discípulo debía aprender a soportar la burla, el escarnio y el desprecio de lo más sagrado y a no encontrar apoyo más que en sí mismo. Era la etapa de la coronación de espinas. El cuerpo físico tenía que convertirse en un instrumento del que él pudiera prescindir sin dificultad. Esta fue la crucifixión. A través de la muerte mística aprendió todas las profundidades del dolor y la miseria humana y a través de esto la luz espiritual se abrió ante él y alcanzó la iluminación y el despertar. El yo es ahora idéntico a la conciencia espiritual. A través del entierro aprendió que su cuerpo era una parte del planeta tierra y que su cuerpo tenía que reunirse con la tierra. Luego vino la victoria de la vida sobre la muerte, la realización de lo eterno, y esto fue la resurrección o experiencia de Cristo y en el cuerpo espiritual la glorificación o ascensión.

La iniciación cristiana es, pues, una cuestión de sentimiento, y ahora ha llegado el momento de hablar de ciertas cosas secretas y de mostrar a la gente el camino que conduce a los fundamentos espirituales del mundo.