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La Antroposofía como Cosmosofía vol II
RUDOLF STEINER
octava conferencia
Dornach 5 de noviembre de 1921
En los últimos días hemos estado considerando al ser humano y su conexión con el cosmos. Para quienes sólo forman parte de la cosmovisión actual, todavía parece bastante absurdo, podría decirse, que se vincule de este modo la naturaleza del hombre con la naturaleza del cosmos, y en los círculos más amplios de la actualidad tal vinculación probablemente no se considere ni científica. Sin embargo, frente a las corrientes intelectuales de la actualidad, es urgentemente necesario subrayar con toda nuestra energía precisamente cosas como las que hemos tenido ante nosotros en estas consideraciones. Pues puede decirse que estas cosas están muy en el camino del pensamiento actual. Sólo que al mismo tiempo son rechazadas con todo vigor por el pensamiento actual. Esto, sin embargo, causa un daño incalculable a la vida espiritual de la humanidad.
En primer lugar, hagamos una especie de resumen de lo que he expuesto aquí últimamente. <Hemos visto la forma del ser humano como resultado de aquello para lo que hay que buscar las causas en el cielo de estrellas fijas, a saber, en su representante, el zodíaco. Así lo hemos visto: Si queremos comprender la forma, el moldeado y el modelado del hombre, primero debemos mirar al zodíaco como representante del cielo de las estrellas fijas. Así pues, tenemos el zodíaco de doce miembros y, estudiando este zodíaco de doce miembros, -como hemos visto-, encontramos la posibilidad de comprender la forma humana hasta sus detalles.
Si entonces queremos comprender las etapas de la vida humana, tenemos que mirar al sistema planetario y encontrar los elementos para comprender las etapas de la vida humana en el sistema planetario.
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| diagrama 1 |
De este modo, hemos pasado de la comprensión de las etapas de la vida a la comprensión del alma. Pero entonces tuvimos que acercarnos al propio ser humano, a lo que se forma en él, a lo que vive en él. Y entonces tratamos de encontrar el alma según la imaginación, el sentimiento y la voluntad en la forma del ser humano y en las etapas de la vida. Y ayer también intentamos encontrar el aspecto espiritual del ser humano en el alma.
Así que ahora llegamos a lo espiritual que estamos considerando, yo diría, desde la periferia del universo a la vida terrenal real, es decir, cuando consideramos lo espiritual en la vida del ser humano entre el nacimiento y la muerte. Podemos contemplarlo si lo consideramos en su verdadera relación con la forma humana y con la vida humana.
De nuevo, el espíritu, del que vimos ayer que el hombre en realidad sólo lo experimenta visualmente, debemos buscarlo en el alma. Descendemos de los cielos a la tierra, si se me permite decirlo así. Cuando consideramos la forma humana, debemos ir tan lejos como las estrellas fijas; cuando consideramos la vida humana, debemos ir tan lejos como la esfera planetaria; cuando consideramos el alma humana en su relación entre el nacimiento y la muerte, debemos descender primero a lo terrenal. En esta contemplación, el hombre se convierte para nosotros en un todo en su relación con el cosmos.
Ahora bien, si apreciamos adecuadamente este hecho, también podremos trazar a partir de él la línea divisoria entre lo animal y lo humano. Y esto puede hacerse de la siguiente manera. Si primero observamos lo que podemos comprender a través del zodíaco, si lo observamos en los humanos y en los animales, en realidad se nos presenta de forma diferente. Pero para poder captar todo este contexto, debemos partir del punto de vista de cómo estos diferentes elementos: el zodíaco, la esfera planetaria, la tierra con todo lo que también vimos ayer, afectan al hombre y al animal.
Tenemos en el hombre ante todo su cuerpo físico. Este cuerpo físico del ser humano no se nos presenta en la forma que conocemos fuera del ser humano como aquello físico. Lo físico se nos presenta fuera del ser humano en el reino mineral y sus formas. Lo que se nos presenta en el reino mineral y sus formas es, por supuesto, muy diferente del cuerpo físico del ser humano. Pero sólo es diferente del cuerpo físico del hombre porque en el hombre lo físico está revestido de lo etérico, lo astral y el yo, todos los cuales cambian lo físico, todos los cuales adaptan lo físico a sí mismos, mientras que en lo físico exterior este físico se enfrenta a nosotros sin la interpenetración de lo etérico, lo astral y yo en el reino mineral.
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| diagrama 2 |
Si consideramos la forma intrínseca del mineral, es la forma de los cristales, la forma poliédrica (ver diagrama 2); el mineral se nos aparece de alguna manera poliédrico. Y esta forma poliédrica, que encontramos en un mineral de una forma y en otro mineral de otra forma diferente, no la podemos entender de otra manera que no sea observando primero el material que se ha formado a partir de las fuerzas que actúan en el espacio del mineral. Debemos imaginar esto: Si tenemos cualquier mineral alargado, entonces las fuerzas que actúan en esta dirección (dibujo de la derecha) son adecuadas para tirar del mineral longitudinalmente. Las fuerzas que actúan en esta dirección (derecha, línea horizontal en el centro) pueden entonces desarrollar menos fuerza -o, como queramos expresarlo, hacer que el mineral sea más estrecho en esta dirección, y así sucesivamente. En resumen, para poder hablar de minerales, independientemente de que estas fuerzas actúen desde el exterior o desde el interior, debemos imaginar que estas fuerzas son perpendiculares entre sí, que actúan en determinadas direcciones y, sobre todo, debemos imaginar que estas fuerzas están presentes en el universo, al menos que están activas en el ámbito terrestre.
Pero entonces, si son efectivas, también deben tener un efecto sobre el cuerpo físico del ser humano, y el cuerpo físico del ser humano debe tener la tendencia a volverse poliédrico. Sólo que en realidad no se vuelve poliédrico porque todavía tiene su cuerpo etérico, su cuerpo astral, que no permiten que el ser humano se convierta en un cubo o en un octaedro o en un tetraedro o en un icosaedro y así sucesivamente. Pero la tendencia a convertirse en algo así está latente en el hombre, de modo que ya podemos decir: En la medida en que el hombre es un ser físico, se esfuerza por llegar a ser poliédrico. Si se alegran ustedes de no andar por ahí como un cubo o como un tetraedro o como un octaedro, es porque las otras fuerzas, las del cuerpo etérico, las del cuerpo astral, están actuando en oposición a las fuerzas octaédricas o cúbicas que hay en ustedes.
Pero el hombre no es sólo un cuerpo físico, sino que lleva dentro su cuerpo etérico. Lo que él es gracias a tener un cuerpo etérico le hace, a su vez, uno con el mundo vegetal como ser. Del mismo modo que representa el entorno hasta cierto punto a través de su cuerpo físico, en la medida en que éste es mineral-físico, así representa el entorno a través de lo que es su cuerpo etérico, en la medida en que éste es vegetal.
La planta tiene naturalmente la tendencia a ser poliédrica porque también está implicada en lo físico, pero a esta tendencia a lo poliédrico añade otra, la de ser esférica. El mineral también puede aparecer en forma esférica a través de todo tipo de procesos, pero en realidad la forma esférica no le es inherente. Tiene que ser una especie de bulto o algo parecido para parecer esférico. Su forma intrínseca es poliédrica. Pero en la planta tenemos la forma esférica, y cada célula de la planta en realidad quiere ser esférica.
Esta aspiración a la forma esférica, -que el hombre experimenta primero un poco en su cabeza-, es por tanto, inherente a la planta. Así pues, a lo que el ser vegetal es, le debe también el hombre su forma esférica. El hecho de que las plantas no sean todas esferas se debe a que, en primer lugar, la forma esférica en ellas lucha contra la forma poliédrica, y así surge una resultante, pero la forma vegetal también lucha contra lo cósmico-astral. Ustedes saben por conferencias anteriores que algo astral cósmico presiona a la planta desde arriba. Esto modifica la forma esférica. Las esferas también se superponen unas a otras. Pero la forma original de la planta es en realidad la esférica.
Pero al afanarse por la forma esférica, la planta adopta la forma de la propia tierra. Adopta la forma de la tierra porque como ustedes sabrán, es esférica en el cosmos. Cada gota de agua también es esférica. Sólo parcialmente la tierra, sus partes minerales, son poliédricas. Toda la tierra es esférica en el cosmos. Para que podamos decir: La planta tiene la forma esférica en común con la tierra misma. De modo que la planta o lo viviente pugna por la forma esférica y en realidad busca reproducir en la forma esférica lo que la tierra tiene como forma.
Pero subamos ahora a lo que el hombre es gracias a poseer un cuerpo astral. Allí en él hay algo a través de lo cual representa lo que está presente en el mundo animal, el ser animal. Cuando buscamos la forma poliédrica en el ser físico, en el ser mineral, encontramos en el ser vegetal la forma esférica modelada en la tierra.
Ahora bien, el ser animal se nos hace comprensible si no nos limitamos a la forma esférica, sino que procedemos a algo más, es decir, si ahora añadimos algo a la forma esférica. ¿Qué es lo que tenemos que añadir a la forma esférica? Es la forma de bolsa, también podría decir la forma de saco.
El animal tiene la peculiaridad de que rompe la forma esférica por todas partes por medio de las hendiduras en forma de bolsa. Se forman hendiduras en forma de bolsas por todas partes en la esfera. Esa es la naturaleza de la formación animal, que las bolsas se forman de afuera hacia adentro. Mira sus cuencas oculares: dos cavidades que van de fuera a dentro. Mira sus cavidades nasales: dos bolsas. Por último, observen todo el sistema digestivo, desde la boca hasta el estómago: se puede conseguir si se deja que una bolsa empiece en la boca y vaya hacia abajo. En todas partes es la forma de bolsa la que se une a la forma esférica cuando se trata de formar la transición de lo vegetal a lo animal. Es la forma de bolsa.
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| forma esférica |
Esta forma de bolsa se nos hace comprensible cuando levantamos la vista desde la Tierra hacia el sistema planetario. Pueden imaginárselo fácilmente: La tierra pugna por conferir a todo lo que vive en ella su propia forma. Pero cuando un planeta actúa desde fuera, contrarresta las fuerzas de la tierra y embolsa lo conferido por la tierra como forma esférica, y los diversos seres animales se forman de las maneras más diversas con tales embolsamientos. Veamos los planetas en sus diversos efectos. Saturno embolsa de manera diferente que Júpiter o Marte. El león simplemente está dotado de un tipo diferente de bolsa interior, porque no se ejercen sobre él los mismos efectos planetarios que sobre el camello, por ejemplo, y así sucesivamente. Así que ahí tenemos las bolsas.
Pero ahora en los animales y también en el hombre, -a saber sobre todo en los animales superiores, en los animales inferiores es algo diferente-, pero en los animales superiores, ocurre algo que no proviene meramente de lo planetario, sino que podemos decir: En el ser animal-humano, - porque los animales superiores muestran algo similar-, no sólo se produce ahora la forma de bolsa. Esto ocurriría si sólo hubiera planetas, si las estrellas fijas no actuaran. Pero hay algo más además de la forma de bolsa. Bajo ciertas condiciones, el hombre puede alegrarse del hecho de no tener sólo una bolsa, sino también algo dentro, y esto de hecho ocurre en el ser animal-humano, en que la bolsa aparece con el relleno. En otras palabras: una bolsa esférica, y la bolsa está rellena.
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| forma de bolsa |
Basta con mirar los órganos de los sentidos, el ojo, donde primero hay una bolsa: las cuencas de los ojos; después, la culminación. Y esta culminación, que se produce en los órganos de los sentidos en particular, está relacionada con el zodíaco, del mismo modo que la forma de la bolsa está relacionada con la esfera planetaria. El ser humano, que a este respecto tiene la organización animal más perfecta, tiene también doce bolsas con culminación, aunque estén enmascaradas de las formas más diversas. Por eso tuve que enumerar los doce órganos de los sentidos en mi "Antroposofía".
Ahora podemos volver a preguntar: ¿A qué parte cósmica está conectado lo poliédrico? Verán ustedes, cuando la tierra se presenta ante nosotros, tiene en realidad la forma de la vida en su conjunto, y sólo mostraría esta forma si sólo fuera agua. Pero el agua está perturbada de las formas más variadas. Pueden ustedes observar las perturbaciones en la marea baja y en la marea alta, por ejemplo. Allí el agua se moldea.
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| diagrama 3 |
Pero lo que he escrito aquí se aplica a los humanos de un modo distinto que a los animales. Verán, en el caso de los animales, el cielo sólo tiene significado hasta el zodíaco, es decir, lo que hay en él, sólo hasta el zodíaco. Lo que está fuera del zodíaco no tiene significado para el animal.
La sabiduría antigua era por tanto muy correcta al llamar a esto el zodíaco, pues era capaz de añadir: Todo lo que hay fuera del universo, aparte del zodíaco, podría no estar tampoco allí, y los animales de la tierra seguirían siendo como son. Sólo lo que está bajo el zodíaco junto con la tierra, la luna, tiene significado para el animal. Sin embargo, para los humanos, lo que está fuera del zodíaco tiene significado. Y tiene significado para los humanos en la medida en que afecta al rellenado de nuestras bolsas. Por lo tanto, lo que rellena nuestras bolsas también se ve afectado por lo que hay fuera del zodiaco. No es el caso de los animales. Sólo ocurre con los humanos: Lo que está fuera del zodíaco influye en el llenado de las bolsas (véase el diagrama 3). Con el animal debemos decir: Todo lo que se encuentra en el zodíaco tiene un efecto en el rellenado de las bolsas. De modo que con el animal tenemos que adentrarnos en el propio zodíaco; entonces podremos explicar cómo aparecen el llenado de sus bolsas. Con el hombre debemos ir más allá del zodíaco (ver dibujo, marrón) si queremos explicar lo que ocurre en sus sentidos, por ejemplo. Esto significa que la relación del hombre con el cosmos va más allá del zodíaco. El animal no.
En el animal también se da el caso de que la esfera planetaria como tal tiene un efecto directo sobre las bolsas. Así que podemos decir que actúa sobre las bolsas. Como la esfera planetaria actúa directamente sobre las bolsas del animal -y las bolsas se extienden hacia dentro y forman los órganos en su interior-, los órganos internos del animal están completa y adecuadamente modelados según lo que corresponde a la esfera planetaria. El hombre, en cambio, se aleja un poco más. Y podemos decir que en el hombre es la zona hacia el zodíaco la que actúa sobre sus bolsas.
En los animales, la tierra tiene un efecto directo sobre todo lo que quiere ser esférico en ellos, directamente sobre su forma esférica. Esto no es posible con los humanos. De lo contrario el hombre sería también un animal y su esfuerzo esférico sería como el del animal. En realidad, el animal quiere llegar a ser esférico en cierto sentido. Aquí (ver dibujo) tiene su columna vertebral, luego las patas.
Sólo que se le impide formar una esfera completa. Un trozo de esta esfera es la columna vertebral. Pero el hombre pugna por alejarse de lo terrenal como ya se ha esforzado por alejarse del zodíaco, de la esfera planetaria hacia el zodíaco. Podemos decir: la forma esférica del hombre se forma contra la esfera planetaria. Se convierte en un ser erguido. Se aleja de la mera adaptación a lo terrenal.
Y en el caso de los animales, si nos fijamos en lo poliédrico, tenemos que decir: es directamente la luna la que le confiere lo poliédrico.
El hombre también se esfuerza por alejarse de las influencias de la luna, podemos decir, lejos de la luna, y obtiene allí lo que le da lo poliédrico, entre la tierra y la luna. Debemos, pues, por así decirlo, buscar entre la tierra y la luna lo que le da al hombre lo poliédrico. Debido a esto, sin embargo, la luna sigue teniendo efecto sobre el hombre. Como luna sigue teniendo sin embargo efecto. Por lo tanto, debemos buscar la propia luna en el quinto, ya que causa lo poliédrico en los animales. ¿Qué hace en el hombre? También causa lo poliédrico, pero en la imagen, y mientras el animal tiene lo poliédrico en su configuración, el hombre llega a levantarlo de su organismo. Y esta imaginación matemático-geométrica, se convierte en imagen, se desplaza fuera del cuerpo, y el hombre de hoy prefiere imaginar matemáticamente y quiere comprender todo matemáticamente, porque puede levantar fuera su propio poliédrico a través de la influencia de la luna, y así se desplaza a la conciencia. Para que podamos decir: De la luna viene la comprensión de lo poliédrico en la imagen.
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Para
los humanos
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Fuera del zodiaco
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Rellenado de
las bolsas
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Contra el zodiaco
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bolsas
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Contra la esfera de
los planetas
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Forma esférica
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Lejos de la luna
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Poliédrico
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Luna
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Comprensión de lo poliédrico en la imagen
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En los animales
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zodiaco
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Rellenado de
las bolsas
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Esfera planetaria
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bolsas
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tierra
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Forma esférica
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luna
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poliédrico
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Verán, siguiendo la conexión del hombre con el cosmos, no sólo llegamos a este tipo de formación, que ya hemos estudiado en los últimos años, sino que también comprendemos cómo se forma interiormente, por ejemplo, cómo forma su cavidad nasal como un saco, como una bolsa, cómo forma su estómago como una bolsa. Si fuéramos aún más lejos, comprenderíamos cómo están formados los órganos en general a partir de todo el cosmos. Pero tenemos que recurrir al cosmos en todas partes si queremos comprender al ser humano. En todas partes tenemos que tomar el cosmos en nuestra ayuda, por así decirlo, cuando preguntamos: ¿Por qué el ser humano tiene tal o cual órgano, sus pulmones por ejemplo, que en el fondo sólo se puede entender si primero lo entendemos, mientras el ser humano sea todavía un embrión, como una invaginación en forma de saco a la que se adhiere algo material; y entonces la invaginación en forma de saco se desgarra hacia fuera y el órgano se cierra como tal por dentro. Aprendemos por qué el pulmón o cualquier órgano en absoluto está dentro del ser humano si entendemos este órgano como saliendo de un saco, y el extremo interior del saco, donde el saco sale así a ciegas, engrosándose, configurándose especialmente por otras circunstancias. Cuando tenemos un órgano tal como el estómago, el saco va hacia dentro. Cuando tenemos un órgano como el pulmón, el corazón o el riñón, y vemos cómo se forma: al principio también está formado como un saco, pero luego el saco se engrosa, se desgarra con su extremo exterior, -el saco se engrosa en un punto se desgarra en otro y el órgano está ahí como un órgano cerrado hacia dentro.
Pero incluso estos órganos cerrados, cuando nos preguntamos: ¿Por qué están en un lugar determinado del ser humano, por qué tienen esta o aquella forma? en todas partes debemos llegar a considerar al ser humano en conexión con el universo entero. Y sólo podemos comprender la estructura interna del ser humano si la contemplamos en el contexto del universo.
El científico natural de hoy dirá cuando oiga que la antroposofía quiere explicar los pulmones, el corazón, el hígado y demás desde el cosmos: "¡Totalmente descabellado! - Totalmente descabellado - dirá el científico natural de hoy. Sobre todo el médico dirá: ¡Totalmente disparatado! - Pero en realidad no deberían decir eso, porque deberían darse cuenta de cómo la Antroposofía les sale al encuentro en su camino, que sólo quiere seguir con cierta timidez. Y me gustaría darles una especie de pequeña prueba de ello.
Tengo ante mí un folleto escrito en 1894 por Moriz Benedikt, el médico, biólogo y antropólogo criminalista que ya se ha mencionado aquí en varias ocasiones. A menudo cito a Moriz Benedikt, aunque realmente no me gusta hacerlo, porque en primer lugar el hombre es realmente, podría decirse, vanidoso en cada página que escribe. Es un hombre extraordinariamente vanidoso que se gusta mucho a sí mismo. En segundo lugar, es un kantiano obstinado. Una circunstancia atenuante, sin embargo, es que ha moldeado un kantianismo a su medida y luego lo defiende con cierta rigidez. Pero el hombre está extraordinariamente dotado. Aunque no quiera saber lo más mínimo de todo lo que suene a la antroposofía y similares, se puede decir, sin embargo, que el hombre llega a un cierto juicio imparcial sobre el valor de su labor científica simplemente por estar dentro de la medicina y las ciencias naturales. No puede salir; pero de un modo extraño se asoma. Los demás también se acomodan en su ciencia como en una cárcel, pero ni siquiera se asoman. Pero él siempre está asomando la cabeza, y ahí es donde se le ocurren cosas extraordinariamente interesantes. Y como su vanidad le ha granjeado muchos enemigos, dice mucho de otros que se le muestran como enemigos sin máscara; por lo demás, la gente es siempre "buena amiga" entre sí. Dice algo de sus colegas, entre los que nunca ha conseguido hacerse un nombre, y dice algo que es extraordinariamente característico. Por supuesto que no sabe nada de antroposofía, pero sin embargo, la antroposofía también se puede tomar en relación con sus cualidades y se puede decir que es anti antropósofo.
No obstante, este anti antropósofo, por ejemplo, dice en un folleto que tengo delante:
"El fariseísmo ignora o niega todas las enseñanzas y hechos que no encajan en su manera de ver las cosas, y no sólo persigue la enseñanza, sino también a los maestros con mayor encono aún. El fariseísmo es un asado muy peculiar. Es fragante para las narices de los fariseos y difunde un olor acre e irritante para los demás. El fariseísmo está tan naturalmente entrelazado con la erudición que, a pesar de mi odio a los fariseos, a menudo me pregunto: ¿Cuántas veces has sido fariseo y en cuántos casos eres fariseo? Estaría muy agradecido a quien pudiera darme una respuesta exacta a esta pregunta".
Yo, por mi parte, estoy convencido de que no estaría agradecido, sino que lo regañaría como es debido si se le señalara su propio fariseísmo, es decir, si él mismo fuera sorprendido en él. Pero a su peculiar manera ve muy bien el fariseísmo de los demás.
Pero ahora viene a hablar de su propia historia de desarrollo, a través de la cual quiere dejar claro que se ha convertido en un tipo de médico diferente de sus colegas. Dice: "Dos duros golpes del destino fueron fatales para mi historia de desarrollo y también para la posición científica en esta cuestión que nos ocupa."
Por supuesto, enseguida percibirán ustedes un poco de vanidad en el relato: "La primera es que, antes de ser médico, estudié matemáticas y mecánica. En aquella época teníamos un matemático muy importante en la Universidad de Viena, el profesor von Ettingshausen, que nos planteó los problemas más difíciles de la física matemática y nos conquistó. De él aprendí a desarrollar las enseñanzas de Cauchy y Poisson, y de Petzval aprendimos a plasmar los problemas mecánicos en fórmulas matemáticas. Pero ahora será fácil demostrar lo desastroso que es el pensamiento matemático para un médico, y especialmente para un clínico."
Esperemos y veamos. Ya veremos por qué es desastroso, ¡sobre todo si sabe algo de medicina! Ahora continúa el profesor Benedikt. Si ustedes fuesen matemáticos pensarían que fue un buen golpe del destino para él, pero él lo llama un mal golpe del destino porque le enseñó a pensar. Otros clínicos no podían hacer eso. Por eso le odiaban. Le odiaban porque eso era lo que había estudiado, de lo contrario no habría entendido nada más que lo que los otros clínicos habían entendido de medicina.
"El segundo golpe del destino que me tocó en suerte a una edad temprana fue que fui alumno de Skoda y aún hoy sigo vinculado a sus enseñanzas. Era el Kant de la epistemología médica, y desarrollaba la culminación de su mente no en los libros, sino en la discusión de los diagnósticos, las indicaciones terapéuticas y, sobre todo, en las epicrisis que seguían a las disecciones. Skoda había sido matemático en su juventud" -¡lo que también fue un golpe del destino! - "y de ahí había traído a la medicina la enseñanza más importante, la más fundamental de la metodología del pensamiento médico, pero desgraciadamente sólo de forma permanente para cuestiones individuales; esta importante enseñanza, que recibí de Skoda y que ya había memorizado de mis estudios de matemáticas, es que en todo procedimiento de prueba científica no sólo hay que ser consciente de lo que se sabe, sino también de lo que aún se desconoce."
Por eso Benedikt estuvo también junto a Skoda. En el proceso científico actual, -pues de eso hablaban-, no sólo hay que tener en cuenta lo que se sabe, sino también lo que aún se desconoce. De hecho, Benedikt defendió este principio en numerosos tratados con cierto fanatismo; que no sólo hay que tener en cuenta lo que se sabe, sino también lo que no se sabe. Y añade: "Pero esta regla básica de la medicina es desconocida, incluso incomprensible, para la inmensa mayoría de los biólogos. Por ejemplo, cuando hace unos años envié un manuscrito en un idioma extranjero a un famoso anatomista extranjero con la petición de que corrigiera el lenguaje, escribió al margen, cuando cité la frase anterior, que no entendía su significado."
Entonces Benedikt escribió que también hay que tener en cuenta lo que no se sabe, y quería que la otra persona le tradujera correctamente al francés el significado de la frase. El otro escribió que no entendía.
"Cuando mostré la nota marginal a un profesor de tecnología, sonrió. Para cualquier hombre de ciencia exacta, la frase es evidente".
Sonrió porque entiende el método matemático de pensar; sonrió porque se burlaba interiormente de los médicos que creen que no necesitan tener en cuenta lo que no saben. El técnico debe saberlo porque tiene formación matemática.
"Pero cuando le comenté a un famoso erudito médico de Viena la observación de mi colega extranjero como curiosidad, me dijo ingenuamente: "Sí, ¿Cómo se puede conocer lo desconocido?". - Esta anécdota histórica arroja una dura luz sobre la metodología médica de pensamiento que aún prevalece hoy en día y sobre los errores colosales que se cometen a diario y a cada hora en la literatura médica."
"Hay que buscar la razón de cómo surgen estas propiedades diferenciales", es decir, él quiere encontrar la razón por la que el hígado se diferencia de otros órganos; en otras palabras, ahora quiere centrarse en lo desconocido. Lo conocido es que el hígado segrega bilis. Pero ahora viene lo desconocido, y ahí enumera, presten atención, bastante.
"Hay que buscar la razón de cómo surgen estas propiedades diferenciales, cómo se construye el órgano a partir de los elementos, cómo llega a su lugar, por qué está precisamente en la conexión existente con los órganos circundantes, cómo mantiene la especificidad de sus células con la ayuda de fuerzas hemodinámicas y condiciones hemostáticas específicas, cómo es estimulado para funcionar en el momento y con la intensidad adecuados con la ayuda del sistema nervioso reflejo, central y centrífugo, cuáles son las condiciones de nutrición total para mantener la función y su oportunidad, qué condiciones tienen un efecto perjudicial sobre él, de modo que se producen alteraciones momentáneas o permanentes de las funciones, etcétera. "
Todo esto es desconocido. Hay que tener presente esta incógnita. Pero Moriz Benedikt continúa diciendo: "La ciencia se enfrenta a estas preguntas una tras otra en el transcurso de grandes períodos de tiempo". -Por lo tanto, ¡sólo surgen las preguntas!-. "La literatura de cada época, sin embargo, se enfrenta a lo conocido sin cuestionar lo desconocido y se plantea a sí misma como si el problema básico ya estuviera completamente resuelto". - En otras palabras, no habla de lo desconocido. Personas como Moriz Benedikt al menos llegan a enumerar todas esas incógnitas. "Por eso las doctrinas dominantes del momento sólo son parcialmente verdaderas en cada época, y contienen un porcentaje colosal de errores contemporáneos y heredados que durante mucho tiempo se transmitirán a las generaciones futuras como pecado original."
¿Qué dice realmente este médico? Dice: Tenemos literatura médica, pero ésta en realidad sólo tiene en cuenta lo que se conoce. Pero lo desconocido, siempre reaparece después de largos periodos de tiempo. ¿Qué pretende Benedikt? El quiere que siempre seamos conscientes de lo desconocido. ¿Qué le pasaría al hígado, por ejemplo? Quien ahora describe el hígado como un verdadero médico desde el lado opuesto de Benedikt trataría de buscar las propiedades bioquímicas de las células del hígado, trataría de establecer el hecho de que el hígado segrega bilis. Entonces está satisfecho, porque no está hablando de lo desconocido. Benedikt diría: Bueno, el hígado segrega bilis; esto se debe a la composición bioquímica de las células hepáticas. Pero yo soy un investigador concienzudo, así que tengo que decir todo lo que no sé sobre el hígado y la bilis. Así que lo escribirá en su libro: Lo sabemos; pero no sabemos cómo llega el hígado a donde está, cómo la estática de la sangre, es decir, la estática y la dinámica circulatorias, afectan al hígado, qué tiene que ver el sistema nervioso con el hígado, el sistema nervioso global y los nervios individuales, y cómo se produce la contribución del hígado a la nutrición. Estaría escrito en todas partes: No lo sabemos. Esto distinguiría los libros de Benedikt de los demás. En términos científicos, sería muy modesto.
Pero esta pregunta, nos dice, esta pregunta sobre lo desconocido, surge en el curso de los siglos; pero la forma en que están planteadas aquí, las preguntas, si uno las rastrea hasta sus verdaderos fundamentos, uno podría, si la actitud de Benedikt permanece presente, esperar hasta el último día, y uno siempre registraría lo conocido y luego lo desconocido con las muchas preguntas. Los libros de Benedikt sólo se diferenciarían de los demás en que siempre contendrían lo desconocido, pues Benedikt nunca se adentraría en el hecho de que una incógnita debe ser conducida al cosmos; que seguirá siendo una incógnita hasta que sea explicada desde el cosmos.
Como se ve, un médico sensato dice desde su formación médica: No podemos explicar al ser humano con lo que tenemos a nuestro alcance, sólo podemos constatar lo desconocido. Pero insiste en no involucrarse en lo que ahora, aunque lenta y gradualmente, proporciona respuestas a estas preguntas, que debe presentar como incógnitas.
Así pues, en la ciencia ordinaria las preguntas están ahí. La Antroposofía se encuentra con las preguntas de la ciencia ordinaria. Así son las cosas. Esto hay que subrayarlo una y otra vez con toda energía.
Moriz Benedikt encuentra que precisamente todos los malos hábitos que están presentes en su ciencia provienen del hecho de que la gente no sabe nada de lo desconocido y ahora se acerca a la humanidad con lo que afirma de lo puramente sensorial y factual. Aquí de nuevo se vuelve bastante sarcástico, donde caracteriza esto aún más: "Esta mala gestión científica sigue vigente hoy en día..." - No es suya, ¡es de uno de sus colegas! - "Esta mala gestión científica sigue tan en auge hoy como hace mil años, es más, es peor que nunca, ya que la producción ha aumentado de velocidad".
Antes, dice Benedikt, no podías publicar tus travesuras tan rápidamente.
"Hoy, cada idea fugaz, cada empeño fugaz se publica tan rápidamente que sólo se tardan nueve minutos. En épocas anteriores, precedían a una publicación más años que horas ahora".
Por último, Moriz Benedikt también se dirige con toda la razón al público que escucha a los médicos y jura por ellos. Se limita a caracterizar a este público diciendo: "Meier, Müller, Schulze, Schmidt, secundan todas las barbaridades".
Pero luego vuelve a lo que tiene que reprochar a sus colegas -las fechorías son de sus colegas- y entonces viene a decir lo siguiente: "Estos males de la biología no mejorarán hasta que comience la gran reforma de la educación médica entre los profesores. Quien no da pruebas de haber hecho estudios serios de matemáticas y mecánica no está maduro como pensador e investigador y, por tanto, es aún menos apto como profesor. El genio personal ha logrado mucho; pero cojea y cojeará siempre mientras no haya estado en la escuela matemática del aprendizaje."
Por supuesto, las matemáticas no forman parte de ello para quien quiera escuchar cosas sensatas. Pero el tratamiento, el verdadero tratamiento de una ciencia real requiere definitivamente un método de pensamiento entrenado matemáticamente. Por eso Platón -a quien Moriz Benedikt, por cierto, insulta profusamente- escribió en la puerta, en el portal: Sólo los matemáticamente educados son admitidos aquí - es decir, en la Academia Platónica, lo que por supuesto no impide a los filósofos de los tiempos modernos que no están formados matemáticamente escribir sobre Platón. De modo que realmente se puede decir: La mayoría de los que escriben hoy sobre Platón son aquellos a los que, si Platón y su escuela estuvieran todavía aquí, sólo se les permitiría sentarse fuera de la puerta.
Pero a partir de lo que les he contado del folleto de Moriz Benedikt, verán cómo es la relación de la ciencia actual con lo que ella misma debería desear, y cómo juzga alguien que no es antropósofo, pero que, precisamente porque es algo vanidoso y ha entrado en conflicto con sus colegas a causa de su vanidad, ha abierto sin embargo una brecha en su cerebro por los daños - como tal persona juzga. Por lo tanto, seamos muy claros: la situación actual ya es tal y como el conocimiento antroposófico imparcial debe describirla, y las pruebas se pueden obtener en cualquier lugar de la propia empresa científica externa, si tan sólo se quiere.
Lo que hay que conseguir es que realmente se aprenda a mirar al ser humano de la manera que se encuentra bastante razonable en la física. Ya les puse la comparación estos días: Si uno estudiara la aguja magnética y quisiera estudiarla de tal manera que se pudiera decir que está dirigida por sus fuerzas interiores, nunca entendería las fuerzas norte-sur de la aguja magnética. Hay que entender que toda la tierra tiene dos fuerzas, que los polos de las dos fuerzas se determinan desde fuera. <Así que también es absurdo tumbar al hombre en la mesa de disección y tratar de explicar todo su ser a partir de lo que hay dentro de su piel. Necesitamos el universo entero para comprender realmente lo que hay en el hombre y sobre el hombre.
Traducido por J.luelmo nov, 2023
