GA104 Nuremberg 19 de junio de 1908 -apocalipsis de s.Juan 2ª conferencia - La esencia de la iniciación. Las imágenes del primer y segundo sello


La esencia de la iniciación. Las imágenes del primer y segundo sello 

RUDOLF STEINER


Nuremberg 19 de junio de 1908

Segunda conferencia

Ayer describimos el espíritu del Apocalipsis de Juan de manera general. Tratamos de dar algunas líneas generales que muestran que en este Apocalipsis se describe lo que se puede llamar una iniciación cristiana. Hoy mi tarea será presentaros en general la naturaleza de la iniciación, describir lo que ocurre en un hombre cuando a través de la iniciación se le permite ver por sí mismo los mundos espirituales que se encuentran detrás del mundo sensorial; y además será mi tarea dar a grandes rasgos una descripción de las experiencias en la iniciación. Porque sólo entrando un poco más de cerca en la naturaleza de la iniciación podemos comprender gradualmente este significativo registro religioso conocido como el Apocalipsis.

En primer lugar, debemos considerar de nuevo con detenimiento los dos estados de la conciencia humana, el que va desde la mañana cuando una persona se despierta hasta la noche que se duerme, y el otro que comienza cuando se duerme y termina cuando se despierta. A menudo hemos recordado que el hombre tal como lo conocemos en su forma actual es, para empezar, un ser cuádruple; que está formado por los cuerpos físico, etérico y astral y el "yo". Para la visión espiritual estos cuatro principios aparecen en su forma externa como si el cuerpo físico humano estuviera encerrado en el centro como una especie de núcleo. Durante el día este cuerpo físico está permeado por el llamado cuerpo etérico o de vida que se proyecta muy ligeramente alrededor de la cabeza como un halo luminoso, pero que también impregna completamente la cabeza; más abajo se vuelve más nublado e indistinto y cuanto más se acerca a las partes inferiores del hombre menos definitivamente muestra la forma del cuerpo físico.

Ahora bien, estos dos principios del ser humano están durante el día envueltos por lo que llamamos el cuerpo astral, que se proyecta por todos lados como una elipse, en forma de huevo, y en su forma fundamental tiene rayos luminosos que parecen como si su dirección fuera realmente de afuera hacia adentro, como si penetraran desde afuera hacia el interior del hombre. Dentro de este cuerpo astral se perfilan un gran número de figuras diferentes, toda clase de líneas y rayos posibles, muchos como relámpagos, muchos en curiosos giros; todo esto rodea al ser humano en las más variadas manifestaciones de la luz. El cuerpo astral es la expresión de sus pasiones, instintos, impulsos y deseos, así como de todos sus pensamientos e ideas. La conciencia clarividente ve retratado en este cuerpo astral todo lo que uno llama experiencias del alma, desde los más bajos impulsos hasta los más altos ideales éticos.

Luego tenemos el cuarto principio del ser humano, que uno podría esbozar como si algo enviara rayos a un punto situado a un centímetro detrás de la frente. Esa sería la representación diagramática del hombre cuádruple. En el curso de estas conferencias veremos cómo se distinguen las distintas partes en el conjunto.

Esta es una imagen del hombre durante el día, abarcando desde el momento en que se despierta hasta la noche cuando se duerme. Ahora bien, cuando se duerme, los cuerpos físico y etérico permanecen en el lecho y se produce una especie de salida del cuerpo astral. "Salida" no lo expresa exactamente; es como si se formara una especie de niebla. Así que en la noche vemos el cuerpo astral que se ha retirado de los cuerpos físico y etérico como una especie de niebla en espiral alrededor del hombre, mientras que el cuarto principio del ser humano desaparece casi por completo hacia un lado, es decir, se dispersa y se vuelve difuso. La parte inferior del cuerpo astral sólo puede verse; es la parte superior la que se indica como "cuerpo astral que se ha retirado".

Ayer hicimos hincapié en lo que tiene que pasarle a una persona para que reciba la iniciación. Si se ocupa sólo de las actividades habituales de hoy en día no puede recibir la iniciación. Debe estar tan preparado que durante la vida diaria ordinaria realice los ejercicios de meditación, concentración, etc., que le prescriben las escuelas de iniciación. El efecto producido por estos ejercicios es, en general, el mismo en todas las clases de iniciación. Sólo se diferencian en que cuanto más nos remontamos a las escuelas de iniciación precristianas, más se dirigen al entrenamiento del pensar, al ejercicio de la fuerza del pensar. Cuanto más nos acercamos a los tiempos cristianos, más se dirigen estos ejercicios a entrenar las fuerzas del sentir; y cuanto más nos acercamos a los tiempos modernos, más vemos cómo, en el llamado entrenamiento rosacruz -condicionado por las exigencias y requerimientos de la humanidad- se introduce un tipo particular de cultura de la voluntad, el ejercicio de la voluntad. Aunque las meditaciones son al principio similares a las de las escuelas precristianas, sin embargo prevalece en todas partes en la base de los ejercicios rosacruces un entrenamiento particular del elemento de la voluntad. El objetivo principal es, de tal manera que influya en una persona durante el día - aunque sea por un corto tiempo, tal vez de cinco a quince minutos - que el efecto continúe cuando el alumno se duerma y el cuerpo astral se retire. Este efecto se producía en los ejercicios de los Misterios Orientales, en los Misterios Egipcios, en las escuelas pitagóricas, y también en los ejercicios de meditación basados principalmente en el Evangelio de Juan. El cuerpo astral de un hombre que realiza tales, digamos, ejercicios ocultos, manifiesta gradualmente muchos cambios diferentes por la noche. Manifiesta diferentes efectos de luz; muestra la formación plástica de los órganos de los que ya hemos hablado y esto se hace cada vez más evidente. El cuerpo astral va adquiriendo poco a poco una organización interna como la que posee el cuerpo físico en sus ojos, oídos, etc.

Sin embargo, esto nunca le llevaría a uno a ver mucho, particularmente en el caso del hombre de hoy en día; el alumno, sin embargo, tiene una ligera percepción cuando sus órganos internos se han desarrollado hasta cierto punto. Comienza a ser consciente durante el sueño. Un ambiente espiritual brilla desde la oscuridad, por lo demás universal. Percibe maravillosas imágenes de la vida vegetal; esto era especialmente el caso en la antigüedad: hoy en día tiene lugar más raramente. Estos son los logros más primitivos de la clarividencia. Donde antes sólo había habido la oscuridad de la inconsciencia, ahora surge una especie de estructura vegetal onírica, pero viva y real. Mucho de lo que se describe en las mitologías de los pueblos antiguos fue visto de esta manera. Cuando leemos en las leyendas que Woden, Willy y Weh encontraron un árbol en la orilla del mar y que a partir de él crearon al hombre, esto indica que primero fue visto en tal imagen. En todas las mitologías se puede percibir este tipo de visión primitiva, esta visión de las plantas. El paraíso es también la descripción de tal visión, el Paraíso con sus dos árboles del conocimiento y de la vida. Es el resultado de esta visión astral. No es sin razón que en el propio Génesis se indica que el Paraíso, junto con todo lo que se describe en el principio de la Biblia, fue visto de esta manera. Primero debemos inclinarnos por la lectura de la Biblia, luego comprenderemos cuán estrecha y significativamente retrata esta misteriosa condición en sus descripciones. En tiempos pasados no enseñaban del Paraíso, del principio de la Biblia, como lo hacemos ahora. A los primeros cristianos se les decía que "Adán cayó en un sueño", y que este fue el sueño en el que Adán, mirando hacia atrás, percibió las visiones descritas en el principio del Génesis. Sólo en nuestros días ha crecido la creencia de que palabras como "Adán se durmió" son sólo un accidente. No son un accidente. Cada palabra de la Biblia tiene un profundo significado y sólo puede entender la Biblia quien sabe cómo valorar cada palabra.

Eso es lo primero. Sin embargo, en los Misterios Pre-Cristianos tuvo que ocurrir algo especial. Cuando el alumno había realizado sus ejercicios durante un largo período - y esto duraba mucho tiempo - cuando había recibido lo necesario para producir orden en el alma, cuando había absorbido lo que ahora llamamos Antroposofía, entonces por fin podía participar en la antigua iniciación propiamente dicha. ¿En qué consistía esta antigua iniciación?

No basta con que se formen órganos en el cuerpo astral. Éstos deben ser impresos en el cuerpo etérico. Así como la letra de un sello se imprime en el lacre, los órganos del cuerpo astral deben ser impresos en el cuerpo etérico. Para este propósito, el neófito en las antiguas iniciaciones era llevado a una condición particular. Durante tres días y medio permanecía en una condición similar a la de la muerte. Veremos cada vez más que esta condición no puede y no debe ser llevada a cabo en nuestros días, sino que ahora hay otros medios de iniciación. Estoy describiendo la iniciación pre-cristiana, en la que el neófito permanecía tres días y medio en una condición similar a la muerte por el hierofante. O bien se le ponía en una especie de pequeña cámara, una especie de tumba donde yacía en un sueño de muerte, o se le ataba en una posición particular con las manos extendidas en una cruz, ya que esto facilitaba la llegada de la condición a la que se pretendía llegar.

GA104 Nuremberg 18 de junio de 1908 -apocalipsis de s.Juan 1ª conferencia -El Apocalipsis como representación de la iniciación cristiana


El Apocalipsis como representación de la iniciación cristiana 

RUDOLF STEINER


Nuremberg 18 de junio de 1908

Primera conferencia

Durante los próximos días nos ocuparemos de un tema teosófico muy profundo. Antes de comenzar nuestros estudios, permítanme expresar mi gran satisfacción por poder presentar a amigos de tantas partes de Alemania, y de Europa, este profundo e importante tema. Especialmente lo expreso a nuestros amigos de Nuremberg, que por su parte no están ciertamente menos contentos que el orador de cultivar durante un corto período de tiempo la vida antroposófica en esta ciudad en común con nuestros amigos extranjeros. Siempre ha habido en esta ciudad una búsqueda muy seria del conocimiento de grandes verdades espirituales, y siempre se ha manifestado una profunda comprensión de la vida antroposófica, de la verdadera actitud antroposófica ante la vida.

Este tipo de vida, que sólo se comprende cuando nuestras doctrinas antroposóficas no son sólo un interés teórico, sino algo que espiritualiza, enciende y eleva nuestra vida interior, nos une en vínculos más estrechos con nuestros semejantes y con el mundo entero. Significa mucho para el hombre sentir que todo lo que ve en el mundo exterior en su sentido objetivo -la existencia- puede reconocerse como la fisonomía externa de una existencia invisible y supersensible que se encuentra en su base. El mundo y todo lo que contiene se convertirá en definitiva para quien aplique la Antroposofía a la vida cada vez más en una expresión física de las realidades espirituales divinas; y cuando observe el mundo visible que le rodea será para él como si penetrara desde los meros rasgos del rostro de una persona hasta su corazón y su alma. Todo lo que ve externamente, las montañas y las rocas, la vegetación de la tierra, los animales y los seres humanos, las actividades humanas - todo en el mundo que le rodea - será para insinuar la expresión fisonómica, o el rostro, por así decirlo, de una existencia divina que se encuentra detrás de él. De este modo de observación surge una nueva vida en su interior que lo impregna; y un entusiasmo diferente y noble enciende todo lo que desea emprender.

Permítanme darles un pequeño ejemplo sintomático de mi experiencia en una de mis últimas giras de conferencias, mostrando cuán significativa es la historia del mundo cuando se la considera como la expresión de lo espiritual divino, y cómo puede hablarnos en un nuevo lenguaje. Hace unas semanas en Escandinavia noté que en toda la vida del norte de Europa todavía hay un eco de ese antiguo período del mundo nórdico en el que toda la vida espiritual estaba impregnada por la conciencia de los seres que se encontraban como los dioses de la mitología del norte. Se podría decir que en esos países se pueden oír por todas partes los ecos de lo que los Iniciados de los Misterios Druídicos y Trotones impartían a sus alumnos y que constituían la antigua vida espiritual nórdica. Uno se da cuenta del aliento mágico de esa vida espiritual que impregna el Norte; se ve algo así como la expresión de hermosas conexiones kármicas. Uno se siente situado - como fue mi privilegio en Upsala - en medio de todo esto, cuando uno contempla la primera traducción alemana de la Biblia, el Códice de Plata de Ulfilas ... Llegó a Upsala a través de complicaciones kármicas de un tipo peculiar. Había estado anteriormente en Praga. En la guerra sueca fue tomado como botín y traído a Upsala, y allí está ahora; una muestra de algo que puede ser penetrado por alguien que es capaz de mirar un poco más profundamente en la naturaleza de los antiguos Misterios. Los Misterios dentro de las antiguas civilizaciones europeas en las que se enseñaba a los alumnos a penetrar en el mundo espiritual estaban todos impregnados e imbuidos de una característica notable, que podía ser observada más profundamente por aquellos que recibían la iniciación en aquellos antiguos tiempos. Sus corazones se llenaban de un sentimiento de tragedia cuando se les aclaraba que, aunque en efecto eran capaces de vislumbrar los secretos de la existencia, sin embargo, en el tiempo venidero aparecería algo que daría la solución más completa del enigma. Se les mostraba una y otra vez que una luz más alta iba a iluminar el conocimiento que se podía dar en los antiguos Misterios. Se podría decir que en todos estos Misterios se indicaba proféticamente lo que iba a suceder en el futuro, a saber, la aparición de Cristo Jesús. El trasfondo, la actitud de expectativa, este estado de ánimo profético estaba en la naturaleza de los Misterios del Norte.

La declaración que estoy a punto de hacer no debe ser llevada demasiado lejos o perfilada demasiado marcadamente en el pensar. Sólo pretende expresar sintomáticamente la verdad más profunda que se esconde detrás de la leyenda de Sigfrido, que ha permanecido como una última página de las tradiciones de los antiguos Misterios Alemanes, hay algo así como un eco de ese estado de ánimo. Cuando se nos muestra que Sigfrido es realmente el representante de la antigua iniciación nórdica, que en el lugar donde es vulnerable hay una hoja, que este lugar está en su espalda, entonces quien es capaz de sentir tal cosa sintomáticamente siente: Ese es el lugar en el ser humano donde algo diferente descansará, cuando una herida como la que experimentaron los iniciados de los antiguos Misterios del Norte ya no pueda tocarlo. Este punto lo cubrirá la Cruz, allí descansará la Cruz de Cristo Jesús. En el caso de los iniciados de los antiguos Misterios del Norte, todavía no descansaba allí. En los antiguos Misterios de los pueblos alemanes, esto se indica en la leyenda de Sigfrido. Incluso aquí se indica sintomáticamente cómo las antiguas iniciaciones de los Druidas y Trotten deben ser consideradas como armonizadas con los Misterios Cristianos. La colocación de la primera traducción alemana de la Biblia en el mundo septentrional recuerda esto como un gesto fisonómico. Y el hecho de que es como una cadena kármica también puede aparecer simbólicamente para ustedes por la circunstancia de que once hojas fueron una vez robadas de este Códice de Plata y que quien las poseyó más tarde sintió tales reparos de conciencia que no quiso conservar estas once hojas y por lo tanto las devolvió. Como ya se ha dicho, estas cosas no deben ser tomadas demasiado al pie de la letra, pero pueden ser tomadas como una representación pictórica de esos desarrollos kármicos que llegan a expresarse fisonómicamente en la colocación de la primera traducción alemana de la Biblia en el mundo del norte. Y como en el caso de este acontecimiento histórico, también todo lo que nos encontramos en la vida, grande o pequeño, se profundizará e irradiará con una nueva luz a través de la perspectiva antroposófica, que ve todo lo físicamente perceptible como la expresión fisonómica de un espíritu súper sensible. Que en este curso de conferencias nos invada la convicción de que así es, y que de esta convicción procedan el espíritu y los sentimientos que han de llenar nuestros corazones y mentes durante esta serie de doce conferencias.

Con esta actitud mental, abordaremos estas conferencias que tratarán sobre el documento más profundo del cristianismo, el Apocalipsis de Juan. Las verdades más profundas del Cristianismo pueden ser consideradas en conexión con este documento, ya que contiene nada menos que una gran parte de los Misterios del Cristianismo, la parte más profunda de lo que puede ser descrito como Cristianismo esotérico. Por lo tanto, no es de extrañar que de todos los documentos cristianos éste haya sido el más incomprendido. Casi desde el principio del movimiento espiritual del cristianismo ha sido malentendido por todos los que no eran realmente iniciados cristianos. Y siempre ha sido malinterpretado en varias ocasiones de acuerdo con el pensamiento y la disposición predominante de esos tiempos. Ha sido malentendido por las épocas que, se podría decir, han pensado de manera espiritualmente materialista; por las épocas que han forzado a los grandes movimientos religiosos a asuntos partidarios fanáticos unilaterales; y ha sido malentendido en los tiempos modernos por aquellos que, siendo el materialismo más burdo y con más sentido, se creían capaces de resolver el enigma del universo. Las altas verdades espirituales anunciadas en los primeros días del cristianismo, y atestiguadas por aquellos que eran capaces de entenderlas, se revelan en la medida de lo posible por escrito en el Apocalipsis de Juan, el llamado Apocalipsis canónico. Pero incluso en las primeras épocas del cristianismo los exoteristas se inclinaban poco a entender las profundas verdades espirituales contenidas en el cristianismo esotérico. Por lo tanto, en las primeras edades del cristianismo llegó al exoterismo la idea de que las cosas que tienen lugar primero en lo espiritual en la evolución del mundo, y que son reconocibles por aquellos que pueden ver en los mundos espirituales - que tales procedimientos puramente espirituales iban a tener lugar externamente en la vida material. Y así sucedió que mientras el escritor del Apocalipsis expresaba en su obra los resultados de su iniciación cristiana, otros sólo lo comprendían exotéricamente; y su opinión era que lo que el gran vidente veía -y de lo que el Iniciado sabe que espiritualmente en él tiene lugar a lo largo de miles de años- debía suceder en un futuro muy lejano en la vida externa y ser visible para los sentidos. Ellos imaginaban que el escritor indicaba algo así como un rápido retorno del Cristo Jesús, un descenso de las nubes físicas. Como esto no ocurrió, simplemente alargaron el período y dijeron: "Con el advenimiento de Cristo Jesús ha comenzado un nuevo período para la tierra en lo que respecta a las antiguas enseñanzas religiosas, pero" - esto se entendió de nuevo materialmente - "después de mil años los primeros acontecimientos representados en el Apocalipsis tendrán lugar en el mundo físico". Así, cuando se acercó el año 1000 d.C., mucha gente esperó la llegada de algún poder hostil al cristianismo, de un anticristo que apareciera en el mundo de los sentidos. Como esto nuevamente no ocurrió, el período se extendió aún más, pero al mismo tiempo toda la predicción del Apocalipsis se elevó a una especie de simbolismo - mientras que los crasos exoteristas representaron esta predicción más literalmente. Con el advenimiento de una concepción materialista del mundo, estas cosas se vieron envueltas en un cierto simbolismo; los eventos externos fueron investidos de un significado simbólico. Así, en el siglo XII, Joaquín de Floris, que murió a principios del siglo XIII, dio una notable exploración de este misterioso registro del cristianismo. En su opinión, el cristianismo contenía un profundo poder espiritual, que debía expandirse cada vez más, pero el cristianismo histórico siempre había dado a este cristianismo esotérico una interpretación externa. Así que mucha gente llegó a este punto de vista, que era que la Iglesia Romana con el Papa a la cabeza, esta exteriorización de la espiritualidad del cristianismo, era algo hostil y anticristiano. Y esto fue particularmente fomentado en los siglos siguientes a través de ciertas Órdenes que le dieron mayor valor al ferviente aspecto espiritual del Cristianismo. Así, Joaquín de Floris encontró seguidores entre los franciscanos, y estos consideraron al Papa como el símbolo del Anticristo. Luego, en la era del Protestantismo, esta concepción pasó a aquellos que consideraban a la Iglesia Romana como un apóstata del Cristianismo y al Protestantismo como su salvación.

GA104 Nuremberg, 17 de junio de 1908 - apocalipsis de s.Juan (introducción)- Ciencia espiritual - El Evangelio - El futuro de la humanidad


Ciencia espiritual - El Evangelio - El futuro de la humanidad

RUDOLF STEINER


Nuremberg, 17 de junio de 1908 

conferencia introductoria

En el otoño de este año Nuremberg puede celebrar un importante centenario, ya que fue en 1808 cuando esta ciudad recibió uno de los más grandes espíritus alemanes dentro de sus muros. Era uno de esos espíritus de los que hoy en día se oye poco y cuyas obras se entienden aún menos; pero significará mucho para la vida intelectual del hombre en el futuro cuando sea comprendido. Sin duda es difícil de subestimar y puede que pase algún tiempo antes de que la gente lo comprenda de nuevo. En el otoño de 1808 Hegel se convirtió en director de la Real Escuela de Gramática de Nuremberg.

Hegel hizo una declaración que tal vez podamos tomar como base para lo que vamos a estudiar. Dijo: El pensamiento más profundo está conectado con la figura de Cristo, con la figura histórica exterior. Y la grandeza de la religión cristiana es que cada grado de conciencia puede captar la figura histórica externa, mientras que al mismo tiempo es un desafío a los trabajos más serios de la mente y la penetración más profunda. La religión Cristiana es comprensible en cada etapa de la cultura y al mismo tiempo desafía la más profunda sabiduría. - Estas son las palabras de Hegel, el filósofo alemán.

Que la fe cristiana, el mensaje del Evangelio, puede ser comprendido en cada etapa de la conciencia ha sido enseñado por un período que se calcula casi en milenios. Mostrar que es una llamada al pensamiento más profundo, a una penetración en todo el fondo de sabiduría de la humanidad, será una de las tareas de la Ciencia Espiritual, si esto se entiende en su verdadero sentido e impulso interior y sirve de guía de la vida humana. Lo que debemos considerar hoy será mal entendido si se piensa que la Antroposofía o la Ciencia Espiritual es de alguna manera una nueva religión o desea establecer una nueva fe religiosa en lugar de una antigua. Se podría decir, para no ser mal interpretados, que si la Ciencia Espiritual se entiende correctamente, quedará claro que aunque es un seguro y firme partidario de la vida religiosa, en sí misma no es una religión, ni nunca contradirá a ninguna religión como tal. Sin embargo, otra cosa es que sea el instrumento para explicar las verdades más profundas y los secretos más serios y vitales de las religiones y mostrar cómo pueden ser entendidas.

Puede parecer un poco exagerado si hacemos la siguiente comparación para mostrar la relación de la Teosofía o la Antroposofía con los documentos religiosos (y hoy nos ocuparemos de los documentos religiosos del Cristianismo). La Antroposofía está relacionada con los documentos religiosos como la instrucción matemática está relacionada con los libros de matemáticas que han aparecido en el curso de la historia de la humanidad. Tenemos una antigua obra que sólo interesa a los estudiantes de historia versados en matemáticas, a saber, la geometría de Euclides. Contiene por primera vez en forma escolar los hechos matemáticos y geométricos que ahora se enseñan a los niños en la escuela. Cuán pocos de los niños son conscientes, sin embargo, de que todo lo que aprenden sobre líneas paralelas, triángulos, ángulos, etc., está en ese antiguo libro, que fue dado a la humanidad entonces por primera vez. Es muy correcto hacer consciente al niño de que uno puede darse cuenta de estas cosas en sí mismo, que si el espíritu humano pone sus fuerzas en movimiento y las aplica a las formas del espacio es capaz de realizar estas formas sin referencia a ese antiguo libro. Sin embargo, alguien que nunca haya oído hablar del libro y que haya aprendido matemáticas y geometría lo valorará y comprenderá en el sentido correcto si algún día se encuentra con él. Sabrá cómo valorar lo que le fue dado a la humanidad por quien puso este trabajo por primera vez ante el espíritu humano. De esta manera se podría caracterizar la relación de la Ciencia Espiritual con los documentos religiosos.

Las fuentes de la Ciencia Espiritual son de tal naturaleza que si se entiende en su verdadero impulso no debe ser referida a ningún tipo de documento o tradición. Así como el conocimiento del mundo de los sentidos que nos rodea se nos da por el libre uso de nuestras fuerzas, así también el conocimiento de lo super-sensible, lo invisible que yace detrás de lo visible, puede ser dado por las fuerzas y facultades espirituales profundas que duermen dentro del alma humana. Cuando el hombre usa los instrumentos de sus sentidos puede percibir las cosas que están ante él y combinarlas con su intelecto. De la misma manera, alguien que utiliza los medios que le han sido dados a través de la Ciencia Espiritual puede mirar detrás de los velos de la existencia sensorial a las causas espirituales, a donde los seres tejen y trabajan y que son imperceptibles para el ojo y el oído físicos. Así pues, en el libre uso de las fuerzas del hombre, aunque todavía estén dormidas como fuerzas supersensibles en la mayoría de los hombres, es donde tenemos la fuente independiente del conocimiento espiritual, de la misma manera que la fuente del conocimiento externo reside en el libre uso de las fuerzas dirigidas al mundo de los sentidos. Y cuando el hombre posee el conocimiento que lo introduce en lo super-sensible detrás de lo sensible, lo invisible detrás de lo visible, un conocimiento tan definido como su conocimiento de los objetos y eventos externos, entonces puede ir a los libros y registros tradicionales. Dotado de un conocimiento supersensible puede acercarse a los registros a través de los cuales, durante el curso de la evolución, las noticias han llegado al hombre del mundo supersensible, de la misma manera que el geómetra se acerca a la geometría de Euclides. Y luego los pone a prueba como el geómetra moderno pone a prueba la geometría de Euclides; puede valorar y reconocer estos documentos en su verdadero valor. Tampoco quien se acerque a los registros del cristianismo dotados de conocimiento del mundo supersensible encuentra que pierden valor; al contrario, aparecen con una luz más brillante de la que mostraron primero al mero creyente, demuestran contener una sabiduría más profunda de la que se había soñado previamente, antes de la posesión del conocimiento antroposófico.

Pero debemos ser claros en otro punto antes de que podamos darnos cuenta de la correcta relación de la Antroposofía con los documentos religiosos. Preguntémonos quién está mejor capacitado para juzgar la geometría de Euclides: ¿el que puede traducir las palabras y dar el contenido sin haber penetrado primero en el espíritu de la geometría, o el que ya entiende la geometría y por lo tanto es capaz de descubrirla en el libro? Pensemos en un mero filólogo, uno que no sabe nada de geometría, cuántas afirmaciones incorrectas aparecerían si tratara de transmitir el significado de los contenidos. Muchos lo han hecho con los registros de la religión, incluso aquellos que se supone que son elegidos para comprender su verdadero sentido. Han ido a estos registros sin tener primero ningún conocimiento independiente de los hechos super-sensibles. Y así tenemos hoy en día las más cuidadosas explicaciones de los documentos religiosos, explicaciones que exploran la historia de la época y muestran cómo se originaron los documentos, y así sucesivamente. Pero las explicaciones se asemejan a las explicaciones de la geometría de Euclides por un no-geómetra. La religión - y esto lo mantendremos firme - sólo puede ser encontrada si uno es ayudado por el conocimiento científico-espiritual, aunque la Ciencia Espiritual sólo puede ser un instrumento de la vida religiosa, nunca una religión en sí misma. La religión se caracteriza mejor a través del contenido del corazón humano, esa suma de sentimientos y emociones a través de la cual el alma sensible del hombre envía todo lo mejor de ella a los seres y poderes súper sensibles. El carácter de la religión de un hombre depende del fuego de estos sentimientos, de la fuerza de su sensibilidad, así como depende del pulso cálido del pecho y del sentimiento de belleza de cómo un hombre se parará ante un cuadro. Es cierto que el contenido de la vida religiosa es lo que llamamos el mundo espiritual o supersensible. Pero así como un sentimiento estético por el arte no es lo mismo que una comprensión interna de sus leyes - aunque puede ayudar a la comprensión, tampoco es la sabiduría, la ciencia, que conduce a los mundos espirituales lo mismo que la religión. Esta ciencia hará que el sentimiento religioso sea más serio, más digno, más amplio, pero no será la religión en sí misma. Si se capta en su verdadero sentido, puede conducir a la religión.

Si queremos entender la fuerza y el significado, el verdadero espíritu de la religión cristiana debemos penetrar bastante en la vida espiritual. Debemos mirar hacia atrás a los tiempos de un pasado primitivo, la era pre-religiosa de la humanidad, y tratar de imaginar el origen de la religión. ¿Existió una era pre-religiosa de la humanidad? Sí, existió una época en la Tierra en la que no había religión; esto es reconocido por la Ciencia Espiritual aunque en un sentido muy diferente de las afirmaciones de la civilización materialista. ¿Qué significa la religión para la humanidad? Fue y será durante mucho tiempo lo que la palabra misma significa. La palabra "religión" significa la unión del hombre con su elemento divino, con el mundo del espíritu. Las edades religiosas son esencialmente aquellas en las que el hombre ha anhelado la unión con lo divino, ya sea por las fuentes del conocimiento, ya sea por un cierto sentimiento, ya sea porque sintió que su voluntad sólo podía ser fuerte si estaba impregnada por las fuerzas divinas. Edades en las que el hombre tenía una premonición interior en lugar de una visión definida, en las que más bien sentía que un mundo espiritual estaba a su alrededor, que lo veía - estas son las edades religiosas de nuestra tierra. Y antes de estas edades hubo otras en las que el hombre no necesitaba tal sentido de anhelo de unión con el mundo espiritual supersensible, porque conocía ese mundo, como hoy conoce las cosas del mundo de los sentidos. ¿Necesita el hombre convencerse de la existencia de piedras, plantas, animales? ¿Necesita documentos o doctrinas que le demuestren o le permitan suponer que hay piedras, plantas, animales? No, porque los ve a su alrededor y por lo tanto no necesita ninguna religión del mundo de los sentidos. Imaginemos a alguien de otro mundo, con sentidos y órganos de conocimiento muy diferentes, que no viera las piedras, las plantas y los animales porque para él fueran invisibles. Imaginemos que se le informase a través de los escritos o de alguna otra manera de su existencia, que para vosotros es una cuestión de visión y conocimiento directos. ¿Qué sería eso para él? Sería la religión. Si se le informara a través de algún libro de la existencia de piedras, plantas y animales, sería religión para él, porque nunca los ha visto. Hubo una época en la que la humanidad vivía entre esos seres y hechos espirituales que se registran en las enseñanzas religiosas y las enseñanzas de la sabiduría.

La palabra "evolución" se ha convertido en una palabra mágica en muchos campos del pensamiento hoy en día, pero ha sido aplicada por la ciencia únicamente a hechos perceptibles por el sentido externo. Para alguien que considera el mundo desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual, todo está en proceso de evolución, y sobre todo la conciencia humana. El estado de conciencia en el que el hombre vive hoy en día, a través del cual cuando se despierta por la mañana es capaz de captar el mundo con sus sentidos, este estado ha evolucionado a partir de otro diferente. Llamamos a la conciencia actual la clara conciencia del día. Pero esto ha evolucionado desde un antiguo estado que llamamos la oscura conciencia de la humanidad. Allí, sin embargo, nos remontamos a las primeras etapas evolutivas de la humanidad de las que la antropología no dice nada, ya que sólo utiliza los instrumentos de los sentidos y los métodos del intelecto. Cree que el hombre ha pasado por etapas en el pasado lejano que son las mismas por las que pasa la creación animal hoy en día. En conferencias anteriores hemos visto cómo debe entenderse la relación del hombre con el animal. El hombre nunca fue un ser como el animal actual, ni desciende de seres como ellos. Si describiéramos las formas de las que el hombre ha evolucionado, éstas serían muy diferentes en apariencia de las del animal actual. Estas son criaturas que se han quedado atrás en las primeras etapas de la evolución, han conservado estas etapas y las han endurecido. El ser humano ha crecido más allá de sus primeras etapas evolutivas, el animal ha descendido por debajo de ellas. Así que en el mundo animal vemos algo así como hermanos rezagados de la humanidad, que sin embargo ya no tienen la forma de esas etapas anteriores.

Las primeras etapas de la evolución siguieron su curso cuando había diferentes condiciones de vida en la tierra, cuando los elementos no estaban distribuidos como lo están hoy en día, cuando el ser humano no estaba cargado con el tipo de cuerpo que ahora lleva, y sin embargo era el hombre. Pudo esperar, hablando en sentido figurado, dentro del curso de la evolución para hacer su entrada en la carne, pudo esperar hasta que la materialidad carnal hubiera alcanzado una condición en la que pudiera desarrollar las fuerzas del espíritu presente. Los animales no fueron capaces de esperar, se endurecieron en una etapa más temprana, tomaron la carne antes de lo que era apropiado. Por lo tanto, se vieron obligados a quedarse atrás. Así podemos imaginar que el ser humano ha vivido bajo otras condiciones y otras formas de conciencia. Si seguimos estas durante miles y miles de años, siempre encontraremos otras diferentes. Lo que hoy llamamos pensamiento lógico, intelecto, comprensión, sólo ha evolucionado tarde en la historia del hombre. Fueron mucho más fuertes ciertas fuerzas en él que ya empiezan a declinar, como por ejemplo, la memoria. En una época anterior la memoria estaba mucho más desarrollada que ahora. Con el crecimiento del intelecto en la humanidad, la memoria ha pasado esencialmente a un segundo plano. Si se utiliza alguna medida de observación práctica se puede reconocer que lo que la Ciencia Espiritual relata no se dice sin fundamento. La gente podría afirmar que si eso fuera cierto en cuanto a la memoria, entonces una persona que permanece atrasada en el desarrollo por algún accidente, debería estar menos atrasada de lo que está en la memoria. También se podría afirmar que si se fomenta la intelectualidad en una persona que se mantiene atrasada artificialmente, entonces su memoria se vería afectada. Aquí en esta ciudad se encuentra un caso característico de esta misma naturaleza.